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Premisa central
El arrianismo negó que el Verbo fuera Dios en el mismo sentido que el Padre: lo trató como criatura exaltada, chocando con la fe nicena y la salvación en Cristo verdadero Dios.
Este artículo se basa principalmente en la obra de R.P.C. Hanson, "The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318-381", considerada una de las investigaciones más completas y detalladas sobre el tema. El recorrido tiene cinco tramos: Arrio, su enseñanza y sus antecedentes (secciones 1 a 5); los hechos que llevaron a Nicea, el concilio y la lucha por las palabras (6 a 10); las fórmulas de credo de 341 a 361 y las respuestas de Atanasio y de Occidente (11 a 14); las nuevas corrientes, homea y neoarriana (15 y 16); y la resolución, con los herederos de Atanasio, los Capadocios, la doctrina del Espíritu Santo y el concilio de Constantinopla de 381.
El arrianismo representa una de las controversias teológicas más trascendentales y complejas en la historia del cristianismo primitivo. Este movimiento no solo provocó debates intensos y a menudo encarnizados sobre la naturaleza de Cristo y su relación con Dios Padre, sino que también fue el catalizador para la convocatoria del primer concilio ecuménico de la Iglesia en Nicea en el año 325. Lejos de ser una simple disputa sobre palabras, el arrianismo tocó el núcleo mismo de la fe cristiana: ¿Quién es Jesucristo y cómo se relaciona con el Dios único?
La controversia arriana surgió en el vibrante centro intelectual de Alejandría alrededor del año 318, cuando un carismático presbítero llamado Arrio comenzó a enseñar una doctrina que desafiaba la comprensión tradicional de la divinidad plena de Cristo. Esta enseñanza, con su lógica aparentemente coherente y su énfasis en la unicidad absoluta de Dios, pronto se extendería como un reguero de pólvora por todo el Imperio Romano, dividiendo a la Iglesia y generando debates teológicos que se prolongarían durante más de seis décadas.
Nota de lectura · Contexto histórico del surgimiento del arrianismo
El arrianismo no surgió en un vacío, sino en un momento crucial para el cristianismo:
- La Iglesia acababa de emerger de las grandes persecuciones con el Edicto de Milán (313), disfrutando de una nueva libertad y visibilidad.
- El emperador Constantino había comenzado a favorecer al cristianismo, buscando en él un factor de unidad para el Imperio.
- La Iglesia se encontraba en un proceso de definir y sistematizar sus doctrinas fundamentales, un esfuerzo necesario tras siglos de desarrollo y reflexión.
- Diferentes tradiciones teológicas, como la alejandrina (más especulativa y filosófica) y la antioquena (más literal e histórica), competían por influencia y ofrecían distintas aproximaciones a los misterios de la fe.
Este caldo de cultivo, lleno de fervor religioso, nuevas libertades y la necesidad de clarificación doctrinal, creó el escenario perfecto para que una controversia teológica de esta magnitud se convirtiera rápidamente en un asunto político y eclesiástico de primer orden, cuyas ondas expansivas se sentirían durante generaciones.
Arrio (c. 256 – 336 d.C.) nació probablemente en Libia. Fue ordenado diácono por el obispo Pedro de Alejandría y más tarde presbítero por Achillas, el sucesor de Pedro. Se le asignó la prestigiosa iglesia de Baucalis en Alejandría. Según las fuentes, habría sido discípulo de Luciano de Antioquía, un erudito y mártir cristiano de gran renombre, lo que podría explicar algunas de las orientaciones de su pensamiento. Arrio comenzó a expresar públicamente sus ideas teológicas, que pronto serían consideradas controversiales, alrededor del año 318, al criticar las enseñanzas cristológicas de su obispo, Alejandro de Alejandría.
Desafortunadamente, conocemos muy poco sobre Arrio a partir de sus propias palabras. La mayoría de las fuentes sobre él provienen de sus adversarios, particularmente de Atanasio de Alejandría, quien fue su oponente más acérrimo y sistemático. Solo nos han llegado tres cartas completas de Arrio y algunos fragmentos de su obra poético-teológica llamada "Thalia" (Banquete), citados principalmente por Atanasio con un claro sesgo crítico y con la intención de refutarlos.
Esta escasez de fuentes directas hace que la reconstrucción de su pensamiento original sea una tarea compleja, dependiente en gran medida de la interpretación de textos hostiles. Sin embargo, los fragmentos existentes, especialmente sus cartas, nos ofrecen una ventana a su teología.
Para comprender mejor la doctrina de Arrio, es crucial examinar sus propias palabras, aunque sean escasas. En su carta a Eusebio de Nicomedia, Arrio afirma:
"Que el Hijo no es ingénito (ἀγέννητος), ni parte del Ingénito en ningún modo, ni derivado de algún sustrato (ὑποκειμένου τινός), sino que por voluntad y consejo existió antes de los tiempos y antes de los siglos, pleno Dios Unigénito (πλήρης Θεός, μονογενής), inmutable (ἀναλλοίωτος). Y antes de ser engendrado, o creado, o determinado, o establecido, no existía. Pues no era ingénito."
Los puntos centrales de la enseñanza de Arrio, tal como se pueden deducir de sus escritos y de los testimonios de sus contemporáneos, incluían:
- La Unicidad Absoluta de Dios Padre: Dios Padre es el único ser verdaderamente eterno, ingénito (no originado) e inmutable en esencia. Es la fuente única de toda existencia.
- El Hijo como Creación del Padre: El Hijo (el Logos, Cristo) fue creado "de la nada" (ἐξ οὐκ ὄντων) por la voluntad del Padre. No es una emanación de la sustancia del Padre.
- Hubo un Tiempo en que el Hijo "No Existía": Esta es una de las afirmaciones más distintivas y controvertidas de Arrio. Implica que el Hijo tuvo un comienzo.
- El Hijo como Criatura Perfecta: Aunque es una criatura (ποίημα, κτίσμα), el Hijo es superior a todas las demás criaturas, perfecto y el instrumento a través del cual Dios creó el universo. No es "como una de las criaturas" en dignidad, pero sí en su origen creado.
- Mutabilidad Potencial del Hijo: Por naturaleza, el Hijo es mutable (τρεπτός), aunque permanece bueno y sin pecado por su propia voluntad y la gracia de Dios.
- Conocimiento Limitado del Padre por el Hijo: El Hijo no puede conocer completamente al Padre, ya que lo creado no puede comprender plenamente a su Creador ingénito.
Nota de lectura · La «thalia» de Arrio: poesía para la teología
Una de las fuentes más controvertidas sobre el pensamiento de Arrio es su obra poética "Thalia" (Θάλεια, que significa "Banquete" o "Festividad"), de la que solo se conservan fragmentos citados por Atanasio. Arrio utilizó esta forma literaria, posiblemente en metros populares, para difundir sus enseñanzas. Según estos fragmentos, Arrio habría escrito:
"Dios no siempre fue Padre; sino que hubo un tiempo en que Dios estaba solo y aún no era Padre. Más tarde llegó a ser Padre. El Hijo no existió siempre; pues todas las cosas fueron hechas de la nada [...] Por lo tanto, hubo un tiempo en que Él (el Hijo) no existía; porque el Hijo es una criatura (κτίσμα) y algo hecho (ποίημα)."
Estas palabras, si son auténticas y no excesivamente distorsionadas por sus críticos, representan la posición más radical de Arrio sobre la relación entre el Padre y el Hijo, subrayando la creaturidad y temporalidad (en un sentido pre-cósmico) del Hijo. La elección de la poesía para expresar teología sugiere un intento de hacer sus ideas accesibles y memorables para un público más amplio.
El arrianismo no fue simplemente la creación de un hombre aislado, sino un movimiento teológico que encontró un eco significativo en numerosos obispos y teólogos de la época, especialmente en Oriente. Entre los primeros defensores destacados del arrianismo encontramos a:
Eusebio de Nicomedia (fallecido en 341 d.C.) fue quizás el partidario más influyente y poderoso de Arrio. Obispo primero de Berito y luego de Nicomedia (la capital imperial en Oriente en ese momento), y finalmente de Constantinopla. Eusebio le proporcionó refugio a Arrio cuando este fue excomulgado por Alejandro de Alejandría. Tenía conexiones con la familia imperial, especialmente con Constancia, la hermana de Constantino, lo que le otorgaba una considerable influencia política. En una carta a Paulino de Tiro, Eusebio defendió la doctrina arriana afirmando:
"Uno, el Ingénito (ἀγέννητον), y Uno producido (γεγονός) por él verdaderamente y no de su sustancia (οὐσία), no participando en absoluto de la naturaleza ingénita ni de su sustancia."
Su apoyo fue crucial para la supervivencia y propagación inicial del arrianismo.
Asterio (fallecido c. 341 d.C.) fue un teólogo laico y sofista (un maestro de retórica y filosofía) que escribió una obra titulada "Syntagmation" (Compendio) en defensa de las ideas arrianas. Aunque había apostatado brevemente durante la persecución de Diocleciano, se había reintegrado a la Iglesia y se convirtió en un prolífico escritor. Su posición, según las reconstrucciones, planteaba que:
- Existe un poder divino que es natural e innato en Dios desde siempre (el Padre).
- Cristo es una potencia secundaria, creada para ser mediador entre Dios y la creación. El Hijo fue creado para que la creación pudiera soportar la intervención divina directa.
- El Hijo es la "imagen exacta de la sustancia, voluntad, poder y gloria del Padre", aunque no coeterno ni de la misma sustancia no creada.
Asterio es particularmente interesante porque en sus homilías sobre los Salmos (de las cuales se conservan fragmentos) muestra un fuerte énfasis en la idea de que Dios sufrió en Cristo. Esta idea de un "Dios sufriente" (aunque referida al Logos creado y no al Padre impasible) era un elemento importante para entender la lógica interna del arrianismo y su preocupación soteriológica.
Su condición de laico defendiendo posiciones teológicas complejas también es notable para la época.
Eusebio de Cesarea (c. 260/265 – 339/340 d.C.), el famoso historiador de la Iglesia y erudito, no puede ser clasificado estrictamente como arriano. Sin embargo, compartía algunas perspectivas teológicas con Arrio, especialmente en lo referente a una clara subordinación del Hijo al Padre. Creía que el Hijo era "segundo después del Padre" y lo describía como "la imagen perfecta del Padre", pero claramente inferior en origen y estatus.
En su obra "Demonstratio Evangelica", Eusebio escribe:
"La sustancia (οὐσία) del Logos viene en segundo lugar después de la del Padre, derivando su fuente de él y formada a su imagen."
Eusebio intentó jugar un papel conciliador y presentó su propio credo en el Concilio de Nicea, aunque finalmente suscribió el Credo Niceno, no sin ciertas reservas y explicaciones sobre el término homoousios. Su teología representa una forma de subordinacionismo más moderada que la de Arrio, pero que compartía el mismo temor a comprometer la unicidad y trascendencia del Padre.
Otros obispos, como Teognis de Nicea, Maris de Calcedonia, y los obispos libios Secundo de Tolemaida y Teonas de Marmárica, también se contaron entre los primeros simpatizantes de Arrio.
El arrianismo no surgió en un vacío doctrinal o intelectual. Sus raíces pueden rastrearse en diversas corrientes filosóficas y teológicas anteriores, que proporcionaron el marco conceptual y algunas de las premisas que Arrio y sus seguidores desarrollaron.
Las principales corrientes filosóficas que pudieron haber influido en el pensamiento de Arrio y el arrianismo en general incluyen:
- Platonismo Medio: Esta escuela filosófica, predominante antes del Neoplatonismo de Plotino, enfatizaba un Dios supremo trascendente, ingénito e incognoscible. Para mediar entre este Dios supremo y el mundo material, postulaban un principio secundario, a menudo identificado como el Nous (Mente) o Logos (Razón/Palabra). Este Logos era considerado divino pero derivado y subordinado al Dios supremo. La jerarquía y la distinción entre el Dios absoluto y un mediador divino secundario del Platonismo Medio ofrecían un paralelismo atractivo para la cristología arriana.
- Neoplatonismo (especialmente Plotino): Aunque Arrio mismo podría no haber estado directamente influenciado por Plotino, el ambiente intelectual alejandrino sí lo estaba. Plotino hablaba de tres hipóstasis divinas (El Uno, el Nous, el Alma del Mundo) en una clara jerarquía descendente. El énfasis en la absoluta trascendencia e impasibilidad del "Uno" y la derivación de las hipóstasis subsiguientes pudo haber reforzado la idea de un Logos creado.
- Influencias Aristotélicas: El rigor lógico y la precisión terminológica de Aristóteles influyeron en el método de Arrio. Su rechazo del argumento "de las relaciones" (τὰ πρός τι) – la idea de que términos correlativos como Padre e Hijo deben ser coeternos – tiene un aire aristotélico. El énfasis en la sustancia (ousia) y los atributos también es relevante.
Estos elementos filosóficos proporcionaron el vocabulario conceptual (como οὐσία, ὑπόστασις, ἀγέννητος) y ciertas estructuras de pensamiento que Arrio y sus seguidores utilizaron para articular su visión teológica de un Logos creado y subordinado.
Dentro de la tradición cristiana, también existían corrientes y teólogos cuyas enseñanzas pudieron haber preparado el terreno para el arrianismo:
- Orígenes de Alejandría (c. 184 – c. 253 d.C.): Aunque Orígenes enseñaba la generación eterna del Hijo desde el Padre y su coeternidad, también hablaba de una clara subordinación del Hijo al Padre en cuanto a origen y dignidad. Orígenes describió al Hijo como "segundo Dios" (δεύτερος Θεός) y distinguió entre ὁ Θεός (el Padre) y Θεός (el Hijo, sin artículo, indicando una divinidad derivada). Esta tensión en el pensamiento de Orígenes entre la eternidad y la subordinación del Hijo fue interpretada de diversas maneras, y los arrianos pudieron haberse apoyado en su énfasis subordinacionista.
- Dionisio de Alejandría (Obispo c. 248 – c. 264 d.C.): En su controversia con Sabelio y más tarde con Dionisio de Roma, Dionisio de Alejandría utilizó expresiones que subordinaban fuertemente al Hijo, llegando a llamarlo "criatura" (ποίημα) y "hecho" (γενητόν), y distinguiéndolo de la sustancia del Padre. Aunque más tarde clarificó sus posiciones, estas expresiones tempranas fueron recordadas y pudieron haber influido en el pensamiento arriano.
- Luciano de Antioquía (fallecido en 312 d.C.): Como se mencionó, Arrio y varios líderes arrianos fueron discípulos de Luciano. Aunque sabemos poco de su teología, se le atribuye la enseñanza de que Cristo asumió un cuerpo sin alma humana racional (σῶμα ἄψυχον), siendo el Logos mismo quien ocupaba el lugar del alma. Esta cristología, que enfatizaba la acción directa del Logos en la carne, pudo haber facilitado la idea de un Logos creado y mutable, capaz de experimentar las limitaciones humanas.
- Teólogos "Adopcionistas" o Monarquianos Dinámicos: Aunque Arrio no era adopcionista (no creía que Jesús fuera un mero hombre adoptado por Dios), el énfasis de estas corrientes en la unicidad absoluta de Dios y la negación de una distinción personal eterna del Hijo pudo haber contribuido al clima intelectual que buscaba salvaguardar el monoteísmo estricto.
Es importante destacar que Arrio y sus seguidores no se veían a sí mismos como innovadores, sino como defensores de una tradición más antigua y auténtica, frente a lo que consideraban novedades peligrosas (como la plena igualdad y consustancialidad del Hijo con el Padre).
Contrariamente a la percepción popular de que el arrianismo era simplemente una especulación cosmológica abstracta sobre la relación del Hijo con el Padre, la investigación histórica más reciente, especialmente la de Hanson, ha revelado que el arrianismo poseía una lógica interna consistente y una profunda preocupación soteriológica (relativa a la salvación).
Los arrianos no eran meros filósofos especulando sobre el cosmos; eran cristianos intentando dar sentido a la revelación bíblica y a la obra salvadora de Cristo. Su teología, aunque finalmente rechazada, partía de premisas que consideraban fundamentales para la fe.
Un punto clave de su lógica era la absoluta trascendencia e impasibilidad de Dios Padre. Si Dios Padre es absolutamente inmutable e incapaz de sufrir, ¿cómo pudo Dios involucrarse en el mundo y, crucialmente, sufrir en la cruz para la redención de la humanidad?
Para los arrianos, era esencial que Dios, para revelarse y redimir a la humanidad, necesitara de alguna manera "reducirse" o "limitarse" a sí mismo para interactuar con el mundo creado y experimentar el sufrimiento. Esta "reducción" no podía ser asumida por el Padre Supremo, quien es por definición impasible y trascendente. Por lo tanto, postularon que esta función la cumplía un ser divino inferior, el Hijo/Logos, quien fue creado precisamente para este propósito.
Según Asterio el Sofista:
"Cuando Dios deseaba que la naturaleza creada existiera, vio que la naturaleza no podía soportar su mano directa (ἄκρατον χειρός) y por eso 'primero hace y crea, él solo, un Ser solo, y lo llama Hijo y Verbo'."
Este Logos creado, aunque divino y superior a toda otra criatura, era capaz de interactuar con la creación y, fundamentalmente, de sufrir, algo que el Padre no podía hacer.
Los arrianos interpretaban los pasajes evangélicos que describen las debilidades, limitaciones y sufrimientos de Cristo como pruebas de la inferioridad del Hijo/Logos respecto al Padre. Para ellos, estos pasajes no se referían meramente a la naturaleza humana de Cristo, sino al Logos mismo encarnado:
- Su nacimiento de una mujer y su crecimiento físico y en sabiduría (Lucas 2:52).
- Su ignorancia del día y la hora finales (Marcos 13:32).
- Su angustia, oración al Padre y sujeción a la voluntad del Padre (Getsemaní).
- Su sufrimiento y muerte en la cruz.
- Su adoración a Dios Padre.
Estos aspectos, argumentaban, no podían atribuirse al Dios supremo e impasible, sino a un Logos creado y, por naturaleza, mutable (aunque mantenido en bondad por la gracia divina y su propia voluntad).
Nota de lectura · Un Dios que sufre: el escándalo de la cruz
El punto más significativo y quizás sorprendente de la teología arriana, según la investigación de Hanson, era su comprensión de que Dios sufrió en Cristo. Asterio afirmaba con audacia:
"Los gentiles y los pueblos crucificaron al Dios de los cuatro rincones de la tierra, y lo crucificaron porque él lo toleró."
Esta idea de un Dios que sufre directamente en la cruz (el Logos-Dios, no el Padre) era revolucionaria y representaba una comprensión profunda del "escándalo de la cruz" que sus oponentes pro-nicenos a menudo intentaban suavizar o explicar atribuyendo el sufrimiento únicamente a la naturaleza humana de Cristo, separada del Logos divino.
Para hacer posible este "Dios sufriente", los arrianos desarrollaron dos doctrinas cristológicas distintivas:
- La noción de que el Verbo encarnado asumió un cuerpo sin alma humana racional (σῶμα ἄψυχον). En esta visión, el Logos mismo tomaba el lugar del alma o mente humana en Jesús. Esto permitía que el Logos experimentara directamente las sensaciones y sufrimientos a través del cuerpo.
- El rechazo de la idea de que Cristo era "un mero hombre" (ψιλὸς ἄνθρωπος) adoptado por Dios. Para los arrianos, el sujeto en Cristo era el Logos divino creado, no un ser humano posteriormente divinizado.
Contrariamente a las acusaciones de sus críticos, que a menudo los pintaban como meros especuladores filosóficos, el arrianismo tenía una profunda preocupación soteriológica. Su argumento era:
"Si un mero hombre sufrió, me rindo, porque la muerte de un hombre, no de Dios, no nos salva." (Opus Imperfectum in Matthaeum, una obra arriana posterior)
Para los arrianos, solo un Dios verdadero (aunque "reducido" y creado) podía sufrir realmente por nosotros y, por lo tanto, efectuar nuestra salvación. Su subordinacionismo radical tenía, en su perspectiva, un propósito soteriológico claro: permitir que Dios (el Logos) experimentara directamente el sufrimiento humano y la muerte sin comprometer la trascendencia e impasibilidad del Padre Supremo. Si el Logos fuera de la misma sustancia impasible que el Padre, ¿cómo podría haber sufrido realmente? Y si solo sufrió su humanidad, ¿cómo podría esa humanidad limitada redimir a toda la creación?
Esta lógica, aunque llena de dificultades teológicas que la Iglesia finalmente rechazaría, muestra que el arrianismo fue un intento serio de abordar problemas centrales de la fe cristiana.
Un aspecto curioso de la controversia es que los seguidores posteriores del movimiento que llamamos "arrianismo" no parecían considerar a Arrio mismo como un fundador o una figura de autoridad especial. Muchos incluso negaban conocerlo o estar influenciados directamente por sus escritos.
En el Concilio de Aquilea (381 d.C.), cuando Ambrosio de Milán intentó obligar a los obispos Paladio de Ratiaria y Secundiano de Singidunum (considerados arrianos) a condenar la carta de Arrio a Alejandro, Paladio respondió:
"No conozco a Arrio ni sé quién es. Estoy respondiendo por mis propias opiniones."
Los llamados "arrianos" posteriores, especialmente los homoianos, tendían a basar su doctrina en credos conciliares como el de Nicea (Tracia) de 359 o el de Sirmio de 357, más que en los escritos específicos de Arrio. Esto sugiere que el "arrianismo" como movimiento teológico trascendió a su iniciador nominal y se convirtió en un espectro más amplio de pensamiento subordinacionista, con diversas facciones y énfasis. Arrio fue la chispa, pero el incendio tuvo múltiples focos y desarrollos.
La controversia arriana estalló en Alejandría alrededor del año 318-320 d.C. (la datación exacta es objeto de debate erudito, pero este rango es el más aceptado). El conflicto surgió entre el presbítero Arrio y su obispo, Alejandro de Alejandría, sobre la naturaleza del Hijo y su relación con el Padre. La secuencia de estos primeros eventos puede reconstruirse, según Hanson, de la siguiente manera:
- Primeras Preocupaciones: Algunos clérigos informan al obispo Alejandro sobre la doctrina que consideran insatisfactoria de Arrio concerniente a la relación del Hijo con el Padre. Arrio, a su vez, critica la teología de Alejandro, considerándola demasiado cercana al sabelianismo (que no distinguía suficientemente las Personas divinas).
- Debate Inicial: Para evitar acusaciones de parcialidad, Alejandro ordena a ambos grupos, pro-Arrio y anti-Arrio, comparecer ante él y examina las opiniones de Arrio en una reunión o debate público.
- Condena Local: La controversia continúa y se intensifica. Alejandro convoca un concilio de obispos egipcios y libios (alrededor de 100 obispos) en Alejandría (c. 320-321 d.C.). Este concilio presenta una Confesión de Fe a Arrio, exigiéndole que la firme. Arrio se niega y es excomulgado junto con sus seguidores, incluyendo algunos obispos como Secundo de Tolemaida y Teonas de Marmárica.
- Búsqueda de Apoyo: Arrio y sus partidarios no aceptan la condena. Arrio viaja a Palestina y luego a Nicomedia, buscando el apoyo de otros obispos influyentes, especialmente aquellos formados en la tradición de Luciano de Antioquía. Encuentra un respaldo considerable, destacando Eusebio de Nicomedia.
- Contra-Concilios: Los partidarios de Arrio celebran sus propios sínodos. Un concilio en Bitinia, liderado por Eusebio de Nicomedia, vindica a Arrio. Otro en Palestina, probablemente presidido por Eusebio de Cesarea, también lo apoya, aunque con un llamado a la reconciliación con Alejandro.
- Escalada del Conflicto: La disputa se extiende por todo Oriente. Alejandro de Alejandría envía cartas circulares a otros obispos (como su famosa carta a Alejandro de Tesalónica) denunciando la herejía de Arrio y buscando apoyo para su posición.
Nota de lectura · El papel intervencionista de Constantino
El emperador Constantino, tras vencer a Licinio en 324 y unificar el Imperio, se encontró con una Iglesia Oriental profundamente dividida por esta controversia. Preocupado por la unidad de la Iglesia, que consideraba un pilar para la estabilidad del Imperio, inicialmente trató de minimizar la disputa. En una carta dirigida tanto a Alejandro como a Arrio en 324, los instó a la reconciliación, describiendo la controversia como una discusión sobre "puntos insignificantes y nimios" (ἀνωφελοῦς ἀργίας ἐρεσχελία) y "cuestiones fútiles".
Esta carta fue llevada a Alejandría por Osio de Córdoba, un influyente obispo español y consejero eclesiástico de Constantino. Sin embargo, tras reunirse con Alejandro y comprender la profundidad de las diferencias teológicas, Osio (y consecuentemente Constantino) se convenció de que la controversia no era trivial, sino que afectaba a cuestiones fundamentales de la fe cristiana.
Este cambio de perspectiva llevó a Constantino a tomar la decisión de convocar un concilio ecuménico, el primero de su tipo, para resolver la disputa y restaurar la unidad de la Iglesia. Este sería el famoso Concilio de Nicea del 325 d.C.
Mientras Arrio y sus seguidores propagaban sus ideas, ¿cuál era la enseñanza del bando opuesto, liderado por Alejandro de Alejandría? En su carta a Alejandro de Tesalónica (c. 324 d.C.), el obispo de Alejandría expone su posición, que se convertiría en la base de la futura ortodoxia nicena:
"Lejos de existir un intervalo (διάστημα) entre el Hijo y el Padre, no hay ni siquiera tanto como en el pensamiento... La sustancia (ὑπόστασις) indescriptible del Hijo unigénito de Dios está más allá del entendimiento de los ángeles, mucho más de los hombres."
Alejandro insiste en la generación eterna del Hijo:
"El Padre existe para siempre en presencia del Hijo, por eso es llamado 'Padre'. En la presencia eterna del Hijo con él, el Padre existe perfectamente, sin necesitar suplemento en bondad, habiendo engendrado al Hijo unigénito no en el tiempo ni después de un intervalo ni de la no-existencia."
Su Regla de Fe, presentada en esta carta, afirma claramente:
"Un solo ingénito (ἀγέννητον) Padre que no tiene origen de su existencia... y un Señor Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios, engendrado no de la no-existencia sino del Padre existente, no a la manera de los cuerpos por corte o por emisiones que surgen de divisiones... sino inefablemente e indescriptiblemente..."
La teología de Alejandro, aunque influenciada por Orígenes (especialmente en la doctrina de la generación eterna del Hijo), buscaba atenuar el subordinacionismo origenista y afirmar una unidad más estrecha entre el Padre y el Hijo, preparando el camino para el término homoousios.
Poco antes del Concilio de Nicea, a principios del año 325 (probablemente enero o febrero), se celebró un importante concilio en Antioquía. Este concilio, presidido por Osio de Córdoba (actuando como representante de Constantino), contó con la participación de unos 59 obispos orientales.
La declaración de fe de este concilio es de gran importancia, ya que es el primer documento anti-arriano y pre-niceno significativo que poseemos, además de los escritos de Alejandro. Afirmaba:
"Y en un Señor Jesucristo, el Hijo unigénito, engendrado no de la no-existencia, sino del Padre, no como hecho, sino como genuino producto (γέννημα κυρίως), y engendrado inefablemente... él que siempre existe y no existió anteriormente... que no ha sido engendrado ni venido a la existencia por voluntad ni por designación (θέσει) para que pareciera ser de la no-existencia sino de la manera que era propio para él ser engendrado..."
Este concilio condenó provisionalmente a tres obispos por simpatizar con las ideas de Arrio: Teodoto de Laodicea, Narciso de Neronias y, notablemente, Eusebio de Cesarea. Esta condena de Eusebio de Cesarea probablemente aumentó la urgencia de Constantino por convocar un concilio más amplio y definitivo. El Concilio de Antioquía de 325 fue, en muchos sentidos, un preludio directo a Nicea.
El Concilio de Nicea, convocado por el emperador Constantino, se reunió desde mayo hasta finales de julio del año 325 d.C. en la ciudad de Nicea, en Bitinia (actual Iznik, Turquía). Fue un evento sin precedentes en la historia de la Iglesia, marcando el primer intento de convocar un concilio general (o "ecuménico") de toda la Iglesia cristiana para resolver una disputa doctrinal y establecer una fe unificada.
Constantino convocó el concilio originalmente para celebrarse en Ancira (actual Ankara), pero luego cambió la sede a Nicea por su mejor clima, su mayor accesibilidad para los obispos occidentales y, crucialmente, por su proximidad a Nicomedia, la residencia imperial, lo que permitía al emperador supervisar y participar directamente.
Se estima que entre 250 y 318 obispos asistieron al concilio, aunque el número exacto es incierto. La gran mayoría de ellos provenían de las provincias orientales del Imperio, donde la controversia arriana era más intensa. La representación occidental fue escasa, destacando Osio de Córdoba, quien, como consejero de confianza de Constantino, jugó un papel presidencial o de liderazgo significativo, y dos presbíteros, Vito y Vicente, como representantes del obispo de Roma, Silvestre I, quien no asistió debido a su avanzada edad.
Entre los participantes importantes se encontraban:
- Bando Anti-Arriano (o Pro-Niceno): Alejandro de Alejandría (acompañado por su joven diácono Atanasio, futuro campeón de la ortodoxia nicena), Eustacio de Antioquía, Marcelo de Ancira, Macario de Jerusalén.
- Bando Arriano o Simpatizantes: Eusebio de Nicomedia, Eusebio de Cesarea (aunque con una postura más moderada), Teognis de Nicea, Maris de Calcedonia, y los obispos libios Secundo de Tolemaida y Teonas de Marmárica.
Arrio mismo, siendo solo un presbítero y ya condenado por sínodos locales, probablemente estuvo presente en Nicea, pero no como participante formal con derecho a voto, sino más bien como figura central del debate.
No existe un relato oficial completo y detallado de las actas o procedimientos del Concilio de Nicea. Lo que sabemos se basa en testimonios parciales de participantes (como Eusebio de Cesarea y Atanasio) y relatos de historiadores posteriores.
- Discurso Inaugural de Constantino: El emperador inauguró el concilio con un discurso (probablemente en latín, traducido al griego) instando a la unidad y la paz, y subrayando la importancia de resolver la disputa doctrinal.
- Presentación de Credos: Varios credos o declaraciones de fe fueron presentados. Eusebio de Cesarea presentó el credo bautismal de su iglesia, que fue bien recibido inicialmente por su carácter tradicional y bíblico, pero considerado insuficiente para abordar directamente las sutilezas del arrianismo.
- Rechazo de Fórmulas Arrianas: Según Eustacio de Antioquía y Atanasio, un documento presentado por Eusebio de Nicomedia o sus partidarios, que reflejaba claramente las tesis arrianas, fue leído y causó gran conmoción, siendo rechazado y simbólicamente "rasgado" por la mayoría.
- Debate sobre Términos Clave: Gran parte del debate giró en torno a encontrar términos precisos para definir la relación del Hijo con el Padre. La discusión se centró en si el Hijo era "creado" o "engendrado", si era "de la sustancia del Padre" y, crucialmente, si era "homoousios" (consustancial, de la misma sustancia) con el Padre.
Nota de lectura · El papel decisivo de Constantino
El emperador Constantino, aunque no era un teólogo experto (ni siquiera estaba bautizado en ese momento), jugó un papel activo y a menudo decisivo en las deliberaciones. Su principal objetivo era la unidad de la Iglesia y, por extensión, del Imperio.
Según Eusebio de Cesarea, fue el propio Constantino quien propuso o al menos apoyó firmemente la inclusión del término homoousios en el credo. Este término, no bíblico y con un historial teológico ambiguo (había sido usado por gnósticos y condenado en el contexto de Pablo de Samosata), era polémico. Sin embargo, se consideró la palabra más adecuada para excluir inequívocamente la idea arriana de que el Hijo era una criatura y de una sustancia diferente a la del Padre. En estudios recientes se revela un papel importante pero secundario, pero es un tema polémico, con poca luz directa sobre el asunto
Lo que es claro es que Constantino, usando su autoridad imperial, presionó para que se alcanzara un consenso. Su intervención fue probablemente crucial para que la mayoría de los obispos, incluso aquellos con reservas (como Eusebio de Cesarea), aceptaran el credo final. Durante el concilio, Constantino también celebró sus "vicennalia" (vigésimo aniversario de su reinado), lo que añadió solemnidad y peso imperial al evento.
El resultado más importante del Concilio fue la formulación del Credo Niceno, una declaración de fe destinada a ser la norma para toda la Iglesia. Su texto, dirigido específicamente contra las enseñanzas arrianas, es el siguiente:
Creemos en un solo Dios Padre Todopoderoso, Creador de todas las cosas visibles e invisibles;
Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, engendrado como unigénito del Padre, esto es, de la sustancia (ἐκ τῆς οὐσίας) del Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no hecho (γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα), consustancial (ὁμοούσιον) con el Padre, por quien todas las cosas fueron hechas, tanto las que están en el cielo como las que están en la tierra; quien por nosotros los hombres y por nuestra salvación bajó y se encarnó, se hizo hombre, padeció y resucitó al tercer día, subió a los cielos, y vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos;
Y en el Espíritu Santo.
Pero a los que dicen: "Hubo un tiempo en que no existía" (Ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν), y "Antes de ser engendrado no existía", y que vino a la existencia de la no-existencia (ἐξ οὐκ ὄντων ἐγένετο), o que afirman que el Hijo de Dios es de otra hipóstasis (ὑποστάσεως) o sustancia (οὐσίας), o creado (κτιστόν), o alterable (ἀλλοιωτόν) o mutable (τρεπτόν), a éstos la Iglesia Católica y Apostólica los anatematiza.
Las expresiones clave del credo que directamente contradecían las enseñanzas arrianas eran:
- "De la sustancia (ousia) del Padre"
- "Engendrado, no hecho"
- "Consustancial (homoousios) con el Padre"
- Los anatemas contra quienes decían que "hubo un tiempo en que no existía", que el Hijo fue creado "de la nada", o que es "de otra hipóstasis o sustancia", o mutable.
Eusebio de Cesarea, en su carta a su iglesia explicando por qué firmó el credo, relata que el emperador mismo explicó que homoousios no debía entenderse en un sentido materialista o como implicando una división de la sustancia paterna, sino como una afirmación de la íntima unidad y semejanza del Hijo con el Padre.
- Firmas y Exilios: La gran mayoría de los obispos firmaron el Credo. Solo dos obispos libios, Secundo de Tolemaida y Teonas de Marmárica, se negaron consistentemente y fueron depuestos y exiliados por Constantino, junto con el propio Arrio.
- Exilio Posterior de Eusebio de Nicomedia: Poco después del concilio, Eusebio de Nicomedia y Teognis de Nicea, aunque habían firmado el credo, fueron también exiliados, probablemente por mantener comunicación con Arrio o por intrigas posteriores.
- Rehabilitaciones: Sin embargo, la política imperial fue fluctuante. Hacia el 327-328 d.C., Arrio, Eusebio de Nicomedia y otros exiliados fueron rehabilitados tras presentar profesiones de fe que Constantino consideró satisfactorias y conciliadoras.
Si bien el Concilio de Nicea pareció haber resuelto la controversia arriana con una declaración doctrinal clara y el respaldo imperial, en realidad fue solo el comienzo de un período prolongado de confusión teológica, luchas políticas y eclesiásticas, y la formulación de numerosos credos alternativos. La palabra homoousios, en particular, seguiría siendo un punto de contención durante décadas.
Una de las mayores dificultades en la controversia arriana, y una razón clave por la que se prolongó durante tanto tiempo después de Nicea, fue la confusión terminológica. Los mismos términos teológicos cruciales eran utilizados con diferentes significados por distintos teólogos y facciones, lo que llevaba a malentendidos, acusaciones injustificadas y una profunda dificultad para alcanzar un consenso real.
El Credo de Nicea, en sus anatemas, condenaba a quienes afirmaban que el Hijo es "de otra hipóstasis (ὑποστάσεως) o sustancia (οὐσίας)" que el Padre. Esta formulación, al usar hipóstasis y ousia casi como sinónimos o al menos en una relación muy estrecha referida a la "entidad" divina única, causaría una enorme confusión durante décadas.
Nota de lectura · La ambigüedad terminológica y sus consecuencias
Al principio de la controversia, y durante gran parte de ella, existían varias posibilidades para utilizar estos términos, lo que reflejaba diferentes tradiciones filosóficas y teológicas:
- Se podían considerar hipóstasis y ousia como sinónimos, refiriéndose ambos a la esencia o ser fundamental de Dios. En este caso, hablar de "tres hipóstasis" podría sonar a triteísmo (tres dioses o tres esencias divinas).
- Se podía usar hipóstasis para describir las distinciones personales dentro de la Divinidad (lo que más tarde se entendería como "Persona" en la Trinidad) y ousia para la naturaleza o esencia común compartida por las tres. Esta fue la solución que finalmente adoptaron los Padres Capadocios.
- Algunos, como los arrianos, usaban hipóstasis para referirse a existencias individuales y separadas, implicando no solo distinción sino también diferencia de naturaleza entre Padre, Hijo y Espíritu.
- Otros, especialmente en Occidente (siguiendo a Tertuliano, que usaba substantia para la esencia y persona para las distinciones), tendían a ver hipóstasis como el equivalente griego de substantia (esencia), lo que hacía que "tres hipóstasis" sonara herético.
Esta confusión terminológica complicó enormemente la "búsqueda de la doctrina cristiana de Dios". Hizo que teólogos con ideas fundamentalmente similares se opusieran entre sí debido al uso de términos diferentes, y que otros con ideas teológicas divergentes parecieran estar de acuerdo superficialmente.
Algunos ejemplos de esta confusión:
- Osio de Córdoba, en el Concilio de Antioquía (325), quedó sorprendido al descubrir que Eusebio de Cesarea creía en dos ousiai (esencias o realidades divinas) y Narciso de Neronias en tres. Para Osio, probablemente formado en una tradición que enfatizaba la única ousia divina, esto sonaba alarmante.
- Alejandro de Alejandría, aunque defensor de la unidad divina, usaba hipóstasis a veces para referirse a la "Persona" y otras veces de manera cercana a "sustancia".
- Arrio hablaba libremente de las tres hipóstasis del Padre, Hijo y Espíritu Santo, entendiéndolas como tres seres individuales y distintos en naturaleza y rango, rechazando el homoousios.
- Asterio el Sofista enseñaba que Padre e Hijo eran distintos y diferentes en sus hipóstasis.
El término homoousios (consustancial, de la misma sustancia) fue, sin duda, el más controvertido del Credo de Nicea. Antes del concilio, este término tenía un historial mixto y a menudo sospechoso:
- Había sido utilizado por gnósticos como Valentino para describir emanaciones divinas, y rechazado por Orígenes en ciertos contextos.
- Había sido causa de confusión en la controversia entre Dionisio de Alejandría y Dionisio de Roma a mediados del siglo III.
- Había sido condenado (o al menos asociado con la condena) en el Concilio de Antioquía (268 d.C.) que depuso a Pablo de Samosata, quien aparentemente lo usó en un sentido monarquiano modalista (implicando que Padre e Hijo eran una única persona o sustancia indiferenciada).
Los arrianos y muchos otros obispos orientales (los llamados "eusebianos" o conservadores) se oponían firmemente al homoousios por varias razones:
- Lo consideraban de tendencia sabeliana o modalista, temiendo que borrara la distinción real entre el Padre y el Hijo.
- Les sonaba materialista, sugiriendo que el Hijo era una parte física o una emanación del Padre, comprometiendo la impasibilidad y la indivisibilidad de Dios (como si Dios fuera un cuerpo que se puede dividir).
- No se encontraba en las Escrituras, lo cual era una objeción seria para muchos.
- Había sido condenado o asociado con la herejía en el pasado (Concilio de Antioquía contra Pablo de Samosata).
La evidencia sugiere que el término homoousios en Nicea no pretendía necesariamente expresar la identidad numérica absoluta del Padre y el Hijo en todos los aspectos, sino más bien tener un sentido más flexible, principalmente destinado a excluir la doctrina arriana de que el Hijo era una criatura "de otra sustancia". Sin embargo, su ambigüedad y su bagaje histórico lo convirtieron en un grito de guerra durante décadas.
La confusión entre genētos (γενητός - venido a la existencia, creado, factible de origen) y gennētos (γεννητός - engendrado, nacido), junto con sus formas privativas agenētos (ἀγένητος - no venido a la existencia, increado) y agennētos (ἀγέννητος - no engendrado, ingénito), también contribuyó enormemente a la confusión.
- Para los arrianos, si el Hijo era gennētos (engendrado), también debía ser genētos (creado, con un origen).
- Para los nicenos, gennētos (engendrado) no implicaba genētos (creado) en el caso del Hijo, sino una derivación eterna de la sustancia del Padre.
- El término agen(n)ētos (usando una o dos 'n' de forma a menudo indiscriminada en los manuscritos) era generalmente reservado para el Padre como Aquel que no tiene origen, pero su aplicación precisa y sus implicaciones para el Hijo eran objeto de intenso debate. Para Atanasio, en una de sus primeras obras, agenētos podía significar:
- Algo que podría venir a la existencia pero no lo ha hecho.
- Algo que no ha venido a la existencia y nunca podría hacerlo.
- Algo que existe pero no tiene origen ni padre (aplicable solo al Padre).
El término prosōpon (πρόσωπον - persona, rostro, máscara) tampoco era satisfactorio para el discurso trinitario en griego en esta etapa temprana. Aunque más tarde se convertiría en el equivalente estándar de "persona" en la Trinidad, en el siglo IV aún conservaba connotaciones de "máscara" o "papel desempeñado", lo que podía llevar a interpretaciones modalistas. Los teólogos latinos tenían una ligera ventaja con el término persona de Tertuliano, pero incluso ellos, como veremos con Hilario, no siempre lo usaban con la claridad que se alcanzaría más tarde.
Esta niebla semántica fue un factor determinante en la prolongación y amargura de la controversia arriana.
En la resaca del Concilio de Nicea, surgieron figuras que, en su afán por combatir el arrianismo y defender la unidad de Dios, llevaron sus propias formulaciones teológicas a extremos que también resultaron problemáticos para muchos. Dos de los más destacados fueron Eustacio de Antioquía y Marcelo de Ancira.
Eustacio de Antioquía (Obispo c. 324/325 – depuesto c. 330/331 d.C.) fue un confesor durante la persecución de Diocleciano y se convirtió en obispo de la influyente sede de Antioquía justo antes o durante el Concilio de Nicea. Fue un firme oponente del arrianismo y un defensor acérrimo del Credo Niceno.
Su teología se caracterizaba por:
- Unidad Estricta de Dios: Eustacio enfatizaba la unidad de la divinidad hasta tal punto que enseñaba que existe "una sola hipóstasis (μία ὑπόστασις) de la Divinidad". Para él, hipóstasis y ousia eran prácticamente sinónimos, y hablar de múltiples hipóstasis divinas le sonaba a politeísmo o a la fragmentación de Dios que veía en el arrianismo.
- Cristología Logos-Hombre: A diferencia de los arrianos (y de algunos nicenos como Atanasio en su primera etapa), Eustacio reconocía la existencia de un alma humana racional (νοῦς, ψυχή) en Cristo. Argumentaba que el Logos se unió a un hombre completo (cuerpo y alma). Esto era crucial para él, para que el "hombre" en Cristo pudiera soportar las experiencias humanas (sufrimiento, ignorancia aparente) que no correspondía al elemento divino (el Logos) experimentar directamente.
- Distinción en la Pasión: Sostenía que no fue el Logos ni la Sabiduría divina quien fue crucificado, sino el "hombre" asumido por el Logos. El Logos habitaba en este hombre como en un templo.
- Anti-Origenismo: Eustacio era un crítico vehemente de Orígenes y su teología, a la que culpaba, en parte, por haber dado pie al arrianismo debido a su subordinacionismo y su uso de la idea de "tres hipóstasis".
Nota de lectura · La deposición de Eustacio y el cisma antioqueno
Eustacio fue depuesto de su sede de Antioquía hacia 330-331 d.C. por un concilio convocado por sus oponentes eusebianos (probablemente presidido por Eusebio de Cesarea o Eusebio de Nicomedia). Aunque se alegaron diversas razones (incluyendo cargos de mala conducta e insultos a la emperatriz Helena), el motivo teológico principal parece haber sido la acusación de sabelianismo, debido a su insistencia en una sola hipóstasis divina y su rechazo de las "tres hipóstasis" origenistas.
Su deposición fue muy controvertida y creó un cisma duradero en Antioquía. Sus seguidores, los "eustacianos" o "paulinianos" (por Paulino, quien más tarde sería su obispo), se negaron a reconocer a los sucesivos obispos (muchos de ellos de tendencia arriana u homoiana) impuestos en Antioquía. Este cisma persistiría durante unos 60 años, complicando enormemente la vida eclesiástica en una de las ciudades más importantes del cristianismo.
Eustacio fue exiliado a Tracia y probablemente murió antes del 337 d.C., ya que no regresó a su sede cuando otros obispos exiliados fueron perdonados tras la muerte de Constantino.
Marcelo de Ancira (Obispo de Ancira en Galacia, depuesto en 336 d.C.) fue otro importante y celoso oponente del arrianismo. Participó activamente en el Concilio de Nicea. Hacia el 330 d.C., escribió un libro contra Asterio el Sofista que, aunque anti-arriano en su intención, exponía una teología que muchos consideraron sabeliana o monarquiana. Esto le valió la condena y deposición en un concilio en Constantinopla en 336 d.C.
La teología de Marcelo era aún más radical que la de Eustacio en su énfasis en la unidad divina:
- Unidad Indivisible de Dios y el Logos: Identificaba al Logos como "una mera palabra" (ψιλὸν λόγον) o la Razón inmanente de Dios, inactiva mientras el Padre guardaba silencio, pero activa al crear, similar a cómo nuestro discurso es inactivo cuando callamos y activo cuando hablamos. El Logos y Dios eran "una y la misma cosa, llamada con los nombres distintos de Padre e Hijo, pero uno en ousia e hipóstasis".
- El Logos no Engendrado, sino "Puesto Hacia Adelante": Negaba que el Logos fuera propiamente "engendrado" como una hipóstasis distinta desde la eternidad. Más bien, el Logos "se extendía" o "se expandía" desde Dios para la creación y la encarnación.
- Cristología de Encarnación Temporal: Enseñaba que Cristo era el Logos que en un momento estuvo silencioso en el Padre, luego activo en la creación, y finalmente se encarnó y se hizo "Hijo" por un período limitado (menos de cuarenta años según algunas interpretaciones de sus críticos).
- Fin del Reino del Hijo: Creía que al final de los tiempos, la carne de Cristo sería abandonada, el cuerpo desierto, y el Logos regresaría a Dios, cesando de ser una "díada" (Padre y Logos/Hijo) para volver a ser una "mónada" perfecta. Su reino, como Hijo encarnado, tendría un fin (en contra de Lucas 1:33).
Marcelo fue exiliado tras su deposición. Buscó refugio en Roma, donde el Papa Julio I, tras examinar su caso y una confesión de fe que Marcelo le presentó, lo declaró ortodoxo en un sínodo romano en 341 d.C. El Concilio occidental de Sérdica (343 d.C.) también lo vindicó, mientras que los obispos orientales reunidos en Filipópolis renovaron su condena.
En su carta posterior al Papa Julio, Marcelo modificó o clarificó algunas de sus posiciones más controvertidas, especialmente abandonando o matizando la idea de que el reino del Hijo tendría fin. Sin embargo, mantuvo su visión fundamental de una sola hipóstasis divina y una concepción "económica" del Logos/Hijo. Su teología, aunque defendida por algunos occidentales (incluido Atanasio durante un tiempo, para gran escándalo de los orientales), fue una fuente constante de tensión.
Fotino (Obispo de Sirmio, depuesto varias veces, finalmente en 351 d.C.) fue discípulo de Marcelo de Ancira y llevó las ideas de su maestro a conclusiones aún más extremas, que fueron condenadas tanto por orientales como por occidentales (incluyendo a los que habían defendido a Marcelo).
La doctrina de Fotino se caracterizaba por:
- Afirmación de un Alma Humana en Cristo: Siguiendo a Marcelo, reconocía un alma humana en Cristo.
- Monoteísmo Estricto: Utilizaba Isaías 44:6 ("Yo soy el primero y yo soy el último, y fuera de mí no hay Dios") para articular un monoteísmo radical.
- El Logos como Modo de Manifestación: Consideraba al Logos simplemente como un modo de manifestación del Padre, una potencia impersonal.
- El Hijo No Preexistente: Sostenía que el Hijo (Jesucristo) no existió como persona distinta antes de la Encarnación. Jesús era un hombre en quien el Logos habitó de manera especial.
- Adopcionismo: Su cristología se acercaba mucho al adopcionismo, enseñando que Jesús era un mero hombre (ψιλὸς ἄνθρωπος) que, por sus méritos y la inhabitación del Logos, fue adoptado por Dios y exaltado.
Fotino fue depuesto definitivamente en el Concilio de Sirmio de 351 d.C. Aunque regresó brevemente a su sede durante el reinado de Juliano, fue exiliado nuevamente por Valentiniano I en 364 d.C. Su doctrina, conocida como "fotinismo", fue consistentemente rechazada por la mayoría de las corrientes teológicas de la época.
Tanto Eustacio como Marcelo (y su discípulo Fotino) representan un intento de salvaguardar la unidad divina frente al subordinacionismo arriano, pero al hacerlo, comprometieron la distinción personal eterna del Hijo y del Espíritu Santo, cayendo en lo que sus contemporáneos y la posteridad consideraron formas de sabelianismo o monarquianismo. Sus casos ilustran la complejidad de la búsqueda de una formulación equilibrada de la doctrina trinitaria.
Atanasio de Alejandría (c. 296/298 – 373 d.C.) es, sin duda, una de las figuras más imponentes y cruciales de la controversia arriana y de la historia de la Iglesia del siglo IV. Tradicionalmente, ha sido aclamado como el "Padre de la Ortodoxia", el campeón infatigable de la fe nicena, el "Atanasio contra el mundo" (Athanasius contra mundum) que defendió la plena divinidad de Cristo frente a la marea arriana.
Sin embargo, la investigación histórica moderna, incluyendo el análisis de R.P.C. Hanson, ha revelado una figura mucho más compleja y, en ciertos aspectos, controversial. Si bien su genio teológico y su firmeza doctrinal son innegables, su comportamiento a menudo autoritario, sus métodos a veces violentos en la administración de su diócesis, y su profunda implicación en la política eclesiástica de su tiempo exigen una reevaluación matizada de su legado. No fue simplemente un santo erudito, sino también un formidable líder eclesiástico y un político consumado que utilizó todos los medios a su alcance para defender su causa.
La elección de Atanasio como obispo de Alejandría, tras la muerte de su predecesor y mentor Alejandro el 17 de abril de 328, estuvo inmediatamente rodeada de controversia. Las fuentes oficiales y pro-atanasianas afirman que fue elegido por aclamación popular y del clero. Sin embargo, sus detractores, especialmente los melicianos (un grupo cismático en Egipto) y los eusebianos (partidarios de Eusebio de Nicomedia), alegaron que su consagración fue irregular, realizada secretamente por un número insuficiente de obispos y sin el consenso adecuado.
Hanson señala que existió un intervalo de casi dos meses entre la muerte de Alejandro (17 de abril) y la elección formal de Atanasio (8 de junio), lo que sugiere un proceso más disputado que una simple aclamación unánime. Incluso Epifanio menciona que los melicianos habían intentado elegir a su propio candidato, Teonas, quien falleció poco después. Esta disputada elección sentaría las bases para muchos de los conflictos futuros de Atanasio.
A pesar de que Atanasio y sus partidarios afirmaron que los melicianos comenzaron a causar problemas inmediatamente después de su consagración, las evidencias sugieren que la situación permaneció relativamente tranquila hasta el año 332 d.C. Fue entonces cuando empezaron a surgir acusaciones graves contra él ante el Emperador Constantino.
Un documento crucial para entender este período es el llamado Papiro Londres 1914 (P.Lond. 1914), descubierto por arqueólogos británicos y publicado por H.I. Bell. Este papiro, escrito por un monje meliciano llamado Calisto en mayo o junio de 335, ofrece evidencia contemporánea y directa sobre los métodos violentos y coercitivos empleados por Atanasio (o sus agentes con su aprobación) contra los melicianos. El documento describe detalladamente:
- Ataques a obispos melicianos.
- Arrestos y encarcelamientos de clérigos melicianos.
- Golpizas y expulsiones de monjes de sus monasterios o celdas.
- Apropiación indebida de recursos (como el pan) destinados a los melicianos.
Esta evidencia, proveniente de una fuente no directamente involucrada en la controversia trinitaria principal, confirma que las acusaciones de comportamiento violento y dictatorial realizadas contra Atanasio por sus oponentes tenían un fundamento real y no eran meras calumnias. Atanasio gobernó su diócesis con mano de hierro.
Durante los años 330-335, Atanasio enfrentó diversas acusaciones formales ante las autoridades imperiales, promovidas principalmente por los melicianos y apoyadas por los eusebianos:
- El caso de la ropa de lino (330 d.C.): Una acusación oscura relacionada con el suministro de vestimentas de lino a la iglesia alejandrina, posiblemente implicando malversación o uso indebido de impuestos.
- Soborno a Filomeno (331 d.C.): Se le acusó de entregar oro a un funcionario imperial llamado Filomeno, quien luego fue sospechoso de deslealtad al emperador.
- El caso de Ischyras (332 d.C.): Se alegó que Macario, un presbítero y agente de Atanasio, había irrumpido violentamente en la iglesia del presbítero (posiblemente meliciano) Ischyras, destruyendo un altar y rompiendo un cáliz sagrado durante la celebración de la Eucaristía.
- El caso de Arsenio (332 d.C.): La acusación más sensacionalista fue que Atanasio había asesinado al obispo meliciano Arsenio de Hipselis, o que había ordenado su mutilación para utilizar su mano cortada en prácticas mágicas.
Aunque Atanasio logró refutar algunas de estas acusaciones específicas (Arsenio fue encontrado vivo y la mano resultó ser una farsa), el patrón general de su comportamiento autoritario y el uso de la fuerza contra sus oponentes quedaron establecidos por múltiples testimonios.
En 335 d.C., el Emperador Constantino convocó un concilio en Tiro, presidido por Flacilo de Antioquía (un eusebiano). El propósito principal era juzgar las acusaciones contra Atanasio. Este no fue condenado por herejía doctrinal, sino por su conducta episcopal:
- Su negativa a asistir a un concilio previo en Cesarea (334 d.C.).
- El comportamiento contumaz y disruptivo de él y sus seguidores durante el concilio.
- El caso de Ischyras y el cáliz roto fue considerado probado por la mayoría.
- Su huida del concilio antes de que se emitiera un veredicto fue interpretada como una admisión de culpa.
Atanasio, sintiéndose injustamente tratado, apeló directamente a Constantino en Constantinopla. Sin embargo, el emperador, probablemente influenciado por Eusebio de Nicomedia y cansado de las continuas disputas, no anuló la decisión conciliar. En lugar de eso, desterró a Atanasio a Tréveris (Trier), en la Galia, a finales de 335 d.C. La razón aducida para el exilio no fue ninguna de las acusaciones de Tiro, sino una nueva acusación (posiblemente fabricada) de que Atanasio había amenazado con interrumpir el suministro de grano de Egipto a Constantinopla.
Este primer exilio de Atanasio duró hasta la muerte de Constantino en mayo de 337 d.C., momento en el que se le permitió regresar a Alejandría. Sin embargo, este sería solo el primero de cinco exilios que marcarían su tumultuosa carrera episcopal.