Introducción y criterios de esta edición
Acompañamiento editorial
«El Espíritu de Dios, y la Palabra de Dios, y la Razón de Dios» ha dado a los discípulos del Nuevo Testamento «una nueva forma de oración». Así empieza el tratado de Tertuliano sobre el Padrenuestro: lo recorre petición por petición como «epítome de todo el Evangelio» y pasa luego a lo que se hacía al orar en el Cartago de su tiempo: lavarse las manos, quitarse el manto, extenderlas, sentarse o no, el beso de paz, los días de estación, el velo de las vírgenes, las horas del día.
Este texto es una traducción castellana directa de la versión inglesa del Rev. S. Thelwall, traductor del tomo de Tertuliano de la serie de Edimburgo (fechada en 1869 por tertullian.org), tal como la reimprimió el volumen 3 de las Ante-Nicene Fathers (Latin Christianity: Its Founder, Tertullian, Buffalo, Christian Literature Publishing Co., 1885, editado por Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe), donde figura como «On Prayer». La versión castellana es automática (aplicación Libyx, modelo DeepSeek V4 Pro) y parte del inglés, no del latín; no hay traductor humano.
| Autor | Quinto Septimio Florente Tertuliano (Wikipedia: c. 155 – c. 220), de Cartago |
| Título | Sobre la oración (latín De oratione; en el ANF, On Prayer) |
| Fecha | No consta en el texto; el ANF la sitúa «hacia 192», pero otras cronologías difieren (véase la nota del Cap. 1) |
| Género | Tratado práctico para catecúmenos y fieles: comentario al Padrenuestro y normas de la oración |
| Estructura | Veintinueve capítulos: del 1 al 9, el Padrenuestro; del 10 al 29, las costumbres de la oración |
| Extensión | Unas 7 700 palabras en esta edición |
| Traducción | Castellana, automática y directa del inglés de Thelwall; no del latín |
| Fuente | Ante-Nicene Fathers, vol. 3 (1885), tal como lo recogen New Advent y CCEL |
New Advent publica el texto «revisado y editado» por Kevin Knight a partir del ANF; CCEL lo reproduce con las notas de Thelwall y de Coxe, que son la mejor ayuda para leerlo y de las que salen varias de las notas de esta edición. Tertullian.org, que cataloga el tratado como De oratione (CPL 7), anota otras versiones inglesas (Souter, 1919; Evans, 1953) y la edición latina de Evans (1953). Se tradujo del inglés, no del latín: es la traducción de una traducción.
Lo que viene de la edición. Los veintinueve capítulos y sus títulos son los del ANF; desde el capítulo 10 los títulos, según la nota de Thelwall, proceden del Codex Ambrosianus (véase la nota del Cap. 9). El tratado no numera las secciones, y los localizadores («Cap. 6») son los de los capítulos. Las referencias bíblicas entre corchetes son de la edición. El epub de partida no trae las notas de Thelwall ni de Coxe.
Defectos de la traducción castellana, conservados. El cotejo con el inglés da los mismos 29 capítulos y 31 bloques de texto, con un largo parecido (castellano 4 % más largo) y sin párrafos sin traducir. Quedan calcos de la lengua de partida, que no se corrigen: «Dánosle hoy» (Cap. 6), «sobreinduciendo» (Cap. 1), «Comunidad Universal» y otras mayúsculas del inglés (Cap. 25). Es, aun así, traducción automática.
Cap. 1
El Espíritu de Dios, y la Palabra de Dios, y la Razón de Dios —Palabra de la Razón, y Razón y Espíritu de la Palabra—, es decir, Jesucristo nuestro Señor, que es lo uno y lo otro, ha determinado para nosotros, los discípulos del Nuevo Testamento, una nueva forma de oración; pues también en esto convenía que el vino nuevo se encerrase en odres nuevos, y que a un vestido nuevo se le cosiese un paño nuevo. Además, cuanto había existido en los días pasados, o bien ha sido completamente cambiado, como la circuncisión; o bien completado, como el resto de la Ley; o bien cumplido, como la Profecía; o bien perfeccionado, como la fe misma. Pues la nueva gracia de Dios ha renovado todas las cosas, de las carnales a las espirituales, sobreinduciendo el Evangelio, el anulador de todo el antiguo sistema de antaño; en el cual nuestro Señor Jesucristo ha sido reconocido como el Espíritu de Dios, y la Palabra de Dios, y la Razón de Dios: el Espíritu, por el cual fue poderoso; la Palabra, por la cual enseñó; la Razón, por la cual vino. Así, la oración compuesta por Cristo ha sido compuesta de tres partes. En el discurso, por el cual la oración es enunciada, en el espíritu, por el cual únicamente prevalece, incluso Juan había enseñado a sus discípulos a orar, pero todas las obras de Juan fueron puestas como cimiento para Cristo, hasta que, cuando "Él hubo crecido" —tal como el mismo Juan solía preanunciar "que era necesario" que "Él creciera y que él menguara" []— toda la obra del precursor pasó, junto con su espíritu mismo, al Señor. Por lo tanto, no se conserva con qué forma de palabras enseñó Juan a orar, porque las cosas terrenales han cedido el lugar a las celestiales. "El que es de la tierra", dice Juan, "de la tierra habla; y el que está aquí desde los cielos habla aquellas cosas que ha visto" []. ¿Y lo que es del Señor Cristo —como lo es esta manera de orar— no es celestial? Y así, hermanos bienaventurados, consideremos su sabiduría celestial: primero, tocante al precepto de orar en secreto, por el cual exigió la fe del hombre, para que estuviera confiado en que la vista y el oído de Dios Todopoderoso están presentes bajo los techos, y se extienden aun hasta el lugar secreto; y requirió modestia en la fe, para que ofreciera su homenaje religioso a Él solo, a quien creía ver y oír en todas partes. Además, puesto que la sabiduría sucedió en el precepto siguiente, atañe de igual manera a la fe, y a la modestia de la fe, que no pensemos que al Señor se debe acudir con un cortejo de palabras, quien, estamos ciertos, toma providencia no solicitada por los suyos. Y sin embargo esa misma brevedad —y hágase esto para el tercer grado de sabiduría— está sustentada en la sustancia de una grande y bendita interpretación, y es tan difusa en significado como comprimida en palabras. Pues ha abarcado no solo los deberes especiales de la oración, sea la veneración de Dios o la petición por el hombre, sino casi todos los discursos del Señor, todo registro de su Disciplina; de modo que, en efecto, en la Oración está comprendido un epítome de todo el Evangelio.
Comentario editorial · ¿Cuándo se escribió y qué dice la frase difícil?
El texto no se fecha y las fuentes no coinciden. La nota de Coxe en el ANF lo sitúa «hacia 192»; la cronología «estándar» que reproduce tertullian.org (la del Corpus Christianorum, con Harnack y Monceaux) ni siquiera lo menciona. Wikipedia (en) recoge el orden propuesto por John Kaye en el siglo XIX, que lo pone segundo entre las obras «probablemente de antes del montanismo», tras Sobre la penitencia, y sitúa la conversión de Tertuliano hacia 197–198: un 192 sería anterior a ella. Esta edición no elige. Thelwall avisa además de que la primera frase, con la puntuación de Oehler que sigue, «ha desconcertado considerablemente a editores y comentadores», y recoge que la cláusula final de la frase sobre las tres partes de la oración («de la razón, por la cual se concibe») falta en los manuscritos y la suplió Rigaltius.
Cap. 2
La oración comienza con un testimonio a Dios, y con la recompensa de la fe, cuando decimos: "Padre nuestro que estás en los cielos"; pues, al decirlo, a la vez oramos a Dios y encomendamos la fe, cuya recompensa es esta apelación. Está escrito: "A los que creyeron en Él les dio potestad de ser llamados hijos de Dios" []. Sin embargo, nuestro Señor proclamó muy frecuentemente a Dios como Padre para nosotros; es más, incluso dio el precepto "de que a nadie en la tierra llamemos padre, sino al Padre que tenemos en los cielos" []; y así, al orar de este modo, igualmente obedecemos el precepto. ¡Dichosos los que reconocen a su Padre! Este es el reproche que se dirige contra Israel, al cual el Espíritu atestigua cielo y tierra, diciendo: "He engendrado hijos, y no me han reconocido" []. Además, al decir "Padre", también lo llamamos "Dios". Esa apelación es a la vez de deber filial y de poder. De nuevo, en el Padre se invoca al Hijo; "pues yo", dice Él, "y el Padre somos Uno" []. Ni siquiera nuestra madre la Iglesia es pasada por alto, si, es decir, en el Padre y en el Hijo se reconoce a la madre, de quien surge el nombre tanto de Padre como de Hijo. En un solo término general, pues, o palabra, honramos a Dios, junto con los suyos, y recordamos el precepto, y ponemos una marca sobre los que han olvidado a su Padre.
Cap. 3
El nombre de "Dios Padre" no había sido publicado a nadie. Incluso Moisés, que lo había interrogado sobre ese mismo punto, había oído un nombre diferente []. A nosotros nos ha sido revelado en el Hijo, pues el Hijo es ahora el nuevo nombre del Padre. "He venido", dice Él, "en el nombre del Padre" []; y de nuevo: "Padre, glorifica tu nombre" []; y más abiertamente: "He manifestado tu nombre a los hombres" []. Ese nombre, por tanto, pedimos que "sea santificado". No porque sea propio de los hombres desear bien a Dios, como si hubiera algún otro por quien se le pueda desear bien, o como si Él sufriera si no lo deseamos así. Claramente, es universalmente propio que Dios sea bendecido en todo lugar y tiempo, por causa de la memoria de sus beneficios siempre debida de todo hombre. Pero esta petición sirve también al propósito de una bendición. De otro modo, ¿cuándo no es el nombre de Dios "santo", y "santificado" por sí mismo, viendo que de sí mismo santifica a todos los demás —Él a quien aquel círculo circundante de ángeles no cesa de decir: "Santo, Santo, Santo"? De igual manera, pues, nosotros también, candidatos a la angelidad, si logramos merecerla, comenzamos ya aquí en la tierra a aprender de memoria aquel canto que en adelante se elevará a Dios, y la función de la gloria futura. Hasta aquí, para la gloria de Dios. Por otra parte, para nuestra propia petición, cuando decimos: "Santificado sea tu nombre", pedimos esto: que sea santificado en nosotros que estamos en Él, así como en todos los demás por quienes la gracia de Dios está todavía esperando []; para que obedezcamos este precepto también, al "orar por todos" [], aun por nuestros enemigos personales []. Y por eso, con expresión suspendida, no diciendo: "Santificado sea en nosotros", decimos: "en todos".
Cap. 4
Según este modelo, añadimos: "Hágase tu voluntad en los cielos y en la tierra"; no porque haya algún poder que se oponga para impedir que la voluntad de Dios se haga, y oremos para Él por el logro exitoso de su voluntad; sino que oramos para que su voluntad se haga en todos. Pues, por interpretación figurativa de carne y espíritu, nosotros somos "cielo" y "tierra"; aunque, aun si ha de entenderse simplemente, el sentido de la petición es el mismo: que en nosotros se haga la voluntad de Dios en la tierra, para hacer posible, es decir, que se haga también en los cielos. ¿Qué quiere Dios, además, sino que caminemos según su Disciplina? Hacemos petición, pues, de que Él nos suministre la sustancia de su voluntad, y la capacidad de hacerla, para que seamos salvos tanto en los cielos como en la tierra; porque la suma de su voluntad es la salvación de aquellos a quienes ha adoptado. Existe también aquella voluntad de Dios que el Señor cumplió predicando, obrando, padeciendo; pues si Él mismo proclamó que no hacía su propia voluntad, sino la del Padre, sin duda aquellas cosas que solía hacer eran la voluntad del Padre []; a las cuales cosas, como a ejemplares, somos ahora provocados: a predicar, a obrar, a padecer aun hasta la muerte. Y necesitamos la voluntad de Dios, para que podamos cumplir estos deberes. De nuevo, al decir: "Hágase tu voluntad", estamos incluso deseándonos bien a nosotros mismos, en tanto que no hay nada de malo en la voluntad de Dios; aun si, proporcionalmente a los merecimientos de cada uno, se nos impone algo otro. Así, por esta expresión nos preamonestamos a nosotros mismos para la paciencia. El Señor también, cuando quiso demostrarnos, aun en su propia carne, la debilidad de la carne, por la realidad del sufrimiento, dijo: "Padre, aparta de mí este cáliz tuyo"; y acordándose de sí mismo, añadió: "salvo que no se haga mi voluntad, sino la tuya" []. Él mismo era la Voluntad y el Poder del Padre: y sin embargo, para la demostración de la paciencia que era debida, se entregó a la Voluntad del Padre.
Cap. 5
"Venga tu reino" se refiere también a aquello a lo que "hágase tu voluntad" se refiere: en nosotros, es decir. Pues ¿cuándo no reina Dios, en cuya mano está el corazón de todos los reyes? [] Pero cuanto deseamos para nosotros lo auguramos para Él, y a Él atribuimos lo que de Él esperamos. Y así, si la manifestación del reino del Señor pertenece a la voluntad de Dios y a nuestra ansiosa expectación, ¿cómo oran algunos por cierta prolongación del siglo, cuando el reino de Dios, que pedimos que llegue, tiende a la consumación del siglo? Nuestro deseo es que nuestro reinado sea apresurado, no que nuestra servidumbre sea prolongada. Aun si no se hubiera prescrito en la Oración que pidiéramos el advenimiento del reino, habríamos, sin que se nos mandara, lanzado aquel clamor, apresurándonos hacia la realización de nuestra esperanza. Las almas de los mártires bajo el altar claman con celo al Señor: "¿Hasta cuándo, Señor, no vindicas nuestra sangre sobre los habitantes de la tierra?" [] pues, por supuesto, su vindicación está regulada por el fin del siglo. ¡Sí, Señor, venga tu reino con toda premura —la oración de los cristianos, la confusión de los paganos, la exultación de los ángeles, por causa de la cual sufrimos, más aún, por causa de la cual oramos!
Cap. 6
¡Pero con qué gracia ha dispuesto la Divina Sabiduría el orden de la oración; de modo que después de las cosas celestiales —es decir, después del Nombre de Dios, la Voluntad de Dios y el Reino de Dios— dé también lugar a las necesidades terrenales para una petición! Pues el Señor había además promulgado su edicto: "Buscad primero el reino, y entonces aun estas cosas se os añadirán" []; aunque podemos más bien entender: "El pan nuestro de cada día dánosle hoy" espiritualmente. Pues Cristo es nuestro Pan; porque Cristo es Vida, y el pan es vida. "Yo soy", dice Él, "el pan de vida" []; y, un poco más arriba: "El Pan es la Palabra del Dios vivo, que descendió de los cielos" []. Entonces encontramos también que su cuerpo es contado en el pan: "Este es mi cuerpo" []. Y así, al pedir el "pan cotidiano", pedimos perpetuidad en Cristo, e indivisibilidad de su cuerpo. Pero, porque esa palabra es admisible también en sentido carnal, no puede usarse así sin la memoria religiosa además de la Disciplina espiritual; pues (el Señor) manda que se pida el pan, que es el único alimento necesario para los creyentes; porque "todas las demás cosas las buscan las naciones" []. La misma lección la inculca por ejemplos, y la trata repetidamente en parábolas, cuando dice: "¿Acaso un padre quita el pan a sus hijos, y lo echa a los perros?" y de nuevo: "¿Acaso un padre da a su hijo una piedra cuando le pide pan?" Pues de ese modo Él muestra lo que los hijos esperan de su padre. Es más, aquel que llamaba de noche a la puerta llamaba por "pan" []. Además, justamente añadió: "Dánosle hoy", viendo que había dicho previamente: "No os afanéis por el mañana, qué habéis de comer". A cuyo asunto adaptó también la parábola del hombre que meditaba en una ampliación de sus graneros para sus frutos venideros, y en temporadas de seguridad prolongada; pero aquella misma noche muere [].
Comentario editorial · El pan de cada día, leído en espíritu
Tertuliano prefiere entender «el pan nuestro de cada día» en sentido espiritual: Cristo es el pan (Jn 6:35), su cuerpo «se cuenta en el pan» (Mt 26:26), y pedir el pan es pedir «perpetuidad en Cristo e indivisibilidad de su cuerpo». Admite también el sentido corporal, con memoria religiosa. La Catholic Encyclopedia (H. P. Chapman) cita esa frase como una afirmación «más directa» de la presencia real; es su lectura, que aquí no se decide. Thelwall señala un desliz: las palabras «Buscad primero el reino» aparecen al final del capítulo de Mateo donde está el Padrenuestro, no antes, y Coxe responde que Tertuliano ordena lógicamente lo que estaba en el pensamiento divino. Cipriano, que sigue este plan, lo comenta en el § 18 de su tratado.
Cap. 7
Era propio que, después de contemplar la liberalidad de Dios, nos dirigiéramos igualmente a su clemencia. Pues ¿de qué nos aprovecharán los alimentos, si en verdad estamos consignados a ellos, como un toro destinado para víctima? El Señor sabía ser el único inocente, y así enseña que roguemos "que se nos remitan nuestras deudas". La petición de perdón es una confesión plena; porque el que ruega por el perdón admite plenamente su culpa. Así, también, la penitencia se demuestra aceptable a Dios, que la desea más que la muerte del pecador. Además, deuda es, en las Escrituras, figura de culpa; porque es igualmente debida a la sentencia del juicio, y es exigida por él: ni evade la justicia de la exacción, a menos que la exacción sea remitida, tal como el señor remitió a aquel esclavo en la parábola su deuda []; pues hacia allí tiende el alcance de toda la parábola. Pues el hecho además de que el mismo siervo, después de liberado por su señor, no perdone igualmente a su propio deudor; y, siendo por esa causa acusado ante su señor, sea entregado al verdugo para pagar el último cuadrante —es decir, toda culpa, por pequeña que sea: corresponde con nuestra profesión de que "también nosotros remitimos a nuestros deudores"; es más, en otra parte también, en conformidad con esta Forma de Oración, Él dice: "Remitid, y se os remitirá" []. Y cuando Pedro hubo planteado la cuestión de si la remisión había de concederse a un hermano siete veces, "No", dice Él, "setenta y siete veces" []; para rehacer la Ley para mejor; porque en el Génesis la venganza fue asignada "siete veces" en el caso de Caín, pero en el de Lamec "setenta y siete veces".
Cap. 8
Para la completitud de tan breve oración añadió —para que suplicáramos no solo tocante a la remisión, sino tocante al completo apartamiento, de los actos de culpa— "no nos dejes caer en tentación": es decir, no permitas que seamos llevados a ella, por aquel (por supuesto) que tienta; mas lejos esté el pensamiento de que el Señor parezca tentar, como si Él ignorara la fe de alguno, o bien estuviera ansioso por derribarla. La debilidad y la malicia son características del diablo. Pues Dios había mandado incluso a Abraham que hiciera un sacrificio de su hijo, no por causa de tentar, sino de probar, su fe; para hacer por medio de él un ejemplo para aquel precepto suyo, por el cual, poco a poco, había de ordenar que nadie tuviera prendas de afecto más queridas que Dios. Él mismo, cuando fue tentado por el diablo, demostró quién es el que preside y es el originador de la tentación. Este pasaje lo confirma con otros subsiguientes, diciendo: "Orad para que no seáis tentados"; sin embargo, fueron tentados (como lo mostraron) al desertar a su Señor, porque se habían entregado más bien al sueño que a la oración. La cláusula final, por tanto, es consonante, e interpreta el sentido de "No nos dejes caer en tentación"; pues este sentido es: "Mas líbranos del Maligno".
Cap. 9
En resúmenes de tan pocas palabras, ¡cuántas expresiones de los profetas, de los Evangelios, de los apóstoles —cuántos discursos, ejemplos, parábolas del Señor, son tocados! ¡Cuántos deberes se cumplen simultáneamente! El honor de Dios en el "Padre"; el testimonio de la fe en el "Nombre"; la ofrenda de la obediencia en la "Voluntad"; la conmemoración de la esperanza en el "Reino"; la petición de vida en el "Pan"; el pleno reconocimiento de las deudas en la petición de su "Perdón"; el ansioso temor de la tentación en la solicitud de "Protección". ¿Qué tiene de extraño? Solo Dios pudo enseñar cómo quería que se le orara. El rito religioso de la oración, por tanto, ordenado por Él mismo, y animado, aun en el momento en que salía de la boca Divina, por su propio Espíritu, asciende, por su propia prerrogativa, al cielo, encomendando al Padre lo que el Hijo ha enseñado.
Comentario editorial · De dónde vienen los títulos de los capítulos
Desde el capítulo 10 los encabezados no son de Tertuliano. Según Thelwall, aquí entra el Codex Ambrosianus, que titula el tratado «Aquí comienza un tratado de Tertuliano sobre diversas cosas necesarias», y de él se toman los títulos de los capítulos restantes. Tertullian.org describe la transmisión de otro modo y con otro punto de entrada: el texto se conserva en el Codex Agobardinus (siglo IX), que se interrumpe en el capítulo 19, y en un manuscrito único, el Ambrosiano G 58 sup., que lo contiene del capítulo 11 al final. Entre los capítulos 11 y 19 se solapan, por tanto, los dos testigos; los títulos castellanos son los de la edición.
Cap. 10
Mas, como el Señor, previsor de las necesidades humanas, dijo aparte, después de entregar su Regla de Oración, «Pedid, y recibiréis;» y como hay peticiones que se hacen según las circunstancias de cada individuo, nuestras necesidades adicionales tienen derecho —tras comenzar con las oraciones legítimas y acostumbradas como fundamento, por así decirlo— a levantar una superestructura exterior de peticiones, mas con memoria de los preceptos del Maestro.
Cap. 11
Para que no estemos tan lejos de los oídos de Dios como de sus preceptos, la memoria de sus preceptos allana a nuestras oraciones un camino hasta el cielo; de los cuales preceptos el principal es que no subamos al altar de Dios antes de componer cuanto de discordia u ofensa hayamos contraído con nuestros hermanos. [] Pues ¿qué clase de acto es acercarse a la paz de Dios sin paz? ¿La remisión de las deudas mientras las retienes? ¿Cómo aplacará a su Padre quien está airado contra su hermano, cuando desde el principio se nos prohíbe «toda ira»? Pues incluso José, al despedir a sus hermanos para que fueran a buscar a su padre, dijo: «Y no os airéis en el camino.» Nos advertía, sin duda, en aquel momento (pues en otro lugar nuestra Disciplina es llamada «el Camino»), que cuando, puestos en «el camino» de la oración, no vayamos al «Padre» con ira. Después de esto, el Señor, «ampliando la Ley», añade abiertamente la prohibición de la ira contra un hermano a la del asesinato. [] Ni siquiera por una palabra mala permite que se desahogue. Y si acaso hemos de airarnos, nuestra ira no debe durar más allá de la puesta del sol, como amonesta el apóstol. [] Mas ¡cuán temerario es o pasar un día sin oración, mientras rehúsas dar satisfacción a tu hermano; o, por perseverar en la ira, perder tu oración!
Cap. 12
Y no solo de la ira, sino absolutamente de toda perturbación de la mente, debe estar libre el ejercicio de la oración, proferido desde un espíritu tal como el Espíritu a quien se envía. Pues un espíritu contaminado no puede ser reconocido por un Espíritu santo, [] ni uno triste por uno alegre, ni uno encadenado por uno libre. Nadie concede acogida a su adversario: nadie concede entrada sino a su semejante.
Cap. 13
Pero ¿qué razón hay en ir a la oración con las manos ciertamente lavadas, mas el espíritu impuro? —tanto más cuanto que a nuestras mismas manos les son necesarias purezas espirituales, para que sean «levantadas puras» [] de la falsedad, del homicidio, de la crueldad, de los envenenamientos, de la idolatría y de todas las demás manchas que, concebidas por el espíritu, se realizan por obra de las manos. Éstas son las verdaderas purezas; no aquellas de que la mayoría se cuida supersticiosamente, tomando agua en cada oración, aun cuando vienen de un baño de todo el cuerpo. Cuando yo investigaba escrupulosamente esta práctica a fondo, y buscaba su razón, comprobé que era un acto conmemorativo, relativo a la entrega de nuestro Señor. Nosotros, en cambio, oramos al Señor: no lo entregamos; antes bien, debemos incluso oponernos al ejemplo de quien lo entregó, y no, por esa razón, lavarnos las manos. A no ser que alguna impureza contraída en el trato humano sea causa de conciencia para lavarlas, por lo demás están bastante limpias, pues junto con todo nuestro cuerpo una vez las lavamos en Cristo.
Cap. 14
Aunque Israel se lave diariamente todos sus miembros, jamás está limpio. Sus manos, en todo caso, están siempre inmundas, eternamente teñidas con la sangre de los profetas y del Señor mismo; y por esa razón, como culpables hereditarios por su complicidad con los crímenes de sus padres, no se atreven siquiera a levantarlas al Señor, no fuera que algún Isaías clamara, [] no fuera que Cristo se estremeciera por completo. Nosotros, en cambio, no solo las levantamos, sino que incluso las extendemos; y, tomando nuestro modelo de la pasión del Señor, aun en la oración confesamos a Cristo.
Cap. 15
Mas, ya que hemos tocado un punto especial de observancia vana, no será molesto estampar nuestra marca también sobre los otros puntos contra los que con razón puede lanzarse el reproche de vanidad; si, es decir, se observan sin la autoridad de precepto alguno ni del Señor ni de los apóstoles. Pues asuntos de esta índole no pertenecen a la religión, sino a la superstición, siendo ceremonias estudiadas y forzadas, y curiosas más que racionales; merecedoras de reprensión, en todo caso, aun por este motivo: que nos ponen al nivel de los gentiles. Como, p. ej., es costumbre de algunos orar con los mantos quitados, pues así se acercan las naciones a sus ídolos; práctica que, por supuesto, si su observancia fuera conveniente, los apóstoles, que enseñan acerca del atavío de la oración, la habrían incluido en sus instrucciones, a no ser que alguien piense que fue en oración donde Pablo dejó su manto en casa de Carpo. [] Dios, por cierto, no habría de escuchar a suplicantes con el manto puesto, siendo así que oyó claramente a los tres santos orar en el horno del rey de Babilonia con sus calzones y sus turbantes.
Cap. 16
Además, en cuanto a la costumbre que algunos tienen de sentarse cuando la oración ha terminado, no percibo razón alguna, salvo la que aducen los niños. Pues ¿qué si aquel Hermas, cuyo escrito suele llevar por título El Pastor, después de terminar su oración, no se hubiera sentado en su lecho, sino hecho alguna otra cosa: deberíamos mantener también eso como materia de observancia? Por supuesto que no. Pues aun la frase: «Cuando hube orado y me senté en mi lecho», está puesta simplemente con miras al orden de la narración, no como modelo de disciplina. De otro modo, ¡tendríamos que orar en ninguna parte sino donde hubiera un lecho! Antes bien, quien se sienta en una silla o en un banco obrará en contra de aquel escrito. Además: en cuanto las naciones hacen lo mismo, al sentarse después de adorar a sus pequeñas imágenes; aun por este motivo la práctica merece ser censurada en nosotros, porque se observa en el culto de los ídolos. A esto se añade además la acusación de irreverencia —inteligible aun para las naciones mismas, si tuvieran algún sentido. Si, por una parte, es irreverente sentarse bajo la mirada, y frente a la mirada, de aquel a quien más de todos reverencias y veneras; cuánto más, por otra parte, es ese acto sumamente irreligioso bajo la mirada del Dios vivo, mientras el ángel de la oración está todavía de pie, a no ser que estemos echando en cara a Dios que la oración nos ha fatigado.
Cap. 17
Mas encomendamos más nuestras oraciones a Dios cuando oramos con modestia y humildad, sin tener siquiera las manos demasiado altamente elevadas, sino elevadas con templanza y decoro; y sin levantar tampoco el semblante con demasiada osadía. Pues aquel publicano que oraba con humildad y abatimiento no solo en su súplica, sino también en su semblante, se fue «más justificado» que el fariseo desvergonzado. [] Los sonidos de nuestra voz, asimismo, deben ser moderados; de lo contrario, si se nos ha de oír por nuestro ruido, ¡cuán grandes tráqueas necesitaríamos! Pero Dios es oyente no de la voz, sino del corazón, así como es su inspector. El demonio del oráculo pitio dice:
«Y al mudo entiendo, y escucho con claridad al que no habla.»
¿Acaso los oídos de Dios esperan sonido? ¿Cómo, entonces, pudo la oración de Jonás abrirse camino hasta el cielo desde lo profundo del vientre de la ballena, a través de las entrañas de tan enorme bestia; desde los mismos abismos, a través de tan enorme masa de mar? ¿Qué ventaja superior obtendrán quienes oran con demasiada fuerza, salvo molestar a sus vecinos? Antes bien, al hacer audibles sus peticiones, ¿qué error menor cometen que si oraran en público?
Cap. 18
Otra costumbre se ha hecho ya prevalente. Los que ayunan retienen el beso de paz, que es el sello de la oración, después de la oración hecha con los hermanos. Pero ¿cuándo ha de concluirse más la paz con los hermanos que cuando, en tiempo de alguna observancia religiosa, nuestra oración asciende con más aceptación; para que ellos mismos participen de nuestra observancia, y con ello se ablanden para tratar con su hermano lo tocante a su propia paz? ¿Qué oración está completa si se divorcia del «santo beso»? ¿A quién estorba la paz cuando rinde servicio a su Señor? ¿Qué clase de sacrificio es aquel del que los hombres se retiran sin paz? Cualquiera que sea nuestra oración, no será mejor que la observancia del precepto por el cual se nos manda ocultar nuestros ayunos; [] pues ahora, por la abstinencia del beso, se nos conoce que ayunamos. Mas aun si hay alguna razón para esta práctica, con todo, para no ofender este precepto, tal vez puedas diferir tu «paz» en casa, donde no es posible que tu ayuno se guarde enteramente en secreto. Pero en cualquier otro lugar donde puedas ocultar tu observancia, debes recordar el precepto: así podrás satisfacer las exigencias de la Disciplina fuera de casa y de la costumbre en casa. Así también, en el día de la Pascua, cuando la observancia religiosa del ayuno es general y, por así decirlo, pública, justamente omitimos el beso, sin cuidarnos de ocultar nada de lo que hacemos en común con todos.
Cap. 19
De igual modo, en cuanto a los días de Estación, los más piensan que no deben estar presentes en las oraciones sacrificiales, porque la Estación debe disolverse con la recepción del Cuerpo del Señor. ¿Acaso, pues, la Eucaristía anula un servicio consagrado a Dios, o lo vincula más a Dios? ¿No será más solemne tu Estación si además has estado de pie ante el altar de Dios? Una vez recibido y reservado el Cuerpo del Señor, cada aspecto queda asegurado: tanto la participación del sacrificio como el cumplimiento del deber. Si el nombre de «Estación» se ha recibido del ejemplo de la vida militar —pues también nosotros somos milicia de Dios—, por supuesto ninguna alegría ni tristeza que se cante en el campamento suprime las «estaciones» de los soldados: pues la alegría cumplirá la disciplina más de buena gana, y la tristeza con más cuidado.
Comentario editorial · La «estación»: un ayuno con nombre militar
La statio era un día de ayuno de la comunidad. Algunos creían que la comunión lo rompía; Tertuliano responde que recibir y reservar el Cuerpo cumple a la vez la participación y el deber del ayuno, y explica el nombre por la guardia militar. Thelwall advierte de que la palabra tenía más de un sentido en la Iglesia antigua y remite a El Pastor de Hermas, donde Hermas dice «tengo estación» y, preguntado, explica: «ayuno» (Similitud V, 1). Una nota editorial del ANF (de Coxe) anota allí que este término técnico delataría un origen posterior de El Pastor y que estos ayunos se fijaron pronto en miércoles y viernes; la Didaché 8 ya manda ayunar el cuarto día y la Preparación (viernes). La Catholic Encyclopedia cita este capítulo para decir que la comunión no quebrantaba el ayuno de estación.
Cap. 20
Pero en lo que atañe al atavío de las mujeres, la variedad de observancias nos obliga —a nosotros, hombres de ninguna consideración— a tratar, de manera ciertamente presuntuosa, a la zaga del santísimo apóstol, salvo que no será presuntuoso si tratamos la materia de conformidad con el apóstol. En cuanto a la modestia del vestido y del ornato, ciertamente, la prescripción de Pedro [] es también clara, al reprimir él con la misma boca, porque con el mismo Espíritu, como Pablo, la gloria de los vestidos, el orgullo del oro y la elaboración meretriz del cabello.
Cap. 21
Mas aquel punto que se observa indistintamente en todas las iglesias, si las vírgenes deben velarse o no, debe tratarse. Pues quienes conceden a las vírgenes inmunidad de cubrirse la cabeza parecen apoyarse en esto: que el apóstol no ha definido a las «vírgenes» por su nombre, sino a las «mujeres», [] como «que han de velarse»; ni al sexo en general, de modo que dijera «hembras», sino a una clase del sexo, al decir «mujeres»: pues si hubiera nombrado al sexo diciendo «hembras», habría hecho su límite absoluto para toda mujer; mas, al nombrar una clase del sexo, separa otra clase con su silencio. Pues, dicen, pudo haber nombrado especialmente a las «vírgenes»; o, en general, por un término compendioso, a las «hembras».
Cap. 22
Quienes hacen esta concesión deberían reflexionar sobre la naturaleza de la palabra misma: cuál es el significado de «mujer» desde los primeros registros de las sagradas Escrituras. Allí hallan que es el nombre del sexo, no una clase del sexo: si, es decir, Dios dio a Eva, cuando aún no había conocido varón, el sobrenombre de «mujer» y «hembra» —(«hembra», con lo que se designa el sexo en general; «mujer», con lo que se marca una clase del sexo). Así, puesto que en aquel tiempo la aún no desposada Eva fue llamada con la palabra «mujer», esa palabra se ha hecho común incluso a una virgen. Ni es de admirar que el apóstol —guiado, por supuesto, por el mismo Espíritu por quien, como toda la divina Escritura, también aquel libro del Génesis fue redactado— haya usado la misma palabra al escribir «mujeres», la cual, por el ejemplo de Eva no desposada, es aplicable también a una «virgen». De hecho, todos los demás pasajes están en consonancia con esto. Pues aun por este mismo hecho de que no ha nombrado a las «vírgenes» (como hace en otro lugar donde enseña tocante al matrimonio), predica suficientemente que su observación se hace tocante a toda mujer, y tocante a todo el sexo; y que no se hace distinción entre una «virgen» y cualquier otra, mientras no la nombra en absoluto. Pues quien en otro lugar —a saber, donde la diferencia lo requiere— recuerda hacer la distinción (es más, la hace designando cada especie por sus nombres apropiados), desea, donde no hace ninguna distinción (mientras no nombra a cada una), que no se entienda ninguna diferencia. ¿Qué decir del hecho de que en la lengua griega, en la que el apóstol escribió sus cartas, es usual decir «mujeres» más bien que «hembras»; es decir, [γυναῖκας] (gunaikas) más bien que [θηλείας] (theleias)? Por tanto, si aquella palabra, que por interpretación representa lo que «hembra» (femina) representa, es usada frecuentemente en lugar del nombre del sexo, ha nombrado al sexo al decir [γυναῖκα]; pero en el sexo queda abrazada incluso la virgen. Con todo, la declaración es clara: «Toda mujer,» dice él, «que ora o profetiza con la cabeza descubierta, deshonra su propia cabeza.» [] ¿Qué es «toda mujer,» sino mujer de toda edad, de todo rango, de toda condición? Al decir «toda» no exceptúa nada de la femineidad, así como tampoco exceptúa nada de la masculinidad de no estar cubierta; pues de igual modo dice: «Todo varón.» [] Así, pues, como en el sexo masculino, bajo el nombre de «varón», incluso al «joven» se le prohíbe velarse; así también, en el femenino, bajo el nombre de «mujer», incluso a la «virgen» se le manda velarse. Igualmente en cada sexo siga la edad más joven la disciplina de la mayor; o de lo contrario, velense también los «varones vírgenes», si las vírgenes mujeres no son veladas, porque ellas no son mencionadas por nombre. Sean diferentes «varón» y «joven», si «mujer» y «virgen» son diferentes. Pues ciertamente es «por causa de los ángeles» [] por lo que dice que las mujeres deben velarse, porque por causa de «las hijas de los hombres» los ángeles se rebelaron contra Dios. ¿Quién, entonces, sostendría que «solo las mujeres» —esto es, las ya casadas y que habían perdido su virginidad— fueron objeto de la concupiscencia angélica, a no ser que las «vírgenes» sean incapaces de sobresalir en belleza y hallar amantes? Antes bien, veamos si no fue solo de las vírgenes de quienes ellos se encapricharon; puesto que la Escritura dice «las hijas de los hombres;» [] en tanto que pudo haber nombrado «mujeres de hombres,» o «hembras,» indiferentemente. Asimismo, al decir: «Y las tomaron para sí por mujeres,» [] lo hace sobre este fundamento: que, por supuesto, son «recibidas por mujeres» las que carecen de aquel título. Pero se habría expresado de otro modo respecto de las que no carecían así. Y así (las que son nombradas) carecen tanto de viudez como de virginidad. Tan completamente ha mezclado Pablo, al nombrar el sexo en general, «hijas» y especies juntas en el género. Además, al decir que «la naturaleza misma,» [] que ha asignado el cabello como velo y ornamento a las mujeres, «enseña que velarse es deber de las hembras,» ¿no se ha asignado también a las vírgenes el mismo velo y el mismo honor de la cabeza? Si «es vergonzoso» para una mujer ser rapada, igualmente lo es también para una virgen. De aquellas, pues, a quienes se asigna una y la misma ley de la cabeza, se exige una y la misma disciplina de la cabeza —(la cual se extiende) incluso a aquellas vírgenes a quienes su niñez protege, pues desde el principio una virgen fue llamada «hembra». Esta costumbre, en fin, la observa aun Israel; pero si Israel no la observara, nuestra Ley, ampliada y suplementada, reivindicaría para sí la adición; discúlpese por imponer el velo también a las vírgenes. Bajo nuestra dispensación, aquella edad que ignora su sexo retenga el privilegio de la simplicidad. Pues tanto Eva como Adán, cuando les aconteció hacerse «sabios,» [] velaron inmediatamente lo que habían aprendido a conocer. En todo caso, respecto de aquellas en quienes la niñez ha cambiado (hacia la madurez), su edad debe recordar sus deberes en cuanto a la naturaleza, y así también en cuanto a la disciplina; pues están siendo transferidas al rango de «mujeres» tanto en sus personas como en sus funciones. Nadie es «virgen» desde el momento en que es capaz de matrimonio; ya que, en ella, la edad para entonces ha sido desposada con su propio marido, es decir, con el tiempo. «Pero alguna virgen particular se ha consagrado a Dios. Desde ese mismo momento cambia la moda de su cabello, y convierte todo su atavío en el de una 'mujer'.» Mantenga, pues, enteramente el carácter, y cumpla toda la función de una «virgen»: lo que oculta por causa de Dios, cúbralo por completo. Es asunto nuestro confiar solo al conocimiento de Dios aquello que la gracia de Dios obra en nosotros, no sea que recibamos del hombre la recompensa que esperamos de Dios. ¿Por qué descubres ante Dios lo que cubres ante los hombres? ¿Vas a ser más recatada en público que en la iglesia? Si tu consagración es gracia de Dios, y la has recibido, «¿por qué te glorías,» dice él, «como si no la hubieras recibido?» [] ¿Por qué, con la ostentación de ti misma, juzgas a los demás? ¿Es que, al gloriarte, invitas a otros al bien? Antes bien, aun tú misma corres el riesgo de perder, si te glorías; ¡y arrastras a los demás a los mismos peligros! Lo que se asume por amor a la jactancia fácilmente se destruye. Está velada, virgen, si virgen eres; pues debes ruborizarte. Si eres virgen, retírate de (la mirada de) muchos ojos. Que nadie admire tu rostro; que nadie perciba tu falsedad.
Haces bien en asumir falsamente el carácter de casada, si velas tu cabeza; antes bien, no pareces asumirlo falsamente, pues estás desposada con Cristo: a Él le has entregado tu cuerpo; obra como conviene a la disciplina de tu Esposo. Si Él manda que las novias de otros sean veladas, las suyas propias, por supuesto, mucho más. «Pero no ha de pensar cada hombre en particular que la institución de su predecesor deba ser derribada.» Muchos entregan su propio juicio, y su consecuencia, a la costumbre de otros. Concedido que las vírgenes no sean obligadas a velarse, al menos las que voluntariamente lo son no deben ser prohibidas; las cuales, asimismo, no pueden negar que son vírgenes, contentas, en la seguridad de una buena conciencia ante Dios, con dañar su propia fama. Respecto, empero, de las desposadas, puedo con constancia «sobre mi pequeña medida» pronunciar y atestiguar que han de velarse desde aquel día en que se estremecieron ante el primer contacto corporal de un hombre por beso y mano. Pues en ellas todo ha sido pre-desposado: su edad, por la madurez; su carne, por la edad; su espíritu, por la conciencia; su modestia, por la experiencia del beso; su esperanza, por la expectación; su mente, por la voluntad. Y Rebeca es ejemplo bastante para nosotros: ella, cuando le fue señalado su desposado, se veló para el matrimonio con solo reconocerlo. []
Comentario editorial · Las vírgenes y el velo
Este capítulo, el más largo del tratado (unas 1 700 palabras), argumenta que las vírgenes deben llevar velo, por 1 Corintios 11. Los editores del ANF remiten a los capítulos 4, 5, 7 y 11 de otra obra de Tertuliano, Sobre el velo de las vírgenes, donde el tema se desarrolla. Según la Catholic Encyclopedia, Cartago estaba dividida sobre si las vírgenes debían ir veladas, y Tertuliano y el partido montanista decían que sí; Harnack y d'Alès tienen esa obra por la primera de la etapa rigorista, mientras que Monceaux y otros la sitúan más tarde. La cronología de tertullian.org la pone hacia 213, tras la ruptura con los «psíquicos». Thelwall cita a Oehler para explicar el reproche final: las vírgenes consagradas solían ir veladas en público y con la cabeza descubierta en la iglesia.
Cap. 23
En cuanto al arrodillarse también la oración está sujeta a diversidad de observancia, por la práctica de algunos pocos que se abstienen de arrodillarse en sábado; y puesto que esta disensión está particularmente en juicio ante las iglesias, el Señor dará su gracia para que los disidentes o bien cedan, o bien sigan su opinión sin ofensa para los demás. Nosotros, en cambio (según hemos recibido), solo en el día de la Resurrección del Señor debemos guardarnos no solo de arrodillarnos, sino de toda postura y oficio de solicitud; aplazando incluso nuestros negocios, para no dar lugar alguno al diablo. [] Igualmente, también en el tiempo de Pentecostés; tiempo que distinguimos por la misma solemnidad de exultación. Pero ¿quién dudaría en postrarse cada día ante Dios, al menos en la primera oración con la que entramos en la luz del día? Además, en los ayunos y en las Estaciones, ninguna oración debe hacerse sin arrodillarse y sin las demás señales acostumbradas de humildad; porque entonces no solo oramos, sino que deprecamos y damos satisfacción a Dios nuestro Señor. En cuanto a los tiempos de la oración, nada en absoluto se ha prescrito, salvo claramente «orar en todo tiempo y en todo lugar».
Cap. 24
Pero ¿cómo «en todo lugar», si se nos prohíbe (orar) en público? En todo lugar, quiere decir, que la oportunidad, o incluso la necesidad, haya hecho adecuado: pues lo que hicieron los apóstoles (quienes, en la cárcel, a oídos de los prisioneros, «comenzaron a orar y a cantar a Dios») no se considera hecho contra el precepto; ni tampoco lo que hizo Pablo, quien en la nave, en presencia de todos, «dio gracias a Dios».
Cap. 25
En cuanto al tiempo, sin embargo, la observancia extrínseca de ciertas horas no será inútil— esas horas comunes, quiero decir, que marcan los intervalos del día— la tercera, la sexta, la novena— que podemos hallar en las Escrituras que fueron más solemnes que las demás. La primera infusión del Espíritu Santo sobre los discípulos congregados tuvo lugar a «la tercera hora». Pedro, en el día en que experimentó la visión de la Comunidad Universal (exhibida) en aquel pequeño vaso, había subido a las partes más altas de la casa, por causa de la oración «a la sexta hora». [] El mismo (apóstol) entraba en el templo, con Juan, «a la novena hora,» cuando devolvió la salud al paralítico. Aunque estas prácticas se mantienen simplemente sin ningún precepto para su observancia, aun así puede concederse que es bueno establecer alguna presunción definida, que añada rigor a la amonestación de orar, y que, como por una ley, nos arranque de nuestros negocios a tal deber; de modo que —lo que leemos que fue observado también por Daniel, de acuerdo (por supuesto) con la disciplina de Israel— oremos al menos no menos de tres veces al día, deudores como somos a Tres: Padre, Hijo y Espíritu Santo: por supuesto, además de nuestras oraciones regulares que son debidas, sin amonestación alguna, al entrar la luz y la noche. Pero, además, conviene a los creyentes no tomar alimento, y no ir al baño, antes de interponer una oración; porque los refrigerios y alimentos del espíritu han de ser tenidos como anteriores a los de la carne, y las cosas celestiales anteriores a las terrenales.
Comentario editorial · Las horas de la oración
Tertuliano propone orar a tercia, sexta y nona, horas que las Escrituras muestran «más solemnes», y al menos tres veces al día, «deudores como somos a Tres», además de al comenzar el día y la noche. Y reconoce que no hay precepto de observarlas. La palabra «extrínseca» (extrinsecus) con que abre el capítulo se lee de varios modos: «exterior» (Dodgson), «de la vida común» (Oehler); Thelwall conjetura que significa «ajena a toda orden directa del Señor o de los apóstoles». La Didaché 8 ya manda rezar el Padrenuestro «tres veces al día»; Cipriano justificará las horas en los § 34–36 de su tratado sobre la oración del Señor.
Cap. 26
No despedirás sin oración a un hermano que ha entrado en tu casa.— «¿Has visto,» dice la Escritura, «a un hermano? Has visto a tu Señor;» — especialmente «a un extranjero», no sea que tal vez sea «un ángel». Pero además, cuando seas recibido tú mismo por hermanos, no harás los refrigerios terrenales anteriores a los celestiales, porque tu fe será juzgada inmediatamente. De lo contrario, ¿cómo dirás— según el precepto [] — «Paz a esta casa,» a menos que intercambies la paz mutua con los que están en la casa?
Cap. 27
Los más diligentes en la oración suelen añadir en sus oraciones el «Aleluya» y esa clase de salmos, en cuyos finales responde la asamblea. Y, por supuesto, toda institución es excelente que, para la exaltación y el honor de Dios, procura unidamente presentarle una oración enriquecida como víctima escogida.
Cap. 28
Porque esta es la víctima espiritual [] que ha abolido los sacrificios primitivos. «¿Para qué», dice Él, «(me traéis) la multitud de vuestros sacrificios? Estoy lleno de holocaustos de carneros, y no deseo la grosura de los carneros, ni la sangre de los toros y de los machos cabríos. Porque ¿quién ha requerido estas cosas de vuestras manos?» Lo que, pues, Dios ha requerido, el Evangelio lo enseña. «Vendrá una hora», dice Él, «cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad. Porque Dios es Espíritu, y en consecuencia requiere que sus adoradores sean tales.» [] Nosotros somos los verdaderos adoradores y los verdaderos sacerdotes, quienes, orando en espíritu, sacrificamos, en espíritu, la oración: una víctima propia y aceptable a Dios, que ciertamente Él ha requerido, ¡la cual ha anhelado para sí! Esta víctima, consagrada de todo corazón, alimentada por la fe, cuidada por la verdad, entera en inocencia, pura en castidad, coronada de amor, debemos escoltarla con la pompa de las buenas obras, en medio de salmos e himnos, hasta el altar de Dios, para obtener para nosotros todas las cosas de Dios.
Cap. 29
Pues ¿qué ha negado jamás Dios, que lo exige siempre, a la oración que viene de «espíritu y verdad?» ¡Qué poderosos ejemplos de su eficacia leemos, oímos y creemos! La oración antigua, ciertamente, solía librar de los fuegos [], de las bestias [] y del hambre; y, sin embargo, aún no había recibido (entonces) su forma de Cristo. Pero ¡cuánto más ampliamente eficaz es la oración cristiana! No pone al ángel del rocío en medio de las llamas, ni amordaza a los leones, ni transfiere a los hambrientos el pan de los campesinos; [] no tiene una gracia delegada para apartar el sentido del sufrimiento; sino que provee al sufrimiento, al sentimiento y al dolor, de resistencia: amplifica la gracia por la virtud, para que la fe sepa lo que obtiene del Señor, comprendiendo lo que —por causa del nombre de Dios— sufre. Pero en los días pasados, además, la oración solía hacer caer plagas, dispersar los ejércitos de los enemigos, retener las influencias saludables de las lluvias. Ahora, sin embargo, la oración de justicia aparta toda la ira de Dios, acampa en favor de los enemigos personales, hace súplica en favor de los perseguidores. ¿Es de extrañar que ella sepa arrancar las lluvias del cielo — (la oración) que una vez fue capaz de procurar sus fuegos? La oración es la única que vence a Dios. Pero Cristo ha querido que no obre para el mal: toda su virtud la puso Él al servicio del bien. Y así no sabe sino arrancar del mismo camino de la muerte las almas de los difuntos, robustecer a los débiles, sanar a los enfermos, limpiar a los poseídos, abrir los cerrojos de las cárceles, desatar las ligaduras de los inocentes. Asimismo lava las culpas, repele las tentaciones, extingue las persecuciones, consuela a los de ánimo caído, alegra a los de ánimo esforzado, acompaña a los viajeros, aplaca las olas, espanta a los salteadores, alimenta a los pobres, gobierna a los ricos, levanta a los caídos, detiene a los que caen, afirma a los que están en pie. La oración es el muro de la fe: sus armas y dardos contra el enemigo que nos vigila por todos lados. Y, por tanto, nunca andemos desarmados. De día, acordémonos de la Estación; de noche, de la vigilia. Bajo las armas de la oración guardemos el estandarte de nuestro General; esperemos en la oración la trompeta del ángel. Los ángeles, asimismo, todos oran; toda criatura ora; los ganados y las bestias salvajes oran y doblan sus rodillas; y cuando salen de sus guaridas y cubiles, miran hacia el cielo con boca no ociosa, haciendo vibrar su aliento según su manera. Y aun las aves, al levantarse del nido, se remontan hacia el cielo y, en lugar de manos, despliegan la cruz de sus alas, y dicen algo que semeja una oración. ¿Qué más, pues, acerca del oficio de la oración? Incluso el Señor mismo oró; ¡a quien sea honor y virtud por los siglos de los siglos!
Notas, recepción y bibliografía
Acompañamiento editorial
El Argumento del ANF dice de Cipriano que, en su tratado sobre la oración del Señor, «imita a Tertuliano en su libro Sobre la oración» al dividir la obra; indica que este comentario se leyó y se siguió en la misma Cartago. La Catholic Encyclopedia lo cuenta entre las obras didácticas de Tertuliano dirigidas a los catecúmenos y cita de él la frase sobre el pan cotidiano (Cap. 6) y el testimonio sobre la estación (Cap. 19). Quien lo lea hoy encontrará lo que su primera página promete: un Padrenuestro entendido como compendio del Evangelio y, a continuación, una colección de costumbres de oración de una Iglesia concreta, con la discusión de cuáles tienen fundamento y cuáles no.
Para seguir leyendo en Eusebeia: Sobre la oración del Señor, de Cipriano, que sigue su plan; Sobre la oración, de Orígenes, el comentario griego; la Didaché, que ya mandaba rezar el Padrenuestro tres veces al día; y El Pastor de Hermas, con la «estación» del Cap. 19.
Límites. La traducción es automática y ninguna persona la ha revisado frase a frase. No se ha cotejado con el latín. La fecha no consta en el texto y las fuentes no coinciden.