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  1. Sesión 1 · Parte 1 · ≈ 6 minIntroducción al Protréptico de Clemente de Alejandría
  2. Sesión 2 · Parte 1 · ≈ 8 minLa obra literaria de Clemente
  3. Sesión 3 · Parte 1 · ≈ 8 minDos aspectos de originalidad decisiva
  4. Sesión 4 · Parte 1 · ≈ 9 minTransmisión textual
  5. Sesión 5 · Parte 1 · ≈ 13 minCapítulo I: El canto nuevo sucede a los mitos paganos
  6. Sesión 6 · Parte 1 · ≈ 1 minCapítulo I: El canto nuevo sucede a los mitos paganos
  7. Sesión 7 · Parte 2 · ≈ 11 minCapítulo II: Lo absurdo e impío de los cultos y misterios paganos
  8. Sesión 8 · Parte 2 · ≈ 9 minCapítulo II: Lo absurdo e impío de los cultos y misterios paganos
  9. Sesión 9 · Parte 2 · ≈ 12 minCapítulo II: Lo absurdo e impío de los cultos y misterios paganos
  10. Sesión 10 · Parte 2 · ≈ 11 minCapítulo II: Lo absurdo e impío de los cultos y misterios paganos
  11. Sesión 11 · Parte 2 · ≈ 3 minCapítulo II: Lo absurdo e impío de los cultos y misterios paganos
  12. Sesión 12 · Parte 3 · ≈ 9 minCapítulo III: Sacrificios humanos: las tumbas se convierten en templos
  13. Sesión 13 · Parte 3 · ≈ 9 minCapítulo IV: Los ídolos traicionan la estupidez, la falsedad y el descaro de los dioses griegos
  14. Sesión 14 · Parte 3 · ≈ 12 minCapítulo IV: Los ídolos traicionan la estupidez, la falsedad y el descaro de los dioses griegos
  15. Sesión 15 · Parte 3 · ≈ 11 minCapítulo IV: Los ídolos traicionan la estupidez, la falsedad y el descaro de los dioses griegos
  16. Sesión 16 · Parte 3 · ≈ 7 minCapítulo IV: Los ídolos traicionan la estupidez, la falsedad y el descaro de los dioses griegos
  17. Sesión 17 · Parte 4 · ≈ 9 minCapítulo V: Opiniones de los filósofos sobre Dios
  18. Sesión 18 · Parte 4 · ≈ 9 minCapítulo VI: Inspirados por la misma verdad, los filósofos han dicho verdades ocasionalmente
  19. Sesión 19 · Parte 4 · ≈ 7 minCapítulo VII: También los poetas rinden testimonio a la verdad
  20. Sesión 20 · Parte 4 · ≈ 9 minCapitulo VIII: A los profetas es a los que es preciso preguntar la verdad sobre Dios
  21. Sesión 21 · Parte 4 · ≈ 11 minCapitulo IX: Dios nos llama a él por su Logos
  22. Sesión 22 · Parte 4 · ≈ 1 minCapitulo IX: Dios nos llama a él por su Logos
  23. Sesión 23 · Parte 5 · ≈ 10 minCapitulo X: Nadie debe dejar de escuchar la voz de la verdad y de aceptar la salvación que nos ofrece
  24. Sesión 24 · Parte 5 · ≈ 9 minCapitulo X: Nadie debe dejar de escuchar la voz de la verdad y de aceptar la salvación que nos ofrece
  25. Sesión 25 · Parte 5 · ≈ 9 minCapitulo X: Nadie debe dejar de escuchar la voz de la verdad y de aceptar la salvación que nos ofrece
  26. Sesión 26 · Parte 5 · ≈ 11 minCapitulo X: Nadie debe dejar de escuchar la voz de la verdad y de aceptar la salvación que nos ofrece
  27. Sesión 27 · Parte 5 · ≈ 9 minCapitulo X: Nadie debe dejar de escuchar la voz de la verdad y de aceptar la salvación que nos ofrece
  28. Sesión 28 · Parte 5 · ≈ 2 minCapitulo X: Nadie debe dejar de escuchar la voz de la verdad y de aceptar la salvación que nos ofrece
  29. Sesión 29 · Parte 6 · ≈ 13 minCapitulo XI: Los beneficios supremos de la venida del Logos encarnado
  30. Sesión 30 · Parte 6 · ≈ 11 minCapítulo XII: Es necesario correr al llamado de Cristo y ponerse con confianza bajo la guía de este Logos salvador
  31. Sesión 31 · Parte 6 · ≈ 6 minRecepción patrística y legado teológico
  32. Sesión 32 · Parte 6 · ≈ 6 minLa Edad Media: transmisión y olvido parcial
  33. Sesión 33 · Parte 6 · ≈ 6 minTeología contemporánea: relevancia actual
  34. Sesión 34 · Parte 6 · ≈ 3 minConclusión: el canto nuevo que perdura

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    TEXTOS — CLEMENTE DE ALEJANDRÍA

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    Protréptico

    c. 190 · Exhortación a los griegos44 minPosición: 0% de esta parteParte 2 de 6 · Capítulo II: Lo absurdo e impío de los cultos y misterios paganosPublicado el Actualizado el Ref. ESC-PROT-01

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    19. Sesión 19 · Parte 4 · ≈ 7 minCapítulo VII: También los poetas rinden testimonio a la verdad
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    30. Sesión 30 · Parte 6 · ≈ 11 minCapítulo XII: Es necesario correr al llamado de Cristo y ponerse con confianza bajo la guía de este Logos salvador
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    34. Sesión 34 · Parte 6 · ≈ 3 minConclusión: el canto nuevo que perdura

    Capítulo II: Lo absurdo e impío de los cultos y misterios paganos

    Cap. 2

    No se ocupen entonces de santuarios impíos ni de bocas de abismos llenas de portentos, ni de la urna de Tesprotia, ni del trípode de Cirra, ni del bronce de Dodona. Abandonen el viejo tronco honrado por arenas desérticas y el oráculo que allí mismo se marchitó en el árbol junto con mitos envejecidos. Se ha silenciado la fuente de Castalia y la de Colofón, y las demás corrientes proféticas han muerto igualmente, vacías de humo. Tarde, es cierto, pero al fin han sido refutadas, consumiéndose junto con sus propios mitos.
    Descríbannos también la otra adivinación —o más bien locura—: los oráculos inútiles de Claros, del Pítico, del Didimeo, de Anfiarao, de Apolo, de Anfíloco. Y si quieren, añadan junto con ellos a los observadores de prodigios, a los intérpretes de aves, a los jueces de sueños. Coloquen también junto al Pítico a los adivinos por harina y por cebada, y a los ventrílocuos, todavía honrados por la mayoría. Sí, que los santuarios de los egipcios y las necromancias de los tirrenos sean entregados a la oscuridad. Estas cosas son verdaderamente locuras de hombres incrédulos, sofisterías y juegos de azar del error desenfrenado. Compañeros de comercio de esta hechicería son las cabras adiestradas en adivinación y los cuervos enseñados por hombres para dar oráculos a hombres.
    ¿Y qué si les enumerara los misterios? No los satirizaré danzando, como dicen que hizo Alcibíades, pero los desnudaré completamente según el Logos de la verdad, y a estos que llaman sus dioses —cuyas ceremonias son mistéricas— los haré rodar ante los espectadores de la verdad como en el escenario de la vida.
    Las bacantes celebran orgías a Dioniso en frenesí, conduciendo la locura sagrada con carne cruda, y completan las distribuciones de carne de las matanzas coronadas con serpientes, gritando "Evá", aquella Eva por quien sobrevino el error. Y el símbolo de las orgías báquicas es una serpiente consagrada. Inmediatamente, según la pronunciación exacta de los hebreos, el nombre Hevia con aspiración se interpreta como "la serpiente hembra".
    Deo y Core se han convertido ya en un drama misterioso, y Eleusis porta antorchas por el vagabundeo de ambas, el rapto y el lamento.
    Me parece que conviene etimologizar las orgías y los misterios: las primeras provienen de la cólera de Deo surgida contra Zeus, los segundos del crimen que sucedió con Dioniso —o también de cierto Mionte del Ática que murió en una cacería, según dice Apolodoro (no tengo objeción)—. Sus ceremonias han sido glorificadas con honra fúnebre. Puedes también considerar los misterios como "mitherías", ya que las letras corresponden. Tales mitos cautivan sobre todo a los tracios más bárbaros, a los frigios más insensatos y a los griegos supersticiosos.
    Perezca entonces el que inició este engaño entre los hombres: ya sea Dárdano, quien reveló los misterios de la Madre de los dioses, o Eetión, quien estableció las orgías e iniciaciones de los de Samotracia, o aquel frigio Midas, quien después de aprenderlos del odrisio los transmitió a sus súbditos como engaño artístico. Que no me persuada el chipriota isleño Ciniras, quien se atrevió a traer de la noche al día las orgías lascivas de Afrodita, anhelando divinizar a una prostituta de su ciudad.
    Otros afirman que Melampo, hijo de Amitaón, trasladó desde Egipto a Grecia las fiestas de Deo, es decir, su lamento cantado en himnos. Yo diría que estos fueron los iniciadores del mal, padres de mitos impíos y de superstición funesta, al sembrar en la vida los misterios como semillas de maldad y corrupción.
    Ahora, puesto que es el momento oportuno, les refutaré que sus propias orgías están llenas de engaño y relatos fabulosos. Y si están iniciados, se reirán aún más de estos mitos suyos tan honrados. Proclamaré abiertamente lo oculto, sin avergonzarme de decir lo que ustedes no se avergüenzan de adorar.
    Así pues, "la nacida de la espuma" y "la nacida en Chipre", la amiga de Ciniras —me refiero a Afrodita, "la amante de los genitales, porque surgió de genitales", de aquellos genitales amputados de Urano, los lascivos que violentaron las olas después del corte—: como Afrodita se convierte para ustedes en fruto digno de miembros lascivos, en las iniciaciones de esta placer marina, como testimonio de su nacimiento, se entrega a los que se inician en el arte adulterino un grano de sal y un falo. A cambio, los iniciados le ofrecen una moneda, como los amantes a su hetaira.
    Los misterios de Deo son las uniones sexuales de Zeus con su madre Deméter y la cólera de Deo —no sé qué decir en adelante: si madre o esposa—, por cuya cólera se dice que se hizo llamar Brimó. Están también las súplicas de Zeus, la bebida de hiel, las extracciones del corazón y actos vergonzosos. Esto mismo realizan los frigios en honor de Atis, Cibeles y los coribantes. Se ha repetido que Zeus, tras arrancar los dos testículos de un carnero, los tomó y los arrojó en medio del seno de Deo, pagando un castigo falso por su unión forzada, como si se hubiera mutilado a sí mismo.
    Al presentar en detalle los símbolos de esta iniciación, sé que provocarán risa al examinarlos, incluso para ustedes que no reirían: "Comí del tambor, bebí del címbalo, llevé el kernos, me deslicé bajo el lecho nupcial". ¿No son estos símbolos una insolencia? ¿No son estos misterios una burla?
    Comentario editorial · El silencio de los oráculos
    Clemente celebra el silenciamiento de los oráculos paganos, un fenómeno histórico ampliamente reconocido en el siglo II d.C. La decadencia de Delfos, Claros, Dídima y otros centros oraculares es interpretada como evidencia de la victoria del Evangelio sobre los demonios. Este argumento apologético, común en la literatura cristiana primitiva (ver Justino Mártir, Orígenes), atribuye los oráculos paganos no a dioses inexistentes sino a espíritus malignos que ahora han perdido su poder ante la presencia de Cristo.
    Comentario editorial · Etimología mística: Eva y la serpiente báquica
    Clemente emplea aquí la etimología alegórica típica de la exégesis alejandrina: conecta el grito báquico "Evá" (εὐά) con el nombre hebreo de Eva (חַוָּה, Havvah), interpretado como "serpiente hembra". Esta identificación no es lingüísticamente rigurosa, pero cumple una función teológica: vincular las orgías dionisíacas con la caída edénica. La serpiente enrollada en torno a las bacantes se convierte así en símbolo del engaño original que pervierte la adoración. Para Clemente, los misterios paganos perpetúan el error de Eva, mientras que Cristo, el "nuevo Adán", viene a deshacer este antiguo hechizo. Esta lectura tipológica anticipará desarrollos patrísticos sobre María como "nueva Eva".
    Comentario editorial · Clemente rompe el secreto de los misterios
    Clemente rompe deliberadamente el secreto de los misterios paganos, violando el juramento de silencio (arrheton) que obligaba a los iniciados. Esta transgresión ritual tiene propósito apologético: desnudar los misterios es demostrar que no contienen sabiduría divina sino narrativas vergonzosas. Al exponer los símbolos eleusinos, dionisíacos y cabíricos, Clemente sigue la estrategia de apologetas anteriores que consideraban que la verdad cristiana, por ser pública y racional, superaba los secretos irracionales del paganismo.
    Comentario editorial · Los symbola mistéricos de Deméter
    La fórmula ritual que Clemente cita (synthema) era recitada por los iniciados eleusinos como prueba de su iniciación. Los objetos mencionados (tambor, címbalo, kernos) eran instrumentos litúrgicos, y la acción de "deslizarse bajo el lecho nupcial" probablemente representaba el descenso de Perséfone al inframundo o una hierogamia ritual. Clemente presenta estos elementos como evidencia de la lascivia implícita en los misterios, pero investigaciones modernas sugieren que el simbolismo era más complejo, relacionado con ciclos agrícolas y regeneración. La crítica de Clemente, sin embargo, refleja la perspectiva cristiana del siglo II: los misterios paganos, al centrarse en lo material y corporal, carecen del verdadero misterio espiritual que solo se revela en Cristo.
    ¿Y si añadiera lo restante? Deméter da a luz, Core crece, y de nuevo este mismo Zeus que la engendró se une con Ferefata, su propia hija, después de unirse con su madre Deo. Olvidó el primer crimen —Zeus padre y corruptor de su hija— y se unió con ella transformándose en dragón, siendo refutado por lo que era.
    El símbolo de los misterios de Sabacio para los iniciados es el dios a través del seno. Este es una serpiente que se arrastra por el seno de los iniciados, prueba de la incontinencia de Zeus.
    Así Ferefata engendra un hijo con forma de toro. Sin duda lo afirma cierto poeta idólatra cuando dice: "El toro padre del dragón y padre del toro el dragón, en la montaña el oculto, boyero, el aguijón". Creo que llama aguijón del boyero al nártex con el que se coronan los bacantes.
    ¿Quieres también que te narre la "recolección de flores" de Ferefata, su canasta, su rapto por Aidoneo, la grieta de la tierra, los cerdos de Eubuleo que fueron tragados junto con las dos diosas? Por esta causa en las Tesmoforias arrojan cerdos al visitar los megara. Esta mitología las mujeres la celebran de forma variada según la ciudad: las Tesmoforias, Esciroforias, Arretoforias, representando de múltiples formas el rapto de Ferefata.
    Los misterios de Dioniso son completamente inhumanos. Cuando aún era niño y en torno a él danzaban en tumulto los Curetes con danza armada, se infiltraron con engaño los Titanes y, tras engañarlo con juguetes infantiles, lo descuartizaron siendo todavía muy niño, como afirma el poeta de esta iniciación, el tracio Orfeo: "Piña y rombo y muñecas articuladas, hermosas manzanas de oro de las Hespérides de voz armoniosa".
    No es inútil exponerles los vanos símbolos de esta iniciación para condenarlos: vértebra, pelota, trompo, manzanas, rombo, espejo, vellón. Atenea, que se apoderó del corazón de Dioniso, fue llamada Palas por el palpitar violento del corazón.
    Los Titanes que lo descuartizaron colocaron un caldero sobre un trípode, arrojaron los miembros de Dioniso y primero los hirvieron, luego, tras atravesarlos con pequeñas jabalinas, "los pusieron sobre Hefesto".
    Apareció después Zeus —si era dios, tal vez habría recibido su parte del humo de las carnes asadas, lo que sus dioses "confiesan haber recibido como honor"—. Con el rayo torturó a los Titanes y confió los miembros de Dioniso a su hijo Apolo para que los enterrara. Este, sin desobedecer a Zeus, llevó el cadáver despedazado al Parnaso y lo depositó allí.
    Si quieres te revelaré también las orgías de los coribantes. Dieron muerte al tercer hermano, cubrieron la cabeza del muerto con tela púrpura, lo coronaron y lo enterraron, llevándolo sobre un escudo de bronce al pie del Olimpo. Estos son los misterios: para decirlo en una palabra, asesinatos y sepulturas. Sus sacerdotes, a quienes los interesados llaman Anactotelestés, añaden portentos al evento y prohíben colocar perejil con raíz sobre la mesa, porque creen que el perejil brotó de la sangre que fluyó del coribante. Como sin duda también las que celebran las Tesmoforias evitan comer las semillas de granada que caen al suelo, porque piensan que las granadas brotaron de las gotas de sangre de Dioniso.
    Llamando cabiros a los coribantes, denunciamos también la iniciación cabírica. Estos eran dos fratricidas que, tomando la cesta en la que estaban los genitales de Dioniso, la llevaron a Tirrenia, ¡mercaderes de gloriosa mercancía! Permanecieron allí un tiempo, pues estaban huyendo, y recomendaron a los tirrenos venerar con ceremonias religiosas los genitales y la cesta como la más preciosa enseñanza de piedad. Por esta causa algunos con razón quieren llamar a Dioniso Atis, por estar privado de genitales.
    Pero ¿qué tiene de extraño si los tirrenos bárbaros se inician así en placeres vergonzosos, cuando los atenienses y el resto de Grecia —me avergüenza incluso decirlo— tienen una mitología sobre Deo completamente vergonzosa? Cuando Deo vagaba en búsqueda de su hija Core, se sintió desfallecer en los alrededores de Eleusis —lugar del Ática— y, entristecida, se sentó en un pozo. Todavía ahora esto se prohíbe a los que se inician, para que no parezca que imitan a la que se lamentaba.
    Habitaban entonces Eleusis hombres autóctonos. Sus nombres eran Baubó, Disaules, Triptólemo, Eumolpo y Eubuleo. Triptólemo era boyero, Eumolpo pastor y Eubuleo porquerizo. De ellos provienen las familias de los Eumólpidas y Cerices, aquella familia de hierofantes floreciente en Atenas.
    Ciertamente —pues no dejaré de contarlo—, Baubó, que había recibido a Deo en hospitalidad, ofreció a la diosa ciceón, pero ella se negó a tomarlo y no quiso beberlo, puesto que estaba de duelo. Baubó, muy entristecida pensando que era despreciada, levantó entonces su túnica y mostró su desnudez a la diosa. Deo se divierte con el espectáculo y finalmente acepta la bebida, alegre por la visión.
    ¡Estos son los misterios ocultos de los atenienses! También los narra Orfeo. Les citaré sus propios versos, para que tengan como testigo de esta desvergüenza al mistagogo: "Así hablando levantó el peplo y mostró todo el cuerpo y las formas que menos convienen. Estaba presente el niño Yaco y, riéndose, le golpeaba con la mano bajo el pecho. Y cuando la diosa sonrió en su corazón, aceptó la copa multicolor donde estaba el ciceón".
    Comentario editorial · Sabacio y el rito de la serpiente
    El misterio tracio-frigio de Sabacio (identificado sincretísticamente con Dioniso y Zeus) incluía un rito donde una serpiente dorada o viva era pasada por el pecho del iniciado, simbolizando la unión con la divinidad. Clemente interpreta esto como una representación ritual de la violación de Perséfone por Zeus transformado en serpiente. La expresión "el dios a través del seno" (ho dia kolpou theos) se convirtió en fórmula técnica para este ritual. Para Clemente, la serpiente mistérica remite inevitablemente a la serpiente edénica, interpretando la iniciación pagana como representación del engaño original. Esta lectura demonológica de los misterios será retomada por apologetas posteriores como Firmico Materno.
    Comentario editorial · Misterios reducidos a asesinatos y sepulturas
    La reducción de los misterios paganos a asesinatos y sepulturas es deliberadamente polémica. Clemente argumenta que, mientras los misterios celebran muertes (Dioniso despedazado, el coribante asesinado, los lamentos de Deméter), el cristianismo proclama la Resurrección. Esta antítesis muerte-vida estructura todo el argumento del Protréptico: los misterios anclan al iniciado en la mortalidad mediante rituales fúnebres, mientras que Cristo, el verdadero mystagogos, conduce de la muerte a la vida eterna mediante su propia resurrección.
    Comentario editorial · El mito de Baubó y la risa sagrada
    El relato de Baubó levantando su túnica para alegrar a Deméter enlutada era parte de la mitología eleusina secreta. La exhibición de los genitales femeninos (anasyrma) tenía probablemente función apotropaica en cultos de fertilidad mediterráneos. Clemente cita versos órficos auténticos para documentar el episodio, añadiendo la figura de Yaco (niño divino eleusino) tocando el pecho de Baubó. La interpretación cristiana ve aquí obscenidad donde los iniciados veían una renovación cósmica. Sin embargo, Clemente omite que el gesto de Baubó rompe el duelo de Deméter, restaurando el ciclo agrícola: la risa de la diosa equivale al retorno de la primavera. La crítica clementina, al centrarse en la indecencia, pierde la dimensión cosmológica del mito, aunque logra su objetivo apologético de escandalizar a lectores potenciales.
    La señal convenida de los misterios eleusinios es esta: "Ayuné, bebí el ciceón, tomé de la cesta, tras trabajarlo lo deposité en el canasto y del canasto a la cesta". ¡Hermosos espectáculos dignos de una diosa!
    Dignos son los ritos de la noche, del fuego y del pueblo "de gran corazón", o más bien del pueblo vano de los Erecteidas, junto con el resto de los griegos también, a quienes "les aguarda después de la muerte lo que no esperan".
    ¿Para quiénes profetiza Heráclito de Éfeso? "Para los noctámbulos, los magos, las bacantes, las leneas, los iniciados". A estos amenaza después de la muerte, a estos les predice el fuego: "Porque se inician impíamente en lo que los hombres creen que son misterios".
    Es una costumbre, una suposición vacía y un engaño de la serpiente que se venera religiosamente, iniciaciones verdaderamente no iniciadas y ceremonias sin orgía que buscan con piedad bastarda.
    ¿Y qué hay en las cestas místicas? Pues hay que desnudar sus cosas sagradas y proclamar lo no dicho. ¿No son estas tortas de sésamo y pirámides y grumos y panes con muchos ombligos, granos de sal y serpiente, símbolo religioso de Dioniso Basáreo? ¿No hay además de esto granadas, ramas, nártex, hiedra, y también pastel redondo y adormideras? Estas son sus cosas sagradas.
    Y además, los símbolos secretos de Temis la tierra son orégano, lámpara, espada y peine de mujer, que es —para decirlo eufemística y místicamente— el órgano femenino.
    ¡Oh desvergüenza manifiesta! Antiguamente para los hombres sensatos la noche silenciosa era velo del placer. Pero ahora para los iniciados la noche se vuelve experiencia proclamada de incontinencia, y el fuego con antorchas refuta las pasiones. Apaga, oh hierofanta, el fuego. Respeta, portador de antorchas, las lámparas. Tu luz refuta a Yaco. Permite que la noche oculte los misterios. Que las orgías sean honradas en la oscuridad. El fuego no disimula: ordena refutar y castigar.
    Estos son los misterios de los ateos. Los llamo ateos con razón, porque han ignorado al Dios que verdaderamente es, y adoran desvergonzadamente a un niño despedazado por Titanes, a una mujer que llora y a órganos verdaderamente innombrables por vergüenza. Están poseídos por doble impiedad: la primera, según la cual ignoran a Dios, no reconociendo como Dios al que verdaderamente es, y la segunda y secundaria, este error por el cual consideran como existentes a los que no existen, y llaman dioses a estos que no son verdaderamente, o más bien ni siquiera existen, habiendo obtenido solo el nombre.
    Por esto también el apóstol nos refuta diciendo: "Eran extraños a las alianzas de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo".
    Muchos bienes para aquel rey de los escitas, fuera quien fuera, Anacarsis. Este, a su compatriota que representaba entre los escitas los misterios de Cícico en honor de la Madre de los dioses, mientras golpeaba un tambor y hacía resonar címbalos y llevaba colgando del cuello cierto mendicante de moneda, lo flechó, por haberse convertido entre los griegos en afeminado y maestro para los demás escitas de la enfermedad femenina.
    Por esto —pues de ningún modo debo ocultarlo— me sorprende de qué forma han llamado ateos a Evémero de Acragante, a Nicanor de Chipre, a Diágoras e Hipón de Melos, y con estos a aquel cireneo —Teodoro su nombre— y a otros muchos que vivieron sensatamente y vieron más agudamente que los demás hombres el error relativo a estos dioses. Aunque no conocieron la verdad misma, al menos sospecharon del error, lo cual no es pequeña semilla que brota como chispa vivificante de inteligencia hacia la verdad.
    Uno de estos aconsejaba a los egipcios: "Si los consideran dioses, no los lloren ni se golpeen; y por el contrario, si se lamentan por ellos, ya no los consideren dioses". Otro, tomando un Heracles hecho de madera mientras cocinaba algo en casa, como es natural, dijo: "¡Ea, Heracles! Ahora es tu oportunidad. Lo mismo que para Euristeo, realiza también para nosotros este decimotercer trabajo y prepara la comida a Diágoras". Y acto seguido lo puso al fuego como otro trozo de madera.
    Ateísmo y superstición son extremos de la ignorancia. Hay que esforzarse por permanecer fuera de ellos. ¿No ves al hierofanta de la verdad, Moisés, ordenando que no participen en la asamblea ni un eunuco ni un castrado, ni siquiera el hijo de una prostituta?
    Con los dos primeros alude enigmáticamente a la conducta atea, la que está privada del poder divino y fecundo. Con el tercero, al que invoca a muchos dioses falsos en lugar del único verdadero, como el hijo de una prostituta invoca a muchos padres por desconocer a su verdadero padre.
    Existía cierta comunión innata y antigua de los hombres con el cielo, oscurecida por la ignorancia, pero de pronto brotando de la oscuridad y resplandeciendo, como aquello que alguien ha dicho: "¿Ves este éter infinito en lo alto que abraza la tierra con húmedos brazos?". Y también: "Oh sostén de la tierra, que tienes tu trono sobre ella, quienquiera que seas, difícil de comprender al mirarte". Y cuantas otras cosas cantan los hijos de los poetas.
    Comentario editorial · Heráclito contra los misterios nocturnos
    Clemente cita dos fragmentos auténticos de Heráclito de Éfeso (DK 22 B14-15): la condena de noctámbulos, magos y bacantes, y la profecía de fuego para quienes "se inician impíamente en lo que los hombres creen que son misterios". Esta crítica presocrática de los cultos mistéricos es aprovechada por Clemente para mostrar que incluso filósofos griegos reconocieron la falsedad de estos ritos. Heráclito, quien identificaba el fuego con el Logos cósmico, sirve así como testigo pagano contra el paganismo. La frase "les aguarda después de la muerte lo que no esperan" sugiere castigo escatológico, tema que Clemente desarrollará al advertir sobre el fuego eterno. La apropiación cristiana de Heráclito como proto-cristiano será común en la apologética alejandrina.
    Comentario editorial · Antorchas en la oscuridad
    La paradoja que Clemente señala es mordaz: las antorchas rituales que debían simbolizar luz espiritual en realidad iluminan prácticas vergonzosas. El llamado al hierofante a apagar el fuego invierte la función de los misterios: si la iniciación consistía en pasar de la oscuridad a la luz del conocimiento secreto, Clemente sugiere que la verdadera revelación consiste en apagar esas luces falsas para que la oscuridad oculte lo que debería avergonzar a los iniciados. Este juego retórico prepara el contraste con Cristo, la "luz verdadera que alumbra a todo hombre" (
    ).
    Comentario editorial · Evémero y el evemerismo: dioses como hombres divinizados
    Evémero de Mesene (ca. 300 a.C.) propuso en su obra Inscripción Sagrada que los dioses griegos fueron originalmente reyes y héroes mortales divinizados por sus pueblos. Esta teoría, llamada evemerismo, fue aprovechada por apologetas cristianos como evidencia pagana contra el paganismo. Clemente se sorprende de que pensadores como Evémero, Diágoras de Melos (el ateo célebre), Teodoro el Cireneo (ateo epicúreo) y otros fueran perseguidos por ateísmo cuando, en realidad, "vieron más agudamente que los demás hombres el error relativo a estos dioses". La ironía es deliberada: los paganos castigaron a quienes detectaron la falsedad de sus cultos, mientras ahora persiguen a cristianos que proclaman al Dios verdadero. Clemente no abraza completamente el ateísmo de estos filósofos, pero reconoce su crítica como "semilla que brota como chispa vivificante de inteligencia hacia la verdad", posible preparación evangélica (praeparatio evangelica).
    Comentario editorial · La intuición primordial de lo divino
    Clemente reconoce aquí una "comunión innata y antigua de los hombres con el cielo", idea estoica (koinē énnoia) que también aparece en Cicerón y los apologetas. Cita versos de Eurípides que aluden al éter divino, mostrando que incluso poetas paganos intuían la trascendencia. Sin embargo, esta intuición fue "oscurecida por la ignorancia" y desviada hacia el culto de criaturas en lugar del Creador. Esta tesis permite a Clemente eludir el relativismo: no niega que los paganos hallan tenido una experiencia religiosa genuina, pero afirma que la malinterpretaron. Solo en Cristo, el Logos encarnado, se restaura la comunión original. Esta perspectiva se ve reflejada igualmente en Agustín (Confesiones) y Justino (doctrina del Logos spermatikos).
    Pero estos son conceptos erróneos y desviados del camino recto, verdaderamente funestos. Desviaron a la "planta celestial", al hombre, de la vida celestial y lo extendieron sobre la tierra, persuadiéndolo a adherirse a criaturas terrestres.
    Unos, engañados inmediatamente en la contemplación del cielo y confiando solo en la vista, admirando los movimientos de los astros, los veneraron y los divinizaron. Llamaron theos a los astros de la palabra theîn, y adoraron al sol como los indios, y a la luna como los frigios. Otros, cosechando los frutos cultivados que brotan de la tierra, llamaron Deo al trigo, como los atenienses, y Dioniso a la vid, como los tebanos.
    Otros observaron los castigos propios del vicio y divinizaron las retribuciones, llegando a adorar incluso las desgracias. Los poetas inventaron para la escena las Erinias y Euménides, los criminales y protectores de suplicantes, y también los espíritus vengadores. Ahora algunos filósofos —ellos también con los poetas— crean ídolos de las pasiones que hay en ustedes: el Miedo, el Amor, la Alegría, la Esperanza, como sin duda también el antiguo Epiménides, que erigió altares en Atenas a la Insolencia y la Desvergüenza.
    Otros, partiendo de los mismos hechos, son endiosados por los hombres y moldeados corporalmente: una tal Dice, Cloto, Láquesis, Átropos, Heimarmene, Auxó y Taló, las áticas.
    Hay un sexto modo introductorio de engaño productor de dioses, según el cual enumeran a los doce dioses. De estos canta Hesíodo su propia Teogonía, y cuanto teologiza Homero. Queda el último —pues hay en total siete modos— el que parte del beneficio divino que se ocupa de los hombres. Pues no comprendiendo al Dios bienhechor, imaginaron unos ciertos Dioscuros salvadores, a un Heracles que aleja males y a un Asclepio médico.
    Estos son modos resbaladizos y dañinos que desvían de la verdad. Arrastran al hombre desde el cielo y lo hunden en el abismo. Quiero mostrarles de cerca a los propios dioses, de qué clase son y si algunos existen, para que alguna vez pongan fin al error y corran de nuevo hacia el cielo.
    "Porque también nosotros fuimos en otro tiempo hijos de la cólera como los demás, pero Dios, siendo rico en misericordia, por el gran amor con que nos amó, estando nosotros muertos por los delitos, nos vivificó juntamente con Cristo". Porque viviente es el Logos, y el que fue sepultado con Cristo es exaltado con Dios. Los que todavía permanecen incrédulos son llamados "hijos de la cólera", alimentándose de cólera. Nosotros en cambio, arrancados del error y lanzándonos hacia la verdad, ya no somos criaturas de la cólera.
    Así nosotros, que fuimos en otro tiempo hijos de la iniquidad, por el amor a la humanidad del Logos ahora nos hemos convertido en hijos de Dios. Y a ustedes incluso su propio poeta les sugiere, Empédocles de Acragante: "Por tanto, al ser abrumados por penosas desgracias, nunca aliviarán su corazón de miserables sufrimientos".
    La mayor parte de lo relativo a sus dioses está inventado y es ficticio. Pero lo que se supone que sucedió, está escrito sobre hombres que vivieron vergonzosa y desenfrenadamente: "Caminan con orgullo y locura, habiendo dejado el camino recto y liso, se extraviaron por espinas y cardos. ¿Por qué se pierden, mortales? Descansen, hombres vanos, abandonen la oscuridad de la noche y tomen la luz".
    A esto nos exhorta la profética y poética Sibila. Y nos exhorta también la verdad, desnudando a la multitud de dioses de estas máscaras terribles y espantosas, refutando con sinonimias estas fabricaciones de opinión.
    Inmediatamente hay quienes registran tres Zeus: uno hijo de Éter en Arcadia, y los otros dos hijos de Cronos. De estos, uno habría nacido en Creta, el otro a su vez en Arcadia. Hay quienes proponen cinco Ateneas: una hija de Hefesto, la ateniense; otra del Nilo, la egipcia; la tercera hija de Cronos, inventora de la guerra; la cuarta, hija de Zeus, a quien los mesenios llaman Corifasia por su madre. Y sobre todas, la hija de Palante y Titánide, hija del Océano, quien tras sacrificar impíamente a su padre se adornó con su piel como con un vellón.
    Sí, y Aristóteles nos habla de un primer Apolo hijo de Hefesto y Atenea —luego Atenea ya no era virgen—; un segundo, hijo de Cirbas, nacido en Creta; el tercero hijo de Zeus, y un cuarto, el arcadio, hijo de Sileno. A este los arcadios le llaman Nomio. Añade a estos el libio, hijo de Amón. Y el gramático Dídimo añade un sexto, hijo de Magnes.
    ¿Cuántos Apolos hay también ahora, innumerables hombres mortales y sujetos a muerte, que son llamados de modo parecido a aquellos mencionados?
    ¿Y qué si te hablara de los muchos Asclepios, o de los Hermes enumerados, o de los Hefestos de los que habla el mito? ¿No parecería también tedioso inundando sus oídos con esta multitud de nombres? Pero sus patrias, sus oficios, sus vidas e incluso sus tumbas refutan que fueron hombres.
    Ares, honrado entre los poetas cuanto es posible: "Ares, Ares, funesto para los mortales, asesino, destructor de murallas", este "voluble" y "enemigo", como afirma Epicarmo, era de Esparta. Sófocles en cambio creía que era tracio, otros de Arcadia.
    De él afirma Homero que estuvo prisionero durante trece meses: "Ares sufrió cuando Oto y el poderoso Efialtes, hijos de Aloeo, lo ataron con fuerte atadura. Estuvo atado durante trece meses en una prisión de bronce".
    ¡Muchos bienes obtengan los carios que le sacrifican sus perros! Y no dejen de inmolar los escitas sus asnos, como narran Apolodoro y Calímaco: "Febo se alza sobre los sacrificios de asnos de los hiperbóreos". El mismo dice en otro lugar: "Los pingües sacrificios de asnos agradan a Febo".
    Hefesto, a quien Zeus arrojó del Olimpo, "morada divina", cayendo en Lemnos trabajó el hierro. Se lastimó los pies, y "las débiles piernas corrían presurosas".
    Tienes también un médico, no solo un herrero, entre los dioses. Era un médico amante del dinero, Asclepio su nombre. Les presentaré su poeta, el beocio Píndaro: "Cuando apareció el oro en sus manos, sedujo también a aquel con magnífico salario. Pero Zeus con sus manos, tomando el aliento de ambos pechos rápidamente, su ardiente rayo dejó caer el destino".
    También Eurípides dice: "Zeus es culpable, puesto que ha matado a mi hijo, Asclepio, al arrojarle el rayo al pecho". Así pues, este yace fulminado en los límites de Cinosúride.
    Filócoro afirma que en Tenos Poseidón es venerado también como médico, y que bajo Sicilia se encuentra enterrado Cronos, honrado allí con ritos funerarios.
    Patroclo el turio y el joven Sófocles narran en ciertas tragedias la historia de los Dioscuros. Estos dos Dioscuros fueron ciertos hombres mortales sujetos a muerte, si hay que dar crédito a Homero para probar lo dicho: "A estos los retenía ya la tierra fecunda, en Lacedemonia, su querida patria".
    Que venga también el autor de los poemas ciprios: "Cástor era mortal y le estaba determinado el destino de la muerte, sin embargo Polideuces era inmortal, vástago de Ares". En esto mintió poéticamente. Más digno de crédito es Homero hablando sobre ambos Dioscuros, y además refutando que Heracles es un "ídolo": "Un hombre era Heracles, conocedor de grandes hazañas".
    Homero mismo sabía que Heracles era hombre mortal, y el filósofo Jerónimo nos describe la figura exterior de su cuerpo: era pequeño, fuerte, de cabellos erizados. Dicearco lo describe como leño rígido, nervioso, moreno, de nariz aguileña, cabellos largos y ligeramente canosos. Este Heracles vivió cincuenta y dos años y terminó su vida siendo honrado con funerales en la pira del monte Eta.
    Comentario editorial · Efesios 2:3–5: un cambio de tono
    La cita de
    marca un cambio de tono: del ataque polémico a la solidaridad redentora. Clemente se incluye entre los "hijos de la cólera" transformados por la misericordia divina. Este movimiento retórico es crucial: el Protréptico no se dirige desde la superioridad moral sino desde la experiencia común de salvación. Los cristianos no son mejores por naturaleza, sino salvados por gracia. La resurrección con Cristo (ser "vivificados juntamente") no es solo futura sino presente, tema que desarrollará en el Pedagogo al hablar de la vida virtuosa como participación en la vida divina.
    Comentario editorial · Tres Zeus, cinco Ateneas
    La multiplicación contradictoria de dioses con el mismo nombre (tres Zeus, cinco Ateneas, seis Apolos) es argumento apologético clásico: demuestra que estas figuras no pueden ser divinidades universales sino, en el mejor caso, hombres locales divinizados. Clemente sigue aquí la estrategia de Cicerón (De natura deorum) y anticipa a Lactancio (Divinae Institutiones). Si hay múltiples Apolos con diferentes padres y patrias, ninguno puede ser el dios sol universal. Este argumento preparará la conclusión: solo el Dios cristiano, único e inmutable, merece adoración.
    Comentario editorial · Heracles desmitificado
    La denuncia de Heracles como violador múltiple en una sola noche invierte la narrativa heroica griega. Lo que la mitología celebraba como virilidad sobrehumana, Clemente lo expone como depravación sexual. Este pasaje ejemplifica la estrategia del Protréptico: tomar las narrativas mitológicas al pie de la letra para demostrar su inmoralidad. Clemente no alegoriza aquí, pues su objetivo es escandalizar. La pregunta retórica implícita es devastadora: si los dioses son modelos éticos, como afirmaban filósofos y poetas, entonces imitarlos conduce a la destrucción moral de la sociedad.
    Las Musas, que Alcmán genealogiza de Zeus y Mnemósine, y los demás poetas y escritores endiosaron y veneran, y ya todas las ciudades han consagrado "museos" a ellas, siendo en realidad sirvientas misias que compró Megaclo, hija de Macar.
    Macar era rey de los lesbios y siempre estaba en conflicto con su esposa. Megaclo se indignaba en favor de su madre. ¿Cómo no? Y compró gran número de estas esclavas misias y las llamó Moisas según el dialecto eolio.
    Les enseñó a cantar y a tocar con la cítara armoniosamente hazañas antiguas. Tocando continuamente y cantando bellamente hechizaron a Macar con sus canciones y pusieron fin a su cólera.
    En agradecimiento por su madre, Megaclo las esculpió en bronce en honor de su madre y ordenó que fueran veneradas en todos los templos. ¡Tales son las Musas! ¡La historia se encuentra en el lesbio Mirsilo!
    Escuchen también los amores de sus dioses, las extrañas fábulas de su incontinencia, sus heridas, encarcelamientos, risas, batallas y también esclavitudes, banquetes, abrazos y lágrimas, y pasiones y placeres lascivos.
    Llámenme a Poseidón y al coro de las corrompidas por él: Anfitrite, Amimone, Alope, Melanipa, Alcíone, Hipotoe, Quione y otras mil. Aunque fueran tantas, las pasiones de su Poseidón se sentían estrechadas. Llámenme también a Apolo. Este es Febo, adivino puro y buen consejero. Pero esto no lo dicen Estérope, ni Etusa, ni Arsínoe, ni Zeuxipe, ni Protoe, ni Marpesa, ni Hipsípila. Porque solo Dafne escapó del adivino y de la corrupción.
    Que venga sobre todo el mismo Zeus, según ustedes "padre de hombres y dioses". Tanto se derramó en cosas de Afrodita que deseaba a todas y cumplía en todas su deseo. Se llenaba de mujeres no menos que el macho cabrío de los Tmuitas de cabras.
    He admirado tus poemas, Homero: "Dijo, y con sus negras cejas hizo el Cronida una señal de asentimiento. Entonces la divina cabellera del señor flotó sobre la cabeza inmortal. Y el gran Olimpo tembló".
    Pintas, Homero, un Zeus grandioso y le atribuyes un movimiento de cabeza honorable. Sin embargo, si le mostraras solamente, amigo, el ceñidor bordado, sería refutado Zeus y la cabellera sería avergonzada.
    ¿A cuánto desenfreno condujo aquel Zeus al pasar con excesivo placer tantas noches con Alcmena? Pues ni las nueve noches le resultaron largas al incontinente —por el contrario, toda la vida le parecía corta para la lujuria— para engendrarnos al dios que aleja males.
    El hijo de Zeus, Heracles, verdaderamente hijo de Zeus, el nacido de la noche larga, tras fatigarse mucho tiempo para realizar los doce trabajos, en cambio en una sola noche violó a las cincuenta hijas de Testio, convirtiéndose al mismo tiempo en adúltero y esposo de tantas vírgenes. Con razón los poetas lo llaman "perverso" y "cruel". Pero sería largo relatar sus adulterios de toda clase y corrupciones de muchachos.
    Pues ni siquiera se privaron sus dioses de los muchachos: uno amaba a Hilas, otro a Jacinto, otro a Pélope, otro a Crísipo, otro a Ganimedes. Adoren sus mujeres a estos dioses y pidan que sus maridos sean semejantes, tan prudentes, para que se parezcan a los dioses y compitan en las mismas empresas. Que sus hijos se acostumbren a reverenciarlos, para que también se conviertan en hombres, tomando a los dioses como imagen evidente del adulterio.
    Pero quizás los dioses varones no son los únicos que se lanzan a cosas de Afrodita: "Las diosas permanecieron cada una en su morada por vergüenza", dice Homero, avergonzándose las diosas por dignidad al ver que Afrodita había cometido adulterio.
    Sin embargo, ellas viven desenfrenadamente, atadas al adulterio de modo aún más apasionado: Eos con Titón, Selene con Endimión, Nereida con Éaco, con Peleo Tetis, con Yasión Deméter y con Adonis Ferefata.
    Y Afrodita, tras cometer adulterio con Ares, se dirigió a Ciniras, se casó con Anquises, cautivó a Faetón y amó a Adonis. Se enfrentó a la de ojos de novilla, y las diosas, tras quitarse los vestidos por una manzana, se presentaron desnudas ante un pastor para que dijera cuál parecía más hermosa.
    ¡Vamos! Examinemos también rápidamente los certámenes y pongamos fin a estas asambleas fúnebres: los juegos Ístmicos, Nemeos, Píticos y especialmente los Olímpicos. En Pitón se venera a la serpiente Pitón y la asamblea de la serpiente se proclama Pítica. En el Istmo el mar arrojó un desecho lamentable y los Ístmicos lloran a Melicertes. En Nemea se rinde honor fúnebre a otro niño, Arquemoro, y el funeral del niño se llama Nemeo. Pisa es para ustedes, oh panhelenos, la tumba de un auriga frigio, y las libaciones de Pélope, los Olímpicos, se los apropia el Zeus de Fidias. Los misterios eran, al parecer, en otro tiempo, certámenes que se disputaban violentamente sobre muertos, como también los oráculos, y ambos se han hecho públicos.
    Comentario editorial · Juegos panhelénicos como ritos fúnebres
    Clemente revela el origen funerario de los grandes juegos griegos: los Píticos honraban a la serpiente Pitón muerta por Apolo; los Ístmicos lloraban a Melicertes (Palemón), niño ahogado; los Nemeos celebraban a Arquémoro, niño muerto; los Olímpicos conmemoraban a Pélope, auriga frigio. Esta interpretación, documentada en fuentes griegas, sirve para desacralizar las instituciones helénicas más prestigiosas: no son celebraciones de excelencia humana sino lamentaciones por muertos, equiparables a los misterios eleusinos. Al decir que "los misterios eran certámenes que se disputaban violentamente sobre muertos", Clemente sugiere que toda la cultura agonal griega está construida sobre culto a la muerte, contrastando con la fe cristiana centrada en la Resurrección y la vida eterna.
    Pero los misterios de Agra y Halimonte del Ática han quedado limitados a Atenas. Sin embargo, ya son vergüenza mundial los certámenes y los falos que se realizan en honor de Dioniso, al haberse extendido malamente por toda la vida.
    Dioniso, en efecto, anhelaba bajar al Hades, pero ignoraba el camino. Cierto Prósimno, de nombre, prometió decírselo, pero no sin recompensa. La recompensa no era hermosa, pero para Dioniso sí. Era un favor sexual el pago que se pedía. La petición agradó al dios y prometió concedérsela si regresaba, confirmando su promesa con juramento.
    Después de informarse, se alejó. Regresó de nuevo, pero no encontró a Prósimno, pues había muerto. Dioniso ofrece sacrificios expiatorios al amante y se lanza a la tumba en pasión lasciva. Corta entonces una rama de higuera al azar, la moldea a forma de miembro viril y se sienta sobre la rama, cumpliendo la promesa con el muerto.
    Como recuerdo místico de esta pasión, en las ciudades se erigen falos a Dioniso. Dice Heráclito: "Si no hicieran procesión al dios y no cantaran himno a los genitales, se realizarían hechos aún más vergonzosos". "El mismo es Hades y Dioniso, por quien enloquecen y celebran las fiestas báquicas", no tanto por la embriaguez del cuerpo, en mi opinión, cuanto por la vergonzosa hierofantía del desenfreno.
    Con razón estos dioses suyos de tal clase fueron esclavos de pasiones, y también soportaron yugo de esclavitud antes que los llamados ilotas entre los lacedemonios. Apolo sirvió a Admeto en Feras, Heracles a Ónfale en Sardes, Poseidón y Apolo sirvieron a sueldo a Laomedonte. Apolo como servidor inútil, pues ni siquiera fue capaz de obtener la libertad del primer amo. En este tiempo construyeron las murallas de Troya para el frigio.
    Homero no se avergüenza de decir que Atenea aparecía junto a Odiseo "con una lámpara de oro" en las manos. Hemos leído que Afrodita, como una joven sirvienta sin moderación, llevaba un asiento a Helena y lo colocaba cara al seductor, para arrastrarlo a la unión.
    Panasis, además de estos, cuenta también que otros muchos dioses sirvieron a hombres y lo escribe así: "Fue esclava Deméter y el famoso cojo, fue esclavo Poseidón y esclavo Apolo, el del arco de plata, estuvieron al servicio de un mortal durante un año. Y fue esclavo Ares, el de robusto corazón, por orden de su padre", y otras cosas además de estas.
    A esto se sigue con razón que estos dioses suyos, amantes y pasionales, tienen los mismos sentimientos que los hombres y se comportan del mismo modo. "Ciertamente poseen un cuerpo mortal". Homero lo prueba muy exactamente al introducir a Afrodita en escena dando grandes y agudos gritos por una herida. Describe también al mismo Ares, el más belicoso, herido igualmente en el vientre por Diomedes.
    Polemón dice que Atenea fue herida por Ornito. Homero dice que también Aidoneo fue flechado por Heracles, y Panasis cuenta lo mismo de Helio. El mismo Panasis dice que Hera, la que preside los matrimonios, fue herida por Heracles "en la arenosa Pilos". Y Sosibio relata que incluso Heracles fue herido por los Hipocóntides en la mano.
    Si hay heridas, hay también sangre. Ese "icor" de los poetas es más horrible que la sangre, pues se entiende que el icor es putrefacción de sangre. Es necesario entonces proporcionarles cuidados y alimentos, pues son indigentes de ellos. Por tanto hay banquetes, embriagueces, risas y relaciones sexuales. No tendrían relaciones al estilo humano, ni engendrarían hijos, ni dormirían, si fueran inmortales y estuvieran libres de necesidades y en perpetua juventud.
    El mismo Zeus participó con los etíopes en una mesa humana, en una comida inhumana e impía, invitado por el arcadio Licaón. Comió sin quererlo carnes humanas, pues desconocía Zeus que su anfitrión Licaón, el arcadio, tras matar a su propio hijo —se llamaba Níctimo— se lo presentó como comida a Zeus.
    ¡Excelente profeta Zeus! El protector de huéspedes y suplicantes, el que escucha a los que lo invocan, el que vaticina todo, el vengador de crímenes. Más bien es el injusto, culpable, sin ley, impío, inhumano, violento, corruptor, adúltero, apasionado. Pero existió entonces, cuando era tal, cuando era hombre. Ahora ya me parece que incluso sus mitos han envejecido.
    Zeus ya no es serpiente, ni cisne, ni águila, ni hombre enamorado. No vuela como dios, no practica la pederastia, no ama, no violenta, aunque también ahora hay muchas mujeres hermosas, más bellas que Leda, más atractivas que Sémele, y muchachos más encantadores y civilizados que el pastor frigio.
    ¿Dónde está ahora aquella águila? ¿Dónde el cisne? ¿Dónde el mismo Zeus? Ha envejecido con sus alas, pues sin duda no se arrepiente de sus amoríos ni se educa para ser prudente. El mito queda desnudo ante ustedes: murió Leda, murió el cisne, murió el águila. Busca tu Zeus: no investigues el cielo sino la tierra. El cretense te lo explicará, en cuya tierra está enterrado, Calímaco en himnos: "Tu tumba, señor, la construyeron los cretenses". Así pues, Zeus murió —no te enojes— como Leda, como el cisne, como el águila, como el hombre apasionado, como el dragón.
    Comentario editorial · Dioniso y Prósimno
    El mito del pacto sexual de Dioniso con Prósimno, culminando en la creación ritual del falo como sustituto necrofílico, es el clímax de la denuncia clementina de la obscenidad mistérica. La procesión fálica (falloforía) era central en las Dionisias urbanas atenienses, pero Clemente la reduce a su etiología más cruda. La cita de Heráclito ("Si no hicieran procesión al dios y no cantaran himno a los genitales, se realizarían hechos aún más vergonzosos") se interpreta como condena filosófica del culto fálico. La identificación de Hades con Dioniso sugiere que el dios de la vid es en realidad dios de la muerte, y sus orgías, celebraciones de destrucción. Este pasaje marca la transición hacia la sección final del capítulo, donde la esclavitud de los dioses se presenta como evidencia adicional de su humanidad mortal.
    Comentario editorial · El icor y la mortalidad de los dioses homéricos
    Clemente explota una contradicción fundamental en la teología homérica: si los dioses sangran (aunque sea "icor", la sangre divina dorada de la Ilíada), entonces son vulnerables y corporales. La interpretación de icor como "putrefacción de sangre" (etimología popular que conecta ichor con iós, veneno) degrada aún más la supuesta inmortalidad olímpica. El argumento silogístico es implacable: heridas implican sangre, sangre implica cuerpo material, cuerpo material implica necesidades (comida, bebida, sueño, sexo), necesidades implican mortalidad. Homero mismo, al narrar heridas divinas en la Ilíada (Afrodita herida por Diomedes en 5.330-430, Ares en 5.855-863), proporcionó evidencia contra la inmortalidad que supuestamente celebraba. Esta lectura literal anti-alegórica será característica de la polémica apologética cristiana hasta Agustín (Ciudad de Dios IV-VI).
    Comentario editorial · La tumba de Zeus en Creta
    La referencia a la tumba de Zeus en Creta es uno de los argumentos apologéticos más potentes del cristianismo primitivo. Calímaco, poeta helenístico respetado, había escrito en su Himno a Zeus: "Los cretenses son siempre mentirosos... pues ellos, señor, construyeron tu tumba, pero tú no has muerto". Clemente invierte el sentido: si hay tradición sobre una tumba, es porque Zeus murió. Esta paradoja cretense (¿mienten los cretenses al decir que Zeus murió, o al decir que es inmortal?) se convierte en prueba de que los mitos han "envejecido" junto con sus dioses. Mientras los paganos adoran tumbas vacías de hombres divinizados, los cristianos proclaman la tumba vacía de Cristo resucitado. La antítesis es teológicamente devastadora.
    Ahora incluso los mismos supersticiosos parecen haber comprendido su error respecto a los dioses, aunque contra su voluntad: "No proceden de una antigua encina ni de una roca, sino que son linaje humano", y poco después se convertirán en árboles y piedras.
    Estáfilo relata que en Esparta se venera a un Zeus Agamenón. Y Fanocles, en su libro Los amores o los bellos, dice que Agamenón, el rey de los griegos, erigió un templo a Afrodita Arginno en honor de su amante Arginno.
    Los arcadios invocan a una Ártemis llamada Estrangulada, según dice Calímaco en Las causas. En Metimna dice Condilitis que se venera a otra Ártemis, y en Laconia hay también un templo de otra Ártemis Podagra, según dice Sosibio.
    Polemón conocía una estatua de Apolo "con la boca abierta" y otra, a su vez, de un Apolo "glotón", que se venera en Élide. Allí los eleos ofrecen sacrificios a un Zeus "cazador de moscas", los romanos a un Heracles "cazador de moscas" y a la Fiebre y al Miedo, a los que inscriben como compañeros de Heracles.
    Y me olvido de los argivos. Los argivos y laconios adoran a Afrodita "saqueadora de tumbas", y los espartanos veneran a Ártemis "tosedora", pues llaman chelíttein al toser.
    ¿Crees que hemos puesto nosotros estos textos para ganarte? Parece que no reconoces a tus propios escritores. A ellos los llamo como testigos contra tu desconfianza, oh infelices, que han atado a una burla impía toda su vida, una vida verdaderamente insoportable.
    ¿No se ha venerado en verdad a un Zeus calvo en Argos y a otro vengador en Chipre? ¿Y los argivos no hacían sacrificios a una Afrodita Peribaso, los atenienses a una cortesana y los siracusanos a una "Calipigios", que el poeta Nicandro llamó en algún lugar "la de hermosas nalgas"?
    Ya no hablo de Dioniso "Coiropsala". Los sicionios adoran a este Dioniso y lo encargan de los órganos femeninos, porque lo veneran como guardián que provoca el desenfreno vergonzoso. Tales son sus dioses y tales también ellos mismos, cuando se burlan entre los dioses, pero más se burlan y se ultrajan a sí mismos.
    ¿No son mucho mejores los egipcios, que adoran a animales irracionales en sus aldeas y ciudades, que los griegos que honran a semejantes dioses? Porque los animales, aunque sean fieras, no son adúlteros, ni están dominados por la lascivia, ni persiguen un solo placer contra naturaleza. En cambio, los otros ¿por qué es necesario decir aún cómo son, cuando han sido refutados suficientemente?
    Pero los egipcios, que acabo de nombrar, tienen sus cultos completamente dispersos. De ellos los sienitas adoran al pez fagro, los que habitan en Elefantina al mayote —otro pez—, los oxirrincitas al pez que lleva el mismo nombre que su tierra, además los heracleopolitas al icneumón, los saítas y tebanos a la oveja, los licopolitas al lobo, los cinopolitas al perro, los de Menfis a Apis, los de Mendes al macho cabrío.
    En cambio ustedes, en todo mejores que los egipcios —temo decir peores— y que no dejan de reírse cada día de ellos, ¿cómo son también respecto a los animales irracionales? Los tesalios han honrado a las cigüeñas por costumbre, los tebanos a las comadrejas a causa del nacimiento de Heracles. ¿Y qué por su parte los tesalios? Se relata que veneran a las hormigas, porque han aprendido que Zeus, tras transformarse en hormiga, se unió a Eurimedusa, hija de Clétor, y engendró a Mirmidón.
    Polemón narra que los que habitan en Tróade veneran a las ratas locales, que llaman esmintos, porque royeron las cuerdas de los arcos enemigos. Y llamaron Esmintio a Apolo por aquellas ratas.
    Heráclides, en su libro Fundaciones de santuarios en Acarnania, afirma que donde se encuentra el promontorio Actio y un templo de Apolo Actio, se inmolaba un buey a las moscas. No me olvidaré de los samios —una oveja, dice Euforión, veneran los samios—, ni de los sirios que habitan Fenicia. De ellos, unos veneran las palomas, otros los peces, tan singularmente como los eleos veneran a Zeus.
    Bien, puesto que no son dioses esos que adoran, de nuevo me parece necesario examinar si en realidad son demonios, catalogados en este segundo orden, como dicen ustedes. Pues si son demonios, son ávidos y perversos.
    Es posible encontrar también manifestamente así, según las ciudades, demonios locales que reciben honor público: entre los citnios Menedemo, entre los tenios Calistágoras, entre los delios Anio y entre los laconios Astrábaco. Se honra también en Fálero a cierto "héroe en la popa". Y la Pitia ordenó a los plateenses sacrificar a Andrócrates, Demócrates, Cicleo y Leucón, cuando tenían lugar las batallas más importantes de las Guerras Médicas.
    Es posible ver también otros muchos demonios para el que es capaz de contemplar un poco: "Pues hay en la tierra fecunda tres mil demonios inmortales, guardianes de los hombres mortales".
    Comentario editorial · Epítetos obscenos y la degradación del culto olímpico
    El catálogo clementino de epítetos divinos grotescos (Zeus Calvo, Zeus Cazador de Moscas, Ártemis Estrangulada, Ártemis Tosedora, Afrodita Saqueadora de Tumbas, Afrodita Calipigios "de hermosas nalgas", Dioniso Coiropsala "del órgano femenino") no es invención cristiana: cada advocación está documentada en fuentes griegas y representa cultos locales reales. Clemente los enumera para demostrar que el politeísmo, al multiplicar aspectos divinos según necesidades humanas triviales, degrada lo sagrado hasta lo ridículo. La Afrodita de Siracusa celebrada por su trasero (kalós + pygé) contrasta brutalmente con la Afrodita Urania "celestial" de los filósofos. Esta fragmentación cultual prueba que los dioses no son realidades trascendentes sino proyecciones de obsesiones humanas. La estrategia retórica es clara: si ustedes mismos se ríen de los egipcios que adoran animales, ¿cómo justifican venerar a un Zeus que mata moscas o una Afrodita guardiana de genitales?
    Comentario editorial · Los daimones de Hesíodo
    Clemente cita aquí Los trabajos y los días de Hesíodo (vv. 252-253), donde los "daimones" son espíritus benévolos de la edad de oro que vigilan a los mortales. Pero subvierte la interpretación: si estos son "guardianes", entonces Apolo, Ártemis, Deméter y el propio Zeus pertenecen a esta categoría, no son dioses supremos sino demonios de rango medio. La ironía es mordaz: "no vigilan para que no escapemos, sino quizá para que no cometamos alguna falta, ¡ellos que sin duda no tienen experiencia de las faltas!". El proverbio "Un padre no reprendido reprende a su hijo" invierte la autoridad moral: los dioses, inmorales según sus propios mitos, no pueden ser guardianes éticos de la humanidad. Esta reducción demonológica del panteón olímpico prepara la conclusión: lo que los paganos llaman dioses son en realidad espíritus intermedios, ávidos del humo de los sacrificios, sin poder real ni bondad genuina.
    Quiénes son los guardianes, oh beocio, no te niegues a decírnoslo. ¿Acaso no es evidente que son estos y los más honrados que estos, los grandes demonios: Apolo, Ártemis, Leto, Deméter, Core, Plutón, Heracles, el mismo Zeus? Pero no vigilan, habitante de Ascra, para que no escapemos, sino quizá para que no cometamos alguna falta, ¡ellos que sin duda no tienen experiencia de las faltas!
    Aquí conviene pronunciar el proverbio: "Un padre no reprendido reprende a su hijo". Y si acaso son guardianes, no se apasionan por su interés hacia nosotros, sino que, aferrándose a su propia perdición, como aduladores se apegan a la vida, siendo atraídos por el humo. Los mismos demonios confiesan su glotonería cuando dicen: "De la libación y el humo de las víctimas: porque esto hemos recibido como honor nosotros".
    ¿Qué otra voz emitirían, si recibieran voz los dioses egipcios, como gatos y comadrejas, más que la homérica y poética, amiga del humo y de los aderezos? Tales son ciertamente entre ustedes tanto los demonios como los dioses, y si algunos son llamados semidioses como mulos, pues no tienen escasez de nombres para las composiciones de la impiedad.
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