Cap. 3
Permítanme añadir ahora también esto: que los dioses de ustedes son demonios desprovistos de humanidad y enemigos de los hombres. No solamente se regocijan ante la demencia de la gente, sino que además encuentran placer en los homicidios. A veces se procuran para sí mismos oportunidades de deleite en las disputas armadas de los estadios, otras veces en las incontables ambiciones de las guerras, todo para saciarse sin límite, tanto como sea posible, de la sangre derramada por los seres humanos. Y ya se han abalanzado sobre ciudades y naciones enteras como si fueran plagas, exigiendo libaciones salvajes y crueles.
Aristómenes de Mesenia, en efecto, degolló a trescientos hombres en honor de Zeus Itome, creyendo que tantas y tales hecatombes constituían un sacrificio agradable. Entre los muertos se encontraba Teopompo, el rey de los lacedemonios: una víctima de noble linaje.
El pueblo de los taurios, aquellos que habitan en la península táurica, toman a cuantos extranjeros encuentran entre ellos —náufragos arrojados por el mar— y rápidamente los sacrifican a Ártemis táurica. Estos sacrificios tuyos los representa Eurípides en escena, en su tragedia.
Mónimo relata en su obra Colección de maravillas que en Pelas de Tesalia se sacrifica a un hombre aqueo en honor de Peleo y Quirón.
Antíclides, en su obra Regresos, nos muestra que los lictios —pues son un pueblo de Creta— asesinan a hombres en honor de Zeus. Y Dósidas afirma que los lesbios ofrecen el mismo sacrificio a Dioniso.
En cuanto a los focios —pues no voy a pasarlos por alto—, Pitocles registra en el tercer libro de su obra Sobre la concordia que estos ofrecen en holocausto a un hombre para Ártemis Taurópola.
Erecteo el ateniense y Mario el romano, ambos sacrificaron a sus propias hijas. El primero a Ferefata, según cuenta Demarato en el primer libro de sus Temas de tragedias; y Mario a los dioses protectores, según narra Doroteo en el cuarto libro de sus Itálica.
¡A partir de estos hechos los demonios quedan claramente revelados como amantes de los hombres! ¿Y acaso no son santos, en proporción a esto, los supersticiosos? Unos son aclamados eufemísticamente como salvadores, mientras otros imploran salvación precisamente de quienes conspiran contra ella. Y así, pensando que ofrecen sacrificios agradables a los dioses, les pasa inadvertido que están degollando a seres humanos.
Porque el asesinato no se convierte en algo sagrado simplemente por el lugar donde ocurre. Y si alguien mata a un hombre en honor de Ártemis o de Zeus —en un sitio supuestamente sagrado— más que por ira o avaricia —esos otros demonios semejantes—, si lo degüella en altares más que en caminos, después de pronunciar las palabras rituales, esto no cambia la realidad: tal sacrificio es un asesinato y un homicidio.
¿Y qué entonces, oh ustedes que son los más inteligentes de todos los animales? Huimos de las bestias salvajes y nos apartamos de un oso o un león si nos topamos con ellos en algún lugar:
"Como cuando alguien, al ver una serpiente, retrocede de inmediato y se aleja
en los valles de la montaña, y un temblor se apodera de sus miembros
y retrocede de nuevo".
en los valles de la montaña, y un temblor se apodera de sus miembros
y retrocede de nuevo".
Pero ustedes, que perciben y comprenden que estos son demonios destructores y malévolos, urdidores de trampas, enemigos del hombre y devastadores, ¿no los evitan ni se apartan de ellos?
¿Qué verdad podrían decirles los malvados, o qué beneficio podrían proporcionarles? De inmediato puedo mostrarte que el hombre es mejor que estos dioses de su tierra, que estos demonios; que Ciro y Solón son mejores que el Apolo adivinador.
Su Febo es amigo de los regalos, pero no es amigo de los hombres. Traicionó a Creso, su amigo, y olvidándose de la recompensa recibida —tan amante era de la gloria tortuosa—, condujo a Creso a través del río Halis hasta la pira funeraria. Así aman los demonios: siempre guían hacia el fuego.
Pero tú, oh hombre, más amante de los hombres y más sincero que Apolo, compadécete del que está atado sobre la pira. Y tú, Solón, profetiza la verdad; y tú, Ciro, ordena que se apague la hoguera. Recapacita al menos ahora, Creso, habiendo aprendido por tu sufrimiento: es ingrato aquel a quien veneras. Toma tu paga y, después del oro, te engaña de nuevo. Mira entonces: no te habla el demonio, sino el hombre. Solón no pronuncia oráculos ambiguos. A este oráculo solamente lo encontrarás verdadero, oh extranjero. A este lo pondrás a prueba sobre la pira.
De aquí que me sorprenda preguntarme: ¿con qué fantasías fueron seducidos los primeros hombres que se extraviaron, que proclamaron a la humanidad la superstición y legislaron la veneración de demonios criminales? Fuera aquel Foroneo, o Mérope, o algún otro, los que levantaron para ellos templos y altares, y además se cuenta que fueron los primeros en instituir sacrificios.
Pues efectivamente, también en tiempos posteriores modelaban dioses para adorarlos. A ese Eros que se dice estar entre los más antiguos de los dioses, ciertamente nadie lo honró antes de que Carmo conquistara a un muchacho y erigiera un altar en la Academia como acción de gracias por el cumplimiento de su deseo. Y llamaron a Eros "el desenfreno de la enfermedad", divinizando así el deseo lascivo. Los atenienses ni siquiera sabían quién era Pan antes de que Filípides se lo dijera.
Comentario editorial · Dioses que exigen sacrificios humanos
Clemente introduce aquí la acusación más grave contra los dioses paganos: no solo son inmorales, sino asesinos que exigen sangre humana. La transición del Capítulo II (dioses como hombres degradados) al Capítulo III (dioses como demonios sedientos de sangre) marca un cambio estratégico: ya no se trata de refutar la divinidad mediante argumentos filosóficos, sino de denunciar el culto pagano como colaboración con fuerzas demoníacas destructoras. Esta demonización del paganismo será central en la apologética posterior y justificará teológicamente la prohibición imperial de los cultos tradicionales.
Comentario editorial · Aristómenes y el sacrificio masivo a Zeus Itome
El relato del héroe mesenio Aristómenes sacrificando trescientos prisioneros lacedemonios, incluido el rey Teopompo, a Zeus Itome durante las Guerras Mesenias (siglo VII a.C.) está documentado en Pausanias (IV.19.3). Clemente presenta este episodio histórico como evidencia de que los dioses griegos, lejos de ser benefactores civilizadores, exigían matanzas rituales comparables a las de pueblos "bárbaros". La ironía es devastadora: Zeus, supuesto protector del orden y la justicia, recibe como "hecatombe agradable" el asesinato masivo de guerreros. Este pasaje anticipa el argumento central del capítulo: los templos son en realidad tumbas, los sacrificios son asesinatos, y los dioses son demonios que se alimentan de muerte humana.
Comentario editorial · Ifigenia entre los tauros
La referencia a la Ifigenia entre los tauros de Eurípides muestra cómo Clemente utiliza la literatura griega contra sí misma. En la tragedia, Ifigenia (salvada del sacrificio en Áulide) sirve como sacerdotisa de Ártemis en Táuride, donde debe sacrificar extranjeros náufragos. Eurípides presenta este culto como bárbaro y horrible, pero Clemente señala la contradicción: si los griegos consideraban monstruoso el sacrificio humano entre los tauros, ¿cómo justifican que su propia Ártemis exija las mismas víctimas? La estrategia apologética es brillante: usar el horror moral expresado por los propios poetas griegos como testimonio contra sus dioses.
Comentario editorial · La paradoja de los «dioses salvadores»
Clemente expone una contradicción fundamental del paganismo: los mismos dioses invocados como "soteres" (salvadores) exigen la muerte de sus adoradores. Epítetos como Zeus Soter, Apolo Alexikakos (alejador de males) o Ártemis Soteira contrastan brutalmente con las demandas de sacrificios humanos documentadas en el capítulo. La ironía teológica es demoledora: mientras los paganos "imploran salvación precisamente de quienes conspiran contra ella", los cristianos proclaman a Cristo como único Salvador verdadero que, en lugar de exigir víctimas humanas, se ofrece a sí mismo como víctima. Esta inversión sacrificial (Dios muriendo por los hombres, no hombres muriendo para Dios) será central en la soteriología patrística y será desarrollada por Atanasio en Sobre la Encarnación.
Comentario editorial · Un asesinato sigue siéndolo en el templo
El argumento ético de Clemente es contundente: cambiar el contexto (templo vs. camino) o la motivación declarada (piedad vs. ira) no transforma ontológicamente un asesinato en sacrificio legítimo. Esta posición niega radicalmente la validez de la distinción sagrado-profano que estructura el culto pagano. Para Clemente, matar es matar, independientemente del ritual que lo rodee. Este principio moral absoluto, basado en el mandamiento "no matarás" (), contrasta con la ética situacional del paganismo donde el contexto cultual santifica el acto. La crítica anticipa debates medievales sobre el mandato divino y la naturaleza del mal.
Comentario editorial · El instinto natural contra lo demoníaco
Clemente cita la Ilíada (3.33-35) para establecer una analogía: así como es natural huir de serpientes y bestias salvajes por instinto de supervivencia, debería ser natural huir de los demonios una vez reconocidos como destructores. El argumento invierte la jerarquía pagana: los animales irracionales inspiran terror instintivo, pero los humanos "inteligentes" adoran conscientemente a seres aún más peligrosos. La paradoja es que la razón (logos), que debería elevar al hombre sobre las bestias, en el paganismo lo degrada por debajo de ellas: un animal evita el peligro por instinto, pero el pagano corre hacia su destrucción mediante culto racional. Solo el Logos divino puede restaurar el uso correcto de la razón humana.
Comentario editorial · Creso y el oráculo de Delfos
El episodio de Creso el Lidio consultando al oráculo de Delfos (documentado en Heródoto I.46-56) se convierte en una parábola moral. Apolo, mediante su ambiguo oráculo ("destruirás un gran imperio"), engañó a Creso conduciéndolo a la derrota y casi a la muerte en la pira. Clemente contrasta al dios mentiroso con dos hombres virtuosos: Solón, quien advirtió a Creso sobre la inestabilidad de la fortuna humana (Heródoto I.30-33), y Ciro de Persia, quien salvó a Creso de la hoguera conmovido por su humanidad (Heródoto I.86-87). La lección es clara: la sabiduría humana (Solón) y la compasión humana (Ciro) superan la profecía divina pagana. Este argumento prepara el contraste final con Cristo, el Logos que es a la vez Profeta verdadero y Salvador compasivo.
Comentario editorial · La invención tardía de los cultos: Eros y Pan
Clemente documenta que incluso dioses considerados "antiguos" tienen orígenes históricos recientes y motivaciones escandalosas. Eros no recibió culto formal hasta que Carmo de Atenas, tras conquistar sexualmente a un muchacho, erigió un altar en la Academia como agradecimiento por su éxito pederástico. La etimología popular que conecta Eros con "enfermedad" (nosos) presenta al amor erótico como patología divinizada. Similarmente, Pan era desconocido en Atenas hasta que el mensajero Filípides afirmó haberlo visto camino a Maratón (490 a.C.), evento registrado en Heródoto VI.105. Estos ejemplos prueban que los dioses no son realidades eternas sino creaciones humanas recientes, proyecciones de deseos lascivos o experiencias alucinatorias convertidas en instituciones cultuales. La "antigüedad" venerada del paganismo queda así desacreditada.
Con razón, pues, la superstición, habiendo tomado su origen de algún punto, se convirtió en fuente de un vicio sin sentido. Luego, sin ser detenida, sino más bien incrementándose y fluyendo con abundancia, se estableció como artífice de muchos demonios, sacrificando hecatombes, celebrando fiestas públicas, erigiendo estatuas y construyendo templos.
A estos —pues no voy a guardar silencio sobre ellos, sino que además los refutaré—, a estos que eufemísticamente son llamados templos pero que han llegado a ser tumbas —es decir, las tumbas han sido denominadas templos—. Pero ustedes, olvídense ya ahora de la superstición, avergonzándose de honrar tumbas.
En el templo de Atenea en Larisa, en la acrópolis, está la tumba de Acrisio; y en Atenas, en la acrópolis, la de Cécrope, como afirma Antíoco en el noveno libro de sus Historias. ¿Y qué de Erictonio? ¿Acaso no fue sepultado en el templo de Atenea Políade? ¿Y acaso Imárado, hijo de Eumolpo y Daíra, no está enterrado en el recinto del Eleusinio, al pie de la Acrópolis? ¿Y las hijas de Celeo, acaso no fueron sepultadas en Eleusis?
¿Por qué habría de enumerarte a las mujeres hiperbóreas? Se llamaban Hipéroque y Laódice, y fueron sepultadas en Delos, en el Artemisio que está en el templo de Apolo Delio. Leandro afirma que Cleoco está enterrado en Mileto, en el Didimeo.
En este punto no es digno que pasemos por alto y sigamos adelante sin mencionar la tumba de Leucofrines, quien, según Zenón de Mindos, fue sepultada en el templo de Ártemis en Magnesia; ni tampoco el altar de Apolo en Telmeso. Cuentan que este es el sepulcro del adivino Telmeso.
Ptolomeo, hijo de Agesarco, dice en el primer libro de su obra Sobre Filopátor que en Pafos, en el santuario de Afrodita, fueron sepultados Ciniras y sus descendientes.
Pero si yo recorriera todas las tumbas que ustedes adoran, ni todo el tiempo me bastaría. Y si no entra en ustedes alguna vergüenza por estos atrevimientos, entonces terminarán siendo cadáveres que de verdad han puesto su confianza en cadáveres:
"¡Ay, desdichados! ¿Qué mal es este que padecen?
La noche ha envuelto sus cabezas".
La noche ha envuelto sus cabezas".
Comentario editorial · Templos que son tumbas
La ecuación "templos = tumbas" es la tesis central del Capítulo III y uno de los argumentos apologéticos más repetidos en literatura cristiana primitiva. Clemente invierte la función del templo: no es la casa del dios vivo sino el mausoleo del hombre muerto divinizado. Esta interpretación evemerista radicalizada (los dioses fueron hombres) se combina con una acusación de necrolatría: los paganos adoran cadáveres. La vergüenza (aischyne) que Clemente exige no es solo moral sino ontológica: están poniendo su esperanza de salvación en restos mortales sin poder. El contraste implícito con el sepulcro vacío de Cristo es evidente: mientras los templos paganos contienen cadáveres de falsos dioses, la tumba cristiana está vacía porque Cristo resucitó.
Comentario editorial · Inventario arqueológico de la necrolatría pagana
El catálogo de tumbas heroicas y divinas dentro de templos (Acrisio en el templo de Atenea en Larisa, Cécrope y Erictonio en la Acrópolis ateniense, las Hiperbóreas en Delos, Ciniras en Pafos, etc.) no es una invención apologética de Clemente, sino una documentación histórica verificable. Pausanias y otros geógrafos confirman estos enterramientos. La estrategia de Clemente es acumulativa: al entregar una enumeración exhaustiva demuestra que la práctica no es excepcional sino sistemática. Cada templo importante alberga restos humanos, convirtiendo el culto políada en veneración de antepasados locales. Esta crítica afecta particularmente a cultos cívicos: si Atenea Políade protege Atenas porque en su templo yace Erictonio (rey mítico ateniense), entonces no es diosa universal sino espíritu local vinculado a un cadáver específico. La religión cívica pagana queda reducida a un culto funerario colectivo.
Cap. 4
Y si además de estas cosas les presentara las estatuas mismas para que las observen, descubrirían al examinarlas que verdaderamente es un absurdo la costumbre de dirigirse suplicantes a "obras de manos humanas", objetos completamente insensibles.
En tiempos antiguos, los escitas adoraban la daga, los árabes la piedra, los persas el río; y entre los demás pueblos, los que eran aún más antiguos erigían trozos de madera en lugares visibles y levantaban columnas talladas de piedra. A estas las llamaban xóana, por haberse raspado la madera para darles forma. Ciertamente, la estatua de Ártemis en Ícaro era un trozo de madera sin labrar, y la de Hera del Citerón en Tespias era un tronco de árbol cortado. La Hera de Samos, según afirma Aetlio, fue en principio una simple tabla, y después, bajo el arcontado de Procles, tomó forma de estatua humana. Cuando los xóana comenzaron a representarse con figura humana, recibieron el nombre de brete, derivado de la palabra brotón, que significa "mortal".
El escritor Varrón cuenta que en la Roma antigua el xóanon de Ares era una lanza, pues los artistas aún no se habían lanzado a este engañoso arte de apariencia inofensiva. Pero cuando floreció el arte, creció el error.
Así pues, que convirtieron piedras, maderas y, en resumen, la materia en estatuas con figura humana —en las cuales ustedes representan falsamente la piedad, calumniando la verdad— ya es evidente por sí mismo. Sin embargo, dado que este tema requiere una demostración considerable, no debemos rehusarla.
A todos les es manifiesto que Fidias realizó el Zeus de Olimpia y la Polias de Atenas con oro y marfil. Olímpico relata en sus Samiaces que el xóanon de Hera en Samos lo hizo Esmilis, hijo de Euclides. No duden tampoco de que Escopas esculpió dos de las diosas que en Atenas se llaman las Venerables, tallándolas en la piedra llamada licnita, mientras que Calos hizo la que está entre ellas. Puedo mostrarte a Polemón como testigo, quien lo relata en el cuarto libro de su obra A Timeo.
Las estatuas de Zeus y Apolo en Patara de Licia las esculpió, a su vez, aquel mismo Fidias, junto con los leones que yacen a su lado. Y si algunos afirman que fue obra de Briaxis, no lo disputo: tienes también a este escultor. Atribúyeselas a cual de los dos prefieras.
De Telesias de Atenas, según afirma Filócoro, son obra las estatuas de Poseidón y Anfítrite de nueve codos de altura que se veneran en Tenos. Demetrio, en el segundo libro de sus Argólicas, registra que el xóanon de Hera en Tirinto era de madera de peral y que su artífice fue Argos.
Muchos tal vez se asombrarían si supieran que el Paladio, el llamado "caído del cielo", que según se cuenta Diomedes y Ulises robaron de Troya y entregaron a Demofonte, fue fabricado con los huesos de Pélope, así como el Zeus Olímpico con otros huesos de una bestia india. Presento como testigo a Dioniso, quien lo narra en la quinta parte de su Ciclo. Apelas dice en sus Délficas que hubo dos Paladios, pero que ambos fueron obra de manos humanas.
Y para que nadie suponga que admito estas cosas por ignorancia, citaré también la estatua de Dioniso Mórico que estuvo en Atenas: estaba hecha de la piedra llamada felata y fue obra de Sicón, hijo de Eupálamo, como dice Polemón en cierta carta. Hubo también otros dos escultores, creo que cretenses —se llamaban Escilis y Dípoino—. Estos realizaron en Argos las estatuas de los Dioscuros, la de Heracles en Tirinto, y el xóanon de Ártemis Municia en Sición.
¿Y por qué pierdo tiempo en estas cosas, cuando puedo mostrarles quién fue ese gran demonio de ustedes? Me refiero a aquel que escuchamos fue considerado digno por excelencia de la veneración de todos, aquel del que se atrevieron a decir que no fue hecho por mano humana: el egipcio Sarapis.
Algunos cuentan que fue enviado como regalo de agradecimiento por los sinopeos a Ptolomeo Filadelfo, rey de los egipcios. Ptolomeo los había rescatado cuando, afligidos por el hambre, mandaron traer trigo desde Egipto. Y dicen que este xóanon era una estatua de Plutón. Quien recibió la estatua la estableció sobre la acrópolis que ahora llaman Racotis, donde también se venera el santuario de Sarapis; el lugar queda muy cerca de estos sitios. Ptolomeo trasladó allí y enterró bajo el santuario mencionado a su concubina Blistice, que había muerto en Canobos.
Otros, en cambio, dicen que Sarapis era un ídolo del Ponto y que fue trasladado a Alejandría con gran pompa. Solamente Isidoro afirma que la estatua fue transportada desde los seléucidas junto a Antioquía, pues cuando estos también se encontraban en hambruna, Ptolomeo los alimentó.
Pero Atenodoro, hijo de Sandón, queriendo hacer más antiguo a Sarapis, no sé cómo cayó en contradicción, demostrando que era una imagen fabricada. Dice que Sesostris, rey de Egipto, después de conquistar la mayor parte de los pueblos griegos y regresar a Egipto, trajo consigo artistas altamente capaces. Él mismo les ordenó que trabajaran artística y suntuosamente la estatua de su antepasado Osiris. El artífice Briaxis la esculpió —no el ateniense, sino otro que llevaba el mismo nombre que aquel Briaxis—. Este utilizó para su obra materiales mezclados y variados: tenía limaduras de oro, plata, bronce, hierro, plomo y también estaño. No faltaba ninguna de las piedras egipcias: había fragmentos de zafiro, hematita, esmeralda e incluso topacio.
Comentario editorial · Xóana y brete: la evolución de los ídolos
Clemente traza la genealogía material de la idolatría: desde objetos naturales venerados (dagas escitas, piedras árabes, ríos persas) hasta xóana (maderas talladas, del verbo xyein "raspar"), y finalmente brete (estatuas antropomorfas, de brotós "mortal"). La ironía etimológica es deliberada: cuando los ídolos adoptaron forma humana, recibieron un nombre que significa "mortal", revelando su verdadera naturaleza. Varrón confirma que el Ares romano primitivo era simplemente una lanza, símbolo bélico sin pretensión artística. Clemente establece una correlación fatal: cuando floreció el arte escultórico, "creció el error". La sofisticación estética no acercó a los hombres a lo divino sino que perfeccionó el engaño, haciendo más seductora la falsedad mediante la belleza material.
Comentario editorial · Sarapis, un dios de origen conocido
El caso de Sarapis demuestra que incluso el dios más venerado de Alejandría helenística tiene origen verificablemente humano y reciente. Las contradictorias versiones sobre su procedencia (regalo de Sinope, ídolo del Ponto, imagen de Seleucia) prueban que no es divinidad eterna sino manufactura política ptolemaica. La versión de Atenodoro, al intentar antiguarlo vinculándolo con Sesostris y Osiris-Apis, inadvertidamente confirma su naturaleza fabricada: Briaxis lo esculpió mezclando metales preciosos con residuos de honras fúnebres. El nombre mismo (Osir-Apis) revela su naturaleza sincrética artificial. Sarapis representa el colmo de la idolatría helenística: un dios manufacturado conscientemente para fines políticos (unificar cultos griegos y egipcios bajo los Ptolomeos), pero adorado como si fuera divinidad primordial.
Después de pulverizar y mezclar todo esto, lo tiñó de azul, por lo cual el color de la estatua es más oscuro. Luego, mezclándolo todo con la tintura que había quedado de las honras fúnebres de Osiris y Apis, modeló a Sarapis. Por eso el nombre mismo sugiere la comunión de las honras fúnebres y la obra procedente del sepulcro, siendo una composición de Osiris y Apis: Osirapis.
En Egipto, el emperador romano divinizó a otro dios nuevo con grandes honores —poco faltó para que también lo hiciera entre los griegos—: se trata de su amado más encantador, Antínoo, a quien consagró así como Zeus hizo con Ganimedes. Porque una pasión sin temor no se aparta fácilmente de su objeto. Y ahora los hombres veneran las noches sagradas de Antínoo, que el amante que las pasaba en vela conocía como vergonzosas.
¿Por qué me mencionas como dios al que es honrado por su prostitución? ¿Por qué me mandas llorarlo incluso como a un hijo? ¿Por qué describes su belleza? La belleza que se marchita por la violencia es vergonzosa. No seas tirano, oh hombre, ni ultrajes la belleza floreciente del joven. Guárdala pura para que permanezca hermosa. Sé rey de la belleza, no su tirano; que permanezca libre. Reconoceré tu belleza cuando hayas conservado pura su imagen. Adoraré la belleza cuando sea el verdadero arquetipo de las cosas bellas.
Pero ahora existe una tumba del amado, hay un templo de Antínoo y una ciudad. Y según creo, así como se admiran los templos, del mismo modo se admiran también las tumbas: las pirámides, los mausoleos y los laberintos, que son otros templos de los muertos, así como aquellos son tumbas de los dioses.
Les presentaré como maestra a la profetisa Sibila, que no es vocera del engañoso Febo, al que hombres vanos llamaron dios y mintieron diciendo que era adivino, sino del gran Dios, "al que no modelaron las manos de los hombres, semejante a los ídolos mudos tallados en piedra".
Esta, pues, llama ruinas a los templos, anunciando que el de Ártemis de Éfeso será destruido "por abismos y terremotos" de este modo:
"De espaldas se lamentará Éfeso, llorando junto a las riberas escarpadas,
buscando su templo, que ya no estará habitado".
buscando su templo, que ya no estará habitado".
Y dice que los templos de Isis y Sarapis en Egipto serán derribados y quemados:
"Isis, diosa tres veces desdichada, permanecerás junto a las corrientes del Nilo
sola, furiosa y muda, sobre las arenas del Aqueronte".
sola, furiosa y muda, sobre las arenas del Aqueronte".
Luego continúa:
"Y tú, Sarapis, que yaces sobre muchas piedras brillantes,
yazarás como un cadáver inmenso en el tres veces desdichado Egipto".
yazarás como un cadáver inmenso en el tres veces desdichado Egipto".
Pero si no quieres escuchar a la profetisa, escucha al menos a tu propio filósofo, a Heráclito de Éfeso, cuando reprocha a las estatuas su insensibilidad: "Rezan a estas estatuas como si alguien conversara con las casas".
¿Acaso no son absurdos los que se dirigen suplicantes a las piedras y luego las colocan ante sus puertas como si fueran eficaces? Veneran a Hermes como si fuera un dios y lo establecen como guardián de las calles. Porque si los ultrajan como seres insensibles, ¿por qué los adoran como dioses? Y si creen que poseen sensibilidad, ¿por qué los colocan como porteros?
Los romanos, aunque atribuyen a la Fortuna sus mayores logros y creen que es una gran divinidad, sin embargo la llevaron al basurero y la colocaron allí, asignando a la diosa una letrina como templo digno.
Pero a una piedra insensible, a la madera y al oro precioso no les importa nada: ni la grasa de las víctimas, ni la sangre, ni el humo con el cual, siendo honrados y atufados, se ennegrecen. Tampoco les importa la honra ni el ultraje. Las estatuas son menos dignas de honor que cualquier animal.
Y me viene el impulso de asombrarme de cómo han sido divinizados objetos insensibles, y compadezco a los extraviados por su insensatez como desgraciados. Porque aunque algunos animales no poseen todos los sentidos —como los gusanos y las orugas, y cuantos aparecen mutilados desde su primer nacimiento, como los topos y la musaraña, de la que Nicandro dice que es "ciega y espantosa"— sin embargo, son mejores que estos xóana y estatuas completamente sordos. Porque poseen al menos un sentido, por ejemplo el auditivo, el táctil, o algo análogo al olfato o al gusto. Pero las estatuas no participan ni siquiera de un solo sentido.
Hay muchos animales que no tienen vista ni oído ni voz, como la especie de las ostras, pero al menos viven, crecen y experimentan los efectos de la luna. Las estatuas, en cambio, son inactivas, inútiles, insensibles. Se les suplica, se las clava, se las fija, se las funde, se las lima, se las compra, se las talla, se las esculpe.
Comentario editorial · Antínoo: la divinización imperial de la pederastia
El culto a Antínoo, amante del emperador Adriano (muerto ahogado en el Nilo en 130 d.C.), representa para Clemente la degeneración terminal de la religión pagana: divinizar no por virtud sino por belleza física y relación sexual ilícita. Adriano estableció la ciudad de Antinoópolis, templos, sacerdocios y misterios nocturnos en honor de su favorito. Clemente censura no solo la pederastia imperial sino la hipocresía del sistema: lo que las "noches sagradas" celebraban como misterio divino era conocido por el emperador como encuentros vergonzosos. La exhortación de Clemente a Adriano ("no seas tirano... guarda pura la belleza") invierte la relación amo-esclavo: el emperador, lejos de ser señor, es esclavo de su pasión, tiranizando mediante deseo lo que debería proteger mediante justicia. La ecuación final es devastadora: "existe una tumba del amado, hay un templo de Antínoo" — nuevamente, templos son tumbas.
Comentario editorial · La contradicción cultual: adorar lo insensible
Clemente expone una doble inconsistencia pagana mediante ejemplos concretos: (1) Si las estatuas son insensibles (como reconocen al ultrajarlas), ¿por qué las adoran? (2) Si creen que tienen sensibilidad divina, ¿por qué las colocan como porteros junto a las puertas? El caso de la Fortuna romana es paradigmático: los romanos atribuían sus conquistas a esta diosa, pero colocaron su estatua en una letrina pública. Hermes, venerado como dios, sirve simultáneamente como guardián callejero. Esta incoherencia práctica refuta la teología oficial: el comportamiento real de los paganos hacia sus dioses revela que no creen genuinamente en su divinidad, sino que participan en una ficción social conveniente. Las estatuas "no les importa nada: ni la grasa de las víctimas, ni la sangre, ni el humo" — permanecen indiferentes tanto a la honra como al ultraje.
Comentario editorial · Una jerarquía de lo que tiene vida
El argumento gradual de Clemente es filosóficamente sofisticado: establece una jerarquía ontológica (Dios → humanos → animales → plantas → materia inanimada) para mostrar que las estatuas ocupan el escalón más bajo. Incluso gusanos, topos y musarañas ciegos superan a los ídolos porque poseen al menos un sentido. Las ostras, sin vista ni oído, todavía viven, crecen y responden a los ciclos lunares. Las estatuas, en cambio, son "inactivas, inútiles, insensibles" — carecen incluso del movimiento vegetativo mínimo. La paradoja es que los adoradores se sitúan ontológicamente por debajo de sus ídolos al confiarles "las esperanzas de su alma": transfieren su capacidad racional (lo que los hace imagen de Dios) a objetos que carecen de cualquier capacidad sensitiva.
Los fabricantes de estatuas desfiguran la tierra insensible, apartándose de su propia naturaleza, persuadiendo mediante su arte a que se adore. Los que fabrican dioses veneran no a dioses ni a demonios —según mi percepción—, sino a la tierra y al arte, que es lo que realmente son las estatuas. Porque verdaderamente la estatua es materia muerta que ha recibido forma de la mano de un artista. Para nosotros, en cambio, la estatua no es algo sensible hecho de material sensible, sino espiritual. Espiritual, no sensible, es la estatua de Dios, el único Dios verdadero.
Y de hecho, en circunstancias extremas, los supersticiosos, los adoradores de piedras, han aprendido por experiencia que no deben venerar materia insensible, pero vencidos por la misma necesidad, perecen a causa de su superstición. Aunque desprecian las estatuas, no quieren parecer que las desprecian por completo, y son refutados por los mismos dioses a los que se atribuyen las estatuas.
El tirano Dionisio el Joven quitó el manto de oro al Zeus de Sicilia y ordenó que le pusieran uno de lana, diciendo graciosamente que este era mejor que el de oro, más ligero en verano y más abrigador en invierno. Y Antíoco de Cícico, cuando necesitó dinero, ordenó fundir la estatua de oro de Zeus, que medía quince codos de altura, y en su lugar consagró de nuevo una imagen semejante hecha de otro material menos valioso, recubierta solo con láminas doradas.
Las golondrinas y la mayoría de las aves vuelan hasta las estatuas y defecan sobre ellas, sin preocuparse en absoluto por si se trata del Zeus Olímpico, del Asclepio de Epidauro, de la Atenea Polias o del Sarapis egipcio. Pero ni siquiera de estos animales aprenden ustedes la insensibilidad de las estatuas.
Hay algunos malhechores o enemigos que las atacan y devastan los santuarios por avaricia, roban las ofrendas votivas y funden incluso las propias estatuas. Y si Cambises, Darío o algún otro loco acometieron tales hechos, y si alguien dio muerte al Apis egipcio, me río de que mataran a su dios, pero me indigno si pecaron por codicia. Voluntariamente, pues, pasaré por alto esta maldad, considerando que son obras de la avaricia y no una prueba de la impotencia de los ídolos.
Pero ciertamente el fuego y los terremotos no buscan ganancia, ni temen ni se avergüenzan ante los demonios o las estatuas, más de lo que las olas temen a los guijarros amontonados en las costas. Yo conozco un fuego que sirve de refutación y es medicina contra la superstición. Si quieres cesar en tu insensatez, el fuego te traerá la luz. Este fuego consumió el templo de Argos junto con la sacerdotisa Crisida, el de Ártemis en Éfeso —el segundo después del de las Amazonas—, y el Capitolio en Roma lo devoró muchas veces. No se abstuvo tampoco del santuario de Sarapis en la ciudad de Alejandría. En Atenas demolió el templo de Dioniso Eleutereo, y el de Apolo en Delfos primero fue devastado por una tormenta, y luego el fuego sensato lo borró completamente. Esto se te muestra como preludio de lo que promete el fuego.
¿Acaso los fabricantes de estatuas no llenan de confusión a los más sensatos de ustedes para que desprecien la materia? El ateniense Fidias grabó en el dedo de su Zeus Olímpico: "Pantarces es hermoso". Porque para él no era hermoso Zeus, sino su amado.
Praxíteles, como aclara Posidipo en su obra Sobre Cnido, al esculpir la estatua de su Afrodita de Cnido, la hizo semejante a la apariencia de su amada Cratina, para que los desdichados tuvieran que venerar a la amante de Praxíteles.
Cuando Frine, la cortesana de Tespias, estaba en la flor de su belleza, todos los pintores representaban las imágenes de Afrodita imitando la hermosura de Frine, así como también los escultores en Atenas modelaban los Hermes según la apariencia de Alcibíades. Resta que tu juicio complete la obra: si quieres también adorar a las cortesanas.
Por esto, creo, los antiguos reyes, despreciando estos mitos y movidos por el hecho de que no había peligro por parte de los hombres, se proclamaron a sí mismos dioses descaradamente, enseñando así que aquellos otros habían sido inmortalizados por su fama. Ceyx, hijo de Eolo, fue llamado Zeus por su esposa Alcíone, y Alcíone a su vez fue llamada Hera por su marido.
A Ptolomeo IV se le llamaba Dioniso, y también Dioniso a Mitríades del Ponto. Alejandro quiso parecer hijo de Amón y ser representado por los escultores con cuernos, esforzándose por ultrajar con un cuerno el hermoso rostro del hombre.
Y no solo reyes, sino también algunos particulares se honraron a sí mismos con denominaciones divinas, como Menécrates el médico, ese que fue llamado Zeus. ¿Por qué habría de mencionar a Alexarco? Este era un gramático que, según cuenta Aristos de Salamina, se representaba a sí mismo como el Sol. ¿Es necesario recordar también a Nicágoras? Su estirpe era de Zelea y vivió en los tiempos de Alejandro. Nicágoras se llamaba a sí mismo Hermes y usaba la vestimenta de Hermes, como él mismo atestigua.
¿Qué decir cuando pueblos enteros y ciudades con todos sus habitantes, sometiéndose a la adulación, desprecian los mitos sobre los dioses, y los hombres se representan a sí mismos como iguales a los dioses, hinchados por el afán de gloria, atribuyéndose honores desmesurados? Ahora ordenan que se venere en Cinosarges al macedonio Filipo de Pelas, hijo de Aminto, "el de la clavícula rota y la pierna lisiada", el que perdió un ojo.
Y también proclaman dios al mismo Demetrio. Donde descendió de su caballo al entrar en Atenas, hay un santuario de Demetrio Catebates, y altares por todas partes. Los atenienses incluso le preparaban una boda con Atenea, pero él despreció a la diosa, al no poder casarse con una estatua. Subió a la Acrópolis teniendo a la cortesana Lamia y se unió con ella en la cámara nupcial de Atenea, mostrando a la antigua virgen las posturas de la joven cortesana.
Comentario editorial · Tiranos que despojan a los dioses impunemente
Los episodios del tirano Dionisio el Joven quitando el manto de oro a Zeus siciliano (sustituyéndolo por lana con burla práctica: "más ligero en verano, más abrigador en invierno") y de Antíoco de Cícico fundiendo la estatua áurea de Zeus para acuñar monedas demuestran la impotencia radical de los ídolos. Si Zeus fuera verdaderamente todopoderoso, habría castigado a estos sacrílegos. Su silencio ante el despojo prueba su inexistencia como agente moral. Más humillante aún: golondrinas y aves comunes defecan sobre Zeus Olímpico, Asclepio de Epidauro y Sarapis sin consecuencia alguna. Clemente observa con ironía que "ni siquiera de estos animales aprenden ustedes la insensibilidad de las estatuas". El argumento es empírico: la experiencia cotidiana refuta constantemente la supuesta divinidad de los ídolos, pero la superstición ciega a los adoradores ante la evidencia.
Comentario editorial · El fuego que refuta a los dioses
El "fuego que sirve de refutación" es presentado como agente imparcial que demuestra la impotencia de los dioses: consumió el templo de Argos con la sacerdotisa Crisida, el Artemisio de Éfeso (el segundo, post-amazónico), el Capitolio romano repetidamente, el Serapeo alejandrino, el templo de Dioniso Eleutereo en Atenas, y el santuario de Apolo en Delfos. Clemente distingue entre saqueadores humanos (motivados por codicia) y fuerzas naturales (fuego, terremotos, olas) que no temen a los demonios ni respetan las estatuas. La naturaleza misma, obedeciendo solo a su Creador, refuta la divinidad de los ídolos al destruir sus moradas sin castigo divino. El "fuego sensato" (emphron pyr) que borró Delfos anticipa el fuego escatológico final: "Esto se te muestra como preludio de lo que promete el fuego".
Comentario editorial · Escultores que inmortalizan a sus amantes
Clemente revela el secreto escandaloso detrás de obras maestras veneradas: Fidias grabó "Pantarces es hermoso" en el dedo de su Zeus Olímpico, confesando que su amor no era Zeus sino su joven amante. Praxíteles esculpió su Afrodita de Cnido con los rasgos de su amante Cratina (según Posidipo), convirtiendo a su concubina en diosa adorada por multitudes. La cortesana Frine de Tespias sirvió de modelo para innumerables Afroditas, mientras Alcibíades inspiró los Hermes atenienses. La conclusión es devastadora: "Resta que tu juicio complete la obra: si quieres también adorar a las cortesanas". Los fieles no adoran arquetipos divinos sino copias de prostitutas y favoritos sexuales de artistas. Este argumento invierte radicalmente la teoría platónica de las Formas: lejos de elevar la mente hacia lo trascendente, las estatuas la arrastran hacia lo carnal más degradado.
Comentario editorial · Demetrio Poliorcetes en el Partenón
El sacrilegio de Demetrio Poliorcetes fornicando con la cortesana Lamia en la cámara nupcial de Atenea virgen dentro del Partenón (suceso histórico ca. 304-294 a.C.) ejemplifica la impotencia de los dioses ante ultrajes directos. Demetrio no solo profanó el templo más sagrado de Atenas sino que lo hizo burlonamente: cuando los atenienses (adulándolo como dios) le prepararon una boda ceremonial con la estatua de Atenea, él "despreció a la diosa, al no poder casarse con una estatua" y subió a exhibir con su amante humana "las posturas de la joven cortesana" ante "la antigua virgen". La Atenea pétrea no pudo defender ni su virginidad simbólica ni su santuario. Este episodio prueba que incluso tiranos blasfemos reconocen prácticamente la inexistencia de los dioses, aunque políticamente exijan ser adorados ellos mismos.
No es extraño, por tanto, que Hipón inmortalice su propia muerte. Este Hipón ordenó que se inscribiera en su tumba este dístico elegíaco:
"Esta es la tumba de Hipón, al que a los dioses inmortales
hizo semejante el Destino al morir".
hizo semejante el Destino al morir".
¡Bien nos muestras, Hipón, el error humano! Porque si no te creyeron cuando hablabas, que se conviertan en discípulos ahora que estás muerto. Este es el oráculo de Hipón: reflexionemos sobre él. Los que ustedes adoran fueron en otro tiempo hombres, pero luego murieron. El mito y el tiempo los han honrado.
Porque de algún modo se acostumbra despreciar lo presente por la familiaridad, mientras que lo que ha pasado, separado de la refutación inmediata por la oscuridad de los tiempos, se honra mediante la ficción. Se desconfía de unas cosas y se admiran otras. Así, pues, los muertos antiguos, dignificados por el largo tiempo del error, son considerados dioses por los que vinieron después.
Una prueba de esto tienen en sus propios misterios, en las fiestas públicas, en las ataduras, las heridas y los dioses que lloran:
"¡Ay de mí! A Sarpedón, el más querido para mí de los hombres,
lo somete el destino para que muera por la mano de Patroclo, hijo de Menecio".
lo somete el destino para que muera por la mano de Patroclo, hijo de Menecio".
La voluntad de Zeus es dominada, y Zeus, vencido, se lamenta ante ustedes por Sarpedón.
Con razón ustedes mismos los han llamado ídolos y demonios, puesto que incluso Homero, honrando equívocamente a la propia Atenea y a los demás dioses, los llamó demonios:
"Ella marchó al Olimpo, a las moradas de Zeus portador de la égida,
junto con los demás demonios".
junto con los demás demonios".
¿Cómo van a ser todavía dioses los ídolos y los demonios, siendo espíritus verdaderamente repugnantes e impuros, reconocidos por todos como terrestres y aterradores, pesando hacia abajo, "revolcándose alrededor de las tumbas y los monumentos funerarios"? Alrededor de estos aparecen oscuramente "fantasmas en forma de sombras".
Estos son los dioses de ustedes: los ídolos, las sombras, y además de estos, aquellas "cojas" y las "arrugadas, de ojos bizcos", las Súplicas, que parecen más hijas de Tersites que de Zeus. De modo que me parece que Bión habló con gracia: ¿cómo van a suplicar justamente los hombres a Zeus que les dé hermosa descendencia, cuando ni siquiera pudo procurársela a sí mismo?
¡Ay, qué impiedad! La sustancia inmaculada, en cuanto depende de ustedes, la entierran, y lo inmaculado y santo lo han sepultado en las tumbas, despojando a la divinidad de la sustancia que verdaderamente le pertenece.
¿Por qué, entonces, atribuyeron los privilegios de Dios a los que no son dioses? ¿Por qué abandonaron el cielo y honraron la tierra? ¿Qué otra cosa es el oro, la plata, el diamante, el hierro, el cobre, el marfil o las piedras preciosas sino tierra y procedente de la tierra? ¿No son todos estos que ves descendientes de una sola madre, la tierra?
¿Por qué, entonces, oh hombres vanos y de mente vacía —porque de nuevo volveré sobre esto—, blasfemaron del lugar supraceleste y arrastraron la piedad hasta el suelo, modelándose dioses terrestres? Al buscar estas cosas creadas en lugar del Dios increado, han caído en una oscuridad más profunda.
Hermoso es el mármol de Paros, pero aún no es Poseidón. Hermoso es el marfil, pero aún no es el Olímpico. La materia siempre necesita del arte, pero Dios no tiene necesidad. El arte ha avanzado, la materia ha sido revestida con una forma, y la riqueza de la sustancia conduce hacia la ganancia, pero solo por la forma se hace venerable. Tu estatua es oro, es madera, es piedra, es tierra si reflexionas desde el principio: materia que ha recibido forma de manos del artista.
Yo he practicado caminar sobre la tierra, no adorarla, porque no me es lícito confiar jamás a cosas inanimadas las esperanzas de mi alma.
Hay que acercarse, pues, lo más posible a las estatuas, para que el error, tan familiar, sea refutado de cerca. Porque las formas de las estatuas revelan muy claramente la disposición de los demonios.
Si alguien recorriera contemplando las pinturas y las estatuas, reconocería inmediatamente a los dioses de ustedes por sus figuras vergonzosas: a Dioniso por su vestimenta, a Hefesto por su oficio, a Deo por su sufrimiento, a Ino por su velo, a Poseidón por su tridente, a Zeus por el cisne. La pira señala a Heracles, y si alguien ve pintada a una mujer desnuda, piensa en la "dorada" Afrodita.
Así, aquel chipriota Pigmalión se enamoró de una estatua de marfil: la estatua era de Afrodita y estaba desnuda. Vencido el chipriota por la forma, se unió con la estatua, según cuenta Filostéfano. Había otra Afrodita en Cnido, de piedra, y también hermosa. Otro hombre se enamoró de esta y se unió con la piedra. Lo narra Posidipo: el primero en su obra Sobre Chipre, el segundo en Sobre Cnido. ¡Tanto pudo el arte para engañar, convirtiéndose en seductora que condujo a los hombres pasionales hacia el abismo!
El arte del artesano es poderoso, pero no es capaz de engañar al hombre racional ni a los que han vivido según el Logos. Porque a causa de la semejanza, los pichones volaron hacia las palomas pintadas por el artista de sombras, y los caballos relincharon a los caballos bellamente pintados. Dicen que una joven se enamoró de un cuadro y un joven hermoso de la estatua de Cnido, pero los ojos de los espectadores fueron engañados por el arte.
Porque ningún hombre sensato se uniría con una diosa, ni se enterraría con una muerta, ni se enamoraría de un demonio o de una piedra. Pero a ustedes el arte los engaña con otro encantamiento: aunque no conduciéndolos al enamoramiento, sí a honrar y venerar las estatuas y las pinturas.
Semejante es la pintura: que se alabe el arte, pero que no engañe al hombre como si fuera verdad. El caballo se detuvo tranquilamente, el pichón permaneció inmóvil, inactiva el ala. La vaca de Dédalo, hecha de madera, capturó a un toro salvaje, y el arte, habiendo engañado a la bestia, la forzó a lanzarse sobre una mujer enamorada.
Tanta pasión provocaron las artes, actuando maliciosamente sobre los irracionales. Sin embargo, los que alimentan y cuidan a los monos se asombran de que a estos no los engañe nada de las imágenes de cera o arcilla ni de las muñecas. Pero ustedes resultarán peores que los monos, adhiriéndose a estatuas de piedra, madera, oro y marfil, y a las pinturas.
Tales fabricantes de juguetes perniciosos son para ustedes los escultores, los fabricantes de estatuas, los pintores, los artesanos y los poetas, introduciendo una multitud grande y variada: en los campos, Sátiros y Panes; en los bosques, las Ninfas Oríades y Hamadríades; sí, y también alrededor de las aguas, los ríos y las fuentes, las Náyades; y alrededor del mar, las Nereidas.
Los magos ya se jactan de que los demonios son servidores de su propia impiedad, habiéndolos inscrito como siervos propios, habiéndolos convertido en esclavos forzados mediante encantamientos.
Los matrimonios que se recuerdan, las procreaciones y los partos de dioses, los adulterios que se cantan, los banquetes que se representan en comedias, las risas durante la bebida que se introducen en escena, me impulsan a gritar, aunque quisiera callar: ¡Ay, qué impiedad! Han convertido el cielo en un escenario, lo divino se ha vuelto para ustedes un drama, y lo santo lo han representado como comedia con máscaras de demonios. Han satirizado la verdadera piedad con la superstición.
"A continuación el tocador de lira comenzó a cantar bellamente". Cántanos, Homero, con tu hermosa voz:
"del amor de Ares y de Afrodita de hermosa corona,
cómo se unieron por primera vez en la casa de Hefesto,
a escondidas. Muchos regalos dio, y deshonró el lecho y la cama
del soberano Hefesto".
cómo se unieron por primera vez en la casa de Hefesto,
a escondidas. Muchos regalos dio, y deshonró el lecho y la cama
del soberano Hefesto".
¡Cesa tu canto, Homero! No es hermoso, enseña adulterio. Nosotros apartamos incluso los oídos de la fornicación. Porque somos nosotros, somos nosotros los que llevamos la imagen de Dios en esta estatua viva y que se mueve, en el hombre: imagen que habita con nosotros, consejera, compañera, íntima, que sufre con nosotros, que sufre más que nosotros mismos. Nos hemos convertido en ofrenda para Dios por Cristo.
"Nosotros somos el linaje escogido, el sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido, los que en otro tiempo no éramos pueblo, pero ahora somos pueblo de Dios". Los que según Juan no somos "de abajo", sino que hemos aprendido todo del que vino de arriba. Los que hemos comprendido el gobierno de Dios, los que hemos practicado "caminar en novedad de vida".
Pero la mayoría no piensa estas cosas. Han desechado en casa la vergüenza y el temor, y inscriben en sus hogares los sufrimientos impuros de los demonios. Adhiriéndose a ciertos cuadros pintados que cuelgan bastante alto, han decorado sus habitaciones con lascivias, considerando el desenfreno como piedad. Y mientras están acostados en el lecho, incluso en medio de sus abrazos, miran a aquella Afrodita desnuda, prisionera en su unión, y al ave amorosa volando alrededor de Leda. Aceptan la pintura de lo femenino y la representan en sus anillos, usando un sello apropiado para el desenfreno de Zeus.
Estos son los modelos de su vida voluptuosa, estas las teologías de la insolencia, estas las enseñanzas de los dioses que se prostituyen con ustedes. Porque según el orador ateniense: "lo que cada uno desea, eso también cree".
¿Y cuáles son también otras imágenes suyas? Pequeños Panes y muchachas desnudas, sátiros ebrios y miembros viriles erectos, que se desnudan en las pinturas, refutándose por su falta de dominio.
Ahora incluso contemplan públicamente, sin ocultarse, las figuras pintadas que representan todas las posturas del desenfreno, y no se avergüenzan. Las guardan expuestas aún más, como sin duda las imágenes de sus dioses, consagrando en casa monumentos de desvergüenza, inscribiendo por igual las posturas de Filenís que los trabajos de Heracles.
Denunciamos no solo la práctica de estas cosas, sino también su visión y su misma audición. Sus oídos se han prostituido, los ojos han fornicado, y lo más nuevo es que sus miradas han adulterado antes del abrazo.
¡Oh ustedes que han violado al hombre y arrancado con ultraje la imagen divina de la creatura! Desconfían de todo para dejarse llevar por las pasiones. Y creen en los ídolos, envidiando su desenfreno, pero no creen en Dios, al no soportar la moderación. Han odiado lo mejor y honrado lo peor, convirtiéndose en espectadores de la virtud pero actores del vicio.
Comentario editorial · Zeus dominado por el Destino
La cita de la Ilíada (16.433-434) donde Zeus se lamenta impotentemente por la muerte inminente de su hijo Sarpedón revela una contradicción teológica fundamental del paganismo homérico: si Zeus está sometido al Destino (Moira), no es soberano absoluto; si puede salvar a Sarpedón pero no lo hace (por temor a establecer precedente, según la Ilíada), entonces su amor paternal es inferior a su política cósmica. Clemente concluye: "La voluntad de Zeus es dominada, y Zeus, vencido, se lamenta ante ustedes". Un dios que llora derrotado por fuerzas superiores no merece adoración. Esta crítica será retomada por apologetas posteriores para contrastar al Zeus limitado con el Dios bíblico soberano sobre toda necesidad y destino, cuya voluntad es ley cósmica única.
Comentario editorial · Qué son los ídolos: la demonología de Clemente
Clemente completa su demonología: los ídolos no son meras estatuas vacías ni representaciones de dioses inexistentes, sino habitaciones de demonios reales. Cita a Homero llamándolos "demonios" (daimones) en Odisea 1.405 y los describe como "espíritus verdaderamente repugnantes e impuros... terrestres y aterradores, pesando hacia abajo". La referencia a demonios "revolcándose alrededor de las tumbas y los monumentos funerarios" conecta con el Capítulo III: los templos son tumbas porque allí habitan espíritus necrofílicos. Esta demonización del paganismo justifica teológicamente el rechazo cristiano total: no se trata de elegir entre tradiciones religiosas equivalentes sino entre adoración al Dios vivo y servidumbre a espíritus malignos. La lucha no es cultural sino cósmica.
Comentario editorial · La verdadera estatua de Dios: el ser humano vivo
Clemente establece el contraste ontológico central: frente a estatuas muertas de oro, plata y piedra, existe una "estatua viva y que se mueve" — el ser humano mismo. Citando implícitamente, declara: "somos nosotros los que llevamos la imagen de Dios... imagen que habita con nosotros, consejera, compañera, íntima". Esta imagen divina no es externa sino interna, no manufacturada sino creada, no insensible sino racional y moral. La cita de refuerza la dignidad del creyente: "linaje escogido, sacerdocio real, nación santa". Los cristianos no necesitan estatuas mediadoras porque ellos mismos son templos vivos del Espíritu Santo (). Esta antropología teológica fundamenta el rechazo iconoclasta: confiar esperanzas del alma a materia inanimada es traicionar la dignidad de ser imagen viviente de Dios.
Comentario editorial · Contra el arte erótico
Clemente expande su crítica desde ídolos cultuales públicos hacia pornografía artística privada: cuadros de Zeus-cisne con Leda, Afrodita desnuda, escenas eróticas mitológicas decorando dormitorios, anillos sellados con imágenes sexuales, frescos de "todas las posturas del desenfreno" expuestos públicamente. La acusación es que el arte pagano no solo representa sino pedagógicamente promueve la inmoralidad: "Estos son los modelos de su vida voluptuosa, estas las teologías de la insolencia". Menciona explícitamente las Posturas de Filenís (manual erótico helenístico perdido) junto a los Trabajos de Heracles, equiparando pornografía con mitología heroica. El diagnóstico espiritual es radical: "Sus oídos se han prostituido, los ojos han fornicado... sus miradas han adulterado antes del abrazo". El pecado no comienza en el acto sino en la contemplación consentida de imágenes corruptoras.
Bienaventurados, pues, por decirlo así, unánimemente aquellos todos, según la Sibila, que:
"rechazarán todos los templos al verlos, y los altares,
construcciones vanas de piedras mudas,
y los xóana de piedra y las estatuas hechas por manos humanas,
manchados con sangre viva y sacrificios
de cuadrúpedos, bípedos y con muertes de aves".
construcciones vanas de piedras mudas,
y los xóana de piedra y las estatuas hechas por manos humanas,
manchados con sangre viva y sacrificios
de cuadrúpedos, bípedos y con muertes de aves".
Porque se nos prohíbe claramente practicar un arte engañoso. Dice el profeta: "No harás semejanza alguna de cuanto hay arriba en el cielo ni abajo en la tierra".
¿Acaso vamos a considerar todavía como dioses a la Deméter de Praxíteles, a Core y al Yaco místico, o las obras de Lisipo o las manos de Apeles, que han revestido a la materia con la apariencia de la gloria divina? Pero ustedes perseveran para que la estatua humana se labre lo más hermosamente posible, mientras no se preocupan de que ustedes mismos no terminen siendo semejantes a las estatuas por su insensibilidad.
Muy clara y concisamente la palabra profética refuta esta costumbre: "Todos los dioses de las naciones son ídolos de demonios, pero Dios hizo los cielos" y lo que hay en el cielo.
Así pues, algunos, extraviándose de aquí no sé cómo, adoran una obra divina en lugar de a Dios: el sol, la luna y el coro restante de los astros, considerándolos irracionalmente como dioses, siendo estos los instrumentos del tiempo. "Porque por su Palabra fueron establecidos, y por el aliento de su boca tienen todo su poder".
El arte humano construye casas, naves, ciudades y pinturas. Pero ¿cómo podría yo expresar cuánto hace Dios? Mira el cosmos entero: es obra suya. El cielo, el sol, los ángeles y los hombres "son obras de sus dedos". ¡Cuán grande es el poder de Dios!
Su sola voluntad es creación del cosmos, porque solo Dios lo hizo, puesto que también es el único Dios verdadero. Con el simple querer crea, y al solo desear le sigue el llegar a ser.
El coro de los filósofos se extravía cuando, por una parte, reconocen que el hombre ha nacido admirablemente para la contemplación del cielo, pero por otra veneran los fenómenos que aparecen en el cielo y que se perciben con la vista. Porque aunque las obras que hay en el cielo no sean humanas, al menos han sido creadas para los hombres.
Que ninguno de ustedes adore al sol, sino que anhele al Creador del sol. Que no divinice al cosmos, sino que busque al Artífice del cosmos. Solo queda, según parece, un refugio para el que está a punto de llegar a las puertas salvadoras: la sabiduría divina. Desde aquí, como desde un asilo sagrado inviolable, el hombre ya no es arrastrable por ninguno de los demonios, y se apresura hacia la salvación.
Comentario editorial · Profecía del pueblo iconoclasta
La cita sibílica (Oráculos Sibilinos probablemente judeo-cristianos) profetiza un pueblo que "rechazará todos los templos al verlos, y los altares, construcciones vanas de piedras mudas". Esta visión anticipa la comunidad cristiana como pueblo sin templos materiales, sin altares sangrientos, sin xóana. Los ídolos son "manchados con sangre viva y sacrificios de cuadrúpedos, bípedos y con muertes de aves" — una denuncia que conecta idolatría con violencia sacrificial. Inmediatamente Clemente cita : "No harás semejanza alguna de cuanto hay arriba en el cielo ni abajo en la tierra", fundamentando bíblicamente el rechazo cristiano de imágenes. La bienaventuranza no es para quienes producen arte religioso más refinado sino para quienes rechazan totalmente la mediación icónica.