Cap. 11
Contempla un momento, si así lo deseas, la bondad divina desde sus orígenes más remotos. El primer hombre, aquel que existió al principio, jugaba libre en el paraíso porque era un niño de Dios. Pero cuando se dejó someter por el placer —y la serpiente es alegoría del placer que se arrastra sobre el vientre, ese vicio terrenal que se alimenta siempre de lo material—, fue arrastrado por sus propios deseos. Entonces el niño, al volverse hombre adulto mediante la desobediencia y al desoír a su Padre, avergonzó a Dios. ¡Contemplen qué poder alcanzó el placer! El ser humano que estaba libre por su simplicidad fue hallado encadenado por los pecados.
El Señor quiso liberarlo nuevamente de estas ataduras, y al revestirse él mismo de carne —misterio divino este—, sometió a la serpiente y esclavizó al tirano, a la muerte. Y lo que resulta más paradójico aún: a aquel hombre que había sido extraviado por el placer y atado por la corrupción, lo mostró libre con sus brazos extendidos sobre la cruz. ¡Oh misterio místico y maravilloso! El Señor se inclina hacia abajo, pero el hombre se levanta. Y el que cayó del paraíso recibe como premio de su obediencia algo mayor que el paraíso mismo: recibe los cielos.
Por esto me parece que, ya que el Logos mismo ha descendido desde el cielo hasta nosotros, ya no debemos acudir más a ninguna enseñanza meramente humana, ni ocuparnos de Atenas ni del resto de Grecia, ni tampoco de Jonia buscando allí la sabiduría. Porque si nuestro Maestro es aquel que llenó todas las cosas con sus santos poderes —con la creación, la salvación, el beneficio, la ley, la profecía y la enseñanza—, ahora este Maestro instruye en todas las cosas, y el universo entero se ha convertido ya en Atenas y Grecia por medio del Logos.
Porque ustedes creyeron en el mito poético que describe a Minos el cretense como amigo íntimo de Zeus, ¿y acaso no van a creer que nosotros nos hemos convertido en discípulos de Dios, que hemos recibido la sabiduría verdaderamente auténtica, aquella que los más eminentes de los filósofos apenas insinuaron, pero que los discípulos de Cristo han comprendido plenamente y proclamado abiertamente?
Y ciertamente, el Cristo completo, por así decirlo, no está dividido: no es bárbaro ni judío ni griego, no es varón ni mujer, sino que es el ser humano nuevo, transformado por el Espíritu Santo de Dios.
Ahora bien, los demás consejos y recomendaciones son limitados y tratan solo aspectos particulares: si uno debe casarse, si debe dedicarse a la vida política, si debe engendrar hijos. Pero la única exhortación verdaderamente universal, la que se dirige sin duda a la vida entera, en todo momento y en toda circunstancia, dirigiéndose hacia el fin más decisivo —que es la vida misma—, esta es la piedad hacia Dios. Según esto, lo único necesario es vivir para poder vivir eternamente. La filosofía, como dicen los antiguos, es un consejo prolongado en el tiempo, que busca enamorarse del amor eterno hacia la sabiduría. Pero "el mandamiento del Señor resplandece con claridad, iluminando los ojos".
Recibe a Cristo, recibe la vista, recibe tu luz, "para que conozcas bien tanto a Dios como al hombre". El Logos que nos iluminó es "más deseable que el oro y la piedra preciosa, más dulce que la miel y el panal". Porque ¿cómo no habría de ser deseable aquel que hizo brillante la mente que estaba enterrada en las tinieblas, y que afiló los "ojos luminosos" del alma?
Porque así como "si no existiera el sol, por causa de los demás astros todo sería noche", de igual manera, si no hubiéramos conocido al Logos y no hubiéramos sido iluminados por él, en nada nos diferenciaríamos de las aves de engorda, siendo cebados en la oscuridad y alimentados para la muerte.
Acojamos la luz para acoger a Dios. Acojamos la luz y hagámonos discípulos del Señor. Por esto precisamente prometió al Padre: "Anunciaré tu nombre a mis hermanos, en medio de la asamblea te alabaré". Alaba y anúnciame a tu Padre, a Dios. Tus relatos me salvarán, tu canto me instruirá. Hasta ahora vagaba errante buscando a Dios, pero ahora que tú me iluminas, Señor, encuentro a Dios por medio de ti y recibo al Padre de tus manos, me convierto en coheredero contigo, porque no te avergonzaste de llamarme hermano.
Apartemos entonces, apartemos el olvido de la verdad. Derribemos la ignorancia y las tinieblas que nos obstruyen como una nube que oscurece la vista, y contemplemos al Dios que verdaderamente existe. Elevemos hacia él primero esta aclamación: "¡Salve, oh luz!". Una luz desde el cielo brilló para nosotros que estábamos enterrados en las tinieblas y encerrados en la sombra de muerte, una luz más pura que el sol, más dulce que la vida de este mundo.
Aquella luz es vida eterna, y todos los que participan de ella viven. La noche teme a la luz y, al caer, cede su lugar por temor al día del Señor. Todas las cosas se han convertido en luz incesante, y el ocaso se ha transformado en amanecer. Esto es lo que ha deseado la nueva creación: porque el "sol de justicia", que cabalga sobre todas las cosas, vigila por igual a toda la humanidad, imitando a su Padre, quien "hace salir su sol sobre todos los seres humanos" y derrama sobre ellos el rocío de la verdad.
Este transformó el ocaso en amanecer y crucificó la muerte para que se convirtiera en vida. Y habiendo arrancado al ser humano de la destrucción, lo suspendió en los aires del cielo, trasplantando la corrupción hacia la incorrupción y transformando la tierra en cielos. Él es el agricultor de Dios, quien "muestra señales favorables y despierta a los pueblos para la obra buena, recordándoles el modo de vida verdadero", y nos regala como don gratuito la herencia grande, verdaderamente divina e indestructible del Padre. Él diviniza al ser humano mediante la enseñanza celestial, "poniendo las leyes en su mente y escribiéndolas en su corazón".
Comentario editorial · Adán como niño
Aquí Clemente nos muestra algo hermoso y poco común: imagina a Adán no como un adulto completamente formado, sino como un niño (παῖς, pais) en estado de inocencia pura. Es una visión que veremos también en Ireneo de Lyon. Piénsalo así: Dios tenía un proyecto pedagógico para la humanidad—Adán debía crecer gradualmente en virtud bajo su cuidado paternal, como un hijo que aprende de su padre. Cuando desobedeció, no fue simplemente que rompió una regla; fue más bien como un adolescente que intenta forzar su madurez antes de tiempo, rechazando la guía que necesitaba. Y aquí está lo genial del paralelismo: Cristo viene como el nuevo Adán, pero esta vez la historia pedagógica se completa perfectamente. Donde el primer niño fracasó en su obediencia filial, el segundo Adán—también Hijo—restaura toda la humanidad precisamente a través de su obediencia perfecta al Padre.
Comentario editorial · A los intelectuales de Alejandría
Fíjate en lo que Clemente está haciendo aquí: está diciéndoles a los intelectuales de Alejandría que ya no necesitan ir a Atenas buscando sabiduría, porque el Logos encarnado ha universalizado el acceso a la verdad. Antes, si querías filosofía seria, tenías que estudiar en las academias griegas. Ahora Cristo mismo ha convertido todo el cosmos en una escuela divina (didaskaleion theion). Es una afirmación radical que desafía a dos grupos a la vez: por un lado, a los intelectuales alejandrinos que despreciaban el cristianismo como superstición de gente ignorante; por otro, a los cristianos que rechazaban toda la cultura helenística como si fuera pura idolatría. Clemente está diciendo: no, la verdadera paideia (educación formativa) ahora viene del Logos, y eso no anula la filosofía griega—la completa y la trasciende.
Comentario editorial · Cristo como luz
Mira, la imagen de Cristo como luz era súper popular entre los gnósticos del siglo II—ellos amaban todo ese lenguaje de iluminación y conocimiento secreto. Pero Clemente agarra esa metáfora y la voltea completamente hacia Cristo. Cuando cita sobre el mandamiento que ilumina los ojos, no lo está usando como poesía bonita—lo está aplicando directamente al Logos encarnado, a Jesús de carne y hueso. Y aquí está la diferencia clave con los valentinianos: ellos separaban al Cristo celestial (puro espíritu) del Jesús terrenal (simple humano), como si fueran dos entidades distintas. Clemente les dice que no, que están equivocados—el mismo Logos histórico que caminó por Galilea es quien te ilumina. Esta luz no es gnōsis (γνῶσις, conocimiento) esotérico guardado para los "espirituales" que pasaron por iniciaciones secretas. Es revelación universal que cualquiera puede recibir simplemente creyendo. Eso era revolucionario.
Comentario editorial · Cristo baja para que subamos
Notemos la paradoja soteriológica que Clemente está armando aquí: Cristo baja para que nosotros subamos, muere para darnos vida, se vuelve mortal para hacernos divinos. Es como si estuviera jugando con todos estos contrastes cósmicos—ocaso que se convierte en amanecer, muerte que se transforma en vida, tierra que se eleva a cielo, corrupción que muta en incorrupción. Este lenguaje de transformación radical que usa Clemente es súper importante porque está anticipando toda la doctrina de la theosis (θέωσις, divinización) que después los Padres Capadocios desarrollarían completamente en el siglo IV.
¿Qué leyes inscribe? "Que todos conocerán a Dios, desde el más pequeño hasta el más grande, y seré propicio hacia ellos", dice Dios, "y de sus pecados no me acordaré más". Recibamos las leyes de la vida, obedezcamos a Dios que nos exhorta, conozcámoslo para que sea propicio con nosotros. Devolvámosle, incluso sin que él lo pida, una recompensa de gratitud por nuestra buena disposición, ofreciéndole como una especie de alquiler la piedad como pago por nuestra residencia temporal en este mundo.
"Oro por bronce, cien bueyes por nueve": por una pequeña fe te da esta tierra tan vasta para cultivar, agua para beber y otra para navegar, aire para respirar, fuego para trabajar, el cosmos para habitar. Desde aquí te ha permitido enviar una colonia hacia los cielos. Por estas obras tan grandes y tantos dones te ha alquilado la existencia por una pequeña fe.
Y entonces, quienes han confiado en los hechiceros aceptan los amuletos y los encantamientos como si fueran salvadores. Pero ustedes, ¿no quieren adquirir el mismo Logos celestial como salvador, y confiar en el encantamiento de Dios para ser liberados de las pasiones —que son enfermedades del alma— y ser arrancados del pecado? Porque el pecado es muerte eterna.
Están completamente embotados y ciegos como los topos, no hacen otra cosa que comer mientras viven en la oscuridad, siendo arrastrados por la corriente de la corrupción. Pero existe, existe la verdad que ha gritado: "De la oscuridad brillará la luz".
Que brille entonces la luz en lo oculto del ser humano, en el corazón, y que los rayos del conocimiento se eleven, manifestando e iluminando al hombre escondido en el interior, al discípulo de la luz, al amigo conocido de Cristo y coheredero con él. Especialmente cuando llega al conocimiento del nombre más honroso y venerable de su buen Padre, un Padre bueno para un hijo bueno y piadoso, que ordena con ternura y encomienda a su hijo las cosas que salvan.
El que le obedece en todas las cosas sin duda obtiene ventaja: sigue a Dios, obedece al Padre, lo conoce a pesar de haber estado extraviado, ama a Dios, ama al prójimo, cumple el mandamiento, busca el premio, exige la promesa.
Siempre ha sido el propósito de Dios salvar al rebaño de la humanidad. Por esto el Dios bueno envió al Pastor bueno. Y el Logos, al desplegar la verdad, mostró a los seres humanos la altura de la salvación, para que o bien se arrepintieran y se salvaran, o bien, si no obedecían, fueran juzgados. Esta es la proclamación de la justicia: para los que obedecen es evangelio, para los que desobedecen es juicio.
Ahora bien, la trompeta de gran estruendo resonó convocando a los soldados y anunciando la guerra. Pero Cristo, que sopló una melodía de paz hasta los confines de la tierra, ¿acaso no reunirá a sus propios soldados pacíficos? Ciertamente los reunió, oh ser humano: el ejército que no derrama sangre, reunido por su sangre y su palabra, y les confió el reino de los cielos.
La trompeta de Cristo es su evangelio: él tocó la trompeta y nosotros la escuchamos. Equipémonos pacíficamente, "vistiéndonos con la coraza de la justicia, tomando el escudo de la fe, colocándonos el casco de la salvación y afilando la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios". Así nos dispone el Apóstol para la paz. Estas son nuestras armas invulnerables. Equipados con ellas, formemos en batalla contra el maligno. Apaguemos los dardos inflamados del maligno con las puntas húmedas templadas por el Logos, respondiendo a sus beneficios con bendiciones de gratitud y honrando a Dios con el Logos divino. Porque "aún estás hablando y él dirá: 'Aquí estoy presente'".
¡Oh santo y bienaventurado poder por el cual Dios se hace conciudadano de los seres humanos! Es mejor y más excelente, por tanto, convertirse en imitador y al mismo tiempo servidor de la esencia mejor entre todos los seres. Porque nadie puede imitar a Dios excepto mediante aquellas cosas con las que lo sirve santamente, ni tampoco puede servirlo y venerarlo excepto imitándolo.
El amor verdaderamente celestial y divino se une de este modo a los seres humanos: cuando lo verdaderamente hermoso, siendo reavivado por el Logos divino, puede brillar en el alma misma. Y lo más grande es que tan pronto como se desea genuinamente la salvación, esta corre junto con ese deseo, yendo uncidos juntos, por así decirlo, la libre elección y la vida.
Por esta razón, solo esta exhortación de la verdad se asemeja a los más fieles de los amigos, permaneciendo hasta el último aliento y convirtiéndose en buena compañera para el espíritu completo y perfecto del alma de quienes parten hacia el cielo.
¿Por qué te exhorto? Me apresuro a que te salves. Esto es lo que Cristo quiere: con una sola palabra te regala la vida. ¿Y quién es este? Apréndelo brevemente: el Logos de verdad, el Logos de incorrupción, el que regenera al ser humano llevándolo hacia la verdad, el aguijón de la salvación, el que expulsa la corrupción, el que destierra la muerte, el que edificó un templo en los seres humanos para establecer a Dios en los seres humanos.
Purifica el templo, y abandona los placeres y las negligencias al viento y al fuego como flor efímera. Cultiva más bien los frutos de la sensatez con prudencia, y preséntate a ti mismo como ofrenda de primicias a Dios, para que no seas solamente obra de Dios, sino también don gratuito suyo. Ambas cosas convienen al amigo de Cristo: tanto mostrarse digno del reino como ser considerado digno del reino.
Capítulo XII: Es necesario correr al llamado de Cristo y ponerse con confianza bajo la guía de este Logos salvador
Cap. 12
Huyamos entonces de la costumbre, huyamos como quien escapa de un acantilado peligroso, de la amenaza de Caribdis o de las Sirenas del mito. Estrangula al ser humano, lo desvía de la verdad, lo arrastra lejos de la vida. Es una trampa, es un precipicio, es un abismo, es un mal que nos consume y devora: la costumbre. "Mantén tu nave lejos de aquel humo y de aquellas olas".
¡Huyamos, compañeros de navegación, huyamos de esta ola que vomita fuego! Hay una isla maligna, amontonada con huesos y cadáveres, y en ella canta una hermosa prostituta —el placer— que se deleita con música vulgar y popular: "Ven aquí, ilustre Odiseo, gran gloria de los aqueos, detén tu nave para que escuches una voz más divina". Te elogia, oh navegante, te llama célebre y digno de muchos himnos, y la prostituta se apropia de la gloria de los helenos. Déjala que se alimente de los muertos; a ti te ayuda el aliento celestial. Pasa de largo junto al placer, que solo busca engañarte: "Que ninguna mujer adornada con vestidos elegantes te engañe la mente con palabras aduladoras y melosas, buscando tu morada".
Navega junto al canto que trama la muerte. Con solo quererlo ya has vencido a la perdición. Y si te atas al madero de la cruz, quedarás liberado de toda corrupción. El Logos de Dios será tu piloto, y el Espíritu Santo te hará anclar en los puertos del cielo. Entonces contemplarás a mi Dios y serás iniciado en aquellos santos misterios. Gozarás de lo que está oculto en los cielos, de lo que está reservado para mí: "Lo que ni el oído oyó ni subió al corazón de nadie".
"Me parece ver dos soles y dos Tebas", decía uno en su delirio báquico por los ídolos, ebrio de pura ignorancia. Yo tendría compasión de él en su embriaguez, y al que está enloquecido de este modo lo exhortaría hacia la salvación que engendra sensatez, porque también el Señor acoge con cariño el arrepentimiento del pecador y no su muerte.
Ven, oh enloquecido, no te apoyes en el tirso, no te ciñas la corona de hiedra. Arroja esa mitra, arroja esa piel de cervatillo, recobra la sensatez. Voy a mostrarte al Logos y los misterios del Logos, relatándolos según tu propia imagen y lenguaje.
Este monte es amado por Dios; no sirve de base a las tragedias como el Citerón, sino que está consagrado a los dramas de la verdad. Es un monte sobrio, sombreado por bosques puros. No celebran fiestas báquicas en él las hermanas de Sémele "la herida por el rayo", aquellas ménades que se inician en el reparto impuro de la carne. Más bien lo hacen las hijas de Dios, las hermosas corderillas, que profetizan los solemnes ritos sagrados del Logos y reúnen un coro lleno de sensatez y sabiduría.
El coro está formado por los justos, y el canto es un himno al rey de todas las cosas. Las doncellas tocan el salterio, los ángeles cantan su gloria, los profetas hablan, el sonido de la música se extiende, persiguen en carrera al cortejo divino, y los llamados se apresuran, deseosos de recibir al Padre.
Acércate a mí, oh anciano, y tú también deja Tebas y la adivinación. Abandona el culto báquico y déjate guiar de la mano hacia la verdad. Mira, te entrego el madero para que te apoyes en él. Apresúrate, Tiresias, cree y verás. Cristo resplandece más luminoso que el sol; gracias a él los ojos de los ciegos vuelven a ver. La noche huirá de ti, el fuego te temerá, la muerte se marchará. Verás los cielos, oh anciano, tú que no ves Tebas.
¡Oh misterios verdaderamente santos! ¡Oh luz sin mancha! Me son dadas antorchas para contemplar los cielos y a Dios; me vuelvo santo al ser iniciado. El Señor actúa como hierofante y sella al iniciado iluminándolo, y entrega al que ha creído al cuidado del Padre para que sea guardado por las edades eternas.
Estas son las celebraciones báquicas de mis misterios. Si quieres, iníciate tú también, y danzarás en coro junto con los ángeles alrededor del que no tuvo principio, del imperecedero, del único que verdaderamente es Dios, mientras el Logos de Dios entona himnos junto con nosotros.
Comentario editorial · Odiseo atado al mástil
Aquí Clemente hace un giro muy interesante con la historia de Odiseo (ya adelantado capitulos previos): donde el héroe griego tenía que amarrarse al mástil de su barco para no caer en la trampa de las Sirenas, nosotros los cristianos debemos amarrarnos al madero de la cruz. Es una reinterpretación tipológica (τυπολογία, typología) de Odisea XII que era súper común en la catequesis primitiva—los maestros cristianos adoraban tomar estas imágenes clásicas y darles la vuelta. El mástil de la nave se convierte en una prefiguración de la cruz, y ese canto mortal de las Sirenas que prometía placer pero traía muerte representa todos esos placeres paganos que te llevan directo a la perdición espiritual. Es como si Clemente dijera: "Mira, ustedes conocen esta historia, pero déjenme mostrarles lo que realmente significa".
Comentario editorial · Misterios báquicos y misterios cristianos
Aquí Clemente hace algo fascinante: pone frente a frente los misterios dionisíacos del monte Citerón con los misterios de Cristo en un monte sobrio consagrado a la verdad. Fíjate en el contraste—las ménades desenfrenadas de Dioniso son reemplazadas por las hijas de Dios, esas corderillas que profetizan con sensatez. Lo brillante de su estrategia apologética es que no está rechazando de plano toda la estructura de los misterios antiguos; más bien está diciendo: "Miren, Cristo ofrece los verdaderos misterios que aquellos solo prefiguraban". Los cultos mistéricos prometían iniciación en conocimientos ocultos (τὰ μυστήρια, ta mystēria) y vida después de la muerte, pero Clemente afirma que solo Cristo cumple genuinamente estas promesas—no son sombras, sino la realidad misma.
Comentario editorial · Cristo como hierofante
En los misterios paganos el hierofante era el sacerdote supremo—el tipo que revelaba los objetos sagrados en las ceremonias de iniciación. Clemente toma este concepto y lo voltea completamente: Cristo no es simplemente alguien que revela misterios, sino que él mismo es el misterio revelado. Aquí la diferencia: mientras que los hierofantes de Eleusis sellaban a sus iniciados con símbolos oscuros y rituales secretos, Cristo sella a los suyos con luz pura. Esta apropiación del lenguaje mistérico (τὰ μυστήρια, ta mystēria) no era casual—Clemente estaba legitimando el cristianismo ante audiencias helenísticas que conocían perfectamente Eleusis y otros cultos mistéricos. Les estaba diciendo: "Miren, lo que ustedes buscan en esos rituales, Cristo lo cumple de verdad".
Este es el Jesús eterno, el único gran sumo sacerdote del único Dios que es también su mismo Padre. Él intercede por los seres humanos y les ordena a los seres humanos: "Escuchen, innumerables tribus" —o más bien: todos ustedes que son racionales entre los seres humanos, tanto bárbaros como helenos—. Llamo a todo el género humano, del cual yo soy el creador por voluntad del Padre.
Vengan a mí para ser ordenados bajo un solo Dios y bajo el único Logos de Dios. Y no solo tengan ventaja sobre los animales irracionales por su razón, sino que solo a ustedes, de entre todos los mortales, les concedo cosechar la inmortalidad. Porque quiero, quiero también hacerlos partícipes de esta gracia, otorgándoles el beneficio completo: la incorrupción. Les regalo el Logos, el conocimiento de Dios, me regalo a mí mismo en plenitud.
Esto soy yo, esto es lo que Dios quiere, esto es la sinfonía, esto es la armonía del Padre, esto es el Hijo, esto es Cristo, esto es el Logos de Dios, el brazo del Señor, el poder de todas las cosas, la voluntad del Padre. Oh ustedes que desde hace tiempo son imágenes, aunque no todas semejantes, quiero corregirlos conforme al modelo original para que lleguen a ser también semejantes a mí.
Los ungiré con el ungüento de la fe, por el cual se desprenden de la corrupción, y les mostraré desnuda la forma de la justicia, por la cual ascienden hacia Dios. "Vengan a mí todos los que están cansados y cargados, y yo los aliviaré. Tomen mi yugo sobre ustedes y aprendan de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallarán descanso para sus almas, porque mi yugo es bondadoso y mi carga es ligera".
¡Apresurémonos, corramos, oh imágenes del Logos que aman a Dios y son semejantes a Dios! ¡Apresurémonos, corramos, tomemos su yugo, acojamos la incorrupción! Amemos a Cristo, el hermoso auriga de los seres humanos. Condujo en el mismo yugo al potro con el caballo viejo, y habiendo uncido de igual manera la pareja de los seres humanos, dirige el carro hacia la inmortalidad. Se apresura hacia Dios para cumplir de manera manifiesta lo que antes había insinuado en misterio: primero hacia Jerusalén, pero ahora avanza hacia los cielos, el Hijo eterno victorioso, espectáculo hermosísimo para el Padre.
Seamos entonces ambiciosos de lo hermoso y convirtámonos en seres humanos que aman a Dios. Adquiramos los más grandes de los bienes: Dios y la vida. El Logos es nuestra ayuda: confiemos en él. Y que jamás nos sobrevenga tanto deseo de plata y oro y gloria como del mismo Logos de la verdad.
Porque tampoco a Dios mismo le agrada si nosotros consideramos de poco valor lo que vale muchísimo, y en cambio elegimos como más valiosos los ultrajes manifiestos y la impiedad extrema que resultan de la ignorancia, la falta de instrucción, la negligencia y la idolatría.
Los hijos de los filósofos consideran, y no sin razón, que todo cuanto hacen los insensatos es actuar impíamente y cometer sacrilegios. Describen la ignorancia misma como nada más que una forma de locura, y reconocen que la mayoría de los seres humanos están locos.
Así pues, la razón prueba que no conviene dudar sobre cuál es mejor para ellos: si estar en sus cabales o estar locos. Es necesario que quienes se aferran firmemente a la verdad sigan con toda su fuerza a Dios siendo sensatos, y que consideren que todo es suyo, como en verdad lo es. Y en cuanto a nosotros, que hemos aprendido que lo más hermoso de las posesiones es suyo, debemos confiarnos nosotros mismos a Dios, amando al Señor Dios y considerando esto como la obra de toda la vida.
Pero si "son comunes los bienes de los amigos", y el ser humano es amigo de Dios —pues ciertamente llega a ser amigo de Dios por mediación del Logos—, entonces todo pertenece al ser humano, porque todo es de Dios, y todas las cosas son comunes para ambos amigos: Dios y el ser humano.
Es hora entonces de que digamos que solo el cristiano piadoso es también rico, sensato y noble, y por esto mismo es imagen de Dios según la semejanza. Y es hora de que digamos y creamos que ha llegado a ser "justo y santo con entendimiento" por Cristo Jesús, y hasta tal punto ya semejante también a Dios.
El profeta ciertamente no oculta esta gracia cuando dice: "Yo dije: ustedes son dioses y todos hijos del Altísimo". Porque a nosotros, a nosotros nos adoptó, y quiere ser llamado Padre solo por nosotros, no por los desobedientes. Porque así son las cosas de nosotros los seguidores de Cristo: tales como son las intenciones, tales son también las palabras; como son las palabras, así son también las acciones; y como son las obras, así es la vida. Buena es toda la vida de los seres humanos que han conocido a Cristo.
Me parece que ya basta de palabras, aunque me haya extendido más largamente por amor a la humanidad, derramando lo que tenía de Dios, a fin de exhortarlos hacia el más grande de los bienes: la salvación. Porque en verdad, acerca de la vida que de ninguna manera y en ningún lugar tiene fin, ni siquiera las palabras quieren jamás dejar de actuar como hierofantes.
A ustedes aún les queda esto: elegir el fin que les beneficia, o el juicio o la gracia. Porque yo no considero digno ni siquiera dudar sobre cuál de los dos es mejor. Ni siquiera es lícito comparar la vida con la perdición.
Comentario editorial · La amistad con Dios y la filiación adoptiva
Aquí Clemente desarrolla algo profundo: la teología de la adopción divina, citando >Salmo 82:6: "ustedes son dioses e hijos del Altísimo". Aunque este lenguaje puede sonar raro—casi gnóstico o panteísta—pero notemos el matiz crucial: el ser humano no es divino por naturaleza, sino que llega a ser hijo de Dios por gracia, a través de la mediación del Logos. Clemente toma el viejo proverbio griego "los bienes de los amigos son comunes" (κοινὰ τὰ φίλων, koina ta philōn) y lo cristianiza brillantemente: como el creyente se vuelve amigo de Dios por mediación de Cristo, participa de los bienes divinos. Es fascinante porque esto es una expresión temprana de la teología de la koinonía (κοινωνία, comunión) que después se volvería central en toda la eclesiología cristiana.
Comentario editorial · Un final sin medias tintas
Examinemos cómo termina el Protreptico: Clemente no deja escapar con medias tintas. La urgencia escatológica aquí es palpable—o estás con Cristo o estás contra él, no hay zona gris. Clemente, que conocía perfectamente la retórica clásica, estructura todo esto como un discurso judicial: presenta la vida y la muerte como opciones reales que debemos elegir. Es un eco directo de Deuteronomio 30:19 ("escoge la vida"), pero ahora aplicado específicamente a seguir a Cristo. Para alguien leyendo esto en Alejandría del siglo II, esta exhortación final no era solo un ejercicio teológico abstracto—era existencial en el sentido más crudo: significaba romper con toda la cultura pagana que conocías, con tus amigos que seguían sacrificando a los dioses, y comprometerte públicamente con la comunidad cristiana. Era una decisión que te costaba algo real.
Notas, recepción y bibliografía
Acompañamiento editorial
La importancia del Protréptico de Clemente no puede medirse únicamente por su contenido intrínseco sino por el camino que abrió para el pensamiento cristiano posterior. Su sucesor inmediato en la dirección de la escuela catequética de Alejandría, Orígenes (c. 185-254), heredó y desarrolló sistemáticamente muchas de las intuiciones fundamentales de Clemente, aunque con un rigor filosófico y una profundidad exegética superiores.
Orígenes llevó a su culminación el proyecto clementino de presentar el cristianismo como la verdadera filosofía. Mientras que Clemente había establecido los fundamentos, Orígenes construyó el primer gran sistema teológico cristiano. La doctrina del Logos como mediador entre Dios y el mundo, central en el Protréptico, se convierte en Orígenes en el eje de toda una cosmología y soteriología cristianas. El método alegórico que Clemente había empleado con entusiasmo pero sin sistematización rigurosa encuentra en Orígenes su teorización explícita y su aplicación más consecuente.
Sin embargo, la diferencia de temperamento es notable. Donde Clemente muestra alegría desbordante y confianza en la cultura helenística, Orígenes exhibe rigor ascético y precaución frente a los peligros de la filosofía pagana. Donde Clemente escribe como maestro-educador dirigiéndose a un interlocutor imaginado, Orígenes construye como teólogo-sistemático que busca coherencia doctrinal. No obstante, ambos comparten la convicción fundamental: la razón humana, lejos de ser enemiga de la fe, es el camino preparado por Dios mismo para conducir al hombre hacia Cristo.
La escuela catequética de Alejandría, bajo el liderazgo sucesivo de Panteno, Clemente y Orígenes, se convirtió en el primer gran centro de teología cristiana académica. Su proyecto fundamental —demostrar que el cristianismo no solo era compatible con la alta cultura helenística sino que constituía su culminación y perfeccionamiento— marcó profundamente el desarrollo posterior del pensamiento cristiano. La insistencia en la educación, la valoración positiva de la filosofía griega, el método alegórico de interpretación escriturística y la presentación del cristianismo como gnosis auténtica se convirtieron en características distintivas de la tradición alejandrina que influirían durante siglos.
La influencia del pensamiento clementino se hace especialmente visible en los grandes Padres Capadocios del siglo IV: Basilio de Cesarea (c. 330-379), Gregorio de Nacianzo (c. 329-390) y Gregorio de Nisa (c. 335-395). Estos tres gigantes de la teología oriental compartían con Clemente la convicción de que la paideia clásica —la educación integral greco-romana— debía ser cristianizada, no rechazada.
Basilio, en su célebre tratado A los jóvenes sobre cómo sacar provecho de la literatura pagana, desarrolla explícitamente las ideas clementinas sobre el valor pedagógico de la filosofía griega. Como Clemente, Basilio sostiene que los clásicos contienen verdades parciales que preparan para la verdad plena del evangelio, comparándolas con las abejas que extraen lo mejor de cada flor. La metáfora de la «abeja siciliana» que Eusebio había usado para Panteno encuentra aquí su desarrollo sistemático.
Gregorio de Nacianzo, el «teólogo» por antonomasia, muestra en su oratoria la misma combinación clementina de erudición clásica y fervor cristiano. Su discurso sobre san Juan Bautista presenta, como ya señalamos, notables semejanzas con pasajes del género protréptico. Pero más allá de las influencias literarias específicas, Gregorio comparte con Clemente la visión del cristianismo como plenitud de la búsqueda filosófica humana.
Gregorio de Nisa lleva quizá más lejos la herencia clementina. Su doctrina de la epéctasis —el progreso infinito del alma hacia Dios— y su énfasis en la deificación (theosis) del hombre tienen claros antecedentes en la formulación clementina de que «el Logos se hizo hombre para que el hombre llegue a ser dios». La confianza de Nisa en la capacidad de la razón humana purificada para ascender hacia lo divino, su uso sofisticado de la alegoría, y su diálogo profundo con el platonismo lo convierten en un heredero espiritual directo de Clemente.
La recepción de Clemente en Occidente fue más problemática y ambivalente. Agustín de Hipona (354-430), la figura dominante de la patrística latina, compartía con Clemente la convicción de que el platonismo había preparado providencialmente el camino para el cristianismo. El famoso pasaje de las Confesiones VII donde Agustín reconoce haber encontrado en «los libros de los platónicos» verdades fundamentales sobre el Verbo divino podría ser una glosa de capítulos enteros del Protréptico.
Sin embargo, Agustín se muestra mucho más cauteloso que Clemente respecto a la filosofía. Donde el alejandrino ve continuidad fundamental entre razón filosófica y revelación cristiana, Agustín insiste en la ruptura que produce el pecado original y la necesidad absoluta de la gracia. El optimismo antropológico de Clemente —su confianza en que el hombre, como ser racional creado a imagen del Logos, puede elevarse naturalmente hacia Dios— contrasta con el énfasis agustiniano en la incapacidad radical del hombre caído.
No obstante, Agustín hereda y transmite a Occidente elementos clementinos fundamentales: la doctrina del Verbo como maestro interior que ilumina la mente humana tiene claros paralelos con la pneumatología clementina; el método alegórico de interpretación escriturística que Agustín emplea extensamente deriva en última instancia de la tradición alejandrina; y la presentación del cristianismo como vera philosophia encuentra en Agustín uno de sus más elocuentes defensores.
La diferencia fundamental entre Clemente y Agustín radica quizá en sus antropologías subyacentes. Clemente, formado en el optimismo platónico y estoico sobre la naturaleza humana, ve la razón como aliada natural de la fe. Agustín, marcado por su experiencia del pecado y su lectura de Pablo, insiste en que solo la gracia puede sanar la razón herida. Esta tensión atravesará toda la teología occidental medieval y moderna.
Durante la Alta Edad Media, Clemente fue conocido principalmente a través de citas de segunda mano en Eusebio, Jerónimo y otros Padres. El Protréptico mismo circuló poco en Occidente, donde el latín era la lengua teológica dominante y las traducciones de obras griegas eran escasas. Sin embargo, las ideas clementinas fundamentales se habían incorporado tan profundamente en la tradición patrística que continuaron influyendo indirectamente.
La escolástica del siglo XIII, con su proyecto de síntesis entre fe cristiana y filosofía aristotélica, representa en cierto sentido una recuperación del programa clementino, aunque mediado ahora por Aristóteles más que por Platón. Tomás de Aquino (1225-1274), con su célebre afirmación de que «la gracia no destruye la naturaleza sino que la perfecciona», y su insistencia en que la razón natural puede conocer verdades sobre Dios, se sitúa en la estela de Clemente de Alejandría, aunque probablemente sin conocimiento directo de sus obras.
Los humanistas del Renacimiento, con su recuperación del griego y su renovado interés por la patrística oriental, redescubrieron a Clemente. Erasmo de Rotterdam (1466-1536) mostró particular interés por los Padres alejandrinos, apreciando su erudición clásica y su espíritu irenicista (pacificador). La primera edición impresa del Protréptico griego apareció en 1550, abriendo el camino para un redescubrimiento más amplio.
Los reformadores protestantes del siglo XVI tuvieron una relación compleja con Clemente. Por un lado, apreciaban su énfasis en la Escritura y su crítica a las supersticiones paganas. Lutero podía identificarse con la denuncia clementina de la religiosidad externa vacía de contenido interior. Sin embargo, el optimismo antropológico de Clemente y su valoración positiva de la razón y las obras humanas chocaban frontalmente con la doctrina luterana de la justificación solo por la fe y la insistencia en la total corrupción de la naturaleza humana tras la caída.
Calvino, más abierto que Lutero a la teología patrística, reconocía en Clemente un testigo antiguo que había visto en la filosofía griega una praeparatio evangelica. Sin embargo, precisamente esta apertura a la filosofía le parecía problemática: Calvino consideraba que figuras como Clemente representaban el inicio de una mezcla indebida entre la sabiduría pagana y la pureza del evangelio apostólico. Esta reserva calvinista frente a la síntesis filosófico-teológica alejandrina anticipaba, de manera notable, las críticas modernas sobre la «helenización» del cristianismo.
Los teólogos católicos de la Contrarreforma, por su parte, defendían a Clemente como prueba de que la tradición de la Iglesia había valorado siempre tanto la razón como la revelación, tanto la naturaleza como la gracia. Los jesuitas, con su énfasis en la educación humanística y su optimismo sobre las capacidades humanas, se sentían particularmente atraídos por el espíritu clementino.
El siglo XVIII trajo un nuevo tipo de interés por Clemente. Los filósofos ilustrados, con su proyecto de reconciliar razón y religión, encontraron en el alejandrino un precursor inesperado. El Clemente que presentaba el cristianismo como la verdadera filosofía y que confiaba en la razón humana resonaba con el espíritu ilustrado.
Sin embargo, este redescubrimiento fue ambivalente. Algunos ilustrados radicales utilizaban a Clemente como prueba de que el cristianismo primitivo era esencialmente racionalista, antes de ser corrompido por dogmas irracionales posteriores. Otros, más conservadores, veían en Clemente la demostración de que siempre había existido una tradición cristiana capaz de dialogar con la cultura secular de su tiempo.
El erudito alemán Daniel Heinsius publicó en 1616 una edición importante del Protréptico con traducción latina, facilitando su estudio en el ámbito académico europeo. A lo largo de los siglos XVII y XVIII se sucedieron ediciones cada vez más críticas, culminando en las grandes ediciones alemanas del siglo XIX.
El siglo XIX vio florecer los estudios patrísticos con rigor científico moderno. Adolf von Harnack (1851-1930), el gran historiador del dogma, dedicó atención considerable a Clemente en su monumental obra. Para Harnack, Clemente representaba el momento decisivo de la «helenización del cristianismo», un proceso que Harnack veía con profunda ambivalencia: por un lado, había permitido al cristianismo convertirse en una religión universal capaz de dialogar con la cultura; por otro, había desvirtuado el evangelio simple de Jesús con especulaciones filosóficas ajenas a su espíritu.
Esta interpretación de Harnack, enormemente influyente, generó un debate que duraría todo el siglo XX. ¿Fue la síntesis clementina entre filosofía griega y cristianismo un enriquecimiento legítimo o una traición fundamental? ¿Representa el Protréptico la maduración del cristianismo hacia su forma católica universal o el comienzo de su alejamiento del kerigma apostólico original?
La tesis de Harnack sobre la helenización del cristianismo, con Clemente como figura central, desencadenó uno de los debates más importantes de la teología del siglo XX. Teólogos dialécticos como Karl Barth vieron en Clemente el ejemplo de lo que no debía hacerse: subordinar la revelación a categorías filosóficas humanas. Otros, como el cardenal Jean Daniélou, defendieron que la inculturación del evangelio en el mundo helenístico fue un proceso legítimo y necesario, análogo a la inculturación que el cristianismo debe realizar en cualquier época y cultura. Este debate continúa siendo relevante para la teología contemporánea, especialmente en contextos de diálogo interreligioso e inculturación.
Los estudios de Werner Jaeger (1888-1961), especialmente su obra Cristianismo primitivo y paideia griega (1961), ofrecieron una perspectiva más matizada. Jaeger, uno de los grandes clasicistas del siglo XX, mostró cómo el encuentro entre cristianismo y cultura griega fue genuinamente dialógico: no se trató simplemente de que el cristianismo asumiera pasivamente categorías griegas, sino de que transformara radicalmente esas categorías al ponerlas al servicio de un contenido radicalmente nuevo. El Protréptico de Clemente emerge en esta lectura como una obra maestra de apropiación creativa y transformación cultural.
El movimiento de renovación patrística del siglo XX, especialmente fuerte en la teología católica francesa, trajo un redescubrimiento profundo de Clemente. La colección Sources Chrétiennes, fundada en 1942 por los jesuitas Henri de Lubac y Jean Daniélou, publicó ediciones críticas bilingües de las obras de Clemente con magníficas introducciones y notas. Claude Mondésert, editor del Protréptico en esta colección (1949), ofreció un estudio exhaustivo que ha sido fundamental para toda la investigación posterior.
Henri de Lubac (1896-1991), en su influyente obra sobre la exégesis medieval, rastreó la herencia del método alegórico, como el clementino, y defendió su valor teológico permanente frente a quienes lo consideraban mera curiosidad histórica. Para de Lubac, la alegoría patrística no era arbitrariedad hermenéutica sino expresión de la profunda unidad del misterio cristiano a través de toda la Escritura.
Hans Urs von Balthasar (1905-1988), en su monumental trilogía teológica, dedicó atención significativa a Clemente como uno de los fundadores de la teología estética cristiana. Balthasar apreciaba en el Protréptico la presentación del cristianismo no solo como verdad racional sino como belleza que atrae, como el canto nuevo del Logos que supera en esplendor todas las melodías antiguas.
En el contexto teológico contemporáneo, Clemente de Alejandría ha encontrado nueva relevancia en varios ámbitos:
1. Teología del diálogo interreligioso
La actitud clementina hacia la filosofía pagana —verla como preparación evangélica providencialmente dispuesta por Dios— ofrece un modelo para el diálogo con otras tradiciones religiosas. Si Dios pudo usar a Platón para preparar a los griegos para Cristo, ¿no podría haber usado también las grandes tradiciones religiosas de Asia para preparar a esos pueblos? Teólogos como Jacques Dupuis y Claude Geffré han encontrado en la teología del Logos seminal de Clemente recursos para una teología cristiana de las religiones más abierta sin caer en relativismo.
2. Fe y cultura
El proyecto clementino de síntesis entre fe cristiana y alta cultura resuena con los desafíos actuales de inculturación del evangelio. El Protréptico ofrece un modelo de cómo presentar el cristianismo de modo que respete la inteligencia de los oyentes, dialogue genuinamente con su bagaje cultural, y sin embargo mantenga la radicalidad del mensaje. En sociedades secularizadas donde la fe es a menudo percibida como irracional o anti-intelectual, el Clemente que presenta el cristianismo como la verdadera filosofía tiene algo importante que decir.
3. Teología de la creación y antropología
El optimismo clementino sobre la naturaleza humana y la razón —su confianza en que el hombre, como ser racional creado a imagen del Logos, conserva capacidad de responder a Dios— ofrece un contrapeso necesario a antropologías excesivamente pesimistas. En un contexto donde el nihilismo y la desesperación sobre la condición humana son endémicos, la visión clementina del hombre como fundamentalmente capaz de verdad, bondad y belleza resulta profundamente alentadora.
4. Teología del Logos
La cristología del Logos que domina el Protréptico ha encontrado nuevo interés en el contexto del diálogo ciencia-religión. Si Cristo es el Logos divino, la racionalidad misma del cosmos, entonces existe una conexión profunda entre la racionalidad que la ciencia descubre en la naturaleza y la Palabra encarnada. Teólogos como John Polkinghorne y Stanley Jaki han explorado estas conexiones, encontrando en la tradición del Logos inspiración para una teología de la naturaleza que honre tanto la ciencia como la fe.
Varios temas del Protréptico resuenan con particular fuerza en los debates teológicos contemporáneos: la relación entre razón y fe, la posibilidad de conocimiento natural de Dios, el valor de la cultura secular, el diálogo interreligioso, la teología de la creación, la cristología del Logos, y el significado de la deificación humana. En cada uno de estos ámbitos, Clemente ofrece perspectivas que, debidamente actualizadas, pueden enriquecer la reflexión teológica actual. Su capacidad para mantener tensiones creativas —entre universalidad y particularidad cristiana, entre continuidad con la filosofía y novedad radical del evangelio, entre optimismo sobre la razón humana y reconocimiento de la necesidad de revelación divina— lo hace particularmente relevante para una época que busca superar falsas polarizaciones.
Es importante reconocer también las limitaciones y aspectos problemáticos de la obra clementina que la crítica moderna ha señalado:
Subordinacionismo cristológico: Aunque el Protréptico presenta una cristología elevada del Logos, algunos pasajes parecen sugerir una subordinación del Logos al Padre que los concilios posteriores rechazarían como inadecuada. Clemente escribe antes de las controversias trinitarias del siglo IV, y su lenguaje no siempre es preciso según estándares posteriores.
Elitismo intelectual: La insistencia clementina en el conocimiento y la filosofía como camino hacia Dios puede interpretarse como elitista, accesible solo a una minoría educada. Aunque Clemente afirma que el evangelio es para todos, su obra parece dirigida principalmente a intelectuales. Esta tensión entre universalidad del mensaje y sofisticación de la presentación ha sido objeto de crítica.
Optimismo antropológico excesivo: La confianza de Clemente en las capacidades naturales del hombre puede parecer ingenua tras las experiencias del siglo XX. Su optimismo sobre la razón humana y el progreso moral no anticipaba las capacidades humanas para el mal radical que la historia posterior revelaría.
Asimilación problemática de elementos platónicos: Algunos elementos del platonismo medio que Clemente asume acríticamente —como la tendencia a ver el cuerpo y la materia negativamente, o cierta devaluación del tiempo y la historia— han sido señalados como problemáticos y poco consistentes con una antropología y escatología auténticamente cristianas.
Método alegórico arbitrario: Aunque el método alegórico clementino tiene su propia lógica interna, puede parecer arbitrario a lectores modernos acostumbrados a métodos histórico-críticos. La libertad con que Clemente encuentra significados «ocultos» en los textos puede resultar poco convincente.
El consensus académico contemporáneo sobre Clemente y el Protréptico podría resumirse así:
Clemente de Alejandría representa una figura crucial en la transición del cristianismo primitivo a la gran Iglesia patrística. Su proyecto de síntesis entre fe cristiana y cultura helenística, aunque no carente de problemas, fue históricamente necesario y teológicamente fecundo. El Protréptico es la primera gran obra de apologética cristiana que no se contenta con defenderse de ataques sino que presenta positivamente el cristianismo como cumplimiento de las aspiraciones más profundas de la filosofía griega.
Las innovaciones clementinas fundamentales —presentar a Cristo como el Logos divino que es tanto revelación suprema como racionalidad cósmica; ver la filosofía como preparación evangélica providencialmente dispuesta; desarrollar un método exegético que busca profundidad espiritual más allá del sentido literal; y articular una visión optimista del destino humano como deificación— han dejado marcas permanentes en la teología cristiana.
Aunque el sistema clementino tiene limitaciones evidentes desde perspectivas posteriores, su capacidad para dialogar creativamente con su cultura, respetando la inteligencia de sus interlocutores mientras mantiene la radicalidad del mensaje cristiano, ofrece un modelo permanentemente relevante para la teología cristiana en cualquier contexto cultural.
El Protréptico permanece como testimonio de un momento único en la historia del pensamiento cristiano: aquel en que la fe dejaba de ser patrimonio de una subcultura marginal para presentarse audazmente como la verdad universal que toda filosofía genuina había buscado sin saberlo. La alegría desbordante con que Clemente proclama esta novedad hace de su obra no solo un documento histórico importante sino también un texto espiritualmente inspirador que conserva su poder de atracción.
Al final de nuestro recorrido por el Protréptico de Clemente de Alejandría, nos encontramos ante una paradoja instructiva: esta obra, tan profundamente arraigada en su contexto cultural específico del siglo II alejandrino, sigue hablando con sorprendente relevancia a lectores de contextos radicalmente diferentes.
El «canto nuevo» que Clemente invitaba a escuchar a sus contemporáneos paganos —el mensaje del Logos divino hecho hombre— conserva su novedad perenne precisamente porque trasciende las categorías culturales particulares que Clemente usó para expresarlo. La síntesis que logró entre evangelio y filosofía, entre fe y razón, entre tradición semítica y cultura helenística, no fue una mera acomodación estratégica sino una demostración de que el cristianismo posee recursos para dialogar genuinamente con cualquier cultura sin perder su identidad distintiva.
Para los lectores contemporáneos, el Protréptico ofrece varios dones preciosos: nos recuerda que la fe cristiana no teme a la razón sino que la abraza; nos muestra que el diálogo respetuoso con otras tradiciones intelectuales puede enriquecer sin comprometer; nos enseña que la presentación del evangelio debe ser tanto inteligente como apasionada, tanto erudita como accesible; y nos inspira con su confianza inquebrantable en que la verdad cristiana puede sostenerse por sí misma en la plaza pública del debate intelectual.
Clemente nos invita, como invitó a sus primeros lectores, a escuchar el canto del Logos que resuena tanto en la creación como en la revelación, tanto en la razón humana como en las Escrituras sagradas. Nos exhorta a ejercer plenamente nuestra racionalidad distintivamente humana precisamente para descubrir que ella misma nos conduce hacia Aquel que es la Razón divina personificada. Y nos promete que este camino de búsqueda intelectual, lejos de ser árido o meramente académico, conduce a la alegría más profunda: el encuentro con el Logos viviente que es «instrumento de Dios» para la salvación humana.
En un mundo que a menudo oscila entre fundamentalismo anti-intelectual y escepticismo nihilista, entre fideísmo que rechaza la razón y racionalismo que desprecia la fe, Clemente de Alejandría nos ofrece una tercera vía más excelente: la del logos humano que busca honestamente la verdad y descubre que ella tiene un rostro, el del Logos divino que se hizo hombre para que el hombre pudiera llegar a ser, por gracia, dios.
Que este «canto nuevo» continúe resonando, transformando, elevando, divinizando.
Esta traducción se ofrece con gratitud a los estudiosos que han dedicado sus vidas a preservar, editar y comentar los textos de los Padres de la Iglesia. Especial reconocimiento debe hacerse a María de la Consolación Isart Hernández, cuya excelente traducción al español (en la edición de la editorial Gredos) con comentarios ha hecho posible el acceso riguroso al Protréptico, trabajando a si mismo directamente desde el texto griego original de la edicion de Delphi Classics. Soli Deo gloria.