Se refutan las ideas de aquellos filósofos que niegan a Dios el cuidado del mundo entero o de cualquiera de sus partes.
I, 13, § 47
47. Volvamos, empero, a nuestro asunto, no sea que parezca que hemos perdido de vista la interrupción que hicimos al responder a las ideas de quienes, viendo a algunos malvados ricos, alegres, colmados de honores y poderosos, mientras muchos justos se hallan en necesidad y son débiles, suponen, por tanto, que Dios o nada cuida de nosotros (como dicen los epicúreos), o que ignora las acciones de los hombres (como dicen los impíos), o que, si todas las cosas las conoce, es juez injusto al permitir que los buenos estén necesitados y los malvados tengan abundancia. Pero no pareció fuera de lugar hacer una digresión para salir al paso de una idea de este género y contraponerla a los sentimientos de aquellas mismas personas a quienes ellos consideran felices; pues ellos se tienen por desdichados. Supongo que se creerían más fácilmente a sí mismos que a nosotros.
I, 13, § 48
48. Después de esta digresión, considero cosa fácil refutar lo restante; sobre todo, la afirmación de quienes piensan que Dios no tiene cuidado alguno del mundo. Por ejemplo, Aristóteles declara que su providencia se extiende sólo hasta la luna. Pero ¿qué artífice hay que no cuide de su obra? ¿Quién abandonaría y dejaría lo que cree haber producido? Si es indigno gobernar, ¿no lo es más haber creado? Aunque no hay culpa alguna en no crear nada, ciertamente es suma crueldad no cuidar de lo que uno ha creado.
I, 13, § 49
49. Pero si algunos niegan que Dios sea el Creador y así se cuentan entre las bestias y los seres irracionales, ¿qué diremos de quienes se condenan a tal indignidad? Ellos mismos declaran que Dios penetra todas las cosas, que todas dependen de su poder, que su fuerza y majestad penetran todos los elementos —tierras, cielo y mares—; y, sin embargo, piensan que es indigno de Él entrar en el espíritu del hombre, que es lo más noble que nos ha dado, y estar allí con el pleno conocimiento de la divina Majestad.
I, 13, § 50
50. Mas los filósofos que se tienen por razonables se ríen del maestro de estas ideas como de un hombre aturdido y licencioso. Pero ¿qué diré de la idea de Aristóteles? Piensa que Dios está satisfecho con sus propios y angostos límites, y que vive dentro de los confines prescritos de su reino. Esto, sin embargo, es también lo que nos cuentan las fábulas de los poetas. Pues refieren que el mundo está repartido entre tres dioses, de modo que a uno ha cabido en suerte contener y gobernar el cielo, a otro el mar, y a un tercero las regiones inferiores. Y han de cuidar también de no mover guerra unos contra otros, dejando que pensamientos y cuidados acerca de lo ajeno se apoderen de ellos. Del mismo modo, Aristóteles declara también que Dios no tiene cuidado de la tierra, como no lo tiene del mar ni de las regiones inferiores. ¿Cómo es que estos filósofos excluyen de sus filas a los poetas cuyas huellas siguen?
Nada escapa al conocimiento de Dios. Esto se prueba por el testimonio de las Escrituras y por la analogía del sol, el cual, aunque creado, con su luz o su calor entra en todas las cosas.
I, 14, § 51
51. Viene luego la respuesta a la cuestión de si Dios, que no ha dejado de mostrar cuidado por su obra, deja ahora de tener conocimiento de ella. Así está escrito: «¿El que plantó el oído, no oirá? ¿El que formó el ojo, no mirará?»
I, 14, § 52
52. Esta falsa idea no era desconocida para los santos profetas. El mismo David presenta hablando a hombres a quienes la soberbia ha llenado y reclamado para sí. Pues ¿qué mayor soberbia que cuando hombres que viven en pecado juzgan indigno que otros pecadores vivan, y dicen: «Señor, ¿hasta cuándo los impíos, hasta cuándo triunfarán los impíos?» Y más adelante: «Y, sin embargo, dicen: No verá el Señor; ni lo mirará el Dios de Jacob.» A los cuales responde el profeta, diciendo: «Entended, necios del pueblo; y vosotros, fatuos, ¿cuándo seréis cuerdos? El que plantó el oído, ¿no oirá? El que formó el ojo, ¿no verá? El que reprende a las naciones, ¿no castigará? El que enseña al hombre el conocimiento, ¿no lo sabrá? El Señor conoce los pensamientos de los hombres, que son vanidad.» ¿Acaso el que discierne todo lo vano no conoce lo santo, e ignora lo que Él mismo ha hecho? ¿Puede el artífice ignorar su propia obra? Éste es hombre, y, sin embargo, discierne lo que está oculto en su obra; y Dios, ¿no conocerá su propia obra? ¿Hay, pues, más hondura en la obra que en su autor? ¿Ha hecho algo superior a sí mismo, cuyo valor, como Autor, ignoraba, y cuyo estado no conocía, aunque era su Director? Baste esto para esas personas.
I, 14, § 53
53. Pero a nosotros nos basta el testimonio de Aquel que dice: «Yo escudriño el corazón y las entrañas.» [] En el Evangelio, asimismo, dice el Señor Jesús: «¿Por qué pensáis mal en vuestros corazones? Pues Él sabía que pensaban mal.» [] También el evangelista atestigua esto, diciendo: «Porque Jesús conocía sus pensamientos.» []
I, 14, § 54
54. La idea de estas gentes no nos turbará mucho si miramos sus acciones. No quieren tener por juez sobre ellos a Aquel a quien nada engaña; no le conceden el conocimiento de las cosas ocultas, porque temen que sus propias cosas escondidas salgan a la luz. Mas el Señor, asimismo, «conociendo sus obras, los ha entregado a las tinieblas. En la noche,» dice, «será como ladrón, y el ojo del adúltero acechará las tinieblas, diciendo: Ningún ojo me verá; ha cubierto su rostro.» [] Porque todo el que evita la luz ama las tinieblas, buscando esconderse, aunque no puede esconderse de Dios, que conoce no sólo lo que se hace, sino también lo que se piensa, tanto en los abismos del espacio como en la mente de los hombres. Así, también, el que habla en el libro del Eclesiástico dice: «¿Quién me ve? Las tinieblas me han cubierto, y las paredes me han ocultado; ¿a quién temeré?» [] Pero aunque, echado en su lecho, piense así, es sorprendido donde jamás lo hubiera pensado. «Será,» dice, «una vergüenza para él, porque no conoció lo que era el temor del Señor.» []
I, 14, § 55
55. ¿Qué puede haber más necio que suponer que algo escapa al conocimiento de Dios, cuando el sol que suministra la luz entra aun en los lugares escondidos, y la fuerza de su calor alcanza hasta los cimientos de una casa y sus aposentos interiores? ¿Quién puede negar que las profundidades de la tierra, que el hielo del invierno ha atado juntas, se calientan con la suavidad de la primavera? Ciertamente, el corazón mismo de un árbol siente la fuerza del calor o del frío, hasta tal punto que sus raíces o se hielan con el frío o brotan con el calor del sol. En fin, dondequiera que la suavidad del cielo sonríe a la tierra, allí la tierra produce en abundancia frutos de diversas clases.
I, 14, § 56
56. Si, pues, los rayos del sol derraman su luz sobre toda la tierra y entran en sus lugares escondidos; si no pueden ser detenidos por barras de hierro ni por el obstáculo de pesadas puertas para no entrar dentro, ¿cómo puede ser imposible que la Gloria de Dios, que está llena de vida, entre en los pensamientos y corazones de los hombres que Él mismo ha creado? ¿Y cómo no ha de ver lo que Él mismo ha creado? ¿Hizo acaso sus obras mejores y más poderosas que Él mismo, habiéndolas hecho de tal manera que pudieran escapar al conocimiento de su Creador siempre que ellas quieran? ¿Implantó tal perfección y poder en nuestra mente que Él mismo no pudiera comprenderla cuando quisiera?
A quienes están descontentos porque los buenos reciben mal y los malos bien, se les muestra con el ejemplo de Lázaro y con la autoridad de Pablo que los castigos y las recompensas están reservados para la vida futura.
I, 15, § 57
57. Hemos discutido por completo dos cuestiones; y esta discusión, según creemos, no ha resultado del todo desfavorable para nosotros. Queda aún una tercera cuestión, y es ésta: ¿Por qué los pecadores tienen abundancia de riquezas y bienes, y viven espléndidamente, y no tienen pena ni dolor, mientras los justos se hallan en necesidad y son castigados con la pérdida de esposas o hijos? Ahora bien, aquella parábola del Evangelio debería bastar a personas semejantes; pues el rico se vestía de púrpura y lino fino, y banqueteaba espléndidamente cada día; pero el mendigo, lleno de llagas, recogía las migajas de su mesa. Sin embargo, después de la muerte de ambos, el mendigo descansaba en el seno de Abraham; el rico estaba en tormento. ¿No es evidente por esto que recompensas y castigos según los merecimientos aguardan a cada uno después de la muerte?
I, 15, § 58
58. Y ciertamente esto es justo. Porque en un certamen se necesita mucho trabajo, y después del certamen la victoria toca a unos y a otros la deshonra. ¿Se da acaso la palma o se concede la corona antes de terminar la carrera? Bien escribe Pablo; dice: «He peleado la buena batalla, he acabado mi carrera, he guardado la fe; por lo demás, me está reservada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida.» [] «En aquel día,» dice, la dará— no aquí. Aquí peleó, en trabajos, en peligros, en naufragios, como buen luchador; pues sabía que «por muchas tribulaciones debemos entrar en el reino de Dios.» [] Por tanto, nadie puede recibir una recompensa si no ha luchado legítimamente; ni la victoria es gloriosa si el certamen no ha sido asimismo trabajoso.
Para confirmar lo dicho arriba acerca de recompensas y castigos, añade que no es extraño si no hay recompensa reservada para algunos en el futuro; pues éstos no trabajan aquí ni luchan. Continúa diciendo también que por esta razón se conceden bienes temporales a estas personas, para que no tengan excusa alguna.
I, 16, § 59
59. ¿No es injusto quien da la recompensa antes del fin del certamen? Por eso dice el Señor en el Evangelio: «Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.» [] No dijo: «Bienaventurados los ricos,» sino «los pobres.» Por el juicio divino, la bienaventuranza comienza allí de donde se supone que brota la miseria humana. «Bienaventurados los que tienen hambre, porque serán saciados; Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados; Bienaventurados los misericordiosos, porque Dios tendrá misericordia de ellos; Bienaventurados los limpios de corazón, porque verán a Dios; Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos; Bienaventurados sois cuando os insulten, y os persigan, y digan con mentira toda clase de mal contra vosotros por causa de la justicia. Gozaos y alegraos en gran manera, porque abundante es vuestra recompensa en los cielos.» Una recompensa futura y no presente—en el cielo, no en la tierra—ha prometido que se dará. ¿Qué más esperas? ¿Qué más se te debe? ¿Por qué pides la corona con tanta prisa, antes de vencer? ¿Por qué quieres sacudir el polvo y descansar? ¿Por qué ansías sentarte al banquete antes de que la carrera haya terminado? Aún está el pueblo mirando, los atletas están en la arena, y tú, ¿ya buscas el descanso?
I, 16, § 60
60. Quizá dices: ¿Por qué están gozosos los malvados? ¿Por qué viven en lujos? ¿Por qué no trabajan conmigo? Porque quienes no han inscrito sus nombres para luchar por la corona no están obligados a soportar los trabajos del certamen. Quienes no han bajado a la pista no se ungen con aceite ni se cubren de polvo. Para aquellos a quienes aguarda la gloria, el trabajo está cerca. Los espectadores perfumados suelen mirar, no participar en la lucha, ni soportar el sol, el calor, el polvo y las lluvias. Que los atletas les digan: Venid, luchad con nosotros. Los espectadores responderán tan sólo: Nosotros nos sentamos aquí ahora para juzgaros; pero vosotros, si vencéis, obtendréis la gloria de la corona, y nosotros no.
I, 16, § 61
61. Así, pues, quienes se han entregado a placeres, lujos, rapiñas, ganancias u honores son espectadores más bien que combatientes. Tienen la utilidad del trabajo, pero no los frutos de la virtud. Aman su comodidad; con astucia y maldad amontonan riquezas; pero pagarán la pena de su iniquidad, aunque sea tarde. Su descanso será en el infierno, el vuestro en el cielo; su morada en el sepulcro, la vuestra en el paraíso. Por eso Job dijo bellamente que velan en el sepulcro, [] porque no pueden tener la calma del descanso tranquilo de que goza quien ha de resucitar.
I, 16, § 62
62. No entendáis, pues, ni habléis, ni penséis como niños; ni como niños reclaméis ahora lo que pertenece a un tiempo futuro. La corona pertenece a los perfectos. Aguardad hasta que venga lo que es perfecto, para que conozcáis—no a través de un espejo como en un enigma, sino cara a cara []—la forma misma de la verdad hecha clara. Entonces se dará a conocer por qué era rico aquel que era malvado y ladrón de los bienes ajenos, por qué otro era poderoso, por qué un tercero tenía muchos hijos, y aun un cuarto estaba cargado de honores.
I, 16, § 63
63. Quizá todo esto sucede para que se pregunte al ladrón: Eras rico, ¿por qué, pues, te apoderaste de los bienes ajenos? No te obligó la necesidad, no te empujó la pobreza. ¿No te hice rico yo, para que no tuvieras excusa? Igualmente se puede decir a una persona de poder: ¿Por qué no socorriste a la viuda, y también a los huérfanos, cuando sufrían agravio? ¿Eras impotente? ¿No podías ayudar? Yo te hice para este fin, no para que hicieras mal, sino para que lo reprimieras. ¿No está escrito para ti: «Salva al que sufre agravio?» [] ¿No está escrito para ti: «Libra al pobre y al necesitado de la mano del pecador»? Puede decirse asimismo al hombre que tiene abundancia de bienes: Te he bendecido con hijos y honores; te he concedido salud del cuerpo; ¿por qué no seguiste mis mandamientos? Siervo mío, ¿qué te he hecho, o en qué te he contristado? ¿No fui yo quien te dio hijos, te otorgó honores, te concedió salud? ¿Por qué me negaste? ¿Por qué supusiste que tus acciones no llegarían a mi conocimiento? ¿Por qué aceptaste mis dones y despreciaste mis mandamientos?
I, 16, § 64
64. Podemos deducir lo mismo del ejemplo del traidor Judas. Fue elegido entre los Doce Apóstoles, y tenía a su cargo la bolsa del dinero, para distribuirlo entre los pobres, [] para que no pareciera que había traicionado al Señor por verse deshonrado o en necesidad. Por lo cual el Señor le concedió este oficio, para ser Él también justificado en él; él sería culpable de mayor falta, no como quien es impulsado a ella por una injuria recibida, sino como quien abusa de la gracia.
Se exponen a continuación los deberes de la juventud y ejemplos adecuados a esa edad.
I, 17, § 65
65. Toda vez que ha quedado suficientemente claro que habrá castigo para la maldad y recompensa para la virtud, pasemos a hablar de los deberes que han de tenerse presentes desde la juventud, para que crezcan con nuestros años. Un buen joven debe tener temor de Dios, estar sujeto a sus padres, honrar a sus mayores, conservar su pureza; no debe despreciar la humildad, sino amar la paciencia y la modestia. Todo esto es ornamento de los años juveniles. Pues así como la seriedad es la verdadera gracia del anciano, y el ardor lo es del joven, así también la modestia, como por un don de la naturaleza, sienta bien en un joven.
I, 17, § 66
66. Isaac temió al Señor, como era ciertamente natural en el hijo de Abraham; estuvo además sujeto a su padre hasta tal punto que no quiso evitar la muerte en contra de la voluntad de su padre. [] También José, aunque soñó que el sol, la luna y las estrellas le hacían reverencia, estuvo, sin embargo, sujeto con pronta obediencia a la voluntad de su padre. [] Tan casto era que no quería oír ni siquiera una palabra si no era pura; humilde hasta hacer el trabajo de un esclavo; modesto hasta huir; sufrido hasta sobrellevar la prisión; tan perdonador de la injuria que hasta la pagaba con bien. Su modestia fue tal que, cuando fue asido por una mujer, prefirió dejar su manto en manos de ella y huir, antes que abandonar su modestia. [] También Moisés [] y Jeremías [], elegidos por el Señor para anunciar las palabras de Dios al pueblo, rehusaban por modestia aquello que por gracia podían hacer.
Sobre las distintas funciones de la modestia. Cómo debe regular tanto la palabra como el silencio, acompañar a la castidad, encomendar a Dios nuestras oraciones, gobernar los movimientos del cuerpo; sobre esto último se alude a dos clérigos con un lenguaje en modo alguno inadecuado a su objeto. Prosigue diciendo que el porte debe ser conforme a esta misma virtud, y cuán cuidadoso ha de ser uno para que nada inmodesto salga de su boca ni se advierta en su cuerpo. Todos estos puntos se ilustran con ejemplos muy oportunos.
I, 18, § 67
67. Amable es, pues, la virtud de la modestia, y dulce su gracia. Se deja ver no sólo en las obras, sino también en nuestras palabras, para que no excedamos la debida medida en el hablar y para que nuestras palabras no tengan un sonido inconveniente. El espejo de nuestra mente refleja a menudo su imagen en nuestras palabras. La sobriedad pesa hasta el sonido de la voz, para que una voz demasiado fuerte no ofenda el oído de nadie. Es más, en el mismo canto la primera regla es la modestia, y lo mismo vale para todo género de palabra, de modo que el hombre aprenda gradualmente a alabar a Dios, a cantar salmos o incluso a hablar, porque los principios de la modestia embellecen su progreso.
I, 18, § 68
68. El silencio, a su vez, en el que descansan todas las demás virtudes, es el acto principal de la modestia. Sólo que, si se lo tiene por señal de un espíritu infantil o soberbio, se lo reputa una deshonra; si por señal de modestia, se lo cuenta como alabanza. Susana calló en el peligro, y tuvo la pérdida de la modestia por peor que la pérdida de la vida. No consideró que su seguridad hubiera de guardarse a riesgo de su castidad. Sólo habló a Dios, a Quien podía hablar con verdadera modestia. Evitó mirar el rostro de los hombres. Pues también hay modestia en la mirada de los ojos, que hace que la mujer no quiera mirar a los hombres ni ser vista por ellos.
I, 18, § 69
69. Nadie suponga que esta alabanza pertenece sólo a la castidad. Pues la modestia es compañera de la pureza, en cuya compañía la misma castidad está más segura. La vergüenza, a su vez, es buena como compañera y guía de la castidad, pues no consiente que la pureza se mancille ni siquiera al acercarse a las afueras del peligro. Es ella la que, desde el primer momento en que es reconocida, recomienda a la Madre del Señor ante quienes leen las Escrituras, y, como testigo digno de crédito, la declara digna de ser elegida para tal ministerio. Pues cuando, sola en su aposento, el ángel la saluda, ella calla, se turba ante su entrada y el rostro de la Virgen se perturba ante la extraña aparición de una forma de hombre. Y así, aunque era humilde, no fue por humildad, sino por modestia, por lo que no devolvió el saludo, ni le dio respuesta alguna, salvo preguntar, cuando hubo sabido que concebiría al Señor, cómo había de ser esto. Ciertamente no habló sólo por replicar.
I, 18, § 70
70. También en nuestras mismas oraciones la modestia es sumamente agradable y nos alcanza mucha gracia de parte de nuestro Dios. ¿No fue ella la que ensalzó al publicano y lo recomendó, cuando no se atrevía a levantar siquiera los ojos al cielo? [] Así fue justificado por el juicio del Señor con preferencia al fariseo, a quien la soberbia desmedida hacía tan odioso. «Por tanto, oremos en la incorruptibilidad de un espíritu manso y tranquilo, que es de gran precio a los ojos de Dios,» [] como dice san Pedro. Noble cosa es, pues, la modestia, la cual, aunque renuncia a sus derechos, nada arrebata para sí, nada reclama y, en cierto modo, se retira dentro de la esfera de sus propias facultades, es, sin embargo, rica a los ojos de Dios, ante Quien nadie es rico. Rica es la modestia, porque es porción de Dios. Pablo manda también que la oración se ofrezca con modestia y sobriedad. [] Desea que esto vaya primero y, por así decirlo, abra el camino a las oraciones venideras, para que la oración del pecador no sea jactanciosa, sino, como velada por el rubor de la vergüenza, merezca un grado mucho mayor de gracia, cediendo a la modestia en el recuerdo de su falta.
I, 18, § 71
71. La modestia debe guardarse, además, en nuestros mismos movimientos, gestos y porte. Pues el estado de la mente se ve a menudo en la actitud del cuerpo. Por eso el hombre oculto de nuestro corazón (nuestro interior) es considerado frívolo, jactancioso o bullicioso, o, por el contrario, asentado, firme, puro y digno de confianza. Así, el movimiento del cuerpo es una especie de voz del alma.
I, 18, § 72
72. Recordáis, hijos míos, que un amigo nuestro que parecía recomendarse por su asiduidad en sus deberes no fue admitido por mí en el número del clero, porque sus gestos eran demasiado indecorosos. Y también que mandé a uno, a quien hallé ya entre el clero, que no caminara jamás delante de mí, porque me causaba verdadero dolor la aparente arrogancia de su porte. Esto fue lo que le dije cuando volvió a su deber después de una falta cometida. Sólo esto no quise permitir, y mi mente no me engañó. Pues ambos han dejado la Iglesia. Lo que su porte delataba que eran, eso demostraron ser por la infidelidad de sus corazones. El uno abandonó su fe en tiempo de las turbaciones arrianas; el otro, por amor al dinero, negó que fuera de los nuestros, para no tener que sufrir sentencia de la Iglesia. En su porte se adivinaba la apariencia de la inconstancia, el aspecto, por así decirlo, de bufones errantes.
I, 18, § 73
73. Hay algunos que, al andar, imitan de modo perceptible los gestos de los actores, y se comportan como si fueran portadores en las procesiones, con movimientos de estatuas que saludan inclinando la cabeza, hasta tal punto que parecen llevar una especie de compás cada vez que cambian el paso.
I, 18, § 74
74. Tampoco creo conveniente andar con precipitación, salvo cuando lo exige un caso de peligro o una verdadera necesidad. Pues a menudo vemos a los que se apresuran llegar jadeantes y con el rostro descompuesto. Pero si no hay razón para tal apresuramiento, da motivo de justa ofensa. No hablo, sin embargo, de los que de vez en cuando han de apresurarse por alguna razón particular, sino de aquellos a quienes, por el yugo de una costumbre constante, se les ha vuelto una segunda naturaleza. En los primeros no puedo aprobar sus movimientos lentos y solemnes, que recuerdan las formas de los fantasmas. Ni me agradan los otros con su velocidad temeraria, pues traen a la memoria la ruina de los desterrados.
I, 18, § 75
75. Un porte adecuado es aquel en el que hay apariencia de autoridad, peso y dignidad, y que tiene un continente sereno y recogido. Pero ha de ser de tal carácter que falte todo esfuerzo y toda presunción, y que sea sencillo y llano. Nada fingido agrada. Que la naturaleza forme nuestros movimientos. Si acaso hay algún defecto en nuestra naturaleza, corrijámoslo con diligencia. Y, para que falte el artificio, no falte la corrección.
I, 18, § 76
76. Pero si tanto cuidado ponemos en cosas como éstas, ¿cuánto más cuidadosos debemos ser de que nada vergonzoso salga de nuestra boca, pues eso mancha terriblemente al hombre? No es la comida lo que mancha, sino la descalificación injusta de los demás y las palabras torpes. Estas cosas son abiertamente vergonzosas. En nuestro ministerio, ciertamente, no debe pronunciarse palabra alguna inconveniente, ni que ofenda a la modestia. Y no sólo no debemos decir nosotros nada indecoroso, sino que ni siquiera debemos prestar oído a palabras de esa clase. Así José huyó y dejó su manto, para no oír nada contrario a su modestia. [] Pues quien se deleita en escuchar, incita al otro a hablar.
I, 18, § 77
77. Tener pleno conocimiento de lo torpe es en sumo grado vergonzoso. Ver algo de esta clase, si por casualidad sucediera, ¡cuán espantoso es! Lo que, por tanto, nos desagrada en otros, ¿puede agradarnos en nosotros mismos? ¿No es la naturaleza misma nuestra maestra, que ha formado a la perfección cada parte de nuestro cuerpo, de modo que provea lo necesario y embellezca y adorne su forma? Sin embargo, ha dejado manifiestas y abiertas a la vista las partes que son hermosas de contemplar; entre ellas destacan la cabeza, puesta, por así decirlo, sobre todo, las gratas líneas de la figura y la apariencia del rostro, mientras su utilidad para el trabajo está a mano. Pero aquellas partes en que hay una condescendencia con las necesidades de la naturaleza, en parte las ha apartado y escondido en el cuerpo mismo, para que no presentaran un aspecto repugnante, y en parte nos ha enseñado y persuadido a cubrirlas.
I, 18, § 78
78. ¿No es, pues, la naturaleza misma maestra de la modestia? Siguiendo su ejemplo, la modestia de los hombres —que, según creo, recibe su nombre del modo de saber lo que es decoroso— ha cubierto y velado lo que halló escondido en la fábrica de nuestro cuerpo; como aquella puerta que se mandó a Noé abrir en el costado del arca, [] en la que encontramos una figura de la Iglesia y también del cuerpo humano, pues por aquella puerta se arrojaban fuera los restos de comida. Así, el Hacedor de nuestra naturaleza cuidó de tal modo de nuestra modestia y guardó de tal manera lo decoroso y virtuoso de nuestro cuerpo, que puso lo indecoroso detrás y lo apartó de la vista de nuestros ojos. De esto dice bien el Apóstol: «Los miembros del cuerpo que parecen más débiles son necesarios, y a los miembros del cuerpo que estimamos menos honrosos, a éstos los rodeamos de más abundante honor, y nuestras partes menos decorosas tienen más abundante decoro.» [] En verdad, siguiendo la guía de la naturaleza, el cuidado diligente ha añadido gracia al cuerpo. En otro lugar he tratado más por extenso este asunto, y he dicho que no sólo ocultamos las partes que nos fueron dadas para ocultar, sino que también consideramos indecoroso mencionar por su nombre su descripción y el uso de esos miembros.
I, 18, § 79
79. Y si estas partes quedan expuestas a la vista por casualidad, la modestia es violada; pero si a propósito, se la tiene por desvergüenza absoluta. Por lo cual Cam, hijo de Noé, se atrajo la deshonra; pues rió al ver desnudo a su padre, mas los que cubrieron a su padre recibieron el don de la bendición. [] Por esta causa era también antigua costumbre en Roma, y en muchos otros estados, que los hijos ya crecidos no se bañaran con sus padres, ni los yernos con sus suegros, para que no se debilitara el gran deber de la reverencia a los padres. Muchos, sin embargo, se cubren en los baños cuanto pueden, de modo que, aun estando desnudo todo el cuerpo, al menos aquella parte quede cubierta.
I, 18, § 80
80. También los sacerdotes, bajo la antigua ley, como leemos en el Éxodo, llevaban calzones, según lo dijo el Señor a Moisés: «Y les harás calzoncillos de lino para cubrir su desnudez: desde los lomos hasta los muslos llegarán, y Aarón y sus hijos los llevarán cuando entren en el tabernáculo del testimonio y cuando se acerquen al altar del lugar santo para ofrecer sacrificio, para que no carguen pecado sobre sí y mueran.» [] Se dice que algunos de nosotros observan aún esto, pero la mayoría lo explican en sentido espiritual y suponen que se dijo con miras a guardar la modestia y conservar la castidad.
¿Cómo debe manifestarse lo decoroso en quien habla? ¿Añade algo la belleza a la virtud y, en tal caso, cuánto? Por último, ¿qué cuidado hemos de tener para que nada presuntuoso ni afeminado se vea en nosotros?
I, 19, § 81
81. Me ha complacido detenerme un tanto por extenso en las diversas funciones de la modestia; pues hablo a vosotros, que podéis reconocer el bien que hay en ella en vuestros propios casos o, al menos, no conocéis su pérdida. Aunque es adecuada a todas las edades, personas, tiempos y lugares, conviene sobre todo a los años juveniles e infantiles.
I, 19, § 82
82. Pero en toda edad hemos de cuidar de que todo cuanto hacemos sea decoroso y conveniente, y de que el curso de nuestra vida forme un todo armonioso y completo. Por eso Cicerón piensa que en lo decoroso debe observarse un cierto orden. Dice que éste consiste en la belleza, en el orden y en una disposición adecuada para la acción. Esto, como él dice, es difícil de explicar con palabras, aunque puede entenderse bastante bien.
I, 19, § 83
83. Por qué Cicerón ha introducido la belleza no lo entiendo del todo; aunque es verdad que también habla en alabanza de las facultades del cuerpo. Nosotros ciertamente no situamos la virtud en la belleza del cuerpo, aunque, por otra parte, reconocemos una cierta gracia, como cuando la modestia suele cubrir el rostro con el rubor de la vergüenza y hacerlo más agradable. Pues así como el artífice suele trabajar mejor cuanto más adecuados son sus materiales, así la modestia es más visible en la hermosura del cuerpo. Sólo que la hermosura del cuerpo no debe ser afectada; debe ser natural y sencilla, más espontánea que elaborada, no realzada por vestidos costosos y brillantes, sino vestida sencillamente con ropa ordinaria. Hay que procurar que no falte nada de lo que exige el propio crédito o la necesidad, y que nada se añada por afán de esplendor.
I, 19, § 84
84. También la voz no debe ser lánguida, ni débil, ni de tono afeminado —ese tono de voz que muchos acostumbran usar con la idea de parecer importantes. Debe conservar cierta calidad, ritmo y vigor varonil. Que cada uno haga lo que mejor conviene a su carácter y a su sexo: eso es alcanzar la belleza de la vida. Éste es el mejor orden para los movimientos, ésta la disposición adecuada para toda acción. Pero así como no puedo aprobar un tono de voz blando o débil, ni un gesto del cuerpo afeminado, tampoco puedo aprobar lo grosero y rústico. Sigamos a la naturaleza. Su imitación nos proporciona un principio de formación y nos da un modelo de virtud.
Si queremos conservar nuestra modestia, debemos evitar la compañía de los hombres disolutos, también los banquetes de extraños y el trato con mujeres; el tiempo libre en casa debe gastarse en ocupaciones piadosas y virtuosas.
I, 20, § 85
85. Tiene, en verdad, la modestia sus escollos —no los que ella trae consigo, sino, quiero decir, aquellos contra los que a menudo choca, como cuando nos asociamos con hombres disolutos, que, bajo forma de jovialidad, administran veneno a los buenos. Y estos últimos, si son muy constantes en asistir a banquetes y juegos, y participan a menudo en bromas, enervan su propia gravedad varonil. Tengamos, pues, cuidado de que, al querer relajar el ánimo, no destruyamos toda armonía, la fusión, por así decirlo, de todas las buenas obras. Porque la costumbre doblega pronto la naturaleza en otra dirección.
I, 20, § 86
86. Por esta razón pienso que lo que hacéis sabiamente conviene a los deberes de los clérigos, y especialmente a los del sacerdocio: a saber, que evitáis los banquetes de extraños, pero de modo que sigáis siendo hospitalarios con los viajeros, sin dar ocasión de reproche por vuestro gran cuidado en el asunto. Los banquetes con extraños absorben la atención y pronto producen afición a los festines. También se deslizan a menudo relatos del mundo y de sus placeres. Uno no puede cerrar los oídos; y prohibirlos se considera señal de altivez. La copa, además, aun contra la voluntad de uno, se llena una y otra vez. Mejor es, sin duda, excusarse una vez por todas en la propia casa, que a menudo en la ajena. Cuando uno se levanta sobrio, al menos su presencia no ha de ser condenada por la insolencia de otro.
I, 20, § 87
87. No es necesario que el clero más joven vaya a las casas de viudas o de vírgenes, salvo por razones de una visita determinada, y en tal caso sólo con el clero mayor, es decir, con el obispo o, si el asunto es de alguna importancia, con los sacerdotes. ¿Por qué hemos de dar al mundo ocasión de denigrarnos? ¿Qué necesidad hay de que esas visitas frecuentes den pie a rumores? ¿Y si por casualidad cayera una de esas mujeres? ¿Por qué has de sufrir tú el reproche de la caída de otro? ¿Cuántos hombres, aun fuertes, han sido arrastrados por sus pasiones? ¿Cuántos hay que no han sucumbido ciertamente al pecado, pero han dado motivo de sospecha?
I, 20, § 88
88. ¿Por qué no pasáis en la iglesia, leyendo, el tiempo que tenéis libre de vuestros deberes? ¿Por qué no volvéis a ver a Cristo? ¿Por qué no le habláis y oís su voz? Le hablamos cuando oramos, le oímos cuando leemos los sagrados oráculos de Dios. ¿Qué tenemos que ver con casas ajenas? Hay una sola casa que a todos acoge. Los que nos necesitan pueden venir a nosotros. ¿Qué tenemos que ver con cuentos y fábulas? Hemos recibido el ministerio de servir al altar de Cristo; no se nos ha impuesto el deber de hacernos agradables a los hombres.
I, 20, § 89
89. Debemos ser humildes, afables, mansos, serios, pacientes. Hemos de guardar el justo medio en todas las cosas, de modo que un semblante tranquilo y un hablar sosegado muestren que no hay vicio en nuestras vidas.
Debemos guardarnos de la ira antes de que surja; si ya ha surgido, debemos reprimirla y calmarla, y si tampoco podemos hacer eso, al menos debemos guardar la lengua de la injuria, para que nuestras pasiones sean como las riñas de los muchachos. Relata lo que dijo Arquitas y muestra que David fue el primero en esto, tanto en sus acciones como en sus escritos.
I, 21, § 90
90. Guardémonos de la ira. Si no se puede evitar, tengámosla dentro de límites. Porque la indignación es un terrible incentivo para el pecado. Desordena la mente hasta tal punto que no deja lugar a la razón. Lo primero, pues, a lo que hay que aspirar, si es posible, es a hacer de la tranquilidad de carácter nuestra disposición natural, mediante la práctica constante, el deseo de cosas mejores y una determinación firme. Pero como la pasión está en gran parte implantada en nuestra naturaleza y carácter, de modo que no puede ser arrancada ni evitada, debe ser reprimida por la razón, si es que puede ser prevista. Y si la mente ya ha sido llenada de indignación antes de que pudiera preverse o proveerse de algún modo, debemos considerar cómo vencer la pasión de la mente, cómo contener nuestra ira, para que ya no esté tan llena. Resistid a la ira, si es posible; si no, ceded, pues escrito está: «Dad lugar a la ira.» []
I, 21, § 91
91. Jacob cedió obedientemente ante su hermano cuando estaba airado, y también ante Rebeca; es decir, enseñado por los consejos de la paciencia, prefirió marcharse y vivir en tierras extranjeras antes que provocar la ira de su hermano; y volver sólo cuando pensó que su hermano estaba apaciguado. [] Así fue como halló tanta gracia ante Dios. ¿Con qué ofrecimientos de servicio voluntario, con qué regalos, reconcilió de nuevo a su hermano consigo mismo, para que no recordara la bendición que le había sido quitada, sino que sólo recordara la reparación que ahora se le ofrecía?
I, 21, § 92
92. Así pues, si la ira se ha adelantado y ya ha tomado posesión de tu mente, y ha subido a tu corazón, no abandones tu puesto. Tu puesto es la paciencia, es la sabiduría, es la razón, es el apaciguamiento de la indignación. Y si la terquedad de tu adversario te provoca, y su perversidad te empuja a la indignación: si no puedes calmar tu mente, refrena al menos tu lengua. Pues así está escrito: «Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar engaño. Busca la paz y síguela.» Mira la paz del santo Jacob, ¡cuán grande fue! Primero, pues, calma tu mente. Si no puedes hacer esto, pon freno a tu lengua. Por último, no dejes de buscar la reconciliación. Estas ideas las han tomado de nosotros los oradores del mundo y las han consignado en sus escritos. Pero quien lo dijo primero tiene el mérito de haber comprendido su significado.
I, 21, § 93
93. Evitemos, pues, o al menos refrenemos la ira, para no perder nuestra parte de alabanza ni añadir a la lista de nuestros pecados. No es cosa ligera calmar la propia ira. No es menos difícil que no ser provocado en absoluto. Lo uno es obra de nuestra voluntad, lo otro es efecto de la naturaleza. Así, las riñas entre muchachos son inofensivas, y tienen más de agradable que de amargo. Y si los muchachos riñen pronto unos con otros, fácilmente se calman de nuevo, y pronto vuelven a estar juntos con mayor amistad. No saben obrar con engaño ni con artificio. No condenéis a estos niños, de quienes dice el Señor: «Si no os volvéis y os hacéis como este niño, no entraréis en el reino de los cielos.» [] Así también el Señor mismo, que es el Poder de Dios, de niño, cuando era injuriado, no injuriaba de nuevo; cuando era golpeado, no devolvía el golpe. [] Pon, pues, tu mente en esto: como un niño, no guardar jamás en la memoria una injuria, no mostrar jamás malicia, sino que todo sea hecho por ti sin culpa. No mires lo que los demás te devuelven. Mantén tu puesto. Guarda la sencillez y pureza de tu corazón. No respondas al hombre airado según su ira, ni al necio según su necedad. Una falta llama pronto a otra. Si se frotan las piedras, ¿no brota el fuego?
I, 21, § 94
94. Los paganos —que suelen exagerar todo al hablar— hacen gran aprecio de la sentencia del filósofo Arquitas de Tarento, que dijo a su mayordomo: «¡Oh hombre miserable, cómo te castigaría si no estuviera airado!» Pero ya antes David, en su indignación, había retenido su mano armada. ¡Cuánto más grande es no injuriar de nuevo que no vengarse! También a los guerreros que se preparaban a tomar venganza contra Nabal, Abigail los detuvo con sus ruegos. De donde percibimos que no sólo debemos ceder ante las súplicas oportunas, sino también complacernos en ellas. Tanto se complació David que bendijo a la que intervino, porque fue refrenado de su deseo de venganza.
I, 21, § 95
95. Ya antes había dicho de sus enemigos: «Porque echaron sobre mí iniquidad, y en su ira me fueron gravosos.» Oigamos lo que dijo cuando estaba abrumado por la ira: «¡Quién me diese alas como de paloma! Volaría yo, y descansaría.» Ellos no dejaban de provocarlo a ira, pero él buscaba quietud.
I, 21, § 96
96. También había dicho: «Airaos, pero no pequéis.» El maestro moral, que sabía que la disposición natural debe ser más bien guiada por un curso razonable de enseñanza que erradicada, enseña la moral y dice: «Aírate cuando haya una falta contra la cual debas airarte.» Porque es imposible no ser provocado por la bajeza de muchas cosas; de otro modo podríamos ser tenidos no por virtuosos, sino por apáticos y negligentes. Aírate, pues, de modo que te mantengas libre de falta; o, en otras palabras: Si te aíras, no peques, sino vence la ira con la razón. O podría decirse así: Si te aíras, aírate contra ti mismo, porque te has dejado provocar, y no pecarás. Pues quien se aíra contra sí mismo, porque se ha dejado provocar tan fácilmente, deja de airarse contra otro. Pero quien quiere demostrar que su ira es justa, sólo se inflama más y cae pronto en pecado. «Mejor es,» como dice Salomón, «el que refrena su ira que el que toma una ciudad,» [] porque la ira extravía aun a los valientes.
I, 21, § 97
97. Debemos, pues, cuidar de no agitarnos antes de que la razón prepare nuestras mentes. Pues a menudo la ira, la angustia o el temor de la muerte casi privan de vida al alma y la abaten con un golpe súbito. Es, por tanto, cosa buena anticiparse a esto mediante la reflexión y ejercitar la mente considerando el asunto. Así la mente no se verá movida por ninguna perturbación súbita, sino que se aquietará, sujeta por el yugo y las riendas de la razón.
Sobre la reflexión y la pasión, y sobre la observancia de la propiedad del lenguaje, tanto en la conversación ordinaria como al sostener discusiones.
I, 22, § 98
98. Hay dos clases de movimientos mentales: los de la reflexión y los de la pasión. El uno tiene que ver con la reflexión, el otro con la pasión. No hay confusión entre uno y otro, pues son marcadamente distintos y desemejantes. La reflexión ha de buscar y, por así decirlo, moler la verdad. La pasión nos impulsa y estimula a hacer algo. Así, por su misma naturaleza, la reflexión difunde tranquilidad y calma; y la pasión envía el impulso de obrar. Estemos, pues, dispuestos a permitir que la reflexión sobre las cosas buenas entre en nuestra mente, y a hacer que la pasión se someta a la razón (si realmente deseamos dirigir nuestras mentes a guardar lo que es decoroso), no sea que el deseo de algo cierre la puerta a la razón. Más bien, que la razón examine y vea lo que conviene a la virtud.
I, 22, § 99
99. Y como hemos dicho que debemos aspirar a la observancia de lo que es decoroso, para saber cuál es la debida medida en nuestras palabras y obras, y como el orden en el hablar más que en el obrar es lo primero, el hablar se divide en dos clases: primera, en cuanto se usa en la conversación amistosa, y luego en el tratamiento y discusión de las materias de la fe y de la justicia. En ambos casos debemos cuidar de que no haya irritación. Nuestro lenguaje debe ser suave y tranquilo, lleno de benignidad y cortesía y libre de injuria. Que no haya disputas obstinadas en nuestras conversaciones familiares, pues suelen suscitar temas inútiles más que suministrar algo provechoso. Haya discusión sin ira, urbanidad sin amargura, advertencia sin aspereza, consejo sin ofender. Y como en toda acción de nuestra vida debemos atender a esto, para que ningún impulso dominante de nuestra mente cierre jamás la puerta a la razón (dejemos siempre lugar al consejo), así también debemos observar esa regla en nuestro lenguaje, para que ni la ira ni el odio sean provocados, y para que no mostremos señal alguna de nuestra codicia o pereza.
I, 22, § 100
100. Que nuestro lenguaje sea de esta clase, más especialmente cuando hablamos de las santas Escrituras. Pues ¿de qué debemos hablar más a menudo que del mejor tema de conversación, de su exhortación a la vigilancia, de su cuidado por la buena instrucción? Tengamos una razón para comenzar, y que nuestro fin esté dentro de los debidos límites. Pues un discurso que cansa sólo provoca ira. Pero ciertamente es muy indecoroso que, cuando toda clase de conversación generalmente produce placer adicional, ésta dé ocasión de ofensa.
I, 22, § 101
101. El tratamiento también de temas como la enseñanza de la fe, la instrucción sobre el dominio propio, la discusión sobre la justicia, la exhortación a la actividad, no debe ser emprendido por nosotros y desarrollado por completo de una sola vez, sino que debe llevarse a cabo por orden, en cuanto podamos, y según lo permita la materia del pasaje. Nuestro discurso no debe ser demasiado largo ni demasiado pronto cortado, no sea que lo primero deje tras de sí un sentimiento de aversión, y lo segundo produzca descuido y negligencia. La alocución debe ser llana y sencilla, clara y evidente, llena de dignidad y peso; no debe ser rebuscada ni demasiado refinada, ni tampoco, por otra parte, desagradable y áspera en el estilo.
Las bromas, aunque a veces puedan ser muy propias, deben ser desterradas por completo entre los clérigos. La voz debe ser llana y franca.
I, 23, § 102
102. Los hombres del mundo dan muchas más reglas sobre el modo de hablar, que creo que podemos pasar por alto; como, por ejemplo, el modo en que deben conducirse las bromas. Pues aunque a veces las bromas puedan ser propias y agradables, son sin embargo inadecuadas para la vida clerical. Pues ¿cómo podemos adoptar aquellas cosas que no hallamos en las santas Escrituras?
I, 23, § 103
103. Debemos cuidar también de que, al relatar historias, no alteremos el propósito serio de la regla más severa que nos hemos propuesto. «¡Ay de vosotros que reís, porque lloraréis!» [] dice el Señor. ¿Buscamos algo de qué reír, para que, riendo aquí, lloremos después? Creo que debemos evitar no sólo las bromas groseras, sino toda clase de chanzas, a no ser que quizá no sea inoportuno en el momento que nuestra conversación sea agradable y amena.
I, 23, § 104
104. Al hablar de la voz, ciertamente pienso que debe ser llana y clara. Que sea musical es un don de la naturaleza, y no se gana con esfuerzo. Sea distinta en su pronunciación y llena de un vigor varonil, pero libre de un tono rudo y rústico. Mira también que no asuma un acento teatral, sino que más bien se mantenga fiel al sentido interior de las palabras que pronuncia.
Hay tres cosas que notar en las acciones de nuestra vida. Primera, nuestras pasiones han de ser dominadas por nuestra razón; segunda, debemos observar una moderación conveniente en nuestros deseos; y, por último, todo debe hacerse en el tiempo oportuno y en el orden debido. Todas estas cualidades resplandecieron tan visiblemente en los santos varones del tiempo del Antiguo Testamento, que es evidente que estaban bien provistos de lo que los hombres llaman las virtudes cardinales.
I, 24, § 105
105. Creo que he dicho bastante sobre el arte de hablar. Consideremos ahora lo que conviene a la vida activa. Notamos que hay tres cosas que considerar en relación con este asunto. Una es que la pasión no debe resistir a nuestra razón. Sólo así pueden nuestras obligaciones ajustarse a lo que es decoroso. Pues si la pasión cede a la razón, podemos mantener fácilmente lo que es decoroso en nuestros deberes. En segundo lugar, debemos cuidar de que, ya sea mostrando más celo o menos del que exige el asunto que emprendemos, no parezca que emprendemos un asunto pequeño con gran ostentación o que tratamos un asunto grande con poco cuidado. En tercer lugar, en cuanto a la moderación en nuestros empeños y obras, y también en cuanto al orden en hacer las cosas y en la oportunidad de las mismas, creo que todo debe ser abierto y directo.
I, 24, § 106
106. Pero primero viene lo que puedo llamar el fundamento de todo, a saber, que nuestras pasiones obedezcan a nuestra razón. La segunda y la tercera son realmente la misma: moderación en ambos casos. Hay lugar entre nosotros para la contemplación de una forma agradable, que se tiene por belleza, y la consideración de la dignidad. Sigue luego la consideración del orden y de la oportunidad de las cosas. Éstos son, pues, los tres puntos, y hemos de ver si podemos mostrarlos en perfección en alguno de los santos.
I, 24, § 107
107. Primero está nuestro padre Abraham, que fue formado y llamado para instrucción de las generaciones venideras. Cuando se le mandó salir de su tierra y de su parentela y de la casa de su padre, aunque atado y retenido por muchos lazos de parentesco, ¿no dio prueba de que en él la pasión estaba sujeta a la razón? ¿Quién no se deleita en los dulces encantos de su tierra natal, de su parentela y de su propio hogar? Su dulzura, pues, le deleitaba. Pero el pensamiento del mandato celestial y de una recompensa eterna influyó más en él. ¿No reflexionó que no podía llevar consigo a su esposa sin el mayor peligro, no acostumbrada como estaba a las penalidades, y tan tierna para soportar injurias, y tan hermosa que probablemente excitaría la lujuria de hombres disolutos? Sin embargo, decidió con cierta deliberación sufrir todo esto antes que escapar poniendo excusas. Por último, cuando hubo entrado en Egipto, le aconsejó que dijera que era su hermana, no su esposa.
I, 24, § 108
108. Mira aquí qué pasiones obran. Temía por la castidad de su esposa, temía por su propia seguridad, tenía sospechas sobre la lujuria de los egipcios, y sin embargo prevaleció en él la razonabilidad de cumplir su deber para con Dios. Pues pensaba que por el favor de Dios podía estar seguro en todas partes, pero si ofendía al Señor no podría permanecer incólume ni siquiera en casa. Así la razón venció a la pasión y la sometió a sí misma.
I, 24, § 109
109. Cuando su sobrino fue llevado cautivo, [] sin aterrorizarse ni acobardarse ante las hordas de tantos reyes, reanudó la guerra. Y después de conseguida la victoria, rehusó su parte del botín, que él mismo había ganado realmente. Además, cuando se le prometió un hijo, aunque pensaba en el vigor perdido de su cuerpo, ya como muerto, y en la esterilidad de su esposa, y en su propia avanzada edad, creyó a Dios, aunque era contra la ley de la naturaleza.
I, 24, § 110
110. Nota cómo todo se encuentra aquí reunido. No faltaba la pasión, pero estaba refrenada. Había una mente ecuánime en la acción, que ni trataba las cosas grandes como insignificantes ni las pequeñas como grandes. Había moderación en los distintos asuntos, orden en las cosas, oportunidad en las ocasiones, debida medida en las palabras. Fue el primero en la fe, conspicuo en la virtud, vigoroso en la batalla, en la victoria no codicioso, en casa hospitalario y atento con su esposa.
I, 24, § 111
111. También Jacob, su santo nieto, amaba pasar el tiempo en casa libre de peligro; pero su madre deseaba que viviera en tierras extranjeras, y así cediera ante la ira de su hermano. Consejos sanos prevalecieron sobre los sentimientos naturales. Desterrado de su hogar, alejado de sus padres, sin embargo en todas partes, en todo lo que hacía, observaba la debida medida, tal como era conveniente, y aprovechaba sus oportunidades en el momento oportuno. Tan querido era de sus padres en casa, que el uno, movido por la prontitud de su obediencia, le dio su bendición; la otra se inclinó hacia él con tierno amor. En el juicio de su hermano también fue puesto en primer lugar, cuando pensó que debía ceder su comida a su hermano. Pues aunque según sus inclinaciones naturales deseaba la comida, sin embargo cuando se la pidieron la cedió por un sentimiento de afecto fraternal. Fue un pastor fiel del rebaño de su amo, un yerno atento con su suegro; fue activo en el trabajo, parco en las comidas, conspicuo en reparar, generoso en pagar. Más aún, calmó tan bien la ira de su hermano que recibió su favor, aunque había temido su enemistad. []
I, 24, § 112
112. ¿Qué diré de José? [] Ciertamente tenía anhelo de libertad, y sin embargo soportó las ataduras de la servidumbre. ¡Cuán manso fue en la esclavitud, cuán invariable en la virtud, cuán bondadoso en la prisión! Sabio también al interpretar, y dueño de sí al ejercer su poder. En tiempo de abundancia, ¿no fue cuidadoso? En tiempo de hambre, ¿no fue justo? ¿No hizo loablemente todas las cosas con orden, y aprovechó las oportunidades en su sazón, dando justicia a su pueblo mediante la guía restrictiva de su cargo?
I, 24, § 113
113. Job también, tanto en la prosperidad como en la adversidad, fue intachable, paciente, agradable y acepto a Dios. Fue acosado por el dolor, y sin embargo pudo hallar consuelo.
I, 24, § 114
114. David también fue valiente en la guerra, paciente en tiempo de adversidad, pacífico en Jerusalén, en la hora de la victoria misericordioso, al cometer pecado arrepentido, en su vejez previsor. Conservó la debida medida en sus acciones, y aprovechó sus oportunidades a medida que se presentaban. Las ha consignado en los cánticos de los años sucesivos; y así me parece que él, con su vida no menos que con la dulzura de sus himnos, derramó ante Dios un canto inmortal de sus propios méritos.
I, 24, § 115
115. ¿Qué deber relacionado con las virtudes cardinales faltó en estos hombres? En primer lugar mostraron prudencia, que se ejercita en la búsqueda de la verdad y que imparte un deseo de conocimiento pleno; en segundo lugar, justicia, que asigna a cada uno lo suyo, no reclama lo ajeno y desatiende su propia ventaja, a fin de guardar los derechos de todos; en tercer lugar, fortaleza, que tanto en la guerra como en casa se destaca por la grandeza de ánimo y se distingue por la fuerza del cuerpo; en cuarto lugar, templanza, que conserva el método y el orden rectos en todas las cosas que pensamos que deben hacerse o decirse.