Se da una razón por la cual este libro no comenzó con una exposición de las virtudes arriba mencionadas. También se indica brevemente que las mismas virtudes existieron en los antiguos padres.
I, 25, § 116
116. Quizá, como las distintas clases de deberes se derivan de estas cuatro virtudes, alguno podría decir que deberían haber sido descritas en primer lugar. Pero habría sido artificial dar al comienzo una definición del deber y pasar luego a dividirlo en varias clases. Hemos evitado lo artificial y hemos presentado los ejemplos de los antiguos padres. Estos ciertamente no nos ofrecen incertidumbre para comprenderlos, ni dejan lugar a sutilezas al tratarlos. Sea, pues, para nosotros la vida de los padres un espejo de virtud, no una mera colección de actos sagaces e ingeniosos. Mostremos reverencia al seguirlos, no mera agudeza al discutirlos.
I, 25, § 117
117. La prudencia ocupó el primer lugar en el santo Abraham. Pues de él dicen las Escrituras: «Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia;» [] porque nadie es prudente si no conoce a Dios. Y de nuevo: «El necio ha dicho: No hay Dios;» porque un sabio no diría tal cosa. ¿Cómo es sabio quien no busca a su Hacedor, sino que dice a una piedra: «Tú eres mi padre»? [] ¿Quién dice al diablo, como hace el maniqueo: «Tú eres el autor de mi ser»? ¿Cómo es sabio Arrio, que prefiere un creador imperfecto e inferior a uno verdadero y perfecto? ¿Cómo pueden ser sabios Marción o Eunomio, que prefieren tener un Dios malo antes que bueno? ¿Y cómo puede ser sabio quien no teme a su Dios? Porque: «El temor del Señor es el principio de la sabiduría.» Y en otro lugar está escrito: «Los sabios no se apartan de la boca del Señor, sino que se acercan a Él confesando Su grandeza.» Así, cuando la Escritura dice: «Le fue contado a él por justicia,» ello le alcanzó la gracia de otra virtud.
Comentario editorial · Las cuatro virtudes, con ejemplos en lugar de definiciones
En I, 24, § 115 el texto traducido enumera como «virtudes cardinales» la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza, y el resumen del capítulo siguiente anuncia que ya existieron en los antiguos padres. En el § 116 Ambrosio explica su método: empezar por definir el deber y dividirlo habría sido «artificial», así que ofrece «los ejemplos de los antiguos padres». Wikipedia sitúa el origen de las cuatro virtudes en Platón (República IV), recuerda que los estoicos y Cicerón las desarrollaron y dice que Ambrosio usó la expresión «virtudes cardinales». En el § 117 la prudencia es la de Abraham, y de paso rechaza a Arrio, Marción, Eunomio y los maniqueos; las notas del NPNF los sitúan: Arrio, condenado en Nicea en 325; Marción, activo entre 140 y 190; Eunomio, hacia 360.
I, 25, § 118
118. Los más destacados entre los nuestros han dicho que la prudencia está en el conocimiento de la verdad. Pero ¿quién de todos ellos superó en esto a Abraham, a David o a Salomón? Luego continúan diciendo que la justicia mira a toda la comunidad del género humano. Así dijo David: «Reparte, da a los pobres; su justicia permanece para siempre.» El justo tiene piedad, el justo presta. Todo el mundo de las riquezas yace a los pies del sabio y del justo. El justo considera lo que es de todos como propio, y lo propio como bien común. El hombre justo se acusa a sí mismo antes que a los demás. Porque es justo quien no se perdona a sí mismo, y quien no permite que sus acciones ocultas queden encubiertas. ¡Mira ahora cuán justo fue Abraham! En su vejez engendró un hijo según la promesa, y cuando el Señor se lo pidió para el sacrificio, no pensó que debía negárselo, aunque era su único hijo. []
I, 25, § 119
119. Advierte aquí las cuatro virtudes en un solo acto. Fue sabio creer a Dios y no anteponer el amor a su hijo a los mandatos de su Creador. Fue justo devolver lo que había recibido. Fue valiente reprimir por la razón los sentimientos naturales. El padre conducía a la víctima; el hijo preguntaba dónde estaba: los sentimientos del padre apenas fueron puestos a prueba, pero no fueron vencidos. El hijo dijo de nuevo: «Padre mío,» y con ello traspasó el corazón de su padre, aunque sin debilitar su devoción a Dios. Allí estuvo también la cuarta virtud, la templanza. Siendo justo, guardó la debida medida en su piedad y orden en todo lo que debía cumplir. Y así, al llevar lo necesario para el sacrificio, al encender el fuego, al atar a su hijo, al sacar el cuchillo, al realizar el sacrificio en el orden debido, mereció como recompensa conservar a su hijo.
I, 25, § 120
120. ¿Hay mayor sabiduría que la del santo Jacob, que vio a Dios cara a cara y alcanzó una bendición? [] ¿Puede haber justicia más alta que la suya al repartir con su hermano lo que había adquirido y ofrecerlo como don? [] ¿Qué mayor fortaleza que la suya al luchar con Dios? [] ¿Qué moderación tan verdadera como la suya, pues actuó con tanta moderación en cuanto al tiempo y al lugar, que prefirió ocultar la afrenta de su hija antes que vengarse? [] Porque, hallándose en medio de enemigos, consideró mejor ganarse su afecto que concentrar su odio contra sí mismo.
I, 25, § 121
121. ¡Cuán sabio fue también Noé, que construyó toda el arca! [] ¡Y cuán justo! Pues él solo, preservado entre todos para ser padre del género humano, fue hecho superviviente de las generaciones pasadas y autor de la venidera; y nació, además, más bien para el mundo y el universo que para sí mismo. ¡Cuán valiente fue al vencer el diluvio! ¡Cuán templado al soportarlo! Cuando hubo entrado en el arca, ¡con qué moderación pasó el tiempo! Cuando soltó al cuervo y a la paloma, cuando los recibió a su regreso, cuando aprovechó la ocasión de salir del arca, ¡con qué moderación se sirvió de esas ocasiones!
Al investigar la verdad, los filósofos han quebrantado sus propias reglas. Moisés, sin embargo, se mostró más sabio que ellos. Cuanto mayor es la dignidad de la sabiduría, con tanto más empeño debemos esforzarnos por alcanzarla. La naturaleza misma nos impulsa a todos a ello.
I, 26, § 122
122. Se dice, pues, que al investigar la verdad debemos observar lo que es conveniente. Debemos buscar lo verdadero con el mayor cuidado. No hemos de presentar la falsedad en lugar de la verdad, ni ocultar la verdad en tinieblas, ni llenar la mente de asuntos vanos, enredados o dudosos. ¿Qué hay tan indecoroso como adorar una cosa de madera, hecha por los propios hombres? ¿Qué muestra tanta oscuridad como discutir cuestiones relacionadas con la geometría y la astronomía (que ellos aprueban), medir las profundidades del espacio, encerrar el cielo y la tierra dentro de los límites de números fijos, dejar de lado los fundamentos de la salvación y buscar el error?
I, 26, § 123
123. Moisés, instruido como estaba en toda la sabiduría de los egipcios, [] no aprobaba aquellas cosas, sino que consideraba esa clase de sabiduría a la vez dañina y necia. Apartándose de ella, buscó a Dios con todo el deseo de su corazón, y así lo vio, lo interrogó y lo oyó cuando le hablaba. [] ¿Quién es más sabio que aquel a quien Dios enseñó, y que redujo a la nada toda la sabiduría de los egipcios y todos los poderes de su artificio por la fuerza de sus obras? No trató lo desconocido como bien conocido, ni lo aceptó temerariamente. Sin embargo, estos filósofos, aunque no consideran contrario a la naturaleza ni vergonzoso para ellos adorar y pedir ayuda a un ídolo que nada conoce, nos enseñan que esas dos cosas mencionadas en las palabras recién dichas, que están de acuerdo con la naturaleza y con la virtud, deben evitarse.
I, 26, § 124
124. Cuanto más alta es la virtud de la sabiduría, tanto más digo que debemos esforzarnos por ella, para que podamos alcanzarla. Y para que no tengamos ideas contrarias a la naturaleza, ni vergonzosas, ni impropias, debemos dedicar dos cosas, es decir, tiempo y cuidado, a considerar los asuntos con el fin de investigarlos. Pues no hay nada en lo que el hombre supere más a todas las demás criaturas vivientes que en el hecho de tener razón, buscar el origen de las cosas y pensar que debe indagarse al Autor de su ser. Porque en Su mano están nuestra vida y nuestra muerte; Él gobierna este mundo con Su voluntad. Y a Él sabemos que hemos de dar cuenta de nuestras acciones. Pues nada ayuda más a una vida buena que creer que Él será nuestro juez, a Quien no escapan las cosas ocultas, a Quien ofenden las cosas indecorosas y a Quien deleitan las buenas obras.
I, 26, § 125
125. En todos los hombres, pues, conforme a la naturaleza humana, hay un deseo de buscar la verdad, que nos lleva a anhelar el conocimiento y el saber, e infunde en nosotros el deseo de buscarlo. Sobresalir en esto parece a los hombres cosa noble; pero son pocos los que lo alcanzan. Y éstos, con profunda reflexión y cuidadosa deliberación, no ahorran trabajo para poder llegar a aquella vida bienaventurada y virtuosa, y acercarse a su semejanza en sus acciones. «Porque no todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace las cosas que yo digo.» [] Tener deseo de conocimiento sin obras que le correspondan — ¡bien! no sé si ello encierra algo más.
La primera fuente del deber es la prudencia, de la cual brotan las otras tres virtudes; y no pueden separarse ni desgarrarse, pues están mutuamente unidas unas con otras.
I, 27, § 126
126. La primera fuente del deber, pues, es la prudencia. Porque ¿qué es más deber que dar al Creador toda la devoción y reverencia? Sin embargo, esta fuente se derrama en otras virtudes. Pues la justicia no puede existir sin prudencia, ya que se requiere no poca prudencia para ver si una cosa es justa o injusta. Un error en uno u otro sentido es muy grave. «Porque el que dice que un justo es injusto, o que un injusto es justo, es maldito ante Dios. ¿Por qué, pues, abunda la justicia para el impío?» dice Salomón. Ni, por otra parte, puede existir la prudencia sin justicia, pues la piedad para con Dios es el principio del entendimiento. En lo cual advertimos que entre los sabios del mundo ésta es una idea tomada prestada más que original, porque la piedad es el fundamento de todas las virtudes.
I, 27, § 127
127. Mas la piedad de la justicia se dirige primero hacia Dios; en segundo lugar, hacia la patria; después, hacia los padres; por último, hacia todos. Esto también está de acuerdo con la guía de la naturaleza. Desde el comienzo de la vida, cuando el entendimiento empieza a infundirse en nosotros, amamos la vida como don de Dios, amamos a nuestra patria y a nuestros padres; por último, a nuestros compañeros, con quienes nos gusta tratar. De aquí surge el verdadero amor, que prefiere a los demás antes que a sí mismo y no busca lo suyo; en esto está la excelencia de la justicia.
I, 27, § 128
128. Está arraigado en todos los seres vivos, en primer lugar, conservar la propia seguridad, guardarse de lo que es dañino, buscar lo que es ventajoso. Buscan alimento y refugio con los cuales protegerse de los peligros, de las tempestades y del sol; todo lo cual es señal de prudencia. Luego hallamos que todas las distintas criaturas por naturaleza suelen agruparse, primero con los de su propia clase y especie, y después también con otros. Así vemos a los bueyes deleitarse en manadas, a los caballos en tropel, y especialmente cada cual con sus semejantes; los ciervos, asimismo, en compañía de ciervos y a menudo con los hombres. ¿Y qué diré de su deseo de tener crías, de sus vástagos, o incluso de sus afectos, en los cuales es manifiesta la semejanza de la justicia?
I, 27, § 129
129. Está claro, pues, que estas virtudes y las restantes están relacionadas entre sí. Porque la fortaleza, que en la guerra preserva a la patria de los bárbaros, o en casa defiende a los débiles, o a los compañeros de los ladrones, está llena de justicia; y saber con qué plan defender y prestar ayuda, cómo aprovechar las oportunidades de tiempo y lugar, es propio de la prudencia y de la moderación; y la templanza misma no puede guardar la debida medida sin prudencia. Conocer la ocasión oportuna y devolver según lo que es recto pertenece a la justicia. En todas estas cosas es necesaria también la magnanimidad, y la fortaleza del ánimo, y a menudo del cuerpo, para que podamos llevar a cabo lo que deseamos.
Una comunidad se apoya en la justicia y la buena voluntad. Dos partes de aquélla, la venganza y la posesión privada, no son admitidas por los cristianos. Lo que los estoicos dicen sobre la propiedad común y la ayuda mutua ha sido tomado de las sagradas Escrituras. La grandeza de la gloria de la justicia, y lo que impide el acceso a ella.
I, 28, § 130
130. La justicia, pues, tiene que ver con la sociedad del género humano y con la comunidad en general. Pues aquello que mantiene unida a la sociedad se divide en dos partes: la justicia y la buena voluntad, a la que también se llama liberalidad y benignidad. La justicia me parece la más elevada de las dos; la liberalidad, la más agradable. La una da sentencia, la otra muestra bondad.
I, 28, § 131
131. Pero entre nosotros queda excluida precisamente aquella cosa que los filósofos consideran oficio de la justicia. Porque dicen que la primera expresión de la justicia es no dañar a nadie, salvo cuando uno es empujado a ello por injurias recibidas. Esto es dejado de lado por la autoridad del Evangelio. Porque la Escritura quiere que esté en nosotros el Espíritu del Hijo del Hombre, que vino a dar gracia, no a causar daño. []
I, 28, § 132
132. Después consideraron conforme a la justicia que uno tratara lo común, es decir, la propiedad pública, como pública, y lo privado como privado. Pero esto ni siquiera está de acuerdo con la naturaleza, porque la naturaleza ha derramado todas las cosas para todos los hombres para uso común. Dios ha ordenado que todas las cosas sean producidas, de modo que haya alimento en común para todos y que la tierra sea posesión común de todos. La naturaleza, por tanto, ha producido un derecho común para todos, pero la codicia lo ha convertido en derecho de unos pocos. También aquí se nos dice que los estoicos enseñaron que todas las cosas que se producen en la tierra son creadas para uso de los hombres, pero que los hombres nacen por causa de los hombres, para que mutuamente uno sea de provecho para otro.
I, 28, § 133
133. Pero ¿de dónde han sacado tales ideas sino de las santas Escrituras? Porque Moisés escribió que Dios dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y tenga dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre el ganado y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra.» [] Y David dijo: «Todo lo pusiste debajo de sus pies; todas las ovejas y los bueyes, y asimismo las bestias del campo, las aves del cielo y los peces del mar.» Así, pues, estos filósofos han aprendido de nuestros escritos que todas las cosas fueron sometidas al hombre, y por eso piensan que todas las cosas fueron producidas también por causa del hombre.
I, 28, § 134
134. Que el hombre fue hecho por causa del hombre lo hallamos afirmado también en los libros de Moisés, cuando dice el Señor: «No es bueno que el hombre esté solo; hagámosle una ayuda semejante a él.» [] Así, la mujer fue dada al hombre para ayudarle. Ella debía darle hijos, para que un hombre fuera siempre ayuda de otro. Y antes de que la mujer fuera formada, se dijo de Adán: «No se halló para él ayuda semejante a él.» [] Porque un solo hombre no podía tener ayuda adecuada sino de otro. Entre todos los seres vivientes, por tanto, no había ninguno adecuado para él, o, para decirlo con claridad, ninguno que fuera su ayuda. Por eso se buscó una mujer para ayudarle.
I, 28, § 135
135. Así, conforme a la voluntad de Dios y a la unión de la naturaleza, debemos ayudarnos mutuamente unos a otros y rivalizar entre nosotros en el cumplimiento de los deberes, poner por así decir todas nuestras ventajas ante todos y (para usar las palabras de la Escritura) prestarnos ayuda unos a otros por un sentimiento de devoción o de deber, sea dando dinero, sea haciendo algo, en todo caso de alguna manera; de modo que el encanto de la convivencia humana se haga cada vez más dulce entre nosotros, y ninguno sea apartado jamás de su deber por el temor del peligro, sino que más bien considere todas las cosas, buenas o malas, como asunto propio. Así, el santo Moisés no temió emprender guerras terribles por causa de su pueblo, ni le asustaron las armas de los reyes más poderosos, ni lo atemorizó la ferocidad de las naciones bárbaras. Dejó de lado el pensamiento de su propia seguridad para dar libertad al pueblo.
I, 28, § 136
136. Grande es, pues, la gloria de la justicia; porque ella, que existe más bien para el bien de los demás que para el propio, ayuda a los vínculos de unión y de convivencia entre nosotros. Ocupa un lugar tan alto que tiene todas las cosas puestas bajo su autoridad, y además puede traer ayuda a otros y proveer dinero; no rehúsa sus servicios, sino que incluso afronta peligros por los demás.
I, 28, § 137
137. ¿Quién no subiría de buena gana y se mantendría en las alturas de esta virtud, si no fuera porque la codicia debilita y mengua la fuerza de tal virtud? Porque mientras queremos añadir a nuestras posesiones y amontonar dinero, apoderarnos de nuevas tierras y ser los más ricos de todos, hemos dejado de lado la forma de la justicia y hemos perdido la bendición de la benignidad hacia todos. ¿Cómo puede ser justo quien intenta quitar a otro lo que desea para sí?
I, 28, § 138
138. El deseo de alcanzar poder enerva también la perfecta fuerza y hermosura de la justicia. Porque ¿cómo puede salir en defensa de otros quien intenta someter a los demás a su propio poder? ¿Y cómo puede un hombre ayudar al débil contra el fuerte, cuando él mismo aspira a un gran poder a costa de la libertad?
La justicia debe guardarse aun en la guerra y con los enemigos. Esto se prueba con el ejemplo de Moisés y Eliseo. Los escritores antiguos aprendieron a su vez de los hebreos a dar a sus enemigos un nombre más suave. Por último, el fundamento de la justicia descansa en la fe, y su simetría es perfecta en la Iglesia.
I, 29, § 139
139. Cuán grande cosa es la justicia puede colegirse del hecho de que no hay lugar, ni persona, ni tiempo con los que no tenga que ver. Debe guardarse incluso en todo trato con los enemigos. Por ejemplo, si se ha convenido con ellos el día o el lugar de una batalla, se consideraría un acto contra la justicia ocupar de antemano el lugar o adelantarse al tiempo. Pues hay alguna diferencia entre ser vencido en una batalla por un reñido combate, o por mayor destreza, o por mera casualidad. Pero se toma una venganza más profunda sobre los enemigos más feroces, y sobre los que son falsos, así como sobre los que han cometido mayores agravios, como sucedió con los madianitas. [] Porque habían hecho pecar a muchos del pueblo judío por medio de sus mujeres; por cuya razón la ira del Señor se derramó sobre el pueblo de nuestros padres. Así sucedió que Moisés, una vez victorioso, no permitió que ninguno de ellos viviera. Por otra parte, Josué no atacó a los gabaonitas, que habían tentado al pueblo de nuestros padres más con engaño que con guerra, sino que los castigó imponiéndoles una ley de servidumbre. [] Tampoco Eliseo permitió al rey de Israel matar a los sirios cuando quiso hacerlo. Los había traído a la ciudad, cuando lo sitiaban, después de herirlos con ceguera instantánea, de modo que no podían ver adónde iban. Porque dijo: «No herirás a los que no has tomado cautivos con tu lanza y con tu espada. Pon delante de ellos pan y agua, para que coman y beban y vuelvan y se vayan a su propia casa.» Movidos por el buen trato, debían mostrar al mundo la bondad que habían recibido. «Así» (leemos) «no vinieron más las bandas de Siria a la tierra de Israel.»
I, 29, § 140
140. Si, pues, la justicia obliga incluso en la guerra, cuánto más debemos guardarla en tiempo de paz. Tal favor mostró el profeta a los que vinieron a prenderlo. Leemos que el rey de Siria había enviado su ejército a acecharlo, pues había sabido que era Eliseo quien daba a conocer todos sus planes y consejos. Y Giezi, siervo del profeta, al ver el ejército, empezó a temer que su vida estuviera en peligro. Pero el profeta le dijo: «No temas, porque más son los que están con nosotros que los que están con ellos.» Y cuando el profeta pidió que se abrieran los ojos de su siervo, fueron abiertos. Entonces Giezi vio todo el monte lleno de caballos y carros alrededor de Eliseo. Al bajar ellos hacia él, el profeta dice: «Hiere, oh Dios, al ejército de Siria con ceguera.» Y concedida esta oración, dice a los sirios: «Seguidme, y os llevaré al hombre que buscáis.» Entonces vieron a Eliseo, a quien procuraban prender, y viéndolo no pudieron retenerlo. Queda claro con esto que la fe y la justicia deben guardarse incluso en la guerra; y que no podría sino ser una cosa vergonzosa si se violara la fe.
I, 29, § 141
141. Así también los antiguos daban a sus enemigos un nombre menos duro, y los llamaban extranjeros. Pues los enemigos solían ser llamados extranjeros según la costumbre antigua. También podemos decir que esto lo tomaron de nuestras Escrituras; porque los hebreos llamaban a sus enemigos «alófilos,» es decir, traducido al latín, «alienígenas» (de otra raza). Pues así leemos en el primer libro de los Reyes: «Aconteció en aquellos días que los de otra raza se pusieron en orden de batalla contra Israel.»
I, 29, § 142
142. El fundamento de la justicia es, por tanto, la fe, porque los corazones de los justos reposan en la fe, y el justo que se acusa a sí mismo edifica la justicia sobre la fe, pues su justicia se hace manifiesta cuando confiesa la verdad. Así dice el Señor por medio de Isaías: «He aquí, pongo en Sión una piedra por fundamento.» [] Esto significa a Cristo como fundamento de la Iglesia. Porque Cristo es el objeto de la fe para todos; pero la Iglesia es, por así decirlo, la forma exterior de la justicia, es el derecho común de todos. Porque por todos en común ora, por todos en común trabaja, en las tentaciones de todos es probada. Así, el que se niega a sí mismo es en verdad un justo, es en verdad digno de Cristo. Por esta razón Pablo ha hecho de Cristo el fundamento, para que edifiquemos sobre él las obras de justicia, [] mientras la fe es el fundamento. En nuestras obras, pues, si son malas, aparece la injusticia; si son buenas, la justicia.
Sobre la benignidad y sus diversas partes, a saber, la buena voluntad y la liberalidad. Cómo han de combinarse. Qué más se necesita además para que uno muestre liberalidad de manera digna de alabanza.
I, 30, § 143
143. Ahora podemos pasar a hablar de la benignidad, que se divide en dos partes: la buena voluntad y la liberalidad. La benignidad, para existir en perfección, debe constar de estas dos cualidades. No basta sólo desear el bien; también debemos hacer el bien. Ni tampoco basta hacer el bien, a menos que brote de una buena fuente, es decir, de una buena voluntad. «Porque Dios ama al que da con alegría.» [] Si obramos de mala gana, ¿cuál es nuestra recompensa? Por lo cual el Apóstol, hablando en general, dice: «Si hago esto de buena voluntad, tengo recompensa; pero si de mala gana, se me ha confiado una administración.» [] También en el Evangelio hemos recibido muchas reglas de justa liberalidad.
I, 30, § 144
144. Es, pues, cosa gloriosa desear el bien y dar generosamente, con el único deseo de hacer el bien y no de hacer daño. Porque si pensáramos que es nuestro deber dar a un hombre disipado medios para vivir disipadamente, o a un adúltero para pagar su adulterio, no sería un acto de benignidad, porque no habría en ello buena voluntad. Haríamos daño, no bien, a otro si le diéramos dinero para ayudarle a conspirar contra su patria, o para intentar reunir a nuestras expensas a algunos hombres perdidos para atacar a la Iglesia. Tampoco parece liberalidad ayudar a quien oprime muy duramente a las viudas y a los huérfanos, o intenta apoderarse de sus bienes con cualquier apariencia de violencia.
I, 30, § 145
145. No es señal de espíritu liberal arrancar a uno lo que damos a otro, o ganar dinero injustamente y luego pensar que puede gastarse bien, a menos que obremos como Zaqueo [], y devolvamos el cuádruplo de lo que hemos quitado a aquel a quien hemos robado, y compensemos tales crímenes paganos con el celo de nuestra fe y con verdadero trabajo cristiano. Nuestra liberalidad debe tener algún fundamento seguro.
I, 30, § 146
146. Lo primero necesario es practicar la benignidad con buena fe y no obrar con falsedad cuando se hace la ofrenda. Nunca digamos que estamos dando más cuando en realidad damos menos. ¿Qué necesidad hay de hablar en absoluto? En una promesa se oculta el engaño. Está en nuestro poder dar lo que queramos. El engaño destroza el fundamento y así destruye la obra. ¿Acaso Pedro se enojó sólo hasta el punto de desear que Ananías y su mujer fueran muertos? [] Ciertamente no. Deseó que otros, al conocer su ejemplo, no perecieran.
I, 30, § 147
147. Tampoco es un verdadero acto de liberalidad si das por jactarte de ello, más que por misericordia. Tus sentimientos interiores dan nombre a tus actos. Tal como sale de ti, así lo considerarán los demás. Mira qué juez tan verdadero tienes. Él consulta contigo cómo emprender tu obra, y ante todo interroga tu mente. «Que no sepa,» dice, «tu mano izquierda lo que hace tu mano derecha.» [] Esto no se refiere a nuestros cuerpos reales, sino que significa: Que no sepa el que tiene una misma mente contigo, ni siquiera tu hermano, lo que haces, no sea que pierdas el fruto de tu recompensa en el futuro buscando aquí tu precio en la jactancia. Pero aquella liberalidad es real cuando un hombre oculta en silencio lo que hace y socorre secretamente las necesidades de los individuos, a los cuales alaba la boca del pobre, y no sus propios labios.
I, 30, § 148
148. La liberalidad perfecta se prueba por su buena fe, por el caso que socorre, por el tiempo y el lugar en que se muestra. Pero primero debemos procurar siempre ayudar a los de la familia de la fe. [] Es una falta grave si un creyente está en necesidad y tú lo sabes, o si sabes que está sin medios, que tiene hambre, que sufre angustia, especialmente si se avergüenza de su necesidad. Es una gran falta si está abrumado por la prisión o por la falsa acusación de su familia, y tú no acudes en su ayuda. Si está en prisión, y —aunque sea recto— tiene que sufrir dolor y castigo por alguna deuda (pues aunque debemos mostrar misericordia a todos, debemos mostrarla especialmente al hombre recto); si en el tiempo de su angustia no obtiene nada de ti; si en el tiempo de peligro, cuando es llevado a morir, tu dinero te parece más que la vida de un moribundo; ¡qué pecado es ése para ti! Por lo cual Job dice hermosamente: «Venga sobre mí la bendición del que estaba a punto de perecer.» []
I, 30, § 149
149. Dios, en verdad, no hace acepción de personas, porque conoce todas las cosas. Y nosotros, ciertamente, debemos mostrar misericordia a todos. Pero como muchos intentan obtener ayuda con falsos pretextos y se hacen pasar por miserablemente necesitados, por eso, cuando el caso es claro y la persona bien conocida, y no hay tiempo que perder, la misericordia debe mostrarse con mayor prontitud. Porque el Señor no es exigente hasta pedir lo sumo. Bienaventurado, en verdad, el que lo deja todo y lo sigue; pero bienaventurado también el que hace lo que puede con todas sus fuerzas con lo que tiene. El Señor prefirió las dos moneditas de la viuda a todos los dones de los ricos, porque ella dio todo lo que tenía, mientras que ellos sólo dieron una pequeña parte de toda su abundancia. [] Es, por tanto, la intención la que hace valioso o pobre el don, y da a las cosas su valor. El Señor no quiere que demos todos nuestros bienes de una vez, sino que los repartamos poco a poco; a no ser que, en verdad, nuestro caso sea como el de Eliseo, que mató sus bueyes y alimentó al pueblo con lo que tenía, para que ningún cuidado doméstico lo detuviera, y para poder renunciar a todas las cosas y entregarse a la enseñanza profética.
I, 30, § 150
150. La verdadera liberalidad también debe probarse de este modo: que no despreciemos a nuestros parientes más cercanos, si sabemos que están en necesidad. Porque es mejor para ti ayudar a tus parientes que sienten la vergüenza de pedir ayuda a otros, o de acudir a otro para mendigar auxilio en su necesidad. No, sin embargo, para que se hagan ricos con lo que de otro modo podrías dar a los pobres. Son los hechos del caso lo que debemos considerar, y no el sentimiento personal. No te consagraste al Señor con el propósito de hacer rica a tu familia, sino para ganar la vida eterna por el fruto de las buenas obras y expiar tus pecados mostrando misericordia. Ellos piensan quizá que piden poco, pero exigen el precio que debes pagar por tus pecados. Intentan quitar los frutos de tu vida, y piensan que obran rectamente. Y uno te acusa porque no lo has hecho rico, cuando todo el tiempo ha querido defraudarte la recompensa de la vida eterna.
I, 30, § 151
151. Hasta aquí hemos dado nuestro consejo; ahora busquemos nuestra autoridad. En primer lugar, pues, nadie debe avergonzarse de hacerse pobre después de haber sido rico, si esto sucede porque da generosamente a los pobres; porque Cristo se hizo pobre siendo rico, para que por su pobreza enriqueciera a todos. [] Él nos ha dado una regla que seguir, para que demos buena cuenta de nuestra herencia disminuida; quien ha saciado el hambre del pobre ha aliviado su angustia. «En esto doy mi consejo,» dice el Apóstol, «porque esto os conviene, a fin de que seáis seguidores de Cristo.» [] El consejo se da a los buenos, pero las advertencias refrenan a los que obran mal. De nuevo dice, como a los buenos: «Pues habéis comenzado no sólo a hacer, sino también a querer, desde hace un año.» [] Ambas cosas, y no una sola, son la marca de la perfección. Así enseña que la liberalidad sin buena voluntad, y la buena voluntad sin liberalidad, no son perfectas ni una ni otra. Por lo cual también nos impulsa a la perfección, diciendo: [] Ahora, pues, llevad a cabo el hacerlo; para que, así como la voluntad de hacerlo estuvo bastante pronta en vosotros, así también haya la voluntad de realizarlo con lo que tenéis. Porque si hay prontitud en la voluntad, se acepta según lo que uno tiene, y no según lo que no tiene. Pero no de modo que otros tengan abundancia y vosotros estéis en necesidad; sino que haya igualdad: vuestra abundancia debe servir ahora para la necesidad de ellos, para que la abundancia de ellos sirva para vuestra necesidad; para que haya igualdad, como está escrito: «El que recogió mucho no tuvo de más, y el que recogió poco no tuvo de menos.» []
I, 30, § 152
152. Notamos cómo el Apóstol incluye tanto la buena voluntad como la liberalidad, así como la manera, los frutos del dar recto y las personas implicadas. La manera ciertamente, porque dio consejo a los que no son perfectos: pues sólo los imperfectos padecen ansiedad. Pero si algún sacerdote u otro clérigo, no queriendo ser carga para la Iglesia, no da todo lo que tiene, sino que cumple honrosamente lo que exige su oficio, no me parece que sea imperfecto. Pienso también que el Apóstol habló aquí no de la ansiedad del ánimo, sino más bien de las preocupaciones domésticas.
I, 30, § 153
153. Y pienso que fue con referencia a las personas implicadas que dijo: «que vuestra abundancia sirva para la necesidad de ellos, y la abundancia de ellos para vuestra necesidad.» Esto significa que la abundancia del pueblo los mueva a buenas obras, para suplir la necesidad de alimento de otros; mientras que la abundancia espiritual de estos últimos ayude a la necesidad de méritos espirituales entre el pueblo mismo, y así les obtenga una bendición.
I, 30, § 154
154. Por lo cual les dio un excelente ejemplo: «El que recogió mucho no tuvo de más, y el que recogió poco no tuvo de menos.» Ese ejemplo es un gran aliento para que todos los hombres muestren misericordia. Pues el que posee mucho oro no tiene nada de más, porque todo en este mundo es como nada; y el que tiene poco no tiene falta, porque lo que pierde ya es nada. Todo el asunto es sin pérdida, porque todo ello ya está perdido.
I, 30, § 155
155. También podemos entenderlo rectamente así. El que tiene mucho, aunque no dé nada, no tiene nada de más. Porque por mucho que obtenga, siempre está en necesidad, porque anhela más. Y el que tiene poco no tiene falta, porque no cuesta mucho alimentar al pobre. De la misma manera, también la persona pobre que da bendiciones espirituales a cambio de dinero, aunque tiene mucha gracia, no tiene nada de más. Porque la gracia no carga la mente, sino que la aligera.
I, 30, § 156
156. Puede además tomarse de este modo: ¡Tú, oh hombre, no tienes nada de más! Pues ¿cuánto has recibido realmente, aunque te parezca mucho? Juan, mayor que el cual no hubo ninguno entre los nacidos de mujer, era, sin embargo, menor que el más pequeño en el reino de los cielos. []
I, 30, § 157
157. O una vez más. La gracia de Dios nunca es superabundante, humanamente hablando, porque es espiritual. ¿Quién puede medir su grandeza o su anchura, que no se puede ver? La fe, si fuera como un grano de mostaza, puede trasplantar montañas; y no se te concede más que un grano. Si la gracia habitara plenamente en ti, ¿no tendrías que temer que tu mente comenzara a ensoberbecerse ante tan gran don? Porque hay muchos que han caído más terriblemente desde las alturas espirituales que si nunca hubieran recibido gracia alguna del Señor. Y el que tiene poco no tiene falta, porque no es tangible de modo que pueda dividirse; y lo que parece poco al que tiene, es mucho al que carece.
I, 30, § 158
158. Al dar debemos también tener en consideración la edad y la debilidad; a veces, también, ese natural sentimiento de vergüenza que indica buen nacimiento. Se debe dar más a los ancianos que ya no pueden procurarse alimento con su trabajo. Asimismo, la debilidad del cuerpo debe ser socorrida, y con prontitud. Y si alguien, después de haber sido rico, ha caído en la necesidad, debemos ayudarle, especialmente si ha perdido lo que tenía sin culpa suya, sino a causa de robo, destierro o falsa acusación.
I, 30, § 159
159. Quizá alguien diga: Un ciego está sentado aquí en un lugar, y la gente pasa de largo junto a él, mientras que a un joven fuerte a menudo se le da algo. Es cierto; porque él se impone a la gente por su importunidad. Eso no se debe a que en su juicio lo merezca, sino a que se cansan de su mendicidad. Pues el Señor habla en el Evangelio de aquel que ya había cerrado su puerta; cómo cuando uno llama a su puerta con gran violencia, se levanta y da lo que se le pide, a causa de su importunidad. []
El beneficio recibido debe devolverse con mano más generosa. Esto se muestra con el ejemplo de la tierra. Se aduce un pasaje de Salomón sobre el banquete para probar lo mismo, y luego se expone en sentido espiritual.
I, 31, § 160
160. Es justo también que se tenga mayor consideración con quien te ha hecho algún beneficio o don, si alguna vez llega a la necesidad. Pues ¿qué hay tan contrario al deber como no devolver lo que se ha recibido? Y no creo que deba devolverse una cantidad igual, sino mayor. Es preciso compensar el disfrute del favor recibido de otro, hasta el punto de socorrer a esa persona, incluso poniendo fin a su necesidad. Porque no aventajar devolviendo a quien hizo el beneficio es ser inferior; pues el que primero dio fue primero en el tiempo y también primero en mostrar una disposición bondadosa.
I, 31, § 161
161. Por lo cual hemos de imitar en esto la naturaleza de la tierra, que suele devolver multiplicada mil veces la semilla que ha recibido. Y así está escrito: «Como campo es el hombre necio, y como viña el hombre sin entendimiento. Si lo abandonas, quedará desolado.» Como campo también es el sabio, de modo que devuelve en medida más abundante la semilla que se le dio, como si se le hubiera prestado con interés. La tierra, o produce frutos por sí misma, o paga y restituye con abundancia fructífera lo que se le confió. De ambos modos se te debe un retorno cuando entras en el uso de la posesión de tu padre, para que no quedes tendido como campo estéril. Puede ser que uno pueda excusarse de no dar nada; pero ¿cómo excusarse de no devolver lo que se le dio? Difícilmente es justo no dar nada; ciertamente no es justo no retribuir el beneficio que se nos hizo.
I, 31, § 162
162. Por eso dice bien Salomón: «Cuando te sientes a comer a la mesa de un príncipe, considera diligentemente lo que está delante de ti, y extiende tu mano, sabiendo que te es preciso hacer tales preparativos. Pero si eres insaciable, no desees sus manjares, porque tienen una vida engañosa.» He escrito estas palabras como deseo que todos las sigamos. Buena cosa es hacer un servicio, pero muy duro es el que no sabe devolverlo. La tierra misma ofrece ejemplo de benignidad. Ella da frutos de suyo, que tú no sembraste; y también devuelve multiplicado lo que ha recibido. No te es lícito negar que se te haya pagado dinero, ¿y cómo puede ser lícito dejar pasar inadvertido un servicio recibido? En el libro de los Proverbios se dice también que la retribución del favor tiene tanto poder ante Dios que, incluso en el día de la ruina, halla el hombre gracia por ella, aunque sus pecados pesen más que todo lo demás. ¿Y a qué traer otros ejemplos, cuando el Señor mismo promete en el Evangelio una recompensa más abundante a los méritos de los santos y nos exhorta a las buenas obras, diciendo: «Perdonad, y seréis perdonados; dad, y se os dará; medida buena, apretada, remecida y rebosando darán en vuestro regazo.» []
I, 31, § 163
163. Pero el banquete del que habla Salomón no se refiere sólo al alimento común, sino que debe entenderse referido a las buenas obras. Porque ¿con qué puede el alma ser alimentada mejor que con las buenas obras?; ¿o qué puede llenar tan fácilmente la mente del justo como el conocimiento de una buena obra realizada? ¿Hay alimento más agradable que hacer la voluntad de Dios? El Señor nos ha dicho que Él tenía en abundancia este solo alimento, como está escrito en el Evangelio, diciendo: «Mi alimento es hacer la voluntad de Mi Padre que está en los cielos.» []
I, 31, § 164
164. Deleitémonos en este alimento, del cual dice el profeta: «Deléitate en el Señor.» En este alimento se deleitan los que con admirable conocimiento han aprendido a recibir los deleites superiores; los que pueden saber cuál es aquel deleite puro que puede ser comprendido por la mente. Comamos, pues, el pan de la sabiduría y saciémonos con la palabra de Dios. Porque la vida del hombre hecho a imagen de Dios no consiste sólo en pan, sino en toda palabra que sale de Dios. [] Acerca de la copa dice también el santo Job, con bastante claridad: «Como la tierra espera la lluvia, así esperaban ellos mis palabras.» []
Después de decir qué retorno debe hacerse por el servicio del banquete antes mencionado, se enumeran varias razones para devolver el favor. Luego se habla en alabanza de la buena voluntad, de sus frutos y de su orden.
I, 32, § 165
165. Bueno es, por tanto, que seamos rociados con las exhortaciones de las divinas Escrituras y que la palabra de Dios descienda sobre nosotros como el rocío. Cuando, pues, te sientes a la mesa de aquel gran hombre, entiende quién es ese gran hombre. Puesto en el paraíso de las delicias y colocado en el banquete de la sabiduría, piensa en lo que se te pone delante. Las divinas Escrituras son el banquete de la sabiduría, y cada uno de los libros, los diversos manjares. Conoce primero qué manjares ofrece el banquete; después extiende tu mano, para que lo que lees, o lo que recibes del Señor tu Dios, lo lleves a la práctica, y así, con tus deberes, muestres la gracia que se te ha concedido. Tal fue el caso de Pedro y Pablo, quienes, al predicar el Evangelio, hicieron algún retorno a Aquel que gratuitamente les dio todas las cosas. De modo que cada uno de ellos pudo decir: «Por la gracia de Dios soy lo que soy, y su gracia en mí no fue vana; antes trabajé más abundantemente que todos ellos.» []
I, 32, § 166
166. Uno devuelve el fruto del servicio que se le ha hecho, y lo devuelve oro con oro, plata con plata. Otro da su trabajo. Otro —y no sé si no lo hace en medida más plena— da sólo los mejores deseos de su corazón. Pero ¿qué si no hay oportunidad de hacer el retorno a mano? Si queremos devolver un favor, más depende del espíritu con que lo hacemos que de la cuantía de nuestros bienes, y los hombres tendrán más en cuenta nuestra buena voluntad que nuestro poder de retribuir plenamente. Porque el beneficio hecho se considera a la luz de lo que uno tiene. Grande cosa es, por tanto, la buena voluntad. Pues aunque no tenga nada que dar, ofrece más; y aunque nada posea, da largamente a muchos, y lo hace además sin pérdida propia y con ganancia de muchos. Así, la buena voluntad es mejor que la misma liberalidad. Es más rica en carácter que la otra en dones; pues son más los que necesitan un favor que los que tienen abundancia.
I, 32, § 167
167. Pero la buena voluntad va también unida a la liberalidad, pues la liberalidad nace realmente de ella, ya que el hábito de dar viene después del deseo de dar. Existe, sin embargo, también separada y distinta. Porque donde falta la liberalidad, allí permanece la buena voluntad, que es como la madre de todo en común, que une y estrecha las amistades. Es fiel en el consejo, alegre en la prosperidad y triste en el dolor. De ahí que uno confíe más en los consejos de un hombre de buena voluntad que en los de un sabio, como hizo David. Pues él, aunque era más previsor, consintió en los consejos de Jonatán, que era más joven. Quita la buena voluntad de entre los hombres, y es como si se hubiera quitado el sol del mundo. Pues sin ella los hombres ya no se cuidarían de mostrar el camino al extranjero, de hacer volver al errante, de mostrar hospitalidad (esta última no es virtud pequeña, pues en esto se alabó Job cuando dijo: «En mis puertas no moraba el extranjero; mi puerta estaba abierta a todo el que venía» ), [] ni aun de dar agua del agua que corre ante su puerta, o de encender en su propia vela la vela de otro. Así, la buena voluntad está en todo esto como una fuente de aguas que refresca al sediento, y como una luz que, brillando para los demás, no falta a quienes han dado luz a otros con su propia luz.
I, 32, § 168
168. Hay también una liberalidad que brota de la buena voluntad, y que hace rasgar el pagaré de un deudor que uno tiene en su poder, sin reclamarle nada de la deuda. El santo Job nos manda obrar así con su propio ejemplo. Porque el que tiene no pide prestado; pero el que no tiene no pone fin al contrato. ¿Por qué, pues, si no tienes necesidad, guardas para herederos codiciosos lo que puedes devolver al instante, y obtener así alabanza por tu buena voluntad, y ello sin pérdida de dinero?
I, 32, § 169
169. Para ir a la raíz del asunto: la buena voluntad comienza primero con los de casa, es decir, con los hijos, los padres, los hermanos, y va de un grado a otro por todo el mundo. Habiendo comenzado en el Paraíso, ha llenado el mundo. Porque Dios puso el sentimiento de la buena voluntad en el hombre y en la mujer, diciendo: «Serán una sola carne,» [] y (se puede añadir) un solo espíritu. Por lo cual también Eva creyó a la serpiente; pues quien había recibido el don de la buena voluntad no pensó que existiera la mala voluntad.
La buena voluntad existe especialmente en la Iglesia y alimenta virtudes afines.
I, 33, § 170
170. [La buena voluntad] se expande en el cuerpo de la Iglesia, por la comunión en la fe, por el vínculo del bautismo, por el parentesco de la gracia recibida, por la comunión en los misterios. Pues todos estos vínculos reclaman para sí el nombre de intimidad, la reverencia de los hijos, la autoridad y el cuidado religioso de los padres, la relación de los hermanos. Por tanto, los vínculos de la gracia señalan claramente un aumento de la buena voluntad.
I, 33, § 171
171. El deseo de alcanzar virtudes semejantes aprovecha también al hombre; como, a su vez, la buena voluntad produce semejanza de carácter. Pues Jonatán, hijo del rey, imitó la mansedumbre del santo David porque lo amaba. Por lo cual aquellas palabras: «Con el santo serás santo,» parecen referirse no sólo a nuestro trato ordinario, sino tener también alguna conexión con la buena voluntad. Los hijos de Noé ciertamente moraban juntos, y sin embargo sus caracteres no eran del todo semejantes. Esaú y Jacob moraban también juntos en la casa de su padre, pero eran muy distintos. No había, sin embargo, buena voluntad entre ellos que hiciera que el uno prefiriera al otro a sí mismo, sino más bien una rivalidad por ver quién alcanzaría primero la bendición. Siendo el uno tan duro y el otro manso, no podía existir buena voluntad entre caracteres tan diversos y deseos tan opuestos. Añádase a esto que el santo Jacob no podía preferir a la virtud al hijo indigno de la casa de su padre.
I, 33, § 172
172. Pero nada hay tan armonioso como la justicia y la imparcialidad. Pues ésta, como compañera y aliada de la buena voluntad, nos hace amar a quienes creemos semejantes a nosotros. Asimismo, la buena voluntad contiene en sí también la fortaleza. Porque cuando la amistad brota de la fuente de la buena voluntad, no duda en soportar los grandes peligros de la vida por un amigo. «Si me vienen males por él,» dice, «yo los soportaré.» []