Debemos guardar una recta medida entre la excesiva mansedumbre y la excesiva dureza. Quienes se esfuerzan por insinuarse en los corazones de los demás con una falsa apariencia de mansedumbre no ganan nada sólido ni duradero. Esto lo muestra con bastante claridad el ejemplo de Absalón.
II, 22, § 112
112. Además, la debida medida conviene aun a nuestras palabras y enseñanzas, para que no parezca que hay demasiada mansedumbre o demasiada dureza. Muchos prefieren ser demasiado suaves, para parecer buenos. Pero es cierto que nada fingido o falso puede soportar la forma de la verdadera virtud; más aún, ni siquiera puede durar. Al principio florece; luego, con el paso del tiempo, como una florecilla se marchita y pasa, pero lo verdadero y sincero tiene raíz profunda.
II, 22, § 113
113. Para probar con ejemplos nuestra afirmación de que lo fingido no puede durar, sino que, floreciendo sólo por un tiempo, pronto desfallece, tomaremos un ejemplo de fingimiento y falsedad de aquella familia de la cual ya hemos sacado tantos ejemplos para mostrar su crecimiento en la virtud.
II, 22, § 114
114. Absalón era hijo del rey David, conocido por su hermosura, de aspecto espléndido y en la flor de la juventud; de modo que no se hallaba en Israel otro hombre como él. Era sin defecto desde la planta de su pie hasta la coronilla de su cabeza. Tenía para sí un carro y caballos y cincuenta hombres que corrían delante de él. Se levantaba al amanecer y se ponía junto a la puerta, en el camino, y a quienquiera que sabía que buscaba el juicio del rey, lo llamaba a sí, diciendo: «¿De qué ciudad eres?» Y él respondía: «Yo tu siervo soy de una de las tribus de Israel.» Y Absalón respondía: «Tus palabras son buenas y rectas. ¿No hay nadie designado por el rey para oírte? ¿Quién me nombrará juez? Y cualquiera que venga a mí con necesidad de juicio, yo le haré justicia.» Con tales palabras los halagaba. Y cuando venían a hacerle reverencia, extendía la mano, los tomaba y los besaba. Así atraía hacia sí los corazones de todos. Pues la adulación de esta clase pronto halla el modo de tocar lo más hondo del corazón.
II, 22, § 115
115. Aquellos hombres mimados y ambiciosos eligieron lo que por un tiempo les pareció un honor, y era agradable y deleitable. Pero mientras tenía lugar aquella demora, que el profeta, prudente sobre todos, pensó que debía interponerse, ya no pudieron resistir ni soportarlo. Entonces David, sin dudar de la victoria, encomendó a su hijo a los que salían a combatir, para que lo perdonaran. Él no quiso entablar él mismo la batalla, no fuera a parecer que tomaba las armas contra uno que todavía era su hijo, aunque intentara destruir a su padre.
II, 22, § 116
116. Es claro, por tanto, que son duraderas y sólidas aquellas cosas que son verdaderas y brotan de un corazón sincero y no fingido. En cambio, las que se logran por la simulación y la adulación nunca pueden durar mucho.
La buena fe de quienes se dejan comprar fácilmente con dinero o adulación es cosa frágil en la que confiar.
II, 23, § 117
117. ¿Quién supondría que quienes son comprados para obedecer con dinero, o quienes son atraídos por la adulación, serían jamás fieles a ellos? Pues los primeros están siempre dispuestos a venderse, mientras que los segundos no pueden soportar una regla dura. Se dejan ganar fácilmente con un poco de adulación, pero si se les reprende con una palabra, murmuran contra ello, lo abandonan a uno, se van con sentimientos hostiles, lo dejan a uno en la ira. Prefieren mandar antes que obedecer. Piensan que aquellos a quienes ellos deberían tener puestos sobre sí, deben estar sujetos a ellos, como si estuviesen en deuda con ellos por su bondad.
II, 23, § 118
118. ¿Qué hombre hay que piense que le serán fieles aquellos a quienes cree que tendrá que atar a sí con dinero o halagos? Pues quien acepta tu dinero supone que se le tiene en poco y que se le menosprecia, a menos que el dinero se le pague una y otra vez. Así espera frecuentemente su precio; mientras que el otro, a quien se acude con ruegos y halagos, quiere siempre que se le ruegue.
Debemos esforzarnos por obtener los cargos sólo por medios rectos. Una función emprendida debe desempeñarse con sabiduría y con moderación. El clero inferior no debe menoscabar la reputación del obispo con virtudes fingidas; ni tampoco debe el obispo tener celos de un clérigo, sino que debe ser justo en todo y especialmente al juzgar.
II, 24, § 119
119. Pienso, por tanto, que uno debe esforzarse por alcanzar los cargos, especialmente en la Iglesia, sólo con buenas acciones y con recta intención; de modo que no haya presunción orgullosa, ni descuido ocioso, ni disposición vergonzosa del ánimo, ni ambición indecorosa. Una sencilla simplicidad de ánimo basta para todo, y se recomienda a sí misma de manera bastante suficiente.
II, 24, § 120
120. Cuando se está en el cargo, además, no es recto ser áspero y severo, ni puede uno ser demasiado blando; no sea que, por una parte, parezca que ejercemos un poder despótico, y, por otra, que de ningún modo desempeñamos el cargo que habíamos aceptado.
II, 24, § 121
121. Debemos esforzarnos también por ganar a muchos con bondades y deberes que podemos cumplir, y por conservar el favor que ya se nos ha mostrado. Pues con razón olvidarán los beneficios de los tiempos pasados si ahora se ven afligidos por alguna gran injuria. Porque con bastante frecuencia sucede que aquellos a quienes se ha mostrado favor y a quienes se ha permitido subir paso a paso, son alejados si uno decide de manera indigna anteponerles a otro. Pero es conveniente que el sacerdote muestre tal favor en sus bondades y en sus decisiones, que guarde la equidad, y que tenga consideración con los demás clérigos como con los padres.
II, 24, § 122
122. Quienes una vez estuvieron aprobados no deben ahora volverse arrogantes, sino más bien, recordando la gracia que han recibido, permanecer firmes en su humildad. Un sacerdote no debe ofenderse si un clérigo, un acólito o cualquier eclesiástico gana estima para sí por mostrar misericordia, o por el ayuno, o por la rectitud de vida, o por la enseñanza y la lectura. Pues la gracia de la Iglesia es la alabanza del maestro. Es bueno que se alabe la obra de otro, con tal que se haga sin deseo alguno de jactancia. Pues cada uno debe recibir alabanza de labios de su prójimo, y no de su propia boca, y cada uno debe ser recomendado por la obra que ha hecho, no meramente por los deseos que tuvo.
II, 24, § 123
123. Pero si alguno es desobediente a su obispo y quiere exaltarse y ensalzarse a sí mismo, y eclipsar los méritos de su obispo con una fingida apariencia de saber, de humildad o de misericordia, se aparta de la verdad en su soberbia; pues la regla de la verdad es no hacer nada para favorecer la propia causa con lo cual otro pierda terreno, ni usar cualquier bien que uno tenga para deshonra o censura de otro.
II, 24, § 124
124. Nunca protejas al malvado, ni permitas que las cosas sagradas se entreguen a un indigno; por otra parte, no hostigues ni oprimas a un hombre cuya culpa no está claramente probada. La injusticia ofende pronto en todo caso, pero especialmente en la Iglesia, donde debe existir la equidad, donde se debe dar a todos trato semejante, de modo que el poderoso no pretenda más, ni el rico se apropie más. Pues ya seamos pobres o ricos, somos uno en Cristo. Quien vive una vida más santa, que no reclame para sí nada más por ello; pues más bien debe ser por eso más humilde.
II, 24, § 125
125. Al juzgar no tengamos acepción de personas. El favor debe quedar fuera de la vista, y la causa debe decidirse por sus méritos. Nada pone tanto en tensión la buena opinión o la confianza de otro como el hecho de entregar la causa del más débil al más poderoso en cualquier caso que se nos presente. Lo mismo sucede si somos duros con el pobre, mientras excusamos al rico cuando es culpable. Los hombres están bastante prontos a adular a los que están en posiciones altas, para no dejar que se sientan injuriados o que se irriten como si fueran derribados. Pero si temes ofender, entonces no emprendas el juzgar. Si eres sacerdote o algún clérigo, no lo instes. Te es lícito guardar silencio en el asunto, si se trata de una cuestión de dinero, aunque la coherencia exige siempre estar de parte de la equidad. Pero en la causa de Dios, donde hay peligro para toda la Iglesia, no es pecado pequeño actuar como si no se viera nada.
Los beneficios deben conferirse a los pobres más bien que a los ricos, pues estos últimos o piensan que se espera de ellos una retribución, o se enojan por parecer quedar en deuda por tal acción. Pero el pobre hace a Dios deudor en su lugar, y reconoce libremente los beneficios que ha recibido. A estas observaciones se añade una advertencia de despreciar las riquezas.
II, 25, § 126
126. Pero ¿qué ventaja tenéis en mostrar favor a un rico? ¿Es que está más dispuesto a recompensar a quien lo ama? Porque generalmente mostramos favor a aquellos de quienes esperamos recibir un favor en retorno. Pero debemos pensar mucho más en los débiles y desamparados, porque esperamos recibir, en nombre de aquel que no tiene, una recompensa del Señor Jesús, Quien en la semejanza de un banquete de bodas [] nos ha dado una representación general de la virtud. Con esto nos manda conferir beneficios más bien a los que no pueden devolvérnoslos, enseñándonos a invitar a nuestros banquetes y comidas, no a los ricos, sino a los pobres. Porque los ricos parecen ser invitados para que nos preparen un banquete en retorno; los pobres, como nada tienen con qué retribuir, cuando reciben algo, hacen que el Señor sea nuestra recompensa, Quien se ha ofrecido como fiador por los pobres.
II, 25, § 127
127. En el curso ordinario de las cosas, además, conferir un beneficio al pobre es de más utilidad que conferirlo al rico. El rico desprecia el beneficio y se avergüenza de sentirse en deuda por un favor. Es más, todo lo que se le ofrece lo toma como debido a sus méritos, como si se le pagara una deuda justa; o bien piensa que se le dio sólo porque el dador esperaba que el rico le hiciera a él un retorno aún mayor. Así, al aceptar una bondad, el rico, por ese mismo motivo, piensa que ha dado más de lo que recibió. El pobre, sin embargo, aunque no tiene dinero con que pagar, al menos muestra su gratitud. Y en esto es cierto que devuelve más de lo que recibió. Porque el dinero se paga en monedas, pero la gratitud nunca falla; el dinero disminuye al pagarlo, pero la gratitud falla cuando se retiene, y se conserva cuando se da a otros. Además — cosa que el rico evita — el pobre reconoce que se siente obligado por la deuda. Realmente piensa que se le ha dado ayuda, no que se le ha ofrecido en retorno de su honor. Considera que se le han devuelto sus hijos, que se le ha restaurado la vida y se le ha conservado la familia. ¿Cuánto mejor es, pues, conferir beneficios a los buenos que a los ingratos?
II, 25, § 128
128. Por eso el Señor dijo a sus discípulos: «No toméis ni oro ni plata ni dinero.» [] Con lo cual, como con una hoz, corta el amor al dinero que crece siempre en los corazones humanos. Pedro también dijo al cojo, que siempre había sido llevado desde el vientre de su madre: «No tengo plata ni oro, pero lo que tengo te doy. En el nombre de Jesucristo de Nazaret, levántate y anda.» [] Así no dio dinero, sino que dio salud. ¡Cuánto mejor es tener salud sin dinero, que dinero sin salud! El cojo se levantó; no había esperado eso: no recibió dinero, aunque había esperado eso. Pero las riquezas difícilmente se encuentran entre los santos del Señor, de modo que se conviertan en objeto de desprecio para ellos.
Cuán antiguo es el mal del amor al dinero, es evidente por muchos ejemplos del Antiguo Testamento. Y sin embargo, es evidente también cuán vana cosa es la posesión del dinero.
II, 26, § 129
129. Pero las costumbres de los hombres se han aplicado durante tanto tiempo a esta admiración del dinero, que nadie es considerado digno de honor a menos que sea rico. Esto no es una costumbre nueva. Es más, este vicio (y eso empeora la cosa) creció hace muchos años en los corazones de los hombres. Cuando la ciudad de Jericó cayó al sonido de las trompetas de los sacerdotes, y Josué hijo de Nun obtuvo la victoria, supo que el valor del pueblo se había debilitado por el amor al dinero y el deseo de oro. Pues cuando Acán tomó un manto de oro y doscientos siclos de plata y un lingote de oro del botín de la ciudad arruinada, fue llevado ante el Señor, y no pudo negar el robo, sino que lo reconoció. []
II, 26, § 130
130. El amor al dinero, pues, es un vicio viejo y antiguo, que se mostró incluso en la declaración de la ley divina; pues se dio una ley para frenarlo. [] Por causa del amor al dinero, Balac pensó que Balaam podía ser tentado con recompensas a maldecir al pueblo de nuestros padres. [] El amor al dinero habría ganado también la batalla, si Dios no le hubiera ordenado abstenerse de maldecir. Vencido por el amor al dinero, Acán llevó a la destrucción a todo el pueblo de los padres. Así Josué hijo de Nun, que podía detener el sol para que no se pusiera, no pudo detener el amor al dinero en el hombre para que no siguiera avanzando. Al sonido de su voz el sol se detuvo, pero el amor al dinero no se detuvo. Cuando el sol se detuvo, Josué completó su triunfo, pero cuando el amor al dinero siguió adelante, casi perdió la victoria.
II, 26, § 131
131. ¿Por qué? ¿No engañó el amor al dinero de la mujer Dalila a Sansón, el hombre más valiente de todos? [] Así, el que había desgarrado con sus manos al león rugiente; [] el que, atado y entregado a sus enemigos, solo, sin ayuda, rompió sus ataduras y mató a mil de ellos; [] el que rompió las cuerdas entretejidas con tendones como si fueran los delgados hilos de una red; él, digo, habiendo puesto su cabeza sobre la rodilla de la mujer, fue despojado del adorno de su cabello portador de victoria, aquello que le daba su fuerza. El dinero fluyó al regazo de la mujer, y el favor de Dios abandonó al hombre. []
II, 26, § 132
132. El amor al dinero, pues, es mortífero. Seductor es el dinero, mientras que también mancha a los que lo tienen, y no ayuda a los que no lo tienen. Aun suponiendo que el dinero a veces es una ayuda, sin embargo es sólo una ayuda para el pobre que da a conocer su necesidad. ¿De qué sirve a aquel que no lo anhela, ni lo busca; que no necesita su ayuda y no se desvía por perseguirlo? ¿De qué sirve a otros, si el que lo tiene es el único más rico por ello? ¿Es, por tanto, más honorable porque tiene aquello por lo cual el honor a menudo se pierde, porque tiene lo que debe guardar más bien que poseer? Poseemos lo que usamos, pero lo que está más allá de nuestro uso no nos trae fruto de posesión, sino sólo el peligro de vigilar.
En el desprecio del dinero está el modelo de la justicia, virtud a la que los obispos y clérigos deben aspirar junto con algunas otras. Se añaden unas pocas palabras sobre el deber de no poner en vigor demasiado pronto una excomunión.
II, 27, § 133
133. Para llegar al fin; sabemos que el desprecio de las riquezas es una forma de justicia, por tanto debemos evitar el amor al dinero, y esforzarnos con todas nuestras fuerzas por no hacer nunca nada contra la justicia, sino por guardarla en todos nuestros hechos y acciones.
II, 27, § 134
134. Si queremos agradar a Dios, debemos tener amor, debemos ser de una sola mente, debemos seguir la humildad, considerando cada uno a los demás como superiores a sí mismo. Esta es la verdadera humildad, cuando uno nunca reclama orgullosamente nada para sí, sino que se considera a sí mismo inferior. El obispo debe tratar a los clérigos y servidores, que son en verdad sus hijos, como miembros de sí mismo, y dar a cada uno aquel deber para el cual ve que es apto.
II, 27, § 135
135. No sin dolor se corta un miembro del cuerpo que se ha corrompido. Se trata durante largo tiempo, para ver si puede curarse con diversos remedios. Si no puede curarse, entonces lo corta un buen médico. Así es el deseo de un buen obispo: querer sanar a los débiles, extirpar las úlceras que se extienden, quemar algunas partes y no cortarlas; y por último, cuando no pueden ser sanadas, cortarlas con dolor para sí mismo. Por eso resplandece claramente aquella hermosa regla del Apóstol, de que debemos mirar cada uno, no a sus propias cosas, sino a las cosas de los demás. [] De esta manera nunca sucederá que en la ira cedamos a nuestros propios sentimientos, o concedamos más de lo justo en favor de nuestros propios deseos.
La misericordia debe mostrarse libremente aunque traiga consigo su propio odio. A este respecto, se hace referencia a la conocida historia de los vasos sagrados que fueron rotos por Ambrosio para pagar el rescate de cautivos; y se da un consejo muy hermoso sobre el uso correcto del oro y la plata que posee la Iglesia. A continuación, después de mostrar mediante la acción de san Lorenzo cuáles son los verdaderos tesoros de la Iglesia, se establecen ciertas reglas que deben observarse al fundir y emplear para tales usos los vasos consagrados de la Iglesia.
II, 28, § 136
136. Es un incentivo muy grande para la misericordia compartir las desgracias de los demás, ayudar a las necesidades de otros en cuanto lo permitan nuestros medios, y a veces incluso más allá de ellos. Pues es mejor, por causa de la misericordia, tomar un caso, o sufrir odio, antes que mostrar dureza de sentimientos. Así, una vez atraje el odio sobre mí porque rompí los vasos sagrados para redimir cautivos — hecho que podía desagradar a los arrianos. No es que les desagradara como acto, sino como cosa en la que podían asir algo para culparme. ¿Quién puede ser tan duro, cruel, de corazón de hierro, como para desagradarse porque un hombre es redimido de la muerte, o una mujer de las impurezas bárbaras, cosas que son peores que la muerte, o niños y niñas e infantes de la contaminación de los ídolos, por la cual, por miedo a la muerte, fueron manchados?
II, 28, § 137
137. Aunque no actuamos así sin buena razón, sin embargo lo hemos seguido entre el pueblo para confesar y añadir una y otra vez que era mucho mejor preservar almas que oro para el Señor. Pues Aquel que envió a los apóstoles sin oro [] también reunió a las iglesias sin oro. La Iglesia tiene oro, no para almacenarlo, sino para desembolsarlo y gastarlo en los que necesitan. ¿Qué necesidad hay de guardar lo que no sirve de nada? ¿No sabemos cuánto oro y plata sacaron los asirios del templo del Señor? ¿No es mucho mejor que los sacerdotes lo fundan para el sustento de los pobres, si faltan otros recursos, antes que un enemigo sacrílego se lo lleve y lo profane? ¿No diría el Señor mismo: Por qué dejasteis morir de hambre a tantos necesitados? Ciertamente teníais oro. Debíais haberles dado sustento. ¿Por qué se traen tantos cautivos al mercado de esclavos, y por qué se deja a tantos no redimidos para que sean muertos por el enemigo? Habría sido mejor preservar vasos vivos que vasos de oro.
Comentario editorial · Los vasos sagrados y los cautivos
En el § 136 Ambrosio cuenta que se ganó odio por romper los vasos sagrados para redimir cautivos, algo en lo que los arrianos podían «asir algo para culparme»; en el § 137 resume su postura: la Iglesia tiene oro «no para almacenarlo, sino para desembolsarlo». Una nota del NPNF (II, 15, § 70) sitúa los cautivos en el año 378: los godos, tras la derrota y muerte de Valente en Adrianópolis, devastaron Tracia e Iliria y vendieron cautivos como esclavos. Wikipedia fecha la batalla el 9 de agosto de 378. En el § 143 el propio Ambrosio pone un orden: primero se buscan vasos que no estén consagrados, que se rompen, se funden y se dan a los pobres y al rescate; si faltan, cree que todos podrían destinarse a ese fin sin irreverencia.
II, 28, § 138
138. A esto no se podía dar respuesta. Pues ¿qué diríais: Temí que el templo de Dios necesitara sus ornamentos? Él respondería: Los sacramentos no necesitan oro, ni son propios sólo del oro — pues no se compran con oro. La gloria de los sacramentos es la redención de los cautivos. Verdaderamente son vasos preciosos, pues redimen a los hombres de la muerte. Ese, en verdad, es el verdadero tesoro del Señor, el que efectúa lo que su sangre efectuó. Entonces, en verdad, se reconoce el vaso de la sangre del Señor, cuando se ve en una y otra redención, de modo que el cáliz redime del enemigo a aquellos a quienes su sangre redimió del pecado. ¡Cuán hermosamente se dice, cuando largas filas de cautivos son redimidos por la Iglesia: A estos Cristo ha redimido. He aquí el oro que puede ser probado, he aquí el oro útil, he aquí el oro de Cristo que libra de la muerte, he aquí el oro por el cual la modestia es redimida y la castidad es preservada.
II, 28, § 139
139. Estos, pues, preferí entregaros como hombres libres, antes que almacenar el oro. Esta multitud de cautivos, esta compañía ciertamente es más gloriosa que la vista de las copas. El oro del Redentor debe contribuir a esta obra para redimir a los que están en peligro. Reconozco el hecho de que la sangre de Cristo no sólo resplandece en copas de oro, sino que también por el oficio de la redención ha impreso en ellas el poder de la operación divina.
II, 28, § 140
140. Tal oro preservó para el Señor el santo mártir Lorenzo. Pues cuando se le exigieron los tesoros de la Iglesia, prometió que los mostraría. Al día siguiente reunió a los pobres. Cuando se le preguntó dónde estaban los tesoros que había prometido, señaló a los pobres, diciendo: «Estos son los tesoros de la Iglesia.» Y verdaderamente eran tesoros, en quienes Cristo vive, en quienes hay fe en Él. Así también dice el Apóstol: «Tenemos este tesoro en vasos de barro.» [] ¿Qué mayores tesoros tiene Cristo que aquellos en quienes dice que Él mismo vive? Pues así está escrito: «Tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me recogisteis.» [] Y otra vez: «Lo que hicisteis a uno de estos, a mí me lo hicisteis.» [] ¿Qué mejores tesoros tiene Jesús que aquellos en quienes ama ser visto?
Comentario editorial · Lorenzo y los «tesoros de la Iglesia»
Ambrosio ilustra su tesis con el mártir Lorenzo: cuando se le exigieron los tesoros de la Iglesia, prometió mostrarlos y, «al día siguiente», reunió a los pobres y dijo: «Estos son los tesoros de la Iglesia». El latín de la Patrologia Latina 16 que reproduce Wikisource dice sequenti die. El artículo de Wikipedia sobre Lorenzo, que cita a Ambrosio, cuenta en cambio que pidió tres días y fecha la captura del papa Sixto II el 6 de agosto de 258; no indica en qué obra de Ambrosio figuraría esa versión, y aquí no se ha comprobado de dónde sale. La misma página recoge que el historiador Patrick Healy juzga el relato tradicional de su martirio «no digno de crédito». En este pasaje Ambrosio no cuenta el martirio: solo usa el gesto de Lorenzo para reforzar el § 137.
II, 28, § 141
141. Estos tesoros señaló Lorenzo, y prevaleció, porque los perseguidores no pudieron llevárselos. Joaquín, que preservó su oro durante el asedio y no lo gastó en proporcionar alimento, vio su oro llevado, y a sí mismo conducido al cautiverio. Lorenzo, que prefirió gastar el oro de la Iglesia en los pobres, antes que guardarlo en la mano para el perseguidor, recibió la sagrada corona del martirio por el vigor único y profundo de su significado. ¿O acaso se le dijo al santo Lorenzo: «No debes gastar los tesoros de la Iglesia, ni vender los vasos sagrados»?
II, 28, § 142
142. Es necesario que todos desempeñen este oficio, con genuina buena fe y previsión clarividente. Si alguien obtiene provecho de ello para sí mismo, es un crimen; pero si gasta los tesoros en los pobres, o redime cautivos, muestra misericordia. Pues nadie puede decir: ¿Por qué vive el pobre? Nadie puede quejarse de que los cautivos sean redimidos, nadie puede hallar falta porque se edifique un templo del Señor, nadie puede enojarse porque se haya ampliado un terreno para la sepultura de los cuerpos de los fieles, nadie puede afligirse porque en las tumbas de los cristianos haya descanso para los muertos. En estas tres maneras es lícito romper, fundir o vender incluso los vasos sagrados de la Iglesia.
II, 28, § 143
143. Es necesario velar para que la copa mística no salga de la Iglesia, no sea que el servicio del cáliz sagrado se desvíe a usos viles. Por tanto, primero se buscaron en la Iglesia vasos que no habían sido consagrados a tan santos usos. Luego, rotos y después fundidos, se dieron a los pobres en pequeños pagos, y también se usaron para el rescate de cautivos. Pero si faltan vasos nuevos, o aquellos que nunca parecen haber sido usados para tan santo propósito, entonces, como ya he dicho, creo que todos podrían destinarse a este uso sin irreverencia.
La propiedad de las viudas o de todos los fieles, que ha sido confiada a la Iglesia, debe ser defendida aunque traiga peligro para uno mismo. Esto se ilustra con el ejemplo de Onías el sacerdote, y de Ambrosio, obispo de Ticinum.
II, 29, § 144
144. Debe tenerse gran cuidado de que la propiedad confiada por las viudas permanezca inviolada. Debe guardarse sin causar queja, no sólo si pertenece a las viudas, sino a cualquier persona. Pues la buena fe debe mostrarse a todos, aunque la causa de la viuda y de los huérfanos sea la primera.
II, 29, § 145
145. Así, todo lo confiado al templo se conservaba en nombre de las viudas solamente, como leemos en el libro de los Macabeos. [2 Macabeos iii] Pues cuando se dio información del dinero, que Simón había dicho traicioneramente al rey Antíoco que podía hallarse en grandes cantidades en el templo de Jerusalén, fue enviado Heliodoro a investigar el asunto. Vino al templo, y dio a conocer al sumo sacerdote su odiosa información y la razón de su venida.
II, 29, § 146
146. Entonces el sacerdote dijo que allí se guardaban sólo los medios para el sustento de las viudas y los huérfanos. Y cuando Heliodoro iba a apoderarse de ello y reclamarlo de parte del rey, los sacerdotes se arrojaron ante el altar, después de ponerse sus vestiduras sacerdotales, y con lágrimas invocaron al Dios vivo, que les había dado la ley acerca del dinero en depósito, para que se mostrara como guardián de sus propios mandatos. El semblante cambiado y el color del sumo sacerdote mostraban qué dolor de alma, qué ansiedad y qué tensión de mente eran los suyos. Todos lloraban, pues el lugar caería en desprecio, si ni siquiera en el templo de Dios podía conservarse una custodia segura y fiel. Mujeres con los pechos ceñidos, y vírgenes que solían estar encerradas, llamaban a las puertas. Unas corrían a los muros, otras miraban por las ventanas, todas alzaban las manos al cielo en oración para que Dios asistiera a sus leyes.
II, 29, § 147
147. Pero Heliodoro, sin dejarse disuadir por esto, estaba ansioso por llevar a cabo su intención, y ya había rodeado el tesoro con sus seguidores, cuando de repente se le apareció un jinete terrible, todo glorioso con armadura de oro, estando también su caballo adornado con costosos ornamentos. Aparecieron también otros dos jóvenes en fuerza gloriosa y belleza admirable, en esplendor y gloria y hermoso atavío. Se pusieron a su alrededor, y por ambos lados golpearon al desdichado sacrílego, y le dieron golpe tras golpe sin intermisión. ¿Qué más necesito decir? Encerrado en la oscuridad cayó al suelo, y yació allí casi muerto de miedo ante esta clara prueba del poder divino, sin que le quedara esperanza alguna de salvación. La alegría volvió a los que estaban atemorizados, el miedo cayó sobre los que antes estaban tan orgullosos. Y algunos de los amigos de Heliodoro, en su aflicción, suplicaron a Onías, pidiendo la vida para él, pues estaba casi en su último aliento.
II, 29, § 148
148. Cuando, pues, el sumo sacerdote pidió esto, los mismos jóvenes aparecieron de nuevo a Heliodoro, vestidos con las mismas vestiduras, y le dijeron: Da gracias al sumo sacerdote Onías, por cuya causa se te concede la vida. Pero tú, habiendo experimentado el azote de Dios, ve y di a tus amigos cuánto has aprendido de la santidad del templo y del poder de Dios. Con estas palabras desaparecieron de la vista. Heliodoro entonces, habiendo vuelto a él la vida, ofreció un sacrificio al Señor, dio gracias al sacerdote Onías, y volvió con su ejército al rey, diciendo: «Si tienes un enemigo o alguien que conspira contra tu poder, envíalo allí y lo recibirás de vuelta bien azotado.»
II, 29, § 149
149. Por tanto, hijos míos, la buena fe debe preservarse en el caso del dinero en depósito, y también debe mostrarse cuidado. Vuestro servicio resplandecerá más si la opresión de un hombre poderoso, que alguna viuda o huérfano no puede soportar, es frenada por la asistencia de la Iglesia, y si mostráis que el mandato del Señor tiene más peso con vosotros que el favor de los ricos.
II, 29, § 150
150. También recordáis cuántas veces entramos en contienda contra los ataques reales, en nombre del dinero en depósito perteneciente a las viudas, sí, y también a otros. Vosotros y yo compartimos esto en común. Mencionaré también el caso reciente de la Iglesia de Ticinum, que estuvo en peligro de perder el dinero en depósito de la viuda que había recibido. Pues cuando el que quería reclamarlo por un rescripto imperial lo exigió, los clérigos no mantuvieron sus derechos. Pues ellos mismos, habiendo sido una vez llamados al oficio y enviados a intervenir, supusieron entonces que no podían oponerse a las órdenes del emperador. Se leyeron las palabras claras del rescripto, estaban allí las órdenes del oficial principal de la corte, el que había de actuar en el asunto estaba a mano. ¿Qué más había que decir? Fue entregado.
II, 29, § 151
151. Sin embargo, después de aconsejarse conmigo, el santo obispo tomó posesión de las habitaciones a las que sabía que había sido llevada la propiedad de la viuda. Como no podía ser llevada, todo se puso por escrito. Más tarde se exigió de nuevo con prueba del documento. El emperador repitió la orden, y quiso reunirse con nosotros en persona. Nosotros nos negamos. Y cuando se explicó la fuerza de la ley divina, una larga lista de pasajes y el peligro de Heliodoro, al fin el emperador se volvió razonable. Después, de nuevo, se intentó apoderarse de ello, pero el buen obispo anticipó el intento y devolvió a la viuda todo lo que había recibido. Así se conservó la fe, pero la opresión ya no era causa de temor; pues ahora es el asunto mismo, no la buena fe, lo que está en peligro.
Comentario editorial · ¿Quién es el «obispo de Ticinum»?
Ambrosio cuenta un caso reciente de la Iglesia de Ticinum —el nombre romano de Pavía, según Wikipedia—: unos clérigos entregaron el depósito de una viuda ante un rescripto imperial y el «santo obispo», tras aconsejarse con él, lo protegió hasta devolverlo a la viuda (§§ 150–151). El resumen del capítulo en la edición inglesa habla de «Ambrosio, obispo de Ticinum», y una nota del NPNF llama a ese obispo «Ambrose of Ticinum». El título de capítulo de la edición latina de Migne dice, en cambio, «de Ambrosio y del obispo de Ticinum» (Ambrosii ac Ticinensis episcopi). El texto traducido distingue entre Ambrosio y el obispo de Ticinum, que no se nombra en el pasaje; el resumen inglés parece fundir a los dos.
El final del libro trae una exhortación a evitar la mala voluntad y a buscar la prudencia, la fe y las demás virtudes.
II, 30, § 152
152. Hijos míos, evitad a los hombres malvados, guardaos de los envidiosos. Hay esta diferencia entre un hombre malvado y uno envidioso: el malvado se deleita en su propia buena fortuna, pero el envidioso se atormenta al pensar en la de otro. El primero ama el mal, el segundo odia el bien. De modo que es casi más soportable el que desea el bien sólo para sí, que el que desea el mal para todos.
II, 30, § 153
153. Hijos míos, pensad antes de actuar, y cuando hayáis pensado mucho, haced entonces lo que consideréis recto. Cuando se ofrezca la oportunidad de una muerte digna de alabanza, sea aprovechada al instante. La gloria que se difiere se escapa y no se deja asir fácilmente de nuevo.
II, 30, § 154
154. Amad la fe. Pues por su devoción y fe Josías ganó gran amor para sí de parte de sus enemigos. Celebró la pascua del Señor cuando tenía dieciocho años, como nadie lo había hecho antes que él. Así como entonces en celo fue superior a los que le precedieron, así también vosotros, hijos míos, mostrad celo por Dios. Que el celo por Dios os escudriñe y os devore, de modo que cada uno de vosotros pueda decir: «El celo de tu casa me ha devorado.» Un apóstol de Cristo fue llamado el Zelote. [] Pero ¿por qué hablo de un apóstol? El Señor mismo dijo: «El celo de tu casa me ha devorado a Mí.» Sea, pues, celo real por Dios, no celo mezquino y terrenal, porque ése causa envidia.
II, 30, § 155
155. Haya paz entre vosotros, que sobrepasa todo entendimiento. Amaos los unos a los otros. Nada hay más dulce que la caridad, nada más bienaventurado que la paz. Vosotros mismos sabéis que siempre os he amado y que ahora os amo por encima de todos los demás. Como hijos de un mismo padre, os habéis unido bajo el vínculo del afecto fraternal.
II, 30, § 156
156. Todo lo que es bueno, retenedlo; y el Dios de paz y amor sea con vosotros en el Señor Jesús, al cual sea honor y gloria, imperio y poder, juntamente con el Espíritu Santo, por los siglos de los siglos. Amén.
Somos enseñados por David y Salomón cómo tomar consejo con nuestro propio corazón. Escipión no debe ser tenido por el autor principal del dicho que se le atribuye. El autor demuestra qué cosas gloriosas realizaron los santos profetas en su tiempo de quietud, y muestra, con ejemplos de los momentos de ocio de ellos y de otros, que el justo nunca está solo en la tribulación.
III, 1, § 1
1. El profeta David nos enseñó que debemos andar en nuestro corazón como en una casa grande; que debemos conversar con él como con un compañero fiel. Habló consigo mismo y conversó consigo mismo, como lo muestran estas palabras: «He dicho: guardaré mis caminos.» Su hijo Salomón dijo también: «Bebe agua de tus propias cisternas, y de los manantiales de tus pozos;» [] es decir: usa tu propio consejo. Pues: «El consejo en el corazón del hombre es como aguas profundas.» [] «No lo comparta contigo ningún extraño,» dice, «Sea tuya la fuente de tu agua, y regocíjate con la mujer de tu juventud. Que la cierva amable y la gacela graciosa conversen contigo.» []
III, 1, § 2
2. Escipión, por tanto, no fue el primero en saber que no estaba solo cuando estaba solo, o que estaba menos ocioso cuando estaba ocioso. Pues Moisés lo supo antes que él, quien, cuando callaba, clamaba; [] quien, cuando estaba en reposo, luchaba, y no sólo luchaba, sino que triunfaba sobre enemigos a los que no se había acercado. Tan en reposo estaba, que otros sostenían sus manos; sin embargo, no era menos activo que los demás, pues él con las manos en reposo vencía al enemigo, al que los que estaban en la batalla no podían vencer. [] Así Moisés en su silencio hablaba, y en su reposo trabajaba duramente. ¿Y fueron sus trabajos mayores que sus tiempos de quietud, quien, estando en el monte durante cuarenta días, recibió toda la ley? [] Y en aquella soledad había Uno no lejano para hablar con él. De donde también David dice: «Oiré lo que el Señor Dios dirá en mí.» ¡Cuánto mayor es que Dios hable con alguien, que que el hombre hable consigo mismo!
III, 1, § 3
3. Los apóstoles pasaban y sus sombras curaban a los enfermos. [] Se tocaban sus vestiduras y se concedía la salud.
III, 1, § 4
4. Elías habló la palabra, y la lluvia cesó y no cayó sobre la tierra durante tres años y seis meses. De nuevo habló, y la harina de la tinaja no escaseó, y la vasija de aceite no se agotó durante todo el tiempo de aquella larga hambruna.
III, 1, § 5
5. Pero, como muchos se deleitan en la guerra, ¿cuál es lo más glorioso: poner fin a una batalla con la fuerza de un gran ejército, o por los méritos ante Dios solo? Eliseo descansaba en un lugar mientras el rey de Siria hacía una gran guerra contra el pueblo de nuestros padres, y añadía a sus terrores varios planes traicioneros, y procuraba atraparlos en una emboscada. Pero el profeta descubría todos sus preparativos, y estando, por la gracia de Dios, presente en todas partes con vigor mental, contaba los pensamientos de sus enemigos a sus compatriotas, y les advertía de qué lugares guardarse. Y cuando esto fue sabido por el rey de Siria, envió un ejército y encerró al profeta. Eliseo oró e hizo que todos ellos fueran heridos de ceguera, e hizo que los que habían venido a sitiarlo entraran en Samaria como cautivos.
III, 1, § 6
6. Comparemos este ocio suyo con el de otros. Otros hombres, por causa del descanso, suelen retirar sus mentes de los negocios, y apartarse de la compañía y el trato con los hombres; buscar el retiro del campo o la soledad de los campos, o en la ciudad dar descanso a sus mentes y disfrutar de paz y tranquilidad. Pero Eliseo estaba siempre activo. En la soledad dividió el Jordán al pasarlo, de modo que la parte inferior fluía hacia abajo, mientras que la superior volvía a su fuente. En el Carmelo promete a la mujer, que hasta entonces no había tenido hijo, que le nacería un hijo ahora inesperado. Resucita a los muertos, corrige la amargura de la comida, y la hace dulce mezclándola con harina. Habiendo repartido diez panes al pueblo para comer, recogió los fragmentos que sobraron después de que se hubieron saciado. Hace que el hierro del hacha, que se había caído y estaba hundido profundamente en el río Jordán, flote poniendo el mango de madera en el agua. Cambia la lepra en limpieza, la sequía en lluvia, la hambruna en abundancia.
III, 1, § 7
7. ¿Cuándo puede estar solo el hombre recto, si está siempre con Dios? ¿Cuándo queda abandonado el que nunca está separado de Cristo? «¿Quién,» dice, «nos separará del amor de Cristo? Estoy seguro de que ni la muerte ni la vida ni los ángeles podrán hacerlo.» [] ¿Y cuándo puede ser privado de su trabajo el que nunca puede ser privado de sus méritos, en los cuales su trabajo recibe su corona? ¿Por qué lugares está limitado aquel para quien el mundo entero de riquezas es una posesión? ¿Por qué juicio está confinado el que nunca es culpado por nadie? Pues él es «como desconocido, pero bien conocido; como moribundo, y he aquí vive; como entristecido, mas siempre gozoso; como pobre, mas enriqueciendo a muchos; como no teniendo nada, y poseyéndolo todo.» Porque el hombre recto no mira nada sino lo que es consistente y virtuoso. Y así, aunque a otro le parezca pobre, es rico para sí mismo, pues su valor no se toma por el valor de las cosas temporales, sino por el de las eternas.
Las discusiones entre los filósofos sobre la comparación entre lo que es virtuoso y lo que es útil no tienen nada que ver con los cristianos. Pues para ellos nada es útil que no sea justo. ¿Cuáles son los deberes de perfección, y cuáles los deberes ordinarios? Las mismas palabras a menudo se aplican a cosas diferentes de maneras diferentes. Por último, el justo nunca busca su propia ventaja a costa de la desventaja de otro, sino que más bien está siempre atento a lo que es útil para los demás.
III, 2, § 8
8. Como ya hemos hablado de los dos temas anteriores, en los que discutimos qué es lo virtuoso y qué es lo útil, sigue ahora la cuestión de si debemos comparar juntos lo virtuoso y lo útil, y preguntar cuál debemos seguir. Pues, como ya hemos discutido la cuestión de si una cosa es virtuosa o mala, y en otro lugar si es útil o inútil, así aquí algunos piensan que debemos averiguar si una cosa es virtuosa o útil.
III, 2, § 9
9. Me siento inducido a hacer esto, no sea que parezca que permito que estos dos se opongan mutuamente, cuando ya he mostrado que son uno. Pues dije que nada puede ser virtuoso sino lo que es útil, y nada puede ser útil sino lo que es virtuoso. Porque no seguimos la sabiduría de la carne, por la cual la utilidad que consiste en abundancia de dinero se tiene por de máximo valor, sino que seguimos aquella sabiduría que es de Dios, por la cual aquellas cosas que son muy valoradas en este mundo se cuentan como pérdida.
III, 2, § 10
10. Pues este [κατόρθωμα], que es el deber llevado a cabo enteramente y en perfección, parte de la verdadera fuente de la virtud. A éste sigue otro, o deber ordinario. Éste muestra por su nombre que no implica una práctica dura o extraordinaria de la virtud, pues puede ser común a muchísimos. El deseo de ahorrar dinero es práctica usual de muchos. Disfrutar de un banquete bien preparado y de una comida agradable es hábito general; pero ayunar o usar la continencia es práctica de pocos, y no desear los bienes de otro es una virtud raramente encontrada. Por otro lado, desear privar a otro de su propiedad— y no contentarse con lo debido— aquí uno encontrará a muchos que le acompañen. Aquéllos (diría el filósofo) son deberes primarios; éstos, ordinarios. Los primarios se encuentran sólo en pocos; los ordinarios, en muchos.
III, 2, § 11
11. Además, las mismas palabras a menudo tienen un significado diferente. Por ejemplo, llamamos bueno a Dios y bueno a un hombre; pero en cada caso tiene un significado bastante diferente. Llamamos justo a Dios en un sentido, y al hombre en otro. Así también hay diferencia de significado cuando llamamos sabio a Dios y sabio a un hombre. Esto se nos enseña en el Evangelio: «Sed perfectos, así como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.» [] Leo de nuevo que Pablo era perfecto y, sin embargo, no perfecto. Pues cuando dijo: «No es que ya lo haya alcanzado, ni que ya sea perfecto; sino que sigo adelante, por si logro asirlo.» [] Inmediatamente añadió: «Nosotros, pues, que somos perfectos.» [] Hay una doble forma de perfección: la una que tiene sólo valor ordinario, la otra el más alto valor. La una sirve aquí, la otra en el más allá. La una de acuerdo con las fuerzas humanas, la otra con la perfección del mundo venidero. Pero Dios es justo sobre todo, sabio sobre todo, perfecto en todo.
III, 2, § 12
12. Hay también diversidad incluso entre los hombres mismos. Daniel, de quien se dijo: «¿Quién es más sabio que Daniel?» [] fue sabio en un sentido diferente al de otros. Lo mismo puede decirse de Salomón, que fue lleno de sabiduría, por encima de toda la sabiduría de los antiguos, y más que todos los sabios de Egipto. Ser sabio como lo son los hombres en general es algo bastante diferente de ser realmente sabio. El que es sabio ordinariamente es sabio para las cosas temporales, es sabio para sí mismo, para privar a otro de algo y conseguirlo para sí. El que es realmente sabio no sabe cómo mirar por su propia ventaja, sino que mira con todo su deseo a lo que es eterno, y a lo que es conveniente y virtuoso, buscando no lo que es útil para sí, sino para todos.
III, 2, § 13
13. Sea, pues, ésta nuestra regla, de modo que nunca nos equivoquemos entre dos cosas, una virtuosa y otra útil. El hombre recto nunca debe pensar en privar a otro de algo, ni debe jamás desear aumentar su propia ventaja con desventaja de otro. Esta regla os la da el Apóstol, diciendo: «Todas las cosas son lícitas, pero no todas convienen; todas las cosas son lícitas, pero no todas edifican. Ninguno busque lo suyo propio, sino cada uno lo del otro.» [] Es decir: Ninguno busque su propia ventaja, sino la del otro; ninguno busque su propia honra, sino la del otro. Por lo cual dice en otro lugar: «Cada uno estime a los demás como superiores a sí mismo, no mirando cada uno a lo suyo propio, sino a lo de los demás.» []
III, 2, § 14
14. Y que nadie busque su propio favor o su propia alabanza, sino la del otro. Esto lo podemos ver claramente declarado en el libro de los Proverbios, donde el Espíritu Santo dice por medio de Salomón: «Hijo mío, si eres sabio, sé sabio para ti y para tus vecinos; pero si resultas malo, tú solo lo llevarás.» [] El sabio da consejo a otros, como hace el hombre recto, y comparte con él en llevar la forma de cada virtud.
La regla dada acerca de no buscar el propio provecho se establece, primero por los ejemplos de Cristo, luego por el significado de la palabra, y por último por la forma misma y los usos de nuestros miembros. Por lo cual el autor muestra qué crimen es privar a otro de lo que es útil, ya que la ley de la naturaleza así como la ley divina son quebrantadas por tal maldad. Además, por medio de ello también perdemos aquel don que nos hace superiores a las demás criaturas vivientes; y por último, por ello las leyes civiles son abusadas y tratadas con el mayor desprecio.
III, 3, § 15
15. Si, pues, alguien desea agradar a todos, debe esforzarse en todo por hacer, no lo que es útil para sí mismo, sino lo que es útil para muchos, como también Pablo se esforzó por hacer. Pues esto es «ser conformado a la imagen de Cristo,» [] es decir, cuando uno no se esfuerza por lo que es de otro, y no priva a otro de algo para ganarlo para sí. Pues Cristo nuestro Señor, [] aunque estaba en forma de Dios, se despojó a sí mismo para tomar la forma de hombre, a la cual quiso enriquecer con la virtud de sus obras. ¿Despojarás, pues, a aquel a quien Cristo ha revestido? ¿Desnudarás a aquel a quien Cristo ha vestido? Pues esto es lo que haces cuando intentas aumentar tu propia ventaja con pérdida de otro.
III, 3, § 16
16. Piensa, oh hombre, de dónde has recibido tu nombre— precisamente de la tierra, que no toma nada de nadie, sino que da libremente a todos, y suministra variados productos para el uso de todos los seres vivos. Por eso la humanidad es llamada una virtud particular e innata en el hombre, pues asiste a su compañero.
III, 3, § 17
17. La forma misma de tu cuerpo y los usos de tus miembros te enseñan esto. ¿Puede un miembro reclamar para sí los deberes de otro? ¿Puede el ojo reclamar para sí los deberes del oído; o la boca los deberes del ojo; o la mano el servicio de los pies; o los pies el de las manos? No, las manos mismas, tanto la izquierda como la derecha, tienen deberes diferentes que realizar, de modo que si uno cambiara el uso de cualquiera de ellas, actuaría contra la naturaleza. Tendríamos que despojarnos del hombre entero antes de poder cambiar el servicio de los diversos miembros: como si, por ejemplo, intentáramos tomar comida con la mano izquierda, o realizar los deberes de la mano izquierda con la derecha, para retirar los restos de comida— a menos, por supuesto, que la necesidad lo exigiera.
III, 3, § 18
18. Imagina por un momento, y da al ojo el poder de retirar el entendimiento de la cabeza, el sentido del oído de los oídos, el poder del pensamiento de la mente, el sentido del olfato de la nariz, el sentido del gusto de la boca, y luego asumirlos él mismo, ¿no destruiría al instante todo el orden de la naturaleza? Por lo cual el Apóstol dice bien: «Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿dónde estaría el oído? Si todo fuera oído, ¿dónde estaría el olfato?» [] Así, pues, todos somos un solo cuerpo, aunque con muchos miembros, todos necesarios al cuerpo. Porque ningún miembro puede decir de otro: «No te necesito.» Pues aquellos miembros que parecen más débiles son mucho más necesarios y requieren mayor cuidado y atención. Y si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él. []
III, 3, § 19
19. Así vemos cuán grave asunto es privar a otro, con quien deberíamos más bien sufrir, de cualquier cosa, o actuar injusta o injuriosamente hacia aquel a quien deberíamos dar parte en nuestros servicios. Ésta es una verdadera ley de la naturaleza, que nos obliga a mostrar todo sentimiento bondadoso, de modo que todos nosotros, a su vez, nos ayudemos unos a otros, como partes de un solo cuerpo, y jamás pensemos en privar a otro de algo, pues es contra la ley de la naturaleza incluso abstenerse de dar ayuda. Nacemos de tal manera que un miembro se combina con otro, y uno trabaja con otro, y todos se asisten mutuamente en servicio recíproco. Pero si uno falla en su deber, los demás quedan impedidos. Si, por ejemplo, la mano arranca el ojo, ¿no ha impedido el uso de su obra? Si hiriera el pie, ¡cuántas acciones no impediría! Pero ¡cuánto peor es que el hombre entero sea apartado de su deber que uno solo de los miembros! Si el cuerpo entero es herido en un miembro, así también toda la comunidad del género humano es perturbada en un solo hombre. La naturaleza del género humano es herida, como también lo es la sociedad de la santa Iglesia, que se levanta como un solo cuerpo unido, atado en unidad de fe y amor. Cristo el Señor, también, que murió por todos, se dolerá de que el precio de su sangre haya sido pagado en vano.
III, 3, § 20
20. Pues la misma ley del Señor nos enseña que esta regla debe ser observada, para que nunca privemos a otro de nada por causa de nuestra propia ventaja. Porque dice: «No remuevas los linderos que han puesto tus padres.» [] Ordena que el buey del vecino sea devuelto si se le encuentra errante. [] Ordena que el ladrón sea muerto. [] Prohíbe que el jornalero sea privado de su salario, [] y ordena que el dinero sea devuelto sin usura. [] Es marca de sentimiento bondadoso ayudar al que no tiene nada, pero es señal de naturaleza dura exigir más de lo que uno ha dado. Si un hombre necesita tu asistencia porque no tiene suficiente de lo suyo para pagar una deuda, ¿no es cosa malvada exigir, bajo apariencia de sentimiento bondadoso, una suma mayor a aquel que no tiene medios para pagar una cantidad menor? Tú sólo lo liberas de la deuda con otro, para traerlo bajo tu propia mano; y a eso llamas bondad humana, que no es sino una maldad adicional.
III, 3, § 21
21. Es precisamente en este asunto en el que estamos por delante de todas las demás criaturas vivientes, pues ellas no saben hacer el bien. Las fieras arrebatan, los hombres comparten con otros. Por lo cual el Salmista dice: «El justo muestra misericordia y da.» Hay algunos, sin embargo, a quienes las fieras hacen bien. Alimentan a sus crías con lo que consiguen, y las aves sacian a su prole con comida; pero sólo a los hombres se ha dado alimentar a todos como si fueran propios. Eso es conforme a las exigencias de la naturaleza. Y si no es lícito negarse a dar, ¿cómo es lícito privar a otro? ¿Y acaso nuestras mismas leyes no nos enseñan lo mismo? Ordenan que aquellas cosas que han sido quitadas a otros con injuria a sus personas o propiedades sean restituidas con recompensa adicional; de modo que se refrene al ladrón de robar con la pena, y con la multa se le aparte de sus costumbres.
III, 3, § 22
22. Supón, sin embargo, que alguien no temiera la pena, o se riera de la multa, ¿haría eso cosa digna el privar a otro de lo suyo? Eso sería un vicio mezquino y propio sólo de lo más bajo de lo bajo. Tan contrario a la naturaleza es, que aunque la necesidad pareciera empujar a ello, sin embargo la naturaleza nunca podría instarlo. Y sin embargo encontramos hurto secreto entre los esclavos, robo abierto entre los ricos.
III, 3, § 23
23. Pero ¿qué hay tan contrario a la naturaleza como injuriar a otro para nuestro propio beneficio? Los sentimientos naturales de nuestro propio corazón nos instan a velar por todos, a sufrir molestias, a trabajar por todos. Se considera también cosa gloriosa que cada uno, a riesgo de sí mismo, busque la tranquilidad de todos, y piense que es mucho más digno de gratitud haber salvado a su patria de la destrucción que haber apartado de sí el peligro. Debemos pensar que es cosa mucho más noble trabajar por nuestra patria que pasar una vida tranquila en el ocio, disfrutando plenamente del descanso.