Debemos conservar en nosotros la semejanza de las virtudes. Hay que desechar la semejanza del diablo y del vicio, y especialmente la de la avaricia; porque ésta nos priva de la libertad, y despoja de la imagen de Dios a los que viven en medio de vanidades.
I, 49, § 249
Mientras, pues, estamos aquí, conservemos la semejanza, para que allí alcancemos la verdad. Exista en nosotros la semejanza de la justicia, y asimismo la de la sabiduría, porque llegaremos a aquel día y seremos recompensados según nuestra semejanza.
I, 49, § 250
No permitas que el adversario encuentre en ti su imagen; que no halle furia ni ira, porque en éstas está la semejanza de la maldad. «Nuestro adversario el diablo, como león rugiente, busca a quién matar, a quién devorar.» [] Que no halle deseo de oro, ni montones de dinero, ni apariencia de vicios, no sea que te quite la voz de la libertad. Porque la voz de la verdadera libertad se oye cuando puedes decir: «Vendrá el príncipe de este mundo, y no hallará nada en mí.» [] Por tanto, si estás seguro de que nada hallará en ti cuando venga a escudriñarte, dirás, como el patriarca Jacob dijo a Labán: «Reconoce ahora si hay algo tuyo conmigo.» [] Con razón tenemos por bienaventurado a Jacob, en quien Labán nada suyo pudo hallar. Pues Raquel había escondido las imágenes de oro y plata de sus dioses.
I, 49, § 251
Así, pues, si la sabiduría, la fe, el desprecio del mundo y la gracia espiritual excluyen toda infidelidad, serás bienaventurado; porque no miras la vanidad ni la necedad ni la mentira. ¿Es cosa ligera quitar al adversario la ocasión de hablar, para que no tenga motivo de acusarte? Porque el que no mira la vanidad no se turba; pero el que la mira se turba, y además sin provecho alguno. ¿No es cosa vana amontonar riquezas? Pues ciertamente es bastante vano buscar lo que pasa. Y cuando las has reunido, ¿cómo sabes que las tendrás en posesión?
I, 49, § 252
¿No es vano que el mercader viaje de noche y de día para poder amontonar tesoros? ¿No es vano que junte mercancías y se turbe mucho por su precio, por temor a venderlas por menos de lo que dio? ¿Que se afane en todas partes por precios altos, y así, sin esperarlo, atraiga ladrones contra sí por la envidia de su negocio tan cacareado; o que, sin esperar vientos más tranquilos, impaciente por las demoras, naufrague mientras busca ganancia?
I, 49, § 253
¿Y no se turba también en vano el que con gran trabajo amasa riquezas, aunque no sabe a qué heredero las dejará? Muchas veces, todo lo que un avaro ha reunido con el mayor cuidado, su heredero disipador lo derrocha con pródiga precipitación. El pródigo desvergonzado, ciego para el presente, descuidado del futuro, traga como en un abismo lo que tanto costó reunir. A menudo, además, el deseado sucesor no gana sino envidia por su parte de la herencia, y, con su muerte repentina, entrega a extraños todo el monto de la sucesión, que apenas ha comenzado a disfrutar.
I, 49, § 254
¿Por qué, pues, tejes ociosamente una tela inútil y sin fruto? ¿Y por qué levantas montones inútiles de tesoros como telas de araña? Pues aunque rebosen, de nada sirven; más aún, te despojan de la semejanza de Dios, y te revisten de la semejanza de lo terreno. Si alguno tiene la semejanza del tirano, ¿no está expuesto a condenación? Dejas a un lado la semejanza del Rey eterno, y levantas en ti la imagen de la muerte. Más bien expulsa del reino de tu alma la semejanza del diablo, y levanta la semejanza de Cristo. Que ésta brille en ti; que resplandezca en tu reino, es decir, en tu alma, porque destruye la semejanza de todos los vicios. De ella dice David: «Oh Señor, en tu reino reduces a nada sus imágenes.» Pues cuando el Señor haya adornado a Jerusalén según su propia semejanza, entonces toda semejanza del adversario será destruida.
Los levitas deben estar del todo libres de todos los deseos terrenos. Cuáles deben ser sus virtudes según el propio Apóstol, y cuán grande debe ser su pureza. También cuál es su dignidad y su deber, para cuyo cumplimiento son necesarias las virtudes principales. Afirma que éstas no fueron desconocidas para los filósofos, pero que erraron en su orden. Algunas son por su naturaleza conformes al deber, aunque por lo que las acompaña se vuelven contrarias al deber. De aquí deduce qué dones exige el oficio de los levitas. Para concluir, añade una exposición de las palabras de Moisés al bendecir a la tribu de Leví.
I, 50, § 255
Si, pues, en el Evangelio del Señor el pueblo mismo fue enseñado y conducido a despreciar las riquezas, [] ¿cuánto más vosotros, levitas, no debéis estar ya atados por los deseos terrenos? Porque vuestra porción es Dios. Pues cuando Moisés repartió sus posesiones terrenas al pueblo de nuestros padres, el Señor no permitió que los levitas tuvieran parte en aquella posesión terrena, [] porque Él mismo sería la fuerza de su heredad. Por eso dice David: «El Señor es la porción de mi herencia y de mi copa.» De aquí viene el nombre «Levita,» que significa: «Él mismo es mío,» o «Él mismo para mí.» Grande es, pues, su honor, que Dios diga de él: Él mismo es Mío. O, como se dijo a Pedro acerca de la moneda hallada en la boca del pez: «Dales por Mí y por ti.» [] Por lo cual el Apóstol, cuando dijo: «Conviene que el obispo sea sobrio, modesto, de buena conducta, hospitalario, apto para enseñar, no avaro, ni pendenciero, que gobierne bien su propia casa,» añadió también: «Asimismo los diáconos deben ser graves, no de doble lengua, no dados a mucho vino, no codiciosos de ganancias deshonestas, que guarden el misterio de la fe con limpia conciencia. Y éstos también sean primero probados, y así sirvan, siendo hallados irreprensibles.» []
I, 50, § 256
Observamos cuánto se exige de nosotros. El ministro del Señor debe abstenerse del vino, para ser sostenido por el buen testimonio no sólo de los fieles, sino también de los de fuera. Porque es justo que el testimonio de nuestros actos y obras sea la opinión del público en general, para que el ministerio no quede deshonrado. Así, el que ve al ministro del altar adornado con virtudes convenientes puede alabar a su Autor, y reverenciar al Señor que tiene tales siervos. La alabanza del Señor resuena donde hay una posesión pura y un gobierno inocente en casa.
I, 50, § 257
Pero ¿qué diré de la castidad, cuando se permite una sola unión y no una segunda? En cuanto al matrimonio, la ley es no casarse de nuevo ni buscar unión con otra mujer. A muchos les parece extraño que un segundo matrimonio contraído antes del bautismo impida la elección para el oficio clerical y la recepción del don de la ordenación; puesto que ni siquiera los crímenes suelen ser impedimento, si han sido borrados en el sacramento del bautismo. Pero debemos aprender que en el bautismo el pecado puede ser perdonado, pero la ley no puede ser abolida. En el matrimonio no hay pecado, pero hay una ley. Todo pecado puede ser borrado; toda ley no puede dejarse de lado en el matrimonio. ¿Cómo podría exhortar a la viudez quien se ha casado más de una vez?
I, 50, § 258
Pero vosotros sabéis que el oficio ministerial debe conservarse puro y sin mancha, y no debe ser manchado por la unión conyugal; lo sabéis, digo, vosotros que habéis recibido los dones del sagrado ministerio con cuerpos puros, con modestia intacta, y sin haber jamás gozado de la unión conyugal. Menciono esto porque en algunos lugares apartados, cuando entran al ministerio, o incluso cuando llegan a ser sacerdotes, han engendrado hijos. Se defienden con la costumbre antigua, cuando, según sucedía, el sacrificio se ofrecía a largos intervalos. Sin embargo, aun el pueblo debía purificarse dos o tres días antes, para acercarse limpio al sacrificio, como leemos en el Antiguo Testamento. [] Incluso solían lavar sus vestidos. Si tal cuidado se tenía en lo que sólo era figura, ¡cuánto más debe mostrarse en la realidad! Aprende, pues, sacerdote y levita, lo que significa lavar tus vestidos. Debes tener un cuerpo puro con el cual ofrecer los sacramentos. Si al pueblo se le prohibía acercarse a su víctima a menos que lavara sus vestidos, ¿te atreves tú, sucio en corazón y cuerpo, a hacer súplica por otros? ¿Te atreves a hacer una ofrenda por ellos?
Comentario editorial · Un solo matrimonio y la ordenación
En el § 257 Ambrosio sostiene que un segundo matrimonio, aun contraído antes del bautismo, impide ser elegido para el oficio clerical: «en el bautismo el pecado puede ser perdonado, pero la ley no puede ser abolida». Según el NPNF, la cuestión seguía abierta en el siglo V: el papa Inocencio I (Carta 29) muestra que algunos sostenían que el bautismo quitaba también los impedimentos para la ordenación. En el § 258 pasa a la continencia: dice que sus oyentes recibieron el ministerio con el cuerpo puro y sin haber conocido la unión conyugal, y que en algunos lugares apartados hay quienes han engendrado hijos al entrar en el ministerio o después, y se amparan en la costumbre antigua. Otra nota del NPNF (I, 44, § 227) lee en Ambrosio la exigencia de continencia absoluta tras la ordenación; es una interpretación del editor.
I, 50, § 259
El deber de los levitas no es ligero, pues el Señor dice de ellos: «He aquí que he tomado a los levitas de entre los hijos de Israel, en lugar de todo primogénito que abre la matriz entre los hijos de Israel. Éstos serán su redención, y los levitas serán Míos. Porque Yo consagré para Mí a todos los primogénitos en la tierra de Egipto.» [] Sabemos que los levitas no son contados entre los demás, sino preferidos a todos, pues son elegidos de entre todos, y santificados como las primicias y los primerizos que pertenecen al Señor, ya que por medio de ellos se ofrecen el pago de los votos y la redención del pecado. «No los contarás,» dice, «entre los hijos de Israel, sino que pondrás a los levitas sobre el tabernáculo del testimonio, y sobre todos sus utensilios, y sobre todo lo que le pertenece. Ellos llevarán el tabernáculo y todos sus utensilios, y ministrarán en él, y acamparán alrededor del tabernáculo. Y cuando el tabernáculo se ponga en marcha, los levitas lo desarmarán, y cuando el campamento se asiente, volverán a armar el tabernáculo. Y el extraño que se acerque ciertamente morirá.» []
I, 50, § 260
Tú, pues, eres elegido de entre todo el número de los hijos de Israel, considerado como primicias de las ofrendas sagradas, puesto sobre el tabernáculo para hacer guardia en el campamento de la santidad y de la fe, al cual, si un extraño se acerca, ciertamente morirá. Estás colocado allí para velar sobre el arca de la alianza. No todos ven las profundidades de los misterios, pues están ocultas a los levitas, para que no vean quienes no deben ver, y no la tomen los que no pueden servir. Moisés, en verdad, vio la circuncisión del Espíritu, pero la veló, para dar la circuncisión sólo en señal exterior. Vio el pan sin levadura de la sinceridad y de la verdad; vio los sufrimientos del Señor, pero veló el pan sin levadura de la verdad en el pan material sin levadura; veló los sufrimientos del Señor en el sacrificio de un cordero o de un becerro. Los buenos levitas han guardado siempre el misterio que se les confió bajo la protección de su propia fe, ¿y consideras tú poco lo que se te ha confiado? Primero verás las cosas profundas de Dios, lo cual exige sabiduría. Luego debes velar por el pueblo; esto exige justicia. Debes defender el campamento y guardar el tabernáculo, lo cual exige fortaleza. Debes mostrarte continente y sobrio, y esto exige templanza.
I, 50, § 261
Estas virtudes principales, los de fuera las han reconocido, pero consideraban que el orden que se apoya en la sociedad era superior al que se apoya en la sabiduría; aunque la sabiduría es el fundamento, y la justicia el edificio que no puede sostenerse si no tiene fundamento. El fundamento es Cristo. []
I, 50, § 262
Primero está la fe, que es señal de sabiduría, como dice Salomón siguiendo a su padre: «El temor del Señor es el principio de la sabiduría.» Y la ley dice: «Amarás al Señor tu Dios, amarás a tu prójimo.» [] Es cosa noble hacer uno sus beneficios y deberes para con todo el género humano. Pero siempre es lo más decoroso que des a Dios lo más precioso que tienes, es decir, tu mente, pues no tienes nada mejor que ella. Cuando hayas pagado tu deuda a tu Creador, entonces podrás trabajar por los hombres, mostrarles benignidad y darles ayuda; entonces podrás socorrer al necesitado con dinero, o con algún deber, o con algún servicio propio de tu ministerio; con dinero para sostenerlo; pagando una deuda, para librar al que está obligado; asumiendo un deber, para hacerte cargo de un depósito que teme perder quien lo dejó en depósito.
I, 50, § 263
Es un deber, entonces, cuidar y devolver lo que se nos ha confiado. Pero entretanto viene un cambio, sea en el tiempo o en las circunstancias, de modo que ya no es un deber devolver lo que uno ha recibido. Como, por ejemplo, cuando un hombre reclama su dinero como enemigo declarado, para usarlo contra su patria y ofrecer su riqueza a los bárbaros. O si tuvieras que devolvérselo mientras otro está junto a él para arrebatárselo por la fuerza. Si devuelves dinero a un loco furioso cuando no puede guardarlo; si entregas a un insensato una espada que estaba depositada contigo, con la cual puede matarse, ¿no es un acto contrario al deber pagar la deuda? ¿No es contrario al deber tomar a sabiendas lo que un ladrón ha conseguido, de modo que quien lo ha perdido quede defraudado?
I, 50, § 264
A veces también es contrario al deber cumplir una promesa o guardar un juramento. Como sucedió con Herodes, que juró que daría a la hija de Herodías cualquier cosa que pidiera, y así permitió la muerte de Juan, para no faltar a su palabra. ¿Y qué diré de Jefté, que ofreció en sacrificio a su hija, que fue la primera en salir a su encuentro cuando volvía victorioso a casa; con lo cual cumplió el voto que había hecho de ofrecer a Dios lo primero que le saliera al encuentro? Mejor habría sido no hacer promesa alguna, que cumplirla con la muerte de su hija.
I, 50, § 265
No ignoráis cuán importante es atender a esto. Y por eso se elige a un levita para guardar el santuario, uno que jamás falle en el consejo, ni abandone la fe, ni tema la muerte, ni haga cosa extravagante, de modo que en toda su apariencia dé prueba de su seriedad. Porque debe tener refrenada no sólo su alma, sino incluso sus ojos, para que ningún tropiezo casual haga subir el rubor a su frente. Pues «todo el que mira a una mujer para desearla ya ha cometido adulterio con ella en su corazón.» [] Así, el adulterio se comete no sólo con la ejecución efectiva del acto torpe, sino incluso con el deseo de la ardiente mirada.
I, 50, § 266
Esto parece alto y algo severo, pero en un oficio elevado no está fuera de lugar. Pues la gracia de los levitas es tal que Moisés habló de ellos así en su bendición: «Da a Leví sus varones, da a Leví sus fieles, da a Leví la suerte de su heredad, y su verdad a los santos a quienes tentaron en la tentación, y a quienes ultrajaron en las aguas de la contradicción. El que dijo a su padre y a su madre: No os conozco, y no conoció a sus hermanos, y renunció a sus hijos. Guardó tu palabra y conservó tu testimonio.» []
I, 50, § 267
Ellos, pues, son sus varones, sus fieles, que no tienen engaño en sus corazones, no ocultan traición dentro de sí, sino que guardan sus palabras y las meditan en su corazón, como María las meditaba; [] que no conocen a sus padres de modo que los antepongan a su deber; que odian a los violadores de la castidad, y vengan la injuria hecha a la pureza; y que conocen los tiempos para el cumplimiento de su deber, y también cuál deber es el mayor, cuál el menor, y para qué ocasión conviene cada uno. En todo esto siguen únicamente lo que es virtuoso. Y cuando hay dos deberes virtuosos, consideran que debe ir primero el más virtuoso. Éstos son en verdad justamente bienaventurados.
I, 50, § 268
Si alguno da a conocer las obras justas del Señor, y le ofrece incienso, entonces: «Bendice, oh Señor, su fuerza; acepta la obra de sus manos,» [] para que halle la gracia de la bendición profética con Aquel que vive y reina por los siglos de los siglos. Amén.
La felicidad en la vida se alcanza viviendo virtuosamente, puesto que así el cristiano, mientras desprecia la gloria y el favor de los hombres, desea agradar solo a Dios en lo que hace.
II, 1, § 1
1. En el primer libro hablamos de los deberes que consideramos propios de una vida virtuosa, de los cuales nadie ha dudado jamás que dependa la vida bienaventurada, que la Escritura llama vida eterna. Tan grande es el esplendor de una vida virtuosa que una conciencia pacífica y una inocencia tranquila producen una vida feliz. Y como el sol al salir oculta el disco de la luna y la luz de las estrellas, así el resplandor de la vida virtuosa, cuando brilla en pura y verdadera gloria, deja en la sombra todas las demás cosas que, según los deseos del cuerpo, se tienen por buenas, o que a los ojos del mundo se consideran grandes y nobles.
II, 1, § 2
2. Bienaventurada, claramente, es aquella vida que no se valora por la estimación de los extraños, sino que se conoce, como juez de sí misma, por sus propios sentimientos interiores. No necesita en modo alguno la opinión del pueblo como recompensa; ni tiene temor alguno de castigos. Así, cuanto menos busca la gloria, más se eleva sobre ella. Porque para los que buscan la gloria, aquella recompensa en forma de bienes presentes no es sino una sombra de los futuros, y es un estorbo para la vida eterna, como está escrito en las Escrituras: «De cierto os digo que ya recibieron su recompensa.» [] Esto se dice de aquellos que, como con sonido de trompeta, desean dar a conocer a todo el mundo la liberalidad que ejercitan con los pobres. Lo mismo sucede con el ayuno que se hace solo para aparentar. «Ya tienen», dice, «su recompensa».
II, 1, § 3
3. Pertenece, pues, a la vida virtuosa mostrar misericordia y ayunar en secreto; para que parezcas buscar la recompensa de tu Dios solo, y no de los hombres. Porque quien la busca de los hombres tiene su recompensa, pero quien la busca de Dios tiene la vida eterna, que nadie puede dar sino el Señor de la Eternidad, como está dicho: «De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el Paraíso.» [] Por lo cual la Escritura claramente ha llamado bienaventurada a aquella vida, es decir, vida eterna. No ha sido dejada para ser apreciada según las ideas de los hombres sobre el asunto, sino que ha sido confiada al juicio divino.
Las distintas opiniones de los filósofos sobre el tema de la felicidad. Prueba, primero, por el Evangelio que aquella descansa en el conocimiento de Dios y en la práctica de las buenas obras; luego, para que no se piense que esta idea fue tomada de los filósofos, añade pruebas del testimonio de los profetas.
II, 2, § 4
4. Los filósofos han hecho depender la vida feliz, ya (como Jerónimo) de la ausencia de dolor, ya (como Herilo) del conocimiento. Pues Herilo, oyendo que Aristóteles y Teofrasto alababan mucho el conocimiento, lo hizo él solo el sumo bien, cuando ellos realmente lo alababan como un bien, no como el único bien; otros, como Epicuro, han llamado placer a tal cosa; otros, como Califón y, después de él, Diodoro, la entendieron de modo que una vida virtuosa fuera unida, en un caso con el placer, en el otro con la ausencia de dolor, ya que sin ella no podía existir una vida feliz. Zenón, el estoico, pensaba que el bien sumo y único existía en la vida virtuosa. Pero Aristóteles y Teofrasto y los demás peripatéticos sostenían que una vida feliz consistía en la virtud, es decir, en una vida virtuosa, pero que su felicidad se completaba con las ventajas del cuerpo y otros bienes externos.
II, 2, § 5
5. Pero las sagradas Escrituras dicen que la vida eterna descansa en el conocimiento de las cosas divinas y en el fruto de las buenas obras. El Evangelio da testimonio de ambas afirmaciones. Pues el Señor Jesús habló así del conocimiento: «Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien tú has enviado.» [] Sobre las obras da esta respuesta: «Todo aquel que ha dejado casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras, por causa de mi nombre, recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna.» []
II, 2, § 6
6. Que nadie piense que esto fue dicho solo recientemente, y que fue expresado por los filósofos antes de ser mencionado en el Evangelio. Porque los filósofos, es decir, Aristóteles y Teofrasto, como también Zenón y Jerónimo, ciertamente vivieron antes del tiempo del Evangelio; pero vinieron después de los profetas. Piensen más bien cuánto tiempo antes de que se oyeran siquiera los nombres de los filósofos, ambas cosas parecen haber hallado clara expresión por boca del santo David; pues está escrito: «Bienaventurado el hombre a quien tú instruyes, oh Señor, y enseñas en tu ley.» También encontramos en otro lugar: «Bienaventurado el hombre que teme al Señor; se deleitará sobremanera en sus mandamientos.» Hemos probado nuestro punto en cuanto al conocimiento, cuya recompensa, dice el profeta, es el fruto de la eternidad, añadiendo que en la casa del hombre que teme al Señor, o que es instruido en su ley y se deleita sobremanera en los divinos mandamientos, «hay gloria y riquezas; y su justicia permanece para siempre jamás.» Además, en el mismo salmo ha dicho de las buenas obras que ellas ganan para el hombre recto el don de la vida eterna. Habla así: «Bienaventurado el hombre que muestra piedad y presta; él guiará sus asuntos con discreción; ciertamente no será movido jamás; el justo quedará en memoria eterna.» Y además: «Esparció, dio a los pobres; su justicia permanece para siempre.»
II, 2, § 7
7. La fe, pues, tiene [la promesa de] la vida eterna, porque es un buen fundamento. También las buenas obras la tienen, porque el hombre recto es probado por sus palabras y sus actos. Porque si un hombre está siempre ocupado hablando y, sin embargo, es lento para obrar, muestra con sus actos cuán inútil es su conocimiento; además, es mucho peor saber lo que uno debe hacer y, no obstante, no hacer lo que ha aprendido que debe hacerse. Por otro lado, ser activo en las buenas obras e infiel de corazón es tan inútil como querer levantar una hermosa y elevada cúpula sobre un mal cimiento. Cuanto más alto se edifica, mayor es la caída; pues sin la protección de la fe no pueden mantenerse las buenas obras. Un ancladero traicionero en un puerto perfora la nave, y un fondo arenoso cede pronto y no puede soportar el peso del edificio colocado sobre él. Allí, pues, se hallará la plenitud de la recompensa, donde las virtudes son perfectas y donde hay un acuerdo razonable entre las palabras y los actos.
Se considera y prueba la definición de bienaventuranza tal como se saca de las Escrituras. No puede ser aumentada por la buena fortuna externa, ni debilitada por la desgracia.
II, 3, § 8
8. Así, pues, como el conocimiento, en cuanto está solo, es dejado de lado como inútil, según las discusiones superfluas de los filósofos, o como una idea imperfecta, notemos ahora cuán claramente las divinas Escrituras explican una cosa sobre la que vemos que los filósofos sostuvieron tantas ideas enredadas y perplejas. Porque las Escrituras declaran que nada es bueno sino lo que es virtuoso, y que la virtud es bienaventurada en toda circunstancia, y que jamás es aumentada por la buena fortuna corporal u otra externa, ni debilitada por la adversidad. Ningún estado es tan bienaventurado como aquel en que uno está libre de pecado, lleno de inocencia y plenamente provisto de la gracia de Dios. Porque está escrito: «Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de malos, ni estuvo en camino de pecadores, ni en silla de escarnecedores se ha sentado, sino que en la ley del Señor estaba su delicia.» Y otra vez: «Bienaventurados los que no tienen mancha en el camino, los que andan en la ley del Señor.»
II, 3, § 9
9. La inocencia, pues, y el conocimiento hacen bienaventurado al hombre. Ya hemos notado también que la bienaventuranza de la vida eterna es la recompensa de las buenas obras. Resta, pues, mostrar que cuando se desprecia el patrocinio del placer o el temor del dolor (y el primero de estos se aborrece como pobre y afeminado, y el otro como poco varonil y débil), entonces puede levantarse una vida bienaventurada en medio del dolor. Esto puede mostrarse fácilmente cuando leemos: «Bienaventurados sois cuando los hombres os injurien y os persigan y digan toda clase de mal contra vosotros por causa de la justicia. Gozaos y alegraos sobremanera, porque grande es vuestra recompensa en los cielos; pues así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros.» [] Y otra vez: «El que quiera venir en pos de mí, tome su cruz y sígame.» []
El mismo argumento, a saber, que la bienaventuranza no es disminuida ni aumentada por las cosas externas, se ilustra con el ejemplo de los hombres antiguos.
II, 4, § 10
10. Hay, pues, una bienaventuranza aun en los dolores y las penas. Todo eso la virtud con su dulzura lo reprime y refrena, abundando como abunda en recursos naturales para tranquilizar la conciencia o aumentar la gracia. Porque Moisés fue bienaventurado en grado no pequeño cuando, rodeado por los egipcios y encerrado por el mar, halló por sus méritos un camino para que él y el pueblo pasaran por entre las aguas. [] ¿Cuándo fue más valiente que en el momento en que, rodeado de los mayores peligros, no abandonó la esperanza de salvación, sino que suplicó un triunfo?
II, 4, § 11
11. ¿Y Aarón? ¿Cuándo se tuvo jamás por más bienaventurado que cuando se puso entre los vivos y los muertos, y con su presencia detuvo a la muerte para que no pasara de los cuerpos de los muertos a las filas de los vivos? [] ¿Qué diré del joven Daniel, tan sabio que, estando en medio de los leones enfurecidos por el hambre, no se dejó vencer en modo alguno por el terror ante la ferocidad de las bestias? Tan libre de temor estaba, que podía comer, y no temía que con su ejemplo excitara a los animales a devorarlo.
II, 4, § 12
12. Hay, pues, en el dolor una virtud que puede mostrar la dulzura de una buena conciencia, y por eso sirve como prueba de que el dolor no disminuye el placer de la virtud. Así como, pues, no hay pérdida de bienaventuranza para la virtud por el dolor, así también los placeres del cuerpo y el goce que proporcionan los beneficios nada le añaden. Sobre esto dice bien el Apóstol: «Las cosas que para mí eran ganancia, las he estimado como pérdida por Cristo,» y añadió: «Por lo cual estimo todas las cosas como pérdida, y las tengo por basura, para ganar a Cristo.» []
II, 4, § 13
13. También Moisés tuvo por pérdida los tesoros de Egipto, y así mostró en su vida el oprobio de la Cruz del Señor. No era rico cuando tenía abundancia de dinero, ni fue después pobre cuando le faltaba el alimento, a no ser, tal vez, que haya alguien que piense que fue menos feliz cuando el alimento diario les faltaba a él y a su pueblo en el desierto. Pero aun así el maná, es decir, el pan de los ángeles, que ciertamente nadie se atreverá a negar que es una señal del mayor bien y de la bienaventuranza, le fue dado desde el cielo; también la lluvia diaria de carne bastó para alimentar a toda la multitud. []
II, 4, § 14
14. A Elías, aquel hombre santo, también le habría faltado el pan para comer, si lo hubiera buscado; pero parecía no faltarle porque no lo buscaba. Así, por el servicio diario de los cuervos, se le traía pan por la mañana y carne por la tarde. ¿Era por eso menos bienaventurado por ser pobre para sí mismo? Ciertamente no. Antes era más bienaventurado, porque era rico para con Dios. Mejor es ser rico para otros que para uno mismo. Así era él, pues en tiempo de hambre pidió alimento a una viuda, con intención de pagárselo, de modo que la tinaja de harina no faltó durante tres años y seis meses, y la vasija de aceite bastó y sirvió a la viuda necesitada para su uso diario durante todo aquel tiempo también. Con razón deseó Pedro estar allí donde los vio. Con razón aparecieron en el monte con Cristo en gloria [], porque Él mismo se hizo pobre siendo rico.
II, 4, § 15
15. Las riquezas, pues, no prestan ayuda alguna para vivir una vida bienaventurada, hecho que el Señor muestra claramente en el Evangelio, diciendo: «Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el reino de Dios. Bienaventurados los que ahora tienen hambre y sed, porque serán saciados. Bienaventurados los que ahora lloráis, porque reiréis.» [] Así se declara con toda claridad posible que la pobreza, el hambre y el dolor, que se consideran males, no solo no son impedimentos para una vida bienaventurada, sino que en realidad son otras tantas ayudas para alcanzarla.
Las cosas que generalmente se consideran buenas son en su mayor parte impedimentos para una vida bienaventurada, y las que se consideran males son los materiales de los que brotan las virtudes. Lo que pertenece a la bienaventuranza se muestra con otros ejemplos.
II, 5, § 16
16. Pero aquellas cosas que parecen buenas, como las riquezas, la abundancia, la alegría sin dolor, son un estorbo para los frutos de la bienaventuranza, como se declara claramente en las palabras mismas del Señor, cuando dijo: «¡Ay de vosotros, ricos, porque ya tenéis vuestro consuelo! ¡Ay de vosotros, los que estáis saciados, porque tendréis hambre, y de los que reís, porque lamentaréis!» [] Así, pues, los bienes corporales o externos no solo no ayudan a alcanzar una vida bienaventurada, sino que incluso son un estorbo para ella.
II, 5, § 17
17. Por lo cual Nabot fue bienaventurado, aun cuando fue apedreado por los ricos; débil y pobre, frente a los recursos reales, era rico en su propósito y su religión; tan rico, en verdad, que no quiso cambiar la heredad de la viña recibida de su padre por el dinero del rey; y por esto fue perfecto, porque defendió con su propia sangre los derechos de sus antepasados. Así también Acab fue miserable según su propio testimonio, porque hizo dar muerte al pobre para apoderarse él mismo de su viña.
II, 5, § 18
18. Es del todo cierto que la virtud es el único y sumo bien; que solo ella abunda ricamente en el fruto de una vida bienaventurada; que la vida bienaventurada, por medio de la cual se gana la vida eterna, no depende de bienes externos o corporales, sino solo de la virtud. La vida bienaventurada es el fruto del presente, y la vida eterna es la esperanza del futuro.
II, 5, § 19
19. Hay, sin embargo, algunos que piensan que una vida bienaventurada es imposible en este cuerpo, débil y frágil como es. Porque en él hay que sufrir dolor y pena, hay que llorar, hay que estar enfermo. Así yo también podría decir que una vida bienaventurada descansa en el regocijo corporal, pero no en las alturas de la sabiduría, en la dulzura de la conciencia o en la elevación de la virtud. No es cosa bienaventurada estar en medio del sufrimiento; pero es bienaventurado vencerlo, y no dejarse acobardar por el poder del dolor temporal.
II, 5, § 20
20. Supón que vienen cosas que se tienen por terribles por el dolor que causan, como la ceguera, el destierro, el hambre, la violación de una hija, la pérdida de los hijos. ¿Quién negará que Isaac fue bienaventurado, que no veía en su vejez y, sin embargo, daba bendiciones con su bendición? [] ¿No fue bienaventurado Jacob, quien, dejando la casa de su padre, soportó el destierro como pastor a sueldo [], y lloró por la castidad violada de su hija [], y padeció hambre? [] ¿No fueron bienaventurados aquellos de cuya buena fe Dios recibió testimonio, como está escrito: «El Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob»? [] Cosa miserable es la esclavitud, pero José no fue miserable; antes, claramente fue bienaventurado, cuando, estando en esclavitud, reprimió las pasiones de su señora. [] ¿Qué diré del santo David, que lloró la muerte de tres hijos, y, lo que era aún peor, la unión incestuosa de su hija? ¿Cómo podía no ser bienaventurado aquel de quien brotó el Autor mismo de la bienaventuranza, que ha hecho bienaventurados a muchos? Porque: «Bienaventurados los que no vieron y creyeron.» [] Todos estos sintieron su propia debilidad, pero con valor prevalecieron sobre ella. ¿Qué podemos considerar más miserable que el santo Job, ya sea en el incendio de su casa, o en la muerte instantánea de sus diez hijos, o en sus dolores corporales? ¿Fue acaso menos bienaventurado que si no hubiera soportado aquellas cosas por las que realmente se mostró aprobado?
II, 5, § 21
21. Verdad es que en estos sufrimientos hay algo amargo, y que la fortaleza de ánimo no puede ocultar este dolor. No negaría yo que el mar es profundo porque junto a la orilla sea poco profundo, ni que el cielo es claro porque a veces esté cubierto de nubes, ni que la tierra es fecunda porque en algunos lugares no haya sino terreno estéril, ni que las cosechas son ricas y llenas porque a veces lleven mezclada cizaña silvestre. Así también ten por cierto que la cosecha de una conciencia feliz puede estar mezclada con algunos sentimientos amargos de dolor. En las gavillas de toda una vida bienaventurada, si por casualidad se ha deslizado alguna desgracia o amargura, ¿no es como si la cizaña silvestre estuviera oculta, o como si la amargura de la cizaña quedara disimulada por el dulce aroma del grano? Mas prosigamos ahora de nuevo con nuestro tema.
Sobre lo que es útil: no aquello que es ventajoso, sino aquello que es justo y virtuoso. Se halla en las pérdidas, y se divide en lo que es útil para el cuerpo y lo que es útil para la piedad.
II, 6, § 22
22. En el primer libro hicimos nuestra división de manera que pusimos en primer lugar lo que es virtuoso y lo que es conveniente; pues de éstos derivan todos los deberes. En segundo lugar pusimos lo que es útil. Pero como al comienzo dijimos que había diferencia entre lo que es virtuoso y lo que es conveniente —la cual puede comprenderse más fácilmente que explicarse—, así también cuando pensamos en lo que es útil, hemos de considerar con detenimiento cuál es lo más útil.
II, 6, § 23
23. Pero no medimos la utilidad por el valor de ninguna ganancia en dinero, sino por la adquisición de la piedad, como dice el Apóstol: «Pero la piedad para todo aprovecha, pues tiene promesa de la vida presente y de la venidera.» [] Así, en las santas Escrituras, si miramos con atención, hallaremos a menudo que lo que es virtuoso es llamado útil: «Todas las cosas me son lícitas, pero no todas convienen» [útil]. [] Antes de esto hablaba de los vicios, y por eso dice: Es lícito pecar, pero no es conveniente. Los pecados están en el propio poder, pero no son virtuosos. Vivir desenfrenadamente es fácil, pero no es recto. Porque la comida no sirve a Dios, sino al vientre.
II, 6, § 24
24. Por tanto, dado que lo que es útil es también justo, es justo servir a Cristo, que nos redimió. También son justos quienes por causa de Su nombre se entregaron a la muerte; son injustos quienes la rehuyeron. De ellos se dice: ¿Qué provecho hay en mi sangre?, es decir: ¿qué adelanto ha logrado mi justicia? Por eso dicen también: «Atemos al justo, porque nos es inútil,» es decir: es injusto, pues se queja de nosotros, nos condena y nos reprende. Esto podría referirse también a la codicia de los impíos, que se asemeja mucho a la traición; como leemos en el caso del traidor Judas, quien, por su ansia de ganancia y su deseo de dinero, metió la cabeza en el lazo de la traición y cayó.
II, 6, § 25
25. Hemos de hablar, pues, de aquella utilidad que está llena de lo virtuoso, como el propio Apóstol lo ha establecido con estas palabras: «Y esto lo digo para vuestro provecho, no para tenderos un lazo, sino para lo conveniente.» [] Es claro, entonces, que lo virtuoso es útil y lo útil es virtuoso; también que lo útil es justo y lo justo es útil. Puedo decir esto, porque no hablo a mercaderes codiciosos por deseo de ganancia, sino a mis hijos. Y hablo de los deberes que deseo grabar e impartiros a vosotros, a quienes he elegido para el servicio del Señor; para que aquellas cosas que ya han sido implantadas y fijadas en vuestras mentes y costumbres por el hábito y la enseñanza puedan ahora seros desplegadas con la explicación y la instrucción.
II, 6, § 26
26. Por tanto, estando a punto de hablar de lo que es útil, tomaré aquellas palabras del Profeta: «Inclina mi corazón a Tus testimonios, y no a la avaricia,» para que el sonido de la palabra «útil» no despierte en nosotros el deseo de dinero. Algunos, en efecto, lo ponen así: «Inclina mi corazón a Tus testimonios, y no a lo que es útil,» es decir, aquella clase de utilidad que está siempre al acecho de ganancias en los negocios y que ha sido torcida y desviada por las costumbres de los hombres hacia la persecución del dinero. Pues por regla general, la mayoría llama útil sólo a lo que es provechoso; pero nosotros hablamos de aquella utilidad que se busca en la pérdida terrenal «a fin de ganar a Cristo,» [] cuya ganancia es «la piedad acompañada de contentamiento.» [] Grande es también la ganancia por la cual alcanzamos la piedad, que es rica para con Dios, no ciertamente en riquezas pasajeras, sino en dones eternos, y en la cual no hay prueba incierta, sino gracia constante e inacabable.
II, 6, § 27
27. Hay, por tanto, una utilidad relacionada con el cuerpo, y también otra que tiene que ver con la piedad, según la división del Apóstol: «El ejercicio corporal para poco es provechoso, pero la piedad para todo aprovecha.» [] ¿Y qué hay tan virtuoso como la integridad? ¿Qué tan conveniente como conservar el cuerpo sin mancha y sin contaminación, y su pureza inmaculada? ¿Qué, además, tan conveniente como que una viuda guarde la fidelidad prometida a su esposo difunto? ¿Qué más útil que esto por lo cual se alcanza el reino celestial? Pues «hay quienes se hicieron eunucos por causa del reino de los cielos.» []
Lo que es útil es lo mismo que lo que es virtuoso; nada es más útil que el amor, el cual se gana mediante la mansedumbre, la cortesía, la benignidad, la justicia y las demás virtudes, como se nos da a entender por las historias de Moisés y David. Finalmente, la confianza nace del amor, y a su vez el amor nace de la confianza.
II, 7, § 28
28. Hay, por tanto, no sólo una estrecha relación entre lo virtuoso y lo útil, sino que la misma cosa es a la vez útil y virtuosa. Por eso, Aquel que quiso abrir a todos el reino de los cielos no buscó lo que a Él le era útil, sino lo que era útil para todos. Así, debemos guardar un cierto orden y avanzar paso a paso desde los actos habituales o comunes hasta los más excelentes, para mostrar con muchos ejemplos el progreso de lo que es útil.
II, 7, § 29
29. Y en primer lugar podemos saber que no hay nada tan útil como ser amado, ni nada tan inútil como no serlo; pues ser odiado, en mi opinión, es sencillamente fatal y del todo mortífero. Hablamos de esto, pues, para cuidar de dar motivo a que se forme de nosotros una buena estima y opinión, y para procurar ganar un lugar en el afecto de los demás mediante la serenidad de ánimo y la bondad del alma. Porque la bondad es agradable y grata a todos, y no hay nada que tan fácilmente llegue a los sentimientos humanos. Y si a esto se añaden la mansedumbre de carácter y la buena disposición, así como la moderación en el mandar y la cortesía en el hablar, el honor en la palabra, el pronto intercambio de la conversación y la gracia de la modestia, es increíble cuánto contribuye todo ello a aumentar el amor.
II, 7, § 30
30. Leemos, no sólo en el caso de personas privadas sino incluso de reyes, cuál es el efecto de la cortesía pronta y dispuesta, y cuánto daño han causado la soberbia y las palabras altaneras, hasta hacer tambalearse reinos y destruirse poderes. Si alguien gana el favor del pueblo por su consejo o servicio, cumpliendo los deberes de su ministerio u oficio, o si arrostra el peligro por el bien de toda la nación, no hay duda de que el pueblo le mostrará tal amor que todos antepondrán su seguridad y bienestar a los propios.
II, 7, § 31
31. ¡Cuántos reproches tuvo que soportar Moisés de parte de su pueblo! Pero cuando el Señor habría de vengarle de quienes le injuriaban, solía ofrecerse a sí mismo por el pueblo para salvarlo de la ira divina. [] ¡Con qué palabras suaves se dirigía al pueblo, aun después de haber sido agraviado! Lo consolaba en sus trabajos, lo alentaba con sus declaraciones proféticas del futuro y lo animaba con sus obras. Y aunque a menudo hablaba con Dios, solía dirigirse a los hombres con suavidad y afabilidad. Con razón se le consideraba por encima de todos los hombres. Pues ellos ni siquiera podían mirar su rostro, [] y rehusaban creer que se hallara su sepulcro. [] Hasta tal punto había cautivado las mentes de todo el pueblo, que lo amaban más por su mansedumbre que lo admiraban por sus obras.
II, 7, § 32
32. También está David, que siguió sus pasos, elegido entre todos para gobernar al pueblo. ¡Cuán manso y bondadoso era, humilde de espíritu también, cuán diligente y pronto para mostrar afecto! Antes de subir al trono se ofreció en lugar de todos. Como rey se mostró igual a todos en la guerra y compartió sus trabajos. Fue valiente en la batalla, suave en el gobierno, paciente ante las injurias, y más dispuesto a soportar que a devolver las ofensas. Tan querido era de todos, que aunque joven, fue elegido aun contra su voluntad para reinar sobre ellos, y fue obligado a asumir el deber aunque se resistía. Ya anciano, el pueblo le pidió que no entrara en batalla, porque todos preferían afrontar el peligro por él antes que él lo afrontara por ellos.
II, 7, § 33
33. Había ligado al pueblo a sí libremente al cumplir su deber; primero, cuando durante la división del pueblo prefirió vivir como desterrado en Hebrón antes que reinar en Jerusalén; después, cuando mostró que amaba el valor aun en un enemigo. Había pensado también que debía mostrarse justicia a quienes habían empuñado las armas contra él, lo mismo que a sus propios hombres. Admiró asimismo a Abner, el más valiente adalid del bando contrario, mientras éste era su jefe y aún hacía la guerra. Ni lo despreció cuando pedía la paz, sino que lo honró con un banquete. Cuando fue muerto a traición, lo lloró y lamentó. Lo siguió y honró sus exequias, y dio prueba de su buena fe al desear venganza por el asesinato; pues transmitió ese deber a su hijo en el encargo que le dio, deseoso más de que la muerte de un inocente no quedara sin vengar, que de que alguien llorara por la suya.
II, 7, § 34
34. No es poca cosa, sobre todo en el caso de un rey, cumplir deberes humildes hasta hacerse semejante a los más bajos. Es noble no procurarse alimento a riesgo de otro y rehusar un vaso de agua, confesar un pecado y ofrecerse a la muerte por su pueblo. Esto último hizo David, para que la ira divina se volviera contra sí mismo, cuando se ofreció al ángel destructor y dijo: «He aquí, yo he pecado; yo, el pastor, he obrado inicuamente; pero este rebaño, ¿qué ha hecho? Caiga Tu mano sobre mí.»
II, 7, § 35
35. ¿Qué más he de decir? No abría su boca ante quienes tramaban engaños, y, como si no oyera, consideraba que no debía devolverse palabra alguna, ni respondía a sus reproches. Cuando hablaban mal de él, oraba; cuando lo maldecían, bendecía. Caminaba en sencillez de corazón y huía de los soberbios. Era seguidor de los incontaminados del mundo; mezclaba ceniza con su comida al llorar sus pecados, y su bebida con llanto. Con razón, pues, era reclamado por todo el pueblo. Todas las tribus de Israel acudieron a él diciendo: «He aquí, hueso tuyo y carne tuya somos. Aun ayer y antes de ayer, cuando Saúl vivía y reinaba, tú eras quien sacaba y metía a Israel. Y el Señor te dijo: Tú apacentarás a Mi pueblo.» ¿Y por qué he de decir más de aquel de quien ha salido la palabra del Señor que dice: «He hallado a David conforme a Mi corazón»? ¿Quién caminó jamás en santidad de corazón y en justicia como él, para cumplir la voluntad de Dios; por cuya causa se concedió el perdón a sus hijos cuando pecaron, y se conservaron sus derechos a sus herederos?
II, 7, § 36
36. ¿Quién no lo habría amado, al ver cuán querido era de sus amigos? Pues así como él amaba de verdad a sus amigos, así pensaba que era correspondido con igual amor por los suyos. Es más, los padres lo anteponían incluso a sus propios hijos, y los hijos lo amaban más que a sus padres. Por eso Saúl se airó sobremanera e intentó herir con la lanza a su hijo Jonatán, porque pensaba que la amistad de David ocupaba en su estima un lugar más alto que la piedad filial o la autoridad de un padre.
II, 7, § 37
37. Da un grandísimo impulso al amor mutuo el que uno corresponda con amor a quienes nos aman y demuestre que no los ama menos de lo que es amado, sobre todo si lo muestra con las pruebas que da una amistad fiel. ¿Qué hay tan eficaz para ganar favor como la gratitud? ¿Qué más natural que amar a quien nos ama? ¿Qué hay tan implantado y tan impreso en los sentimientos de los hombres como el deseo de hacer saber a aquel por quien queremos ser amados que lo amamos? Bien dice el sabio: «Pierde tu dinero por tu hermano y tu amigo.» [] Y de nuevo: «No me avergonzaré de defender a un amigo, ni me esconderé de él.» [] Si, en efecto, las palabras del Eclesiástico atestiguan que la medicina de la vida y de la inmortalidad está en el amigo; [] con todo, nadie ha dudado jamás que es en el amor donde reside nuestra mejor defensa. Como dice el Apóstol: «Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta; el amor nunca deja de ser.» []
II, 7, § 38
38. Así David no fracasó, pues era querido de todos, y deseaba ser amado más bien que temido por sus súbditos. El temor mantiene la guardia de una protección temporal, pero no sabe montar guardia de modo permanente. Y así, cuando el temor se retira, a menudo se introduce la osadía; pues el temor no impone la confianza, sino que el afecto la hace nacer.
II, 7, § 39
39. El amor, pues, es lo primero que nos da una recomendación. Por tanto, es bueno tener nuestro testimonio en el amor de muchos. Entonces nace la confianza, de modo que aun los extraños no temen confiarse a tu bondad, cuando te ven tan querido por muchos. Igualmente, por la confianza se llega al amor, de suerte que quien ha mostrado buena fe a uno o dos ejerce como una influencia sobre el ánimo de todos y gana la buena voluntad de todos.