Se enumeran aquí algunas otras ventajas de la buena voluntad.
I, 34, § 173
173. [La buena voluntad] suele también quitar la espada de la ira. Es también la buena voluntad la que hace que las heridas de un amigo sean mejores que los besos voluntarios de un enemigo. [] La buena voluntad hace además que muchos se hagan uno. Pues si muchos son amigos, se hacen uno; en los cuales no hay sino un solo espíritu y una sola opinión. Notamos también que en la amistad las correcciones son agradables. Tienen su aguijón, pero no causan dolor. Somos punzados por las palabras de reprensión, pero nos deleita la solicitud que muestra la buena voluntad.
I, 34, § 174
174. Para concluir: no se deben los mismos deberes a todos. Ni se hace nunca acepción de personas, aunque generalmente se toman en consideración la ocasión y las circunstancias del caso, de modo que a veces haya que socorrer al vecino antes que al hermano. Porque también dice Salomón: «Mejor es el vecino cercano que el hermano lejano.» [] Por esta razón, el hombre generalmente se confía más a la buena voluntad de un amigo que a los vínculos de parentesco con su hermano. Tanto prevalece la buena voluntad, que a menudo va más allá de las prendas dadas por la naturaleza.
Sobre la fortaleza. Ésta se divide en dos partes: según se refiere a los asuntos de la guerra y a los asuntos de casa. La primera no puede ser virtud si no va unida a la justicia y a la prudencia. La otra depende en gran medida de la paciencia.
I, 35, § 175
175. Hemos tratado con bastante amplitud la naturaleza y la fuerza de lo que es virtuoso desde el punto de vista de la justicia. Hablemos ahora de la fortaleza, la cual (siendo virtud más elevada que las demás) se divide en dos partes, según se refiere a los asuntos de la guerra y a los asuntos de casa. Pero el pensamiento de las cosas de la guerra parece ajeno al deber de nuestro oficio, pues tenemos nuestros pensamientos fijos más en el deber del alma que en el del cuerpo; ni es asunto nuestro atender a las armas, sino más bien a los negocios de la paz. Nuestros padres, sin embargo, como Josué, hijo de Nun, Jerobaal, Sansón y David, alcanzaron gran gloria también en la guerra.
I, 35, § 176
176. La fortaleza, por tanto, es virtud más elevada que las demás, pero es también una virtud que nunca está sola. Pues nunca depende de sí misma únicamente. Además, la fortaleza sin justicia es fuente de maldad. Pues cuanto más fuerte es, más pronta está para aplastar al más débil; y en asuntos de guerra se debe examinar si la guerra es justa o injusta.
I, 35, § 177
177. David jamás emprendió guerra si no era impulsado a ella. Así, la prudencia se unía en él a la fortaleza en la batalla. Pues aun cuando iba a luchar cuerpo a cuerpo contra Goliat, el gigante descomunal, rechazó las armas con que lo habían cargado. Su fuerza dependía más de su propio brazo que de las armas ajenas. Luego, manteniéndose a distancia, para lanzar con más fuerza, con una sola pedrada mató a su enemigo. Después de esto nunca entró en guerra sin pedir consejo al Señor. Así salió vencedor en todas las guerras, y aun hasta sus últimos años estuvo dispuesto a combatir. Y cuando se levantó guerra con los filisteos, trabó batalla con sus feroces huestes, deseoso de ganar gloria, sin cuidarse de su propia seguridad.
I, 35, § 178
178. Pero no es éste el único género de fortaleza digno de nota. Consideramos gloriosa la fortaleza de aquellos que, con grandeza de ánimo, «por la fe taparon bocas de leones, apagaron la violencia del fuego, escaparon al filo de la espada, de débiles fueron hechos fuertes.» [] No alcanzaron una victoria en compañía de muchos, rodeados de camaradas y ayudados por legiones, sino que ganaron solos su triunfo sobre enemigos traicioneros con el solo valor de sus almas. ¡Cuán inconquistable fue Daniel, que no temió a los leones que rugían a su alrededor! Las bestias rugían mientras él comía.
Uno de los deberes de la fortaleza es impedir que el débil reciba injuria; otro, refrenar los malos movimientos de nuestra propia alma; un tercero, despreciar las humillaciones y hacer lo recto con ánimo sereno. Todo esto debe cumplirlo claramente todo cristiano, y especialmente el clero.
I, 36, § 179
179. La gloria de la fortaleza, por tanto, no descansa sólo en la fuerza del cuerpo o de los brazos, sino más bien en el valor del ánimo. Ni la ley del valor se ejercita causando daño, sino apartándolo. Quien no aparta el daño de un amigo, si puede, es tan culpable como el que lo causa. Por lo cual el santo Moisés dio esto como primera prueba de su fortaleza en la guerra. Pues cuando vio que un hebreo recibía mal trato de un egipcio, lo defendió, derribó al egipcio y lo escondió en la arena. [] Dice también Salomón: «Libra al que es llevado a la muerte.» []
I, 36, § 180
180. De dónde, pues, sacaron estas ideas Cicerón y Panecio, o incluso Aristóteles, es perfectamente claro. Porque, aunque vivió antes que estos dos, Job había dicho: «Libré al pobre de la mano del fuerte, y socorrí al huérfano que no tenía quien lo ayudara. Venga sobre mí la bendición del que estaba a punto de perecer.» [] ¿No fue él valentísimo al soportar tan noblemente los ataques del diablo y vencerlo con las fuerzas de su alma? Ni tenemos motivo para dudar de la fortaleza de aquel a quien el Señor dijo: «Ciñe tus lomos como hombre. Revístete de alteza y de poder. Humilla a todo el que obra mal.» Dice también el Apóstol: «Tenéis un fuerte consuelo.» [] Aquel, pues, es valiente que halla consuelo en cualquier dolor.
I, 36, § 181
181. Y en verdad, con razón se llama fortaleza aquella por la cual un hombre se vence a sí mismo, refrena su ira, no cede ni se entrega a ningún atractivo, no se abate por las desgracias, ni se ensoberbece con el buen éxito, y no se deja arrastrar por cada cambio variable como por un viento fortuito. Pero ¿qué hay más noble y espléndido que adiestrar el alma, sujetar la carne y reducirla a servidumbre, de modo que obedezca las órdenes, escuche a la razón y, al soportar trabajos, cumpla prontamente la intención y el deseo del alma?
I, 36, § 182
182. Ésta es, pues, la primera noción de la fortaleza. Porque la fortaleza del alma puede considerarse de dos maneras. Primero, en cuanto tiene por muy poco todas las cosas externas, y las mira como más bien superfluas y despreciables que deseables. Segundo, en cuanto se esfuerza tras las cosas más altas, y tras todo aquello en que puede verse algo moral (o, como lo llaman los griegos, [πρέπον]), con todas las fuerzas del alma. Pues ¿qué puede haber más noble que adiestrar tu alma para no poner precio alto en las riquezas, los placeres y los honores, ni gastar en ellos todos tus cuidados? Cuando tu alma está así dispuesta, debes considerar que todo lo virtuoso y decoroso ha de ponerse delante de todo lo demás; y de tal modo has de fijar en ello tu alma, que si sucede algo que pueda quebrantar tu ánimo, ya sea pérdida de bienes, ya recepción de menos honores, ya menosprecio de los incrédulos, no lo sientas, como si estuvieras por encima de tales cosas; es más, de manera que ni siquiera los peligros que amenazan tu seguridad, si se asumen por exigencia de la justicia, te turben.
I, 36, § 183
183. Ésta es la verdadera fortaleza que tiene el soldado de Cristo, el cual no recibe la corona si no lucha legítimamente. [] ¿O te parece pobre aquella llamada a la fortaleza: «La tribulación produce paciencia, y la paciencia, experiencia, y la experiencia, esperanza»? [] Mira cuántos combates hay, ¡y una sola corona! Esa llamada no la da sino quien fue fortalecido en Cristo Jesús, y cuya carne no tuvo descanso. Aflicción por todas partes; por fuera, combates; por dentro, temores. [] Y aunque en peligros, en innumerables trabajos, en cárceles, en muertes, no fue quebrantado en su ánimo, sino que luchó de modo que se hizo más poderoso por sus flaquezas.
I, 36, § 184
184. Piensa, pues, cómo enseña a los que entran en los deberes de la Iglesia que han de tener desprecio por todas las cosas terrenas: «Si, pues, habéis muerto con Cristo a los elementos de este mundo, ¿por qué, como si vivierais en el mundo, os sometéis a preceptos: No toques, no gustes, no manejes? Todas ellas están destinadas a perecer con el uso.» Y además: «Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, no las de la tierra.» [] Y otra vez: «Haced morir, pues, vuestros miembros que están sobre la tierra.» [] Esto, ciertamente, se dice para todos los fieles. Pero a ti, especialmente, hijo mío, te exhorta a despreciar las riquezas y a evitar las fábulas profanas y de viejas, no permitiendo sino esto: «Ejercítate para la piedad; porque el ejercicio corporal para poco aprovecha, pero la piedad es provechosa para todo.» []
I, 36, § 185
185. Ejercítete, pues, la piedad para la justicia, la continencia y la mansedumbre, para que evites las obras pueriles, y para que, arraigado y fundado en la gracia, pelees la buena batalla de la fe. [] No te enredes en los negocios de esta vida, pues peleas por Dios. [] Porque si al que pelea por el emperador le está prohibido por leyes humanas entablar pleitos, hacer negocios jurídicos o vender mercancías, ¿cuánto más el que entra en la milicia de la fe debe apartarse de todo género de negocios, contentándose con el fruto de su pequeño pedazo de tierra, si lo tiene? Y si no lo tiene, conténtese con la paga que recibirá por su servicio. He aquí un buen testigo de esto, que dice: «Joven fui y he envejecido, y no he visto al justo desamparado, ni a su descendencia mendigar pan.» Ése es el verdadero reposo y templanza del alma, que no se excita con el deseo de ganancia, ni se atormenta con el temor de la necesidad.
Debe conservarse un ánimo sereno tanto en la adversidad como en la prosperidad. Sin embargo, hay que evitar las cosas malas.
I, 37, § 186
Hay también aquella verdadera libertad del ánimo libre de turbación, que hace que ni nos dejemos abatir demasiado en los dolores, ni nos ensoberbezcamos demasiado en la prosperidad. Y si quienes exhortan a los hombres a emprender los asuntos del Estado dan tales reglas, ¿cuánto más nosotros, llamados a servir en la Iglesia, debemos obrar así y hacer lo que agrada a Dios, para que el poder de Cristo se manifieste en nosotros? También nosotros hemos de mostrarnos dignos ante nuestro Capitán, de modo que nuestros miembros sean armas de justicia; no armas carnales en las que pueda reinar el pecado, sino armas poderosas para Dios, con las que el pecado sea destruido. Muera nuestra carne, para que en ella muera todo pecado. Y como si volviéramos a vivir después de la muerte, resucitemos a obras nuevas y a una vida nueva.
I, 37, § 187
Estos son, pues, los servicios de la fortaleza; y están llenos de deberes virtuosos y decorosos. Pero en todo lo que hacemos debemos mirar no sólo si es virtuoso, sino también si es posible, para no emprender nada que no podamos llevar a cabo. Por eso el Señor, valiéndose de su propia palabra, quiere que huyamos en tiempo de persecución de una ciudad a otra; [] para que nadie, mientras anhela la corona del martirio, se ponga en el camino de peligros que tal vez la carne débil o un ánimo consentido no podría soportar ni resistir.
Debemos fortalecer el ánimo contra las tribulaciones venideras, y edificarlo previéndolas de antemano. Cuán grandes son las dificultades para hacerlo.
I, 38, § 188
Pero, a su vez, nadie debe retirarse por cobardía, ni abandonar su fe por miedo al peligro. ¡Con cuánta gracia debe estar adornada el alma, y cuánto debe estar ejercitado y enseñado el ánimo para mantenerse firme, de modo que nunca lo turben los temores, lo quebranten las tribulaciones o lo hagan ceder ante los tormentos! ¡Con cuánta dificultad, en verdad, se soportan! Pero así como todos los dolores parecen menores ante el temor de dolores mayores, así también, si edificas tu alma con sereno consejo, y determinas no apartarte de tu camino, y pones ante ti el temor del juicio divino y el tormento del castigo eterno, puedes alcanzar firmeza de ánimo.
I, 38, § 189
Si un hombre se prepara de este modo, da muestras de gran diligencia. Por otra parte, es señal de natural capacidad si un hombre, por el poder de su mente, puede prever el futuro y, por así decirlo, poner ante sus ojos lo que puede suceder, y decidir lo que debe hacer si ello aconteciera. Puede también suceder que piense a la vez en dos o tres cosas, que supone que pueden venir ya por separado, ya juntas, y que determine lo que hará con ellas según le parezca más ventajoso, en caso de que vengan por separado o juntas.
I, 38, § 200
Por tanto, es deber del hombre valiente no cerrar los ojos cuando algo amenaza, sino ponerlo delante de sí y examinarlo como en el espejo de su mente, y salir al encuentro del futuro con pensamiento previsor, no sea que luego tenga que decir: Esto me ha sobrevenido porque creí que no podía suceder. Si las desgracias no se prevén de antemano, pronto se apoderan de nosotros. En la guerra, a un enemigo inesperado difícilmente se le resiste, y si halla a los otros desprevenidos, fácilmente los vence; así los males no pensados quebrantan prontamente el alma.
I, 38, § 200 (repetido en la edición)
En estos dos puntos, pues, consiste la excelencia del alma: de modo que tu alma, ejercitada en buenos pensamientos y con un corazón puro, primeramente pueda ver lo que es verdadero y virtuoso (pues «bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios»), [] y pueda decidir que sólo es bueno aquello que es virtuoso; y, en segundo lugar, que nunca sea turbada por negocio alguno, ni zarandeada por deseos.
I, 38, § 201
No es que esto sea cosa fácil para nadie. Pues ¿qué hay tan difícil como discernir, como desde una atalaya, los recursos de la sabiduría y todas aquellas otras cosas que a la mayoría parecen tan grandes y nobles? Además, ¿qué hay tan difícil como asentar la propia decisión sobre fundamentos firmes y despreciar lo que uno ha decidido que no vale nada, como carente de bien? Y, una vez más, ¿qué hay tan difícil, cuando ha sobrevenido alguna desgracia y es considerada como algo grave y penoso, como soportarla de tal modo que uno la considere nada más que lo natural, cuando lee: «Desnudo nací, desnudo saldré. Lo que el Señor dio, el Señor lo ha quitado» [] (quien dijo esto había perdido hijos y bienes), y conservar en todo el carácter de hombre sabio y recto, como hizo aquel que dice: «Como plugo al Señor, así lo hizo. Bendito sea el nombre del Señor.» [] Y de nuevo: «Hablas como habla una de las mujeres necias. ¿Recibiremos de Dios el bien, y no recibiremos el mal?» []
Hay que mostrar fortaleza luchando contra todos los vicios, especialmente contra la avaricia. El santo Job enseña esta lección.
I, 39, § 202
La fortaleza del alma, pues, no es cosa de poca importancia, ni está separada de las demás virtudes, porque guerrea en unión con ellas, y ella sola defiende la hermosura de todas las virtudes, guarda su capacidad de discernimiento y combate contra todos los vicios con odio implacable. Es invencible en los trabajos, valerosa para soportar los peligros, severa frente a los placeres, endurecida contra los halagos, a los que no sabe prestar oído ni, por así decirlo, dar saludo. No se cuida del dinero, y huye de la avaricia como de una plaga que destruye toda virtud. Pues nada se opone tanto a la fortaleza como dejarse vencer por la ganancia. A menudo, cuando el enemigo es rechazado y las huestes del adversario se dan a la fuga, el guerrero ha muerto miserablemente entre aquellos a quienes ha abatido, mientras se ocupa de los despojos de los caídos; y las legiones, ocupadas con su botín, han hecho volver sobre sí al enemigo que había huido, y así han sido despojadas de su triunfo.
I, 39, § 203
La fortaleza, pues, debe rechazar plaga tan repugnante y aplastarla. No debe dejarse tentar por los deseos, ni ser sacudida por el temor. La virtud se mantiene fiel a sí misma y persigue valientemente todos los vicios como si fueran el veneno de la virtud. Debe rechazar la ira como con armas, pues aleja el consejo. Debe evitarla como si fuera una grave enfermedad. Debe, además, estar en guardia contra el deseo de gloria, el cual a menudo ha hecho daño cuando se lo busca con demasiada ansia, y siempre cuando una vez se lo ha alcanzado.
I, 39, § 204
¿Qué faltó de todo esto en el santo Job, o en su virtud, o qué le sobrevino por vía de vicio? ¿Cómo soportó la angustia de la enfermedad, del frío o del hambre? ¿Cómo miró los peligros que amenazaban su seguridad? ¿Acaso las riquezas de las que tanto iba a los pobres fueron juntadas mediante el saqueo? ¿Permitió acaso alguna vez que la codicia de riquezas, o el deseo de placeres, o las concupiscencias se levantaran en su corazón? ¿Acaso las disputas desabridas de los tres príncipes, o los insultos de los esclavos, lo irritaron? ¿Lo arrebató la gloria como a un hombre inconstante cuando invocó sobre sí la venganza si alguna vez había ocultado aun una falta involuntaria, o había temido a la multitud del pueblo hasta no confesarla a la vista de todos? Sus virtudes no tenían punto de contacto con vicio alguno, sino que se mantenían firmes en su propio terreno. ¿Quién, pues, fue tan valeroso como el santo Job? ¿Cómo puede ser puesto en segundo lugar después de alguien, cuando apenas puede colocarse a su altura uno semejante a él?
No faltó valor en la guerra a nuestros antepasados, como lo muestra el ejemplo de los antiguos, especialmente por la gloriosa hazaña de Eleazar.
I, 40, § 205
Pero tal vez la fama en la guerra ata a algunos tan fuertemente a sí misma que les hace pensar que la fortaleza se halla sólo en la batalla, y que por eso yo me he apartado para hablar de estas cosas, porque aquélla faltaba en nosotros. Pero ¡cuán valeroso fue Josué, hijo de Nun, que en una sola batalla derribó a cinco reyes juntamente con sus pueblos! [Josué x] Además, cuando luchaba contra los gabaonitas y temía que la noche le impidiera conseguir la victoria, clamó con fe profunda y ánimo elevado: [] «Deténgase el sol;» y se detuvo hasta que la victoria fue completa. Gedeón con trescientos hombres consiguió el triunfo sobre una gran nación y un enemigo cruel. [Jueces vii] Jonatán, cuando era joven, mostró gran valor en la batalla, ¿y qué diré de los Macabeos?
I, 40, § 206
En primer lugar hablaré del pueblo de nuestros padres. Estaban dispuestos a combatir por el templo de Dios y por sus derechos, y cuando fueron atacados en día de sábado por la astucia del enemigo, permitieron de buen grado que se infligieran heridas a sus cuerpos indefensos, antes que entrar en combate, para no profanar el sábado. Todos se entregaron gustosamente a la muerte. Pero los Macabeos, pensando que entonces perecería toda la nación, también en sábado, cuando fueron desafiados a luchar, vengaron la muerte de sus hermanos inocentes. Y después, cuando el rey Antíoco, incitado por esto a nuevos esfuerzos, habiendo comenzado de nuevo la guerra bajo el mando de sus generales Lisias, Nicanor y Gorgias, fue tan completamente aplastado, junto con sus fuerzas orientales y asirias, que dejó 48.000 tendidos en el campo de batalla, muertos por un ejército de sólo 3.000 hombres.
I, 40, § 207
Observa el valor del caudillo, Judas Macabeo, tal como se muestra en el carácter de uno de sus soldados. Eleazar, [] topando con un elefante más alto que todos los demás, y con todos los adornos reales encima, y pensando que el rey iba sobre él, corrió apresuradamente y se arrojó en medio de la legión; y, arrojando su escudo, con ambas manos mató a los que se le oponían hasta llegar a la bestia. Luego se metió debajo de ella, hundió su espada y la mató. Pero la bestia, al caer, aplastó a Eleazar y así lo mató. ¡Qué valor de ánimo fue el suyo entonces, primeramente en que no temió la muerte, y luego porque, rodeado de enemigos, se dejó llevar por él hasta lo más espeso de sus adversarios y penetró en el mismo centro! Luego, despreciando la muerte y arrojando el escudo, corrió debajo de la enorme bestia, la hirió con ambas manos y dejó que cayera sobre él. Corrió debajo de ella para asestarle un golpe más mortal. Encerrado por su caída, más que aplastado, fue sepultado en su propio triunfo.
I, 40, § 208
Ni fue engañado en su intención, aunque fue engañado por los ornamentos reales. Pues el enemigo, asombrado ante semejante muestra de valor, no se atrevió a lanzarse contra este solo hombre desarmado, aun estando atrapado. Quedaron tan aterrados después del infortunio de la muerte de la bestia, que se consideraron del todo incapaces de igualar el valor de uno solo. Es más, el rey Antíoco, hijo de Lisias, aterrado por la fortaleza de uno solo, pidió la paz. Había venido a la guerra con 120.000 hombres armados y con 32 elefantes, que brillaban y resplandecían con el fulgor de las armas como una hilera de lámparas encendidas, al salir el sol sobre ellos, marchando uno a uno, como montañas por su tamaño. Así Eleazar dejó la paz como heredera de su valor. Éstas son las señales de los triunfos.
Después de alabar la elevación de ánimo de Judas y de Jonatán, se nos presenta a continuación la constancia de los mártires en soportar los tormentos, la cual no es pequeña parte de la fortaleza.
I, 41, § 209
Pero como la fortaleza se prueba no sólo con la prosperidad, sino también en la adversidad, consideremos ahora la muerte de Judas Macabeo. Pues él, después de ser derrotado Nicanor, general del rey Demetrio, se enfrentó audazmente con 900 hombres a 20.000 del ejército del rey; aquéllos querían retirarse por temor a ser vencidos por tan gran multitud, pero él los persuadió a soportar una muerte gloriosa antes que retirarse en huida vergonzosa. «No dejemos,» dice, «mancha alguna sobre nuestra gloria.» Así, pues, trabando batalla después de haber luchado desde la salida del sol hasta la tarde, ataca y rechaza rápidamente el ala derecha, donde ve que está la tropa más fuerte del enemigo. Pero mientras persigue a los fugitivos por la retaguardia, dio ocasión a que se le infligiera una herida. [] Así halló el lugar de la muerte más lleno de gloria para sí que cualquier triunfo.
I, 41, § 210
¿A qué mencionar más a su hermano Jonatán, que luchó contra la fuerza del rey con sólo una pequeña tropa? [] Aunque abandonado por sus hombres y dejado sólo con dos, rehízo la batalla, rechazó al enemigo y llamó de nuevo a sus propios hombres, que huían en todas direcciones, para que compartieran su triunfo.
I, 41, § 211
He aquí, pues, la fortaleza en la guerra, que lleva impresa no ligera señal de lo virtuoso y de lo conveniente, pues prefiere la muerte a la esclavitud y a la deshonra. Pero ¿qué diré de los sufrimientos de los mártires? Para no ir demasiado lejos, ¿acaso los hijos de los Macabeos no obtuvieron triunfos sobre el soberbio rey Antíoco tan grandes como los de sus padres? Éstos, en verdad, estaban armados, pero aquéllos vencieron sin armas. La compañía de los siete hermanos permaneció invicta, aunque rodeada por las legiones del rey: fallaron los tormentos, desistieron los verdugos; pero los mártires no desfallecieron. Uno, habiendo sido despojado de la piel de la cabeza, aunque cambiado en su aspecto, creció en valor. Otro, a quien se le ordenó sacar la lengua, para que se la cortaran, respondió: «El Señor no oye sólo a los que hablan, pues oyó a Moisés cuando callaba. Oye mejor los pensamientos silenciosos de los suyos que la voz de todos los demás. ¿Temes el azote de mi lengua, y no temes el azote de la sangre derramada en tierra? También la sangre tiene una voz con la que clama a Dios, como lo hizo en el caso de Abel.»
I, 41, § 212
¿Qué diré de la madre [] que con alegría miraba los cadáveres de sus hijos como otros tantos trofeos, y hallaba deleite en las voces de sus hijos moribundos, como en los cantos de los cantores, advirtiendo en sus hijos los tonos del arpa gloriosa de su propio corazón, y una armonía de amor más dulce que cuanto sonido pudiera dar la lira?
I, 41, § 213
¿Qué diré de los niños de dos años de Belén, [] que recibieron la palma de la victoria antes de sentir en sí la vida natural? ¿Qué de santa Inés, que hallándose en peligro en dos grandes cosas, a saber, la castidad y la vida, protegió su castidad y cambió la vida por la inmortalidad?
I, 41, § 214
Y no pasemos por alto a san Lorenzo, quien, viendo a Sixto, su obispo, ser llevado al martirio, comenzó a llorar, no por sus sufrimientos, sino por el hecho de que él mismo había de quedarse atrás. Con estas palabras comenzó a dirigirse a él: «¿Adónde vas, padre, sin tu hijo? ¿Adónde te apresuras, santo sacerdote, sin tu diácono? Nunca solías ofrecer el sacrificio sin un servidor. ¿Qué es lo que te desagrada de mí, padre mío? ¿Me has hallado indigno? Prueba, pues, si has elegido un siervo idóneo. A aquel a quien has confiado la consagración de la sangre del Salvador, a quien has concedido la comunión en la participación de los Sacramentos, ¿le rehúsas tener parte en tu muerte? Mira que no peligre tu buen juicio, mientras tu fortaleza recibe su alabanza. El rechazo de un discípulo es pérdida del maestro; ¿o cómo es que los varones nobles e ilustres obtienen la victoria en los combates de sus discípulos más que en los propios? ¡Abraham ofreció a su hijo, Pedro envió a Esteban por delante de sí! Padre, muestra tu valor en tu hijo. Ofréceme a mí, a quien has formado, para que tú, confiado en haberme elegido, alcances la corona en digna compañía.»
I, 41, § 215
Entonces Sixto dijo: «No te dejo ni te desamparo. Te aguardan luchas mayores. Nosotros, como ancianos, tenemos que sostener un combate más fácil; a ti, joven, te aguarda un triunfo más glorioso sobre el tirano. Pronto vendrás. Deja de llorar; dentro de tres días me seguirás. Este intervalo debe mediar entre el sacerdote y su levita. No te correspondía vencer bajo la mirada de tu maestro, como si necesitaras un auxiliador. ¿Por qué buscas compartir mi muerte? Te dejo la herencia íntegra de ella. ¿Por qué necesitas mi presencia? Que los discípulos débiles vayan delante de su maestro, y los valientes lo sigan, para que venzan sin él. Pues éstos ya no necesitan su guía. Así dejó Elías a Eliseo. A ti te confío la plena sucesión de mi propio valor.»
I, 41, § 216
Tal fue su contienda, y ciertamente digna, en la que el sacerdote y su servidor se esforzaban por ver quién sería el primero en padecer por el nombre de Cristo. Cuando se representa aquella pieza trágica, se dice que hay gran aplauso en el teatro cuando Pílades dice ser Orestes, mientras Orestes afirma ser él mismo. El primero obró como obró para morir por Orestes, y Orestes, para no permitir que Pílades fuera muerto en su lugar. Pero no era justo que ellos vivieran, pues cada uno era culpable de parricidio, el uno por haber cometido el crimen, el otro por haber ayudado a cometerlo. Pero aquí nada impulsaba al santo Lorenzo a obrar así sino su amor y su devoción. Sin embargo, al cabo de tres días fue puesto sobre la parrilla por el tirano de quien él se burlaba, y fue quemado. Dijo: «La carne está asada, dadle la vuelta y comed.» Así, por el valor de su ánimo, venció el poder del fuego.
No se ha de irritar sin necesidad a las potestades. No se debe prestar oídos a la adulación.
I, 42, § 217
217. Creo que hemos de tener cuidado, no sea que, llevados por un deseo demasiado grande de gloria, abusemos de las potestades y provoquemos en los ánimos de los gentiles, que nos son contrarios, el deseo de persecución y los incitemos a la ira. ¡A cuántos hacen perecer algunos, para continuar ellos hasta el fin y vencer sus tormentos!
I, 42, § 218
218. Hemos de procurar también no abrir nuestros oídos a los aduladores. Dejarse halagar por la adulación parece señal no sólo de falta de fortaleza, sino de verdadera cobardía.
Sobre la templanza y sus partes principales, especialmente la tranquilidad del ánimo y la moderación, el cuidado de lo virtuoso y la reflexión sobre lo decoroso.
I, 43, § 219
219. Habiendo hablado ya de tres virtudes, sólo nos queda por tratar la cuarta. Ésta se llama templanza y moderación; en ella, ante todo, se buscan y se procuran la tranquilidad del ánimo, la consecución de la mansedumbre, la gracia de la moderación, la consideración de lo virtuoso y la reflexión sobre lo decoroso.
I, 43, § 220
220. Hemos de guardar cierto orden en la vida, de modo que se ponga un fundamento con nuestros primeros sentimientos de modestia, pues ésta es amiga y aliada de la calma del ánimo. Evitando la excesiva confianza y siendo contraria a todo exceso, ama la sobriedad, guarda lo honesto y sólo busca lo decoroso.
I, 43, § 221
221. Venga después la elección del trato. Unámonos a hombres mayores de probada bondad. Pues así como la compañía de los de nuestra misma edad es más agradable, la de los mayores es más segura. Con su guía y con la conducta de su vida dan color al carácter de los jóvenes y los tiñen, por así decir, con la púrpura profunda de la probidad. Porque si quienes no conocen una localidad se alegran mucho de emprender viaje en compañía de guías expertos, ¡cuánto más deben los jóvenes entrar en el camino de la vida, que para ellos es nuevo, en compañía de ancianos, para no extraviarse ni apartarse de la verdadera senda de la virtud! Pues nada hay mejor que tener a los mismos hombres que nos dirijan en la vida y que, a la vez, sean testigos de cómo vivimos.
I, 43, § 222
222. Hay que considerar también en toda acción lo que conviene a las distintas personas, tiempos y edades, y lo que esté asimismo de acuerdo con las capacidades de cada uno. Pues a menudo lo que conviene a uno no conviene a otro; una cosa sienta bien a un joven, otra a un anciano; una cosa es propia del peligro, otra de la buena fortuna.
I, 43, § 223
223. David danzó delante del arca del Señor. Samuel no danzó; sin embargo, David no fue censurado, mientras que el otro fue alabado. David mudó su semblante ante el rey, cuyo nombre era Aquis. [] Si lo hubiera hecho sin temor alguno de ser reconocido, ciertamente no habría escapado a la acusación de ligereza. También Saúl, rodeado de la compañía de los profetas, profetizó él mismo. Sin embargo, de él solo, como si fuera indigno, se dijo: «¿Está también Saúl entre los profetas?» []
Cada uno debe aplicarse a los deberes propios de su carácter. A muchos, sin embargo, se lo impide el seguir las ocupaciones de sus padres. Los clérigos proceden de otro modo.
I, 44, § 224
224. Cada uno conoce sus propias fuerzas. Por tanto, aplíquese cada uno a aquello que ha elegido como adecuado para sí. Pero primero ha de considerar cuáles serán las consecuencias. Puede conocer sus buenas cualidades, mas debe conocer también sus defectos. Ha de ser además juez justo de sí mismo, de modo que aspire a lo bueno y evite lo malo.
I, 44, § 225
225. Uno es más apto para el oficio de lector; otro se desempeña mejor en el canto; un tercero es más diligente para exorcizar a los poseídos por un espíritu malo; otro, a su vez, es tenido por más idóneo para custodiar las cosas sagradas. A todo esto debe atender el sacerdote. Debe dar a cada uno aquel deber particular para el que está mejor dotado. Pues adondequiera que conduzca a cada uno la inclinación de su mente, o cualquier deber que le convenga, aquel oficio o deber se cumple con mayor gracia.
I, 44, § 226
226. Mas así como esto es difícil en todo género de vida, en nuestro caso lo es muchísimo. Pues cada uno suele seguir en la vida la elección de sus padres. Así, aquellos cuyos padres estuvieron en el ejército por lo general entran también en el ejército. Y otros hacen lo mismo respecto de las distintas profesiones.
I, 44, § 227
227. Sin embargo, en el oficio clerical nada hay más raro que hallar a un hombre que siga las pisadas de su padre, ya sea porque las dificultades del trabajo lo retienen, ya porque la continencia en los días inseguros de la juventud es demasiado difícil de guardar, ya porque la vida parece demasiado quieta para la actividad de la juventud. Así se vuelven a aquellas ocupaciones que se creen más brillantes. La mayoría, en efecto, prefiere lo presente a lo futuro. Ellos luchan por lo presente, nosotros por lo futuro. De donde se sigue que cuanto mayor es la causa en que estamos empeñados, tanto más debe consagrarse a ella nuestra atención.
Sobre lo noble y lo virtuoso, y cuál es la diferencia entre ellos, según se expone tanto en los escritores profanos como en los sagrados.
I, 45, § 228
228. Asgamos, pues, firmemente la modestia y la moderación que añade belleza a toda la vida. Pues no es cosa leve guardar en todo la debida medida y establecer el orden, en lo cual resplandece con claridad eso que llamamos «decoro», o lo decoroso. Éste se halla tan estrechamente unido a lo virtuoso, que no pueden separarse el uno del otro. Pues lo decoroso es también virtuoso, y lo virtuoso es decoroso. De suerte que la distinción reside más en las palabras que en las cosas mismas. Que hay entre ellos una diferencia podemos comprenderlo, pero no podemos explicarla.
I, 45, § 229
229. Para intentar establecer alguna distinción entre ellos, podemos decir que lo virtuoso puede compararse a la buena salud y a la entereza del cuerpo, mientras que lo decoroso es, por así decir, su gracia y hermosura. Y así como la hermosura parece estar por encima de la entereza y de la salud, y sin embargo no puede existir sin ellas ni separarse de ellas en modo alguno —pues quien no tiene buena salud no puede tener hermosura ni gracia—, así lo virtuoso contiene también en sí mismo lo decoroso, de suerte que parece nacer con ello y no poder existir sin ello. Lo virtuoso es, pues, como la entereza en todas nuestras obras y empresas; lo decoroso es, por así decir, el aspecto exterior, que, unido a lo virtuoso, sólo puede distinguirse con el pensamiento. Pues aunque en algunos casos parece resplandecer de modo destacado, tiene su raíz en lo virtuoso, aunque la flor sea suya propia. Arraigado en esto, florece; de lo contrario, desfallece y se marchita. Pues ¿qué es la virtud sino evitar todo lo vergonzoso como si fuera la muerte? Y ¿qué es lo contrario de la virtud, sino aquello que produce esterilidad y muerte? Si, pues, la esencia de la virtud es fuerte y vigorosa, lo decoroso brotará también pronto como una flor, porque su raíz está sana. Pero si la raíz de su propósito está corrompida, nada crecerá de ella.
I, 45, § 230
230. En nuestros escritos esto se expone con algo más de claridad. Pues David dice: «El Señor reina, vestido de esplendor.» Y el Apóstol dice: «Andemos honestamente como de día.» [] El texto griego tiene [ευσχημόνως], y esto significa realmente: con buen vestido, con buen aspecto. Cuando Dios hizo al primer hombre, lo creó con buena figura, con miembros bien dispuestos, y le dio una apariencia nobilísima. No le había concedido la remisión de los pecados. Pero después, Aquel que vino en forma de siervo y en semejanza de hombre, lo renovó con su Espíritu, derramó su gracia en su corazón y se revistió él mismo del esplendor de la redención del género humano. Por eso dijo el Profeta: «El Señor reina, vestido de esplendor.» Y de nuevo dice: «A Ti, oh Dios, te es debido un himno en Sión.» Es decir: es recto y bueno temerte, amarte, orarte y honrarte, porque está escrito: «Hágase todo decentemente y con orden.» [] Pero también podemos temer, amar, pedir y honrar a los hombres; sin embargo, el himno se dirige especialmente a Dios. Este decoro que ofrecemos a Dios podemos creer que es muy superior a otras cosas. Conviene también a la mujer orar con atavío ordenado, [] pero especialmente le conviene orar cubierta y orar dando promesa de pureza junto con una buena conversación.
Se da una doble división de lo decoroso. Luego se muestra que lo conforme a la naturaleza es virtuoso, y que lo que no lo es debe ser tenido por vergonzoso. Esta división se explica con ejemplos.
I, 46, § 231
231. Por tanto, lo decoroso que resplandece manifiesto tiene una doble división. Pues hay lo que podemos llamar un decoro general, difundido por todo lo virtuoso, y que se ve, por así decir, en el cuerpo entero. Hay también otro individual, que se muestra claramente en alguna parte particular. El primero tiene una forma consistente y la perfección de lo virtuoso que armoniza en toda acción. Pues toda su vida es consecuente consigo misma, y no hay discrepancia en nada. El otro se refiere a cuando se realiza alguna acción especial en un curso virtuoso de vida.
I, 46, § 232
232. Notemos al mismo tiempo que es decoroso vivir conforme a la naturaleza y pasar el tiempo conforme a ella, y que todo lo que es contrario a la naturaleza es vergonzoso. Pues pregunta el Apóstol: «¿Es decoroso que la mujer ore a Dios sin velo? ¿No os enseña la naturaleza misma que si el hombre lleva cabellera, es una deshonra para él? Porque es contrario a la naturaleza.» Y añade: «Mas si la mujer lleva cabellera, es gloria para ella.» [] Es conforme a la naturaleza, puesto que el cabello le ha sido dado por velo, pues es un velo natural. Así la naturaleza dispone para nosotros el carácter y el aspecto, y debemos observar sus indicaciones. ¡Ojalá pudiéramos guardar su inocencia y no cambiar con nuestra maldad lo que hemos recibido!
I, 46, § 233
233. Tenemos ese decoro general, pues Dios hizo la hermosura de este mundo. Lo tenemos también en sus partes; porque cuando Dios hizo la luz y separó el día de la noche, cuando hizo el cielo y apartó la tierra de los mares, cuando puso el sol, la luna y las estrellas para alumbrar la tierra, los aprobó a todos uno a uno. Por tanto, esta gracia que resplandecía en cada una de las partes del mundo era esplendorosa en el conjunto, como lo muestra el Libro de la Sabiduría, que dice: «Yo existía, en quien Él se regocijaba cuando se alegraba al acabar el mundo.» Asimismo también en la edificación del cuerpo humano cada miembro particular agrada, pero la recta disposición de todos los miembros juntos nos deleita mucho más. Pues así parecen unidos y ajustados en un solo todo armonioso.
Lo decoroso debe resplandecer siempre en nuestra vida. ¿Qué pasiones, pues, debemos dejar que lleguen a su extremo, y cuáles debemos refrenar?
I, 47, § 234
234. Si alguien conserva un tenor uniforme en toda su vida, y método en todo lo que hace, y vela porque haya orden y consecuencia en sus palabras y moderación en sus obras, entonces lo decoroso resplandece manifiesto en su vida y brilla como en un espejo.
I, 47, § 235
235. Debe haber además una manera agradable de hablar, para ganar la benevolencia de quienes nos oyen y hacernos gratos a todos nuestros amigos y conciudadanos, si es posible. Que nadie se muestre dado a la adulación, ni deseoso de que otro le adule. Lo uno es señal de artificio; lo otro, de vanidad.
I, 47, § 236
236. Que nadie desprecie jamás lo que otro, y menos que nadie un hombre bueno, piensa de él, pues así aprende a tener consideración a los buenos. Porque despreciar el juicio de los hombres buenos es señal de presunción o de debilidad. Lo uno nace de la soberbia; lo otro, del descuido.
I, 47, § 237
237. Debemos también guardarnos de los movimientos del alma. El alma debe vigilar siempre y cuidar de sí misma, para guardarse de sí misma. Pues hay movimientos en los que se da una especie de pasión que irrumpe como en una suerte de arrebato. Por eso en griego se llama [ὁρμή], porque sale de repente con cierta fuerza. En ellos no hay poca fuerza del alma o de la naturaleza. Su fuerza, sin embargo, es doble: por un lado se apoya en la pasión; por otro, en la razón, que frena la pasión, la hace obediente a sí misma y la conduce adonde quiere; y la adiestra con cuidadosa enseñanza a conocer lo que debe hacerse y lo que debe evitarse, de modo que la hace someterse como domesticada.
I, 47, § 238
238. Pues debemos ser cuidadosos de no hacer jamás nada precipitada o negligentemente, ni cosa alguna de la que no podamos dar una razón razonable. Porque aunque no a todos se dé la razón de nuestra acción, todos la examinan. Ni tenemos, en verdad, excusa alguna. Pues aunque hay una especie de fuerza natural en toda pasión nuestra, esa misma pasión está sujeta a la razón por la ley misma de la naturaleza y le es obediente. Por tanto, es deber de un atento vigilante mirar de tal modo que la pasión no se adelante a la razón ni la abandone por completo, no sea que, al adelantársele, se cause confusión y la razón quede excluida y reducida a nada por tal abandono. La inquietud destruye la coherencia. Retirarse muestra cobardía e implica indolencia. Pues cuando la mente se inquieta, la pasión se extiende por doquier y, en un feroz arrebato, no sufre las riendas de la razón ni siente el manejo de su auriga para volverse atrás. Por eso, por regla general, no sólo se turba el alma y se pierde la razón, sino que el semblante se enciende por la ira o por la lujuria, palidece por el miedo, no se contiene en el placer y no puede soportar la alegría.
I, 47, § 239
239. Cuando esto sucede, entonces se deja de lado aquel juicio natural y aquella gravedad de carácter, y ya no puede retenerse aquella coherencia que, sola en las obras y en el pensamiento, puede mantener su propia autoridad y lo decoroso.
I, 47, § 240
240. Pero la pasión más fiera nace de la ira excesiva, que enciende en nosotros el dolor de alguna injuria recibida. Las advertencias del salmo que sirve de apertura a nuestro tema nos instruyen sobre este punto. Hermosamente, pues, ha sucedido que, al escribir sobre los deberes, usamos aquella declaración de nuestro pasaje inicial, la cual también tiene que ver con la dirección del deber.
I, 47, § 241
241. Mas puesto que (como era justo) allí sólo rozamos la cuestión de cómo cada uno debe cuidar de no turbarse cuando se le hace una injuria, por temor de que nuestras observaciones preliminares se extendieran demasiado, creo que ahora la trataré un poco más ampliamente. Pues la ocasión es oportuna, ya que hablamos de las distintas partes de la templanza, para ver cómo puede frenarse la ira.
Se expone de nuevo el argumento para refrenar la ira. Luego se presentan las tres clases de quienes reciben injurias; a la más perfecta de las cuales se dice que llegaron el Apóstol y David. Aprovecha la ocasión para señalar la diferencia entre esta vida y la futura.
I, 48, § 242
242. Deseamos, si podemos, señalar tres clases de hombres que reciben injurias en la sagrada Escritura. Una de ellas forma la clase de aquellos a quienes el pecador insulta, ultraja y pisotea. Y precisamente porque les falta justicia, crece la vergüenza y aumenta el dolor. Muchísimos de mi propio orden, de mi propio número, son así. Pues si alguien me hace una injuria a mí, que soy débil, acaso, aunque soy débil, pueda perdonar el agravio que se me hace. Si me acusa de una falta, no soy de esos que se contentan con el testimonio de su propia conciencia, aunque sé que estoy limpio de lo que me imputa; sino que deseo, precisamente porque soy débil, lavar la mancha de mi innata vergüenza. Por tanto, pido ojo por ojo y diente por diente, y devuelvo ultraje por ultraje.
I, 48, § 243
243. Pero si soy uno de los que avanzan, aunque todavía no perfecto, no devuelvo los reproches; y si él prorrumpe en ultrajes y llena mis oídos de injurias, callo y no respondo.
I, 48, § 244
244. Pero si soy perfecto (lo digo sólo a modo de ejemplo, pues en verdad soy débil), si, pues, soy perfecto, bendigo al que me maldice, como también bendecía Pablo, porque dice: «Siendo injuriados, bendecimos.» [] Él había oído a Aquel que dice: «Amad a vuestros enemigos, orad por los que os ultrajan y os persiguen.» [] Y así Pablo sufrió persecución y la soportó, porque venció y apaciguó sus sentimientos humanos por causa de la recompensa puesta delante de él, a saber, llegar a ser hijo de Dios si amaba a sus enemigos.
I, 48, § 245
245. También podemos mostrar que el santo David fue semejante a Pablo en esta misma clase de virtud. Cuando el hijo de Semeí lo maldijo y lo acusó de graves faltas, al principio calló y se humilló, y calló incluso acerca de sus buenas obras, es decir, de su conocimiento de las buenas obras. Luego incluso pidió ser maldecido; pues al ser maldecido esperaba alcanzar la piedad divina.
I, 48, § 246
246. Pero ¡mira cómo atesoró humildad, justicia y prudencia para merecer la gracia del Señor! Al principio dijo: «Por eso me maldice, porque el Señor le ha dicho que me maldiga.» Aquí tenemos humildad; pues pensaba que las cosas ordenadas por Dios debían soportarse con ánimo sereno, como si fuera un simple siervo. Luego dijo: «He aquí que mi hijo, que salió de mis entrañas, busca mi vida.» Aquí tenemos justicia. Pues si sufrimos cosas duras de mano de nuestra propia familia, ¿por qué nos enojamos por lo que nos hacen los extraños? Finalmente dice: «Dejadlo que maldiga, porque el Señor se lo ha mandado. Quizá el Señor mirará mi humillación y me recompensará con bien por esta maldición.» Así soportó no sólo el ultraje, sino que dejó sin castigo al hombre cuando le arrojaba piedras y lo seguía. Más aún, después de su victoria le concedió generosamente el perdón cuando lo pidió.
I, 48, § 247
247. He escrito esto para mostrar que el santo David, con verdadero espíritu evangélico, no sólo no se ofendió, sino que incluso estuvo agradecido a su injuriador, y se alegró más que enojó por sus agravios, por los cuales pensaba que se le concedería alguna recompensa. Pero, aunque perfecto, buscaba algo aún más perfecto. Como hombre, se encendió por el dolor de sus agravios; mas, como buen soldado, venció y soportó como valiente luchador. El fin y la meta de su paciencia era la espera del cumplimiento de las promesas, y por eso decía: «Señor, hazme saber mi fin y la medida de mis días, cuál es, para que yo sepa lo que me falta.» Busca, pues, aquel fin de las promesas celestiales, cuando cada uno resucitará en su propio orden: «Cristo las primicias; luego los que son de Cristo, los que han creído en su venida. Después viene el fin.» [] Pues cuando el reino sea entregado a Dios, el Padre, y todas las potestades sean abatidas, como dice el Apóstol, entonces comienza la perfección. Aquí, pues, está el impedimento; aquí, la debilidad de los perfectos; allí, la plena perfección. Por eso pide aquellos días de la vida eterna que son, y no los que pasan, para saber qué le falta, cuál es la tierra de promisión que da frutos eternos, cuál es la primera morada en la casa de su Padre, cuál la segunda, cuál la tercera, en las que cada uno descansará según sus méritos.
I, 48, § 248
248. Debemos, pues, esforzarnos por alcanzar aquello en lo que está la perfección y en lo que está la verdad. Aquí está la sombra, aquí la imagen; [] allí la verdad. La sombra está en la ley; la imagen, en el Evangelio; la verdad, en el cielo. En los tiempos antiguos se ofrecía un cordero, un becerro; ahora se ofrece Cristo. Pero se ofrece como hombre y como quien soporta el sufrimiento. Y Él se ofrece a sí mismo como sacerdote para quitar nuestros pecados, aquí en imagen, allí en verdad, donde con el Padre intercede por nosotros como nuestro Abogado. Aquí, pues, caminamos en imagen, vemos en imagen; allí cara a cara, donde está la plena perfección. Porque toda perfección descansa en la verdad.