Clemente de Alejandría y el gnóstico cristiano

11.1 Esta obra no es una composición elaborada para exhibición, sino que para mí son notas que atesoro para la vejez, un remedio contra el olvido, una imagen sin artificio y un bosquejo de aquellos discursos vivos y llenos de vida que fui digno de escuchar, y de aquellos hombres bienaventurados y verdaderamente memorables.

11.2 De estos, uno estaba en Grecia, el jónico; otros en la Magna Grecia (uno de ellos era de la Celesiria, otro de Egipto); otros por el Oriente, y de estos uno era de Asiria, otro en Palestina, hebreo de origen. Cuando me encontré con el último —que por su poder era el primero— hallé descanso, habiéndolo cazado en Egipto donde permanecía oculto. Era verdaderamente una abeja siciliana que, recogiendo las flores del prado profético y apostólico, engendraba en las almas de los oyentes un objeto puro de conocimiento.

11.3 Estos, preservando la tradición verdadera de la enseñanza bienaventurada directamente desde Pedro, Santiago, Juan y Pablo, los santos apóstoles, recibida de hijo a padre (aunque pocos son iguales a sus padres), llegaron con la ayuda de Dios hasta nosotros para depositar aquellas semillas ancestrales y apostólicas.

Pues esto, como sabes, era la voluntad de Dios: que la amistad ancestral existente entre nosotros permaneciera inquebrantable; es más, antes bien, que fuera más cálida y más fuerte.

Pues bien conocemos a aquellos bienaventurados padres que han recorrido el camino antes que nosotros, con quienes pronto estaremos: Panteno, el hombre verdaderamente bienaventurado y maestro, y el santo Clemente, mi maestro y bienhechor, y si hay algún otro semejante a ellos, por medio de los cuales llegué a conocerte a ti, el mejor en todo, mi maestro y hermano.

Pues bien, este guía celestial, el Logos, recibía el nombre de Protréptico cuando nos exhortaba a la salvación —esta es la denominación específica que recibe el Logos encargado de impulsarnos, tomando el todo el nombre de la parte—. Toda religión es, en efecto, protréptica, ya que engendra en el razonamiento afín a ella el anhelo de vida, tanto de la presente como de la futura.

Pero ahora, actuando simultáneamente como terapeuta y como consejero, aconseja a quien previamente ha convertido y —lo que es más fundamental— promete la curación de las pasiones que habitan en nosotros. Démosle, pues, el único nombre que naturalmente le corresponde: Pedagogo. El Pedagogo es práctico, no metódico; su objetivo es la mejora del alma, no la instrucción; es guía de una vida virtuosa, no de una vida erudita.

Aunque el mismo Logos es también maestro, no actúa todavía en esa capacidad. El Logos-Maestro expone y revela las verdades dogmáticas; el Pedagogo, en cambio, siendo práctico, primero nos ha exhortado a cultivar una disposición hacia la formación moral, y ahora nos invita a poner en práctica nuestros deberes, prescribiendo los preceptos que deben guardarse intactos y mostrando a quienes vienen después los ejemplos de quienes antes erraron su camino.

Si debemos distinguirnos a causa de los amantes de las acusaciones, diremos que la filosofía es causa conjunta y colaboradora de la aprehensión verdadera, siendo búsqueda de la verdad, y la confesaremos como preparación previa del gnóstico, sin establecer como causa lo que es causa conjunta, ni tampoco lo que es colaborador como lo que sostiene, ni como aquello sin lo cual no se puede prescindir de la filosofía. Puesto que casi todos, sin la educación encíclica y la filosofía helénica, e incluso algunos sin letras, movidos por la filosofía divina y bárbara, hemos recibido en potencia el logos acerca de Dios a través de la fe, 99.2 habiendo sido educados por la Sabiduría que actúa por sí misma.

Lo que hace algo junto con otro, siendo imperfecto para actuar por sí mismo, lo llamamos colaborador y causa conjunta, denominado así porque es causa junto con otra causa o porque, uniéndose con otra, llega a ser causa, pero por sí mismo no puede 99.3 proveer el resultado según la verdad. Aunque también por sí misma la filosofía una vez justificó a los griegos, no hacia la justicia universal —para la cual se encuentra como colaboradora, así como el primer y segundo escalón para el que sube al piso superior, y el maestro de letras para el que va a filosofar—, ni de modo que por su supresión le falte algo al logos universal o se destruya la verdad. Pues también la vista, el oído y la voz contribuyen hacia la verdad, pero es la inteligencia la que la conoce 99.4 de manera apropiada. Sin embargo, de los colaboradores, unos aportan más poder y otros menos. Desde luego, la claridad coopera para la transmisión de la verdad, y la dialéctica para no caer 100.1 bajo las herejías que nos atacan.

51.3 El gnóstico, pues, está firme en la fe, mientras el que se cree sabio voluntariamente no toca la verdad, habiendo usado impulsos inestables 51.4 y sin fundamento. Justamente, entonces, está escrito: "Salió Caín de la presencia de Dios y habitó en tierra de Naid, frente al Edén." 51.5 Ahora bien, Naid se interpreta como "agitación", y Edén como "deleite". El deleite es la fe, el conocimiento y la paz, de los cuales es expulsado quien desobedece. El que se cree sabio desde el principio ni siquiera quiere escuchar los divinos mandamientos, sino que, como autodidacta desenfrenado, voluntariamente se traslada a la agitación que fluctúa como olas, descendiendo a lo mortal y generado desde el conocimiento 51.6 del Ingenerado, opinando cosas distintas en momentos distintos. "Pero quienes no tienen gobierno caen como hojas." El razonamiento y la facultad rectora que permanece sin tropiezo y conduce el alma se llama timonel de ella. Pues verdaderamente 52.1 el acceso de lo inmutable es hacia lo Inmutable.

Así Abraham "estaba de pie delante del Señor y acercándose dijo"; y a Moisés se le dice: 52.2 "Pero tú quédate aquí conmigo." Los discípulos de Simón desean 52.3 asemejarse en el modo de ser al que Está de Pie, a quien veneran. La fe, por tanto, y el conocimiento de la verdad disponen al alma que las ha elegido a estar siempre de la misma manera 52.4 e igualmente. Es propio de la falsedad el cambio, la desviación y la apostasía, así como es propio del gnóstico la quietud, 52.5 el descanso y la paz. Así como la arrogancia y la opinión han desacreditado a la filosofía, del mismo modo también el falso conocimiento —el llamado así por homonimia— ha desacreditado al conocimiento, sobre el cual escribe el apóstol: "Oh Timoteo, guarda el depósito, evitando las profanas charlas vacías y las contradicciones de la falsamente llamada gnosis, 52.6 la cual profesando algunos, erraron en cuanto a la fe." Refutados por esta 52.6 declaración, los de las herejías rechazan las epístolas a Timoteo.

La fe es, pues, por decirlo así, un conocimiento resumido de lo esencial; y el conocimiento es la demostración fuerte y segura de lo recibido por la fe, edificada sobre la fe por la enseñanza del Señor, que lleva [al alma] a la infalibilidad, a la ciencia y a la comprensión. Y, a mi parecer, el primer cambio saludable es el que va del paganismo a la fe, como dije antes; el segundo, el que va de la fe al conocimiento. Este último, al terminar en el amor, da desde entonces el amante al amado, el que conoce a lo conocido. Y quizá un hombre así haya alcanzado ya el estado de ser «igual a los ángeles».

18.1 Los Stromata contendrán la verdad mezclada con los dogmas de la filosofía, o más bien velada y cubierta, como con la cáscara lo comestible de la nuez. Pues conviene, creo, que las semillas de la verdad se guarden solo para los agricultores de la fe.

18.2 No me es desconocido lo que pregonan algunos ignorantes que temen neciamente, diciendo que es necesario ocuparse de lo más necesario y de lo que sostiene la fe, y pasar por alto lo externo y superfluo, argumentando que nos desgastamos en vano y nos detenemos en cosas que nada contribuyen al fin. 18.3 Hay quienes incluso piensan que la filosofía ha entrado en la vida para mal, para ruina de los hombres, por obra de algún inventor malvado.

18.4 Pero yo demostraré a lo largo de todos los Stromata que la maldad tiene naturaleza mala y nunca podría convertirse en cultivadora de algo bueno, insinuando de algún modo que la filosofía es también obra de la providencia divina.

Este discurso sobre Dios es el más difícil de manejar. Pues, como el principio de todas las cosas es difícil de hallar, es difícil mostrar el principio absolutamente primero y más antiguo, que es causa de que todas las demás cosas sean y hayan sido. ¿Cómo expresar lo que no es género, ni diferencia, ni especie, ni individuo, ni número; más aún, lo que ni es un accidente ni aquello a lo que le sobreviene un accidente? Nadie puede expresarlo rectamente por entero. Por su grandeza se le cuenta como el Todo y es el Padre del universo. No pueden predicarse de él partes, pues el Uno es indivisible; por eso también es infinito, no por inescrutable, sino por no tener dimensiones ni límite. Y por eso no tiene forma ni nombre. Y si lo nombramos, no lo hacemos con propiedad, llamándolo el Uno, o el Bueno, o la Mente, o el Ser mismo, o Padre, o Dios, o Creador, o Señor. No hablamos como quien da su nombre, sino que, por necesidad, usamos buenos nombres, para que la mente tenga en ellos puntos de apoyo y no yerre en lo demás. Pues cada uno por sí solo no expresa a Dios, pero todos juntos indican el poder del Omnipotente. Los predicados se dicen o por lo que pertenece a las cosas mismas o por su relación mutua; pero ninguno de estos es admisible respecto a Dios. Tampoco se le aprehende por la ciencia demostrativa, pues esta depende de principios primeros y mejor conocidos, y nada hay antes del Ingénito.

Queda, pues, que entendamos lo Desconocido por la gracia divina y por el solo Logos que procede de él, como cuenta Lucas en los Hechos de los Apóstoles que dijo Pablo: «Atenienses, veo que en todo sois muy religiosos. Pues, al pasar y mirar los objetos de vuestro culto, hallé un altar en el que estaba escrito: Al Dios desconocido. Aquel, pues, a quien adoráis sin conocerlo, ese os anuncio» (Hechos 17:22-23).

Pero si tú no crees a los profetas y consideras mito tanto a los hombres como al fuego, te hablará el Señor mismo: "El cual, existiendo en forma de Dios, no consideró como usurpación el ser igual a Dios, sino que se vació a sí mismo", el Dios misericordioso, anhelando salvar al hombre. Y ya este Logos mismo te habla claramente, avergonzando tu incredulidad. Sí, lo digo: el Logos de Dios, habiéndose hecho hombre, para que ciertamente también tú aprendas de un hombre cómo alguna vez un hombre puede llegar a ser dios.

Las riquezas que benefician también a nuestros prójimos no han de tirarse. Son posesiones en tanto que se poseen, y bienes en tanto que son útiles y Dios las ha dado para el uso de los hombres; están a nuestra mano, puestas bajo nuestro poder como materia e instrumentos para el buen uso de quienes saben usar el instrumento. Si lo usas con arte, es hábil; si te falta arte, se resiente de tu falta de arte, y él mismo queda sin culpa. Tal instrumento es la riqueza. ¿Puedes hacer de ella un uso recto? Sirve a la justicia. ¿La usa uno mal? Es, en cambio, ministra de la injusticia. Pues su naturaleza es servir, no mandar. Lo que de suyo no tiene ni bien ni mal, siendo inculpable, no debe ser culpado; sino aquello que tiene el poder de usarlo bien y mal, por poseer elección voluntaria. Y esto es la mente y el juicio del hombre, que tiene en sí libertad y dominio de sí en el trato con lo que se le ha asignado. Que nadie destruya, pues, la riqueza, antes que las pasiones del alma, que son incompatibles con el mejor uso de la riqueza, para que, haciéndose virtuoso y bueno, pueda hacer buen uso de estas riquezas. La renuncia y la venta de todas las posesiones debe entenderse dicha de las pasiones del alma.