Exposición de la fe ortodoxa

Nadie ha visto jamás a Dios; el Hijo Unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha dado a conocer. La Deidad, pues, es inefable e incomprensible. Porque nadie conoce al Padre sino el Hijo, ni al Hijo sino el Padre. [Mateo 11:27] Y también el Espíritu Santo conoce las cosas de Dios, así como el espíritu del hombre conoce lo que hay en él. [1 Corintios 2:11] Además, después de la naturaleza primera y bienaventurada, nadie —no solo entre los hombres, sino incluso entre las potestades supramundanas y los Querubines, digo, y los mismos Serafines— ha conocido jamás a Dios, sino aquel a quien Él se reveló a sí mismo.

Dios, sin embargo, no nos dejó en absoluta ignorancia. Pues el conocimiento de la existencia de Dios ha sido implantado por Él en todos por naturaleza. También la creación misma, su conservación y su gobierno proclaman la majestad de la naturaleza divina. [Sabiduría 13:5] Además, por la Ley y los Profetas en los tiempos antiguos, y después por su Hijo Unigénito, nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo, nos dio a conocer el conocimiento de sí mismo en cuanto nos era posible. Por tanto, todo lo que nos ha sido transmitido por la Ley, los Profetas, los Apóstoles y los Evangelistas, lo recibimos, lo conocemos y lo honramos, sin buscar nada más allá de esto. Porque Dios, siendo bueno, es la causa de todo bien, no sujeto ni a envidia ni a ninguna pasión. Pues la envidia está muy lejos de la naturaleza divina, que es a la vez impasible y únicamente buena. Conociendo, pues, todas las cosas y proveyendo lo que es provechoso para cada uno, reveló aquello que nos convenía saber; pero lo que no podíamos soportar lo guardó en secreto. Contentémonos con estas cosas y permanezcamos en ellas, sin remover los linderos eternos ni traspasar la divina tradición [Proverbios 22:28].

Es necesario, por tanto, que quien desee hablar u oír acerca de Dios entienda claramente que tanto en la doctrina de la Deidad como en la de la Encarnación, no todas las cosas son inexpresables ni todas expresables; no todas incognoscibles ni todas cognoscibles. Pero lo cognoscible pertenece a un orden, y lo expresable a otro; así como una cosa es hablar y otra cosa es conocer. Muchas de las cosas que se refieren a Dios, por tanto, que se entienden oscuramente no pueden expresarse con términos adecuados, pero acerca de las cosas que nos superan no podemos sino expresarnos según nuestra limitada capacidad; como, por ejemplo, cuando hablamos de Dios usamos los términos sueño, y ira, y descuido, manos, también, y pies, y expresiones semejantes.

Nosotros, por tanto, conocemos y confesamos que Dios es sin principio, sin fin, eterno y sempiterno, increado, inmutable, invariable, simple, no compuesto, incorpóreo, invisible, impalpable, incircunscrito, infinito, incognoscible, indefinible, incomprensible, bueno, justo, hacedor de todas las cosas creadas, omnipotente, todogobernante, todo vigilante, supervisor de todos, soberano, juez; y que Dios es Uno, es decir, una sola esencia; y que es conocido y tiene su ser en tres subsistencias, en el Padre, digo, y en el Hijo y en el Espíritu Santo; y que el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo son uno en todo respecto, excepto en el no ser engendrado, el ser engendrado y la procesión; y que el Hijo Unigénito y Verbo de Dios y Dios, en sus entrañas de misericordia, para nuestra salvación, por el beneplácito de Dios y la cooperación del Espíritu Santo, concebido sin semilla, nació incorruptiblemente de la Santa Virgen y Madre de Dios, María, por el Espíritu Santo, y se hizo de ella perfecto Hombre; y que el Mismo es a la vez perfecto Dios y perfecto Hombre, de dos naturalezas, Divinidad y Humanidad, y en dos naturalezas posee inteligencia, voluntad y energía, y libre albedrío, y, en una palabra, es perfecto según la medida y proporción propias de cada una, a la vez de la divinidad, digo, y de la humanidad, pero en una sola persona compuesta; y que padeció hambre, sed y cansancio, y fue crucificado, y durante tres días se sometió a la experiencia de la muerte y de la sepultura, y subió al cielo, de donde también vino a nosotros, y ha de venir de nuevo. Y la Sagrada Escritura es testigo de esto, y todo el coro de los Santos.

Pero tampoco conocemos, ni podemos decir, cuál es la esencia de Dios, ni cómo está en todas las cosas, ni cómo el Hijo Unigénito y Dios, habiéndose vaciado a sí mismo, se hizo Hombre de sangre virginal, hecho por otra ley contraria a la naturaleza, ni cómo caminó con pies secos sobre las aguas. No está, pues, dentro de nuestra capacidad decir algo acerca de Dios, ni siquiera pensar en Él, más allá de las cosas que nos han sido divinamente reveladas, ya sea por palabra o por manifestación, por los divinos oráculos a la vez del Antiguo Testamento y del Nuevo.

Que existe Dios, pues, no es motivo de duda para los que reciben las Sagradas Escrituras, quiero decir, el Antiguo Testamento y el Nuevo; ni tampoco para la mayoría de los griegos. Porque, como dijimos, el conocimiento de la existencia de Dios está implantado en nosotros por naturaleza. Pero ya que la maldad del Maligno ha prevalecido tan poderosamente contra la naturaleza del hombre como para llevar a algunos a negar la existencia de Dios, aquel abismo de perdición el más necio y desventuradísimo (cuya necedad expuso David, revelador del sentido divino, cuando dijo: Dijo el necio en su corazón: No hay Dios ), así los discípulos del Señor y sus Apóstoles, hechos sabios por el Espíritu Santo y obrando maravillas en su poder y gracia, los capturaron en la red de los milagros y los sacaron de las profundidades de la ignorancia a la luz del conocimiento de Dios. De manera semejante, sus sucesores en gracia y dignidad, tanto pastores como maestros, habiendo recibido la gracia iluminadora del Espíritu, solían, tanto por el poder de los milagros como por la palabra de la gracia, iluminar a los que caminaban en tinieblas y hacer volver al camino a los descarriados. Pero en cuanto a nosotros, que no hemos recibido ni el don de milagros ni el don de la enseñanza (pues ciertamente nos hemos hecho indignos de ellos por nuestra pasión por los placeres), venid, tratemos en relación con este tema algunas de las cosas que nos han sido transmitidas sobre este asunto por los expositores de la gracia, invocando al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo.

Todas las cosas que existen son o creadas o increadas. Si, pues, las cosas son creadas, se sigue que son también enteramente mutables. Porque las cosas cuya existencia se originó por el cambio deben estar también sujetas al cambio, sea que perezcan o que lleguen a ser distintas de lo que son por un acto de la voluntad. Pero si las cosas son increadas, deben en toda coherencia ser también enteramente inmutables. Porque las cosas que se oponen en la naturaleza de su existencia deben también oponerse en el modo de su existencia, es decir, deben tener propiedades opuestas: ¿quién, pues, se negará a conceder que todas las cosas existentes, no solo las que caen dentro del ámbito de los sentidos, sino incluso los mismos ángeles, están sujetas al cambio, a la transformación y a movimientos de diversas clases? Porque las cosas que pertenecen al mundo racional, quiero decir los ángeles, los espíritus y los demonios, están sujetas a cambios de la voluntad, ya sea progreso o retroceso en la bondad, ya sea lucha o rendición; mientras que las demás sufren cambios de generación y destrucción, de aumento y disminución, de cualidad y de movimiento en el espacio. Las cosas, pues, que son mutables son también enteramente creadas. Pero las cosas creadas deben ser obra de algún hacedor, y el hacedor no puede haber sido creado. Porque si hubiera sido creado, también él habría tenido que ser creado por alguien, y así sucesivamente hasta llegar a algo increado. El Creador, pues, siendo increado, es también enteramente inmutable. ¿Y qué podría ser esto sino la Deidad?

Y aun la misma continuidad de la creación, y su conservación y gobierno, nos enseñan que existe una Deidad que sostiene, mantiene, conserva y provee siempre para este universo. Pues ¿cómo podrían naturalezas contrarias, como el fuego y el agua, el aire y la tierra, haberse combinado entre sí para formar un solo mundo completo, y permanecer en unión indisoluble, si no hubiera algún poder omnipotente que las ligara y las preservara siempre de la disolución?

¿Qué dio orden a las cosas del cielo y a las de la tierra, y a todas las que se mueven en el aire y en el agua, o más bien a lo que existía antes de ellas, a saber, al cielo, a la tierra, al aire y a los elementos del fuego y del agua? ¿Qué las mezcló y distribuyó? ¿Qué las puso en movimiento y las mantiene en su curso incesante y sin obstáculo? ¿No fue el Artífice de estas cosas, Aquel que ha implantado en todo la ley por la cual el universo es conducido y dirigido? ¿Quién es, pues, el Artífice de estas cosas? ¿No es Aquel que las creó y las trajo a la existencia? Porque no atribuiremos tal poder a lo espontáneo. Pues, suponiendo que su venida a la existencia se debiera a lo espontáneo, ¿qué diremos del poder que todo lo puso en orden? Y concedamos esto, si queréis. ¿Qué diremos de aquello que las ha conservado y mantenido en armonía con las leyes originales de su existencia? Claramente es algo muy distinto de lo espontáneo. ¿Y qué podría ser esto sino la Deidad?

Es evidente, pues, que hay un Dios. Pero lo que Él es en su esencia y naturaleza es absolutamente incomprensible e incognoscible. Porque es evidente que Él es incorpóreo. Pues ¿cómo podría poseer cuerpo aquello que es infinito, ilimitado, informe, intangible e invisible, en una palabra, simple y no compuesto? ¿Cómo podría ser inmutable aquello que está circunscrito y sujeto a pasión? ¿Y cómo podría ser impasible aquello que está compuesto de elementos y se resuelve de nuevo en ellos? Porque la combinación es el principio del conflicto, y el conflicto de la separación, y la separación de la disolución, y la disolución es del todo ajena a Dios.

Además, ¿cómo se podrá sostener que Dios penetra y llena el universo? Como dicen las Escrituras: ¿No lleno yo el cielo y la tierra?, dice el Señor [Jeremías 23:24]. Porque es imposible que un cuerpo penetre otros cuerpos sin dividir y ser dividido, y sin ser envuelto y contrastado, de la misma manera en que todos los fluidos se mezclan y se confunden.

Pero si algunos dicen que el cuerpo es inmaterial, de la misma manera que el quinto cuerpo del que hablan los filósofos griegos (el cual cuerpo es una imposibilidad), estará enteramente sujeto al movimiento, como el cielo. Porque eso es lo que entienden por el quinto cuerpo. ¿Quién, pues, es el que lo mueve? Porque todo lo que se mueve es movido por otra cosa. ¿Y quién, a su vez, es el que mueve a esa? Y así hasta el infinito, hasta que al fin lleguemos a algo inmóvil. Porque el primer motor es inmóvil, y esa es la Deidad. ¿Y no es necesario que lo que se mueve esté circunscrito en el espacio? Luego solo la Deidad es inmóvil, moviendo el universo por la inmovilidad. Así pues, debe suponerse que la Deidad es incorpórea.

Pero ni siquiera esto da una idea verdadera de su esencia, decir que es ingénito, sin principio, inmutable e imperecedero, y poseedor de aquellas otras cualidades que solemos atribuir a Dios y a su entorno. Porque estas no indican lo que Él es, sino lo que no es. Pero cuando queremos explicar qué es la esencia de algo, no debemos hablar solo negativamente. En el caso de Dios, sin embargo, es imposible explicar lo que Él es en su esencia, y nos conviene más bien discurrir acerca de su absoluta separación de todas las cosas. Porque Él no pertenece a la clase de las cosas existentes: no porque no tenga existencia, sino porque está por encima de todas las cosas existentes, más aún, por encima de la existencia misma. Porque si todas las formas de conocimiento tienen que ver con lo que existe, ciertamente aquello que está por encima del conocimiento debe estar también por encima de la esencia; y, a la inversa, aquello que está por encima de la esencia estará también por encima del conocimiento.

Dios, pues, es infinito e incomprensible, y todo lo que hay de comprensible en Él es su infinitud e incomprensibilidad. Pero todo lo que podemos afirmar acerca de Dios no manifiesta la naturaleza de Dios, sino solo las cualidades de su naturaleza. Porque cuando hablas de Él como bueno, justo, sabio, etc., no dices la naturaleza de Dios, sino solo las cualidades de su naturaleza. Además, hay algunas afirmaciones que hacemos acerca de Dios que tienen fuerza de negación absoluta: por ejemplo, cuando usamos el término tinieblas en referencia a Dios, no queremos decir tinieblas en sí mismas, sino que Él no es luz, sino que está por encima de la luz; y cuando hablamos de Él como luz, queremos decir que no es tinieblas.

Hemos, pues, demostrado suficientemente que existe un Dios y que su esencia es incomprensible. Pero que Dios es uno y no muchos no es motivo de duda para los que creen en las Sagradas Escrituras. Porque el Señor dice al principio de la Ley: Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto. No tendrás otros dioses delante de mí. [Éxodo 20:2-3] Y de nuevo dice: Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es. [Deuteronomio 6:4] Y en el profeta Isaías leemos: Porque yo soy el primer Dios y yo soy el último, y fuera de mí no hay Dios. Antes de mí no fue formado dios alguno, ni después de mí lo habrá, y fuera de mí no hay Dios. [Isaías 43:10] Y también el Señor, en los santos evangelios, dirige estas palabras a su Padre: Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero. [Juan 17:3] Pero con los que no creen en las Sagradas Escrituras razonaremos así.

La Deidad es perfecta y sin tacha en bondad, sabiduría y poder, sin principio, sin fin, eterna, incircunscrita y, en una palabra, perfecta en todas las cosas. Si dijéramos, pues, que hay muchos dioses, tendríamos que reconocer diferencia entre los muchos. Porque si no hay diferencia entre ellos, son uno más bien que muchos. Pero si hay diferencia entre ellos, ¿qué sucede con la perfección? Porque aquello que queda corto de la perfección, sea en bondad, poder, sabiduría, tiempo o lugar, no podría ser Dios. Pero es esta misma identidad en todos los respectos lo que muestra que la Deidad es una y no muchas.

Además, si hay muchos dioses, ¿cómo se puede sostener que Dios es incircunscrito? Porque donde estaría el uno, no podría estar el otro.

Además, ¿cómo podría el mundo ser gobernado por muchos y ser salvado de la disolución y la destrucción, mientras se ve que la discordia arrecia entre los gobernantes? Porque la diferencia introduce discordia. Y si alguien dijera que cada uno gobierna sobre una parte, ¿qué diremos de aquello que estableció este orden y dio a cada uno su reino particular? Pues esto más bien sería Dios. Por tanto, Dios es uno, perfecto, incircunscrito, hacedor del universo, y su conservador y gobernador, que excede y precede a toda perfección.

Además, es una necesidad natural que la dualidad se origine en la unidad.

Por tanto, este único y solo Dios no carece de Verbo. Y poseyendo el Verbo, no lo tendrá como si careciera de subsistencia, ni como si hubiera tenido principio, ni como destinado a dejar de ser. Pues nunca hubo tiempo en que Dios estuviera sin Verbo; antes bien, posee siempre su propio Verbo, engendrado de sí mismo, no como nuestra palabra, sin subsistencia y que se disipa en el aire, sino con subsistencia en Él, vida y perfección, no saliendo de sí mismo, sino existiendo siempre dentro de sí. Pues ¿dónde podría estar, si saliera fuera de Él? Porque, así como nuestra naturaleza es perecedera y fácilmente disuelta, nuestra palabra carece también de subsistencia; pero, como Dios es eterno y perfecto, tendrá su Verbo subsistente en Él, eterno y vivo, y poseedor de todos los atributos del que lo engendra. Pues así como nuestra palabra, al proceder de la mente, no es ni totalmente idéntica a la mente ni absolutamente diversa de ella (pues en cuanto procede de la mente, es distinta de ella; mas en cuanto revela la mente, ya no es absolutamente diversa de la mente, sino que, siendo una en naturaleza con la mente, es, sin embargo, diversa de ella como sujeto), del mismo modo también el Verbo de Dios, en su subsistencia independiente, se distingue de Aquel de quien deriva su subsistencia; pero, en cuanto manifiesta en sí mismo los mismos atributos que se contemplan en Dios, es de la misma naturaleza que Dios. Pues así como la perfección absoluta se contempla en el Padre, así también se contempla en el Verbo engendrado de Él.

Además, el Verbo debe poseer también Espíritu. Pues, en efecto, ni siquiera nuestra palabra carece de espíritu; pero en nuestro caso el espíritu es algo distinto de nuestra esencia. Porque hay una atracción y movimiento del aire que es aspirado y exhalado para sustentar el cuerpo. Y es éste el que en el momento de la emisión se convierte en palabra articulada, revelando en sí mismo la fuerza de la palabra. Mas en el caso de la naturaleza divina, que es simple e incompuesta, debemos confesar con toda piedad que existe un Espíritu de Dios, pues el Verbo no es más imperfecto que nuestra propia palabra. Ahora bien, no podemos, piadosamente, considerar al Espíritu como algo extraño que se introduce en Dios desde fuera, como ocurre con las naturalezas compuestas como la nuestra. Antes bien, así como, cuando oímos hablar del Verbo de Dios, no lo consideramos carente de subsistencia, ni producto del aprendizaje, ni mera emisión de voz, ni como algo que pasa al aire y perece, sino como esencialmente subsistente, dotado de libre albedrío, de energía y de omnipotencia, así también, cuando hemos aprendido acerca del Espíritu de Dios, lo contemplamos como compañero del Verbo y revelador de su energía, y no como mero soplo sin subsistencia. Pues concebir al Espíritu que habita en Dios a semejanza de nuestro propio espíritu, sería arrastrar la grandeza de la naturaleza divina a las más hondas profundidades de la degradación. Antes bien, debemos contemplarlo como una potencia esencial, que existe en su propia y peculiar subsistencia, que procede del Padre y reposa en el Verbo, y manifiesta al Verbo; que no puede separarse de Dios en quien existe, ni del Verbo de quien es compañero, ni derramarse para desvanecerse en la nada, sino que es en subsistencia a semejanza del Verbo, dotado de vida, libre albedrío, movimiento independiente, energía, que quiere siempre el bien, y tiene poder para seguir a la voluntad en todos sus decretos, sin principio y sin fin. Porque jamás estuvo el Padre carente del Verbo, ni el Verbo carente del Espíritu.

Así, a causa de la unidad de naturaleza, el error de los griegos al sostener que Dios es múltiple queda totalmente destruido; y, a su vez, por nuestra aceptación del Verbo y del Espíritu, queda derribado el dogma de los judíos; y de cada parte queda solo lo provechoso. Por un lado, de la concepción judía tenemos la unidad de la naturaleza de Dios; por otro, de la griega, la distinción en las subsistencias, y solo eso.

Pero si el judío se niega a aceptar al Verbo y al Espíritu, que la divina Escritura lo refute y refrene su lengua. Pues, respecto del Verbo, el divino David dice, Para siempre, oh Señor, tu palabra permanece en el cielo. Y de nuevo, Envió su palabra y los sanó. Pero la palabra que se pronuncia no es enviada, ni permanece para siempre. Y respecto del Espíritu, el mismo David dice, Envías tu Espíritu, son creados. Y de nuevo, Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos, y todo el ejército de ellos por el aliento de su boca. También Job dice, El Espíritu de Dios me hizo, y el soplo del Omnipotente me dio vida. [Job 33:4] Ahora bien, el Espíritu que es enviado y que hace, establece y conserva, no es mero soplo que se disipa, como tampoco la boca de Dios es un miembro corporal. Pues la concepción de ambos debe ser tal que armonice con la naturaleza divina.

Creemos, pues, en un solo Dios, un solo principio, sin principio, increado, ingénito, imperecedero e inmortal, eterno, infinito, incircunscrito, ilimitado, de poder infinito, simple, incompuesto, incorpóreo, sin flujo, impasible, inmutable, inalterable, invisible, fuente de bondad y de justicia, luz de la mente, inaccesible; potencia que no se conoce por medida alguna, mensurable solo por su propia voluntad (pues todo lo que quiere, puede), creador de todas las cosas creadas, visibles e invisibles, sustentador y conservador de todas, proveedor de todas, amo y señor y rey de todo, con un reino eterno e inmortal: sin contrario alguno, que todo lo llena, no abarcado por nada, sino más bien Él mismo el que abarca y sostiene y posee originalmente el universo, ocupando intactas todas las esencias y extendiéndose más allá de todas las cosas, y estando separado de toda esencia por ser superesencial y sobre todas las cosas y Dios absoluto, bondad absoluta y plenitud absoluta: que determina todas las soberanías y jerarquías, estando por encima de toda soberanía y jerarquía, por encima de la esencia y de la vida y de la palabra y del pensamiento: siendo Él mismo la luz misma y la bondad y la vida y la esencia, en cuanto no deriva su ser de otro, es decir, de las cosas que existen: sino siendo Él mismo la fuente del ser para todo lo que es, de vida para los vivientes, de razón para los que tienen razón; causa de todo bien para todos: que percibe todas las cosas aun antes de que lleguen a ser: una esencia, una divinidad, una potencia, una voluntad, una energía, un principio, una autoridad, un dominio, una soberanía, dada a conocer en tres subsistencias perfectas y adorada con una sola adoración, creída y servida por toda criatura racional, unida sin confusión y dividida sin separación (lo cual ciertamente trasciende el pensamiento). (Creemos) en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo, en los cuales también hemos sido bautizados. Pues así mandó nuestro Señor a los Apóstoles bautizar, diciendo, Bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo [Mateo 18:19].

(Creemos) en un solo Padre, principio y causa de todo: no engendrado por nadie, sin causa ni generación, que subsiste solo: creador de todo: pero Padre por naturaleza de uno solo, su Hijo Unigénito y nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo, y Productor del santísimo Espíritu. Y en un solo Hijo de Dios, el Unigénito, nuestro Señor, Jesucristo: engendrado del Padre antes de todos los siglos: Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero: engendrado, no hecho, consustancial con el Padre, por quien todas las cosas fueron hechas: y cuando decimos que existía antes de todos los siglos, mostramos que su nacimiento es sin tiempo y sin principio: pues el Hijo de Dios no fue sacado de la nada, Él que es el resplandor de la gloria, la impronta de la subsistencia del Padre [Hebreos 1:3], la sabiduría y el poder vivientes [1 Corintios 1:24], el Verbo que posee subsistencia interior, la imagen esencial, perfecta y viva del Dios invisible. Mas siempre estuvo con el Padre y en Él, engendrado eternamente y sin principio de Él. Pues nunca hubo tiempo en que el Padre existiera y el Hijo no existiera, sino que siempre el Padre y siempre el Hijo, engendrado de Él, existieron juntos. Porque no podría haber recibido el nombre de Padre separado del Hijo: pues si estuviera sin el Hijo, no podría ser el Padre; y si después tuviera al Hijo, después se haría Padre, no habiendo sido Padre antes de esto, y habría cambiado de no ser Padre a ser Padre. Esta es la peor forma de blasfemia. Pues no podemos hablar de Dios como carente de potencia generativa natural; y potencia generativa significa el poder de producir de uno mismo, es decir, de la propia esencia, aquello que es semejante en naturaleza a uno mismo.

Al tratar, pues, de la generación del Hijo, es un acto de impiedad decir que interviene el tiempo y que la existencia del Hijo es de origen posterior al Padre. Pues sostenemos que es de Él, es decir, de la naturaleza del Padre, de quien el Hijo es engendrado. Y a menos que concedamos que el Hijo coexistió desde el principio con el Padre, por quien fue engendrado, introducimos cambio en la subsistencia del Padre, porque, no siendo Padre, después se habría hecho Padre. Pues la creación, aunque haya tenido origen posterior, no deriva sin embargo de la esencia de Dios, sino que es traída a la existencia de la nada por su voluntad y su poder, y el cambio no toca la naturaleza de Dios. Porque generación significa que el que engendra produce de su esencia una prole semejante en esencia. Pero creación y hechura significan que el creador y hacedor produce a partir de lo exterior, y no de su propia esencia, una criatura de naturaleza absolutamente desemejante.

Por tanto, en Dios, que solo es impasible e inalterable, e inmutable, y así continúa siempre, tanto el engendrar como el crear son impasibles. Pues siendo por naturaleza impasible y no sujeto a flujo, ya que es simple e incompuesto, no está sujeto a pasión ni a flujo ni al engendrar ni al crear, ni tiene necesidad de cooperación alguna. Pero la generación en Él es sin principio y eterna, siendo obra de la naturaleza y produciendo de su propia esencia, para que el que engendra no sufra cambio, y para que no sea Dios primero y Dios después, ni reciba adición alguna; mientras que la creación en el caso de Dios, siendo obra de la voluntad, no es coeterna con Dios. Pues no es natural que aquello que es traído a la existencia de la nada sea coeterno con lo que no tiene principio y es eterno. Existe, de hecho, esta diferencia entre el hacer del hombre y el de Dios. El hombre nada puede traer a la existencia de la nada, sino que todo lo que hace requiere materia preexistente como base, y no lo crea solo por voluntad, sino que primero piensa qué ha de ser y lo imagina en su mente, y solo después lo modela con sus manos, padeciendo trabajo y fatiga, y a menudo errando el blanco y no logrando producir a su satisfacción aquello que persigue. Pero Dios, mediante el ejercicio de la sola voluntad, ha traído todas las cosas a la existencia de la nada. Ahora bien, la misma diferencia existe entre Dios y el hombre en el engendrar y el generar. Pues en Dios, que es sin tiempo y sin principio, impasible, no sujeto a flujo, incorpóreo, solo y sin fin, la generación es sin tiempo y sin principio, impasible y no sujeta a flujo, ni dependiente de la unión de dos; ni su propia generación incomprensible tiene principio o fin. Y es sin principio porque Él es inmutable; sin flujo porque es impasible e incorpóreo; independiente de la unión de dos, además porque es incorpóreo, pero también porque es el único y solo Dios, y no necesita cooperación alguna; y sin fin ni cesación porque es sin principio, sin tiempo y sin fin, y continúa siempre el mismo. Pues lo que no tiene principio no tiene fin; pero lo que por gracia es interminable ciertamente no carece de principio, como dan testimonio los ángeles.

Por consiguiente, el Dios eterno engendra su propio Verbo, que es perfecto, sin principio y sin fin, para que Dios, cuya naturaleza y existencia están por encima del tiempo, no engendre en el tiempo. Pero en el hombre es claramente de otro modo, pues en él la generación es cuestión de sexo, y la destrucción, el flujo, el crecimiento y el cuerpo lo envuelven, y posee una naturaleza que es masculina o femenina. Pues el varón requiere la ayuda de la mujer. Pero que Aquel que supera todas las cosas y trasciende todo pensamiento y comprensión nos sea propicio.

La santa Iglesia católica y apostólica enseña, pues, la existencia a la vez de un Padre y de su Hijo Unigénito, nacido de Él sin tiempo, ni flujo, ni pasión, de manera incomprensible y percibida solo por el Dios del universo; así como reconocemos la existencia a la vez del fuego y de la luz que de él procede: pues no hay primero fuego y después luz, sino que existen juntos. Y así como la luz es siempre producto del fuego, y siempre está en él y en ningún momento separada de él, de la misma manera también el Hijo es engendrado del Padre y jamás está de modo alguno separado de Él, sino que siempre está en Él. Mas mientras que la luz que es producida por el fuego sin separación, y permanece siempre en él, no tiene subsistencia propia distinta de la del fuego (pues es una cualidad natural del fuego), el Hijo Unigénito de Dios, engendrado del Padre sin separación ni diferencia y que permanece siempre en Él, tiene subsistencia propia distinta de la del Padre.

Los términos 'Verbo' y 'resplandor' se usan, pues, porque Él es engendrado del Padre sin unión de dos, ni pasión, ni tiempo, ni flujo, ni separación; y los términos 'Hijo' e 'impronta de la subsistencia del Padre', porque Él es perfecto y tiene subsistencia y es en todo semejante al Padre, salvo en que el Padre no es engendrado; y el término 'Unigénito', porque Él solo fue engendrado solo del solo Padre. Pues ninguna otra generación es semejante a la generación del Hijo de Dios, ya que ningún otro es Hijo de Dios. Pues aunque el Espíritu Santo procede del Padre, esto no es de carácter generativo, sino procesional. Es este un modo diverso de existencia, igualmente incomprensible y desconocido, como lo es la generación del Hijo. Por tanto, todas las cualidades que tiene el Padre son del Hijo, salvo que el Padre es ingénito, y esta excepción no implica diferencia en la esencia ni en la dignidad, sino solo un modo distinto de llegar a la existencia. Tenemos una analogía en Adán, que no fue engendrado (pues Dios mismo lo modeló), y en Set, que fue engendrado (pues es hijo de Adán), y en Eva, que procedió de la costilla de Adán (pues no fue engendrada). Estos no difieren entre sí en naturaleza, pues son seres humanos; pero difieren en el modo de llegar a la existencia.

Pues ha de reconocerse que la palabra [ἀγένητον] con una sola '[ν]' significa «increado» o «no habiendo sido hecho,» mientras que [ἀγέννητον] escrita con doble '[ν]' significa «ingénito». Según la primera significación, esencia difiere de esencia: pues una esencia es increada, o [ἀγένητον] con una '[ν]', y otra es creada, o [γενητή]. Pero en la segunda significación no hay diferencia entre esencia y esencia. Pues la primera subsistencia de todas las especies de vivientes es [ἀγέννητος] pero no [ἀγένητος]. Pues fueron creados por el Creador, traídos a la existencia por su Verbo, pero no fueron engendrados, porque no había forma preexistente semejante a ellos de la que pudieran haber nacido.

Así pues, en el primer sentido de la palabra, las tres subsistencias absolutamente divinas de la Santa Divinidad concuerdan: pues existen como una en esencia e increadas. Mas con la segunda significación ocurre todo lo contrario. Pues solo el Padre es ingénito, al no haberle dado el ser ninguna otra subsistencia. Y solo el Hijo es engendrado, pues fue engendrado de la esencia del Padre sin principio y sin tiempo. Y solo el Espíritu Santo procede de la esencia del Padre, no habiendo sido engendrado, sino simplemente procediendo. [Juan 15:26] Pues esta es la doctrina de la Sagrada Escritura. Pero la naturaleza de la generación y de la procesión está completamente fuera de la comprensión.

Y esto también nos conviene saber: que los nombres de Paternidad, Filiación y Procesión no fueron aplicados a la Santa Divinidad por nosotros; al contrario, nos fueron comunicados por la Divinidad, como dice el divino apóstol, Por lo cual doblo la rodilla ante el Padre, de quien toma nombre toda familia en el cielo y en la tierra. Pero si decimos que el Padre es el origen del Hijo y mayor que el Hijo, no sugerimos precedencia alguna en el tiempo ni superioridad en la naturaleza del Padre sobre el Hijo [Juan 14:28] (pues por medio de Él hizo los siglos), ni superioridad en ningún otro aspecto salvo en la causalidad. Y con esto queremos decir que el Hijo es engendrado del Padre, y no el Padre del Hijo, y que el Padre es naturalmente causa del Hijo; así como decimos, del mismo modo, no que el fuego procede de la luz, sino más bien la luz del fuego. Así pues, siempre que oigamos decir que el Padre es el origen del Hijo y mayor que el Hijo, entendámoslo en cuanto a la causalidad. Y así como no decimos que el fuego es de una esencia y la luz de otra, tampoco podemos decir que el Padre es de una esencia y el Hijo de otra; sino que ambos son de una y la misma esencia. Y así como decimos que el fuego tiene resplandor mediante la luz que de él procede, y no consideramos la luz del fuego como instrumento que sirve al fuego, sino más bien como su fuerza natural, así decimos que el Padre crea todo lo que crea por medio de su Hijo Unigénito, no como si el Hijo fuera un mero instrumento que sirve a los fines del Padre, sino como su fuerza natural y subsistencial. Y así como decimos a la vez que el fuego resplandece y que la luz del fuego resplandece, así todo lo que hace el Padre, esto también lo hace igualmente el Hijo [Juan 5:19]. Pero mientras la luz no posee subsistencia propia, distinta de la del fuego, el Hijo es una subsistencia perfecta, inseparable de la subsistencia del Padre, como hemos mostrado antes. Pues es del todo imposible encontrar en la creación una imagen que ilustre en sí misma, exactamente en todos los detalles, la naturaleza de la Santísima Trinidad. Porque, ¿cómo podría aquello que es creado y compuesto, sujeto a flujo y a cambio, circunscrito, formado y corruptible, mostrar claramente la esencia divina superesencial, no afectada en ninguno de estos modos? Ahora bien, es evidente que toda la creación está sujeta a la mayoría de estas afecciones, y toda ella, por su misma naturaleza, está sujeta a corrupción.

Igualmente creemos también en un solo Espíritu Santo, el Señor y Dador de vida: que procede del Padre y reposa en el Hijo: objeto de igual adoración y glorificación con el Padre y el Hijo, puesto que es coesencial y coeterno: el Espíritu de Dios, recto, con autoridad, fuente de sabiduría, de vida y de santidad: Dios que existe y es invocado junto con el Padre y el Hijo: increado, pleno, creador, que todo lo gobierna, todo lo obra, todopoderoso, de poder infinito, Señor de toda criatura y no sujeto a señor alguno: que deifica, no deificado: que llena, no llenado: participado, no participante: santificante, no santificado: intercesor, que recibe las súplicas de todos: en todo semejante al Padre y al Hijo: que procede del Padre y es comunicado por el Hijo, y en quien participa toda criatura, creando por sí mismo, y revistiendo de esencia, y santificando, y manteniendo el universo: que tiene subsistencia, existiendo en su propia y peculiar subsistencia, inseparable e indivisible del Padre y del Hijo, y poseyendo todas las cualidades que el Padre y el Hijo poseen, salvo la de no ser engendrado ni nacido. Pues el Padre es sin causa e ingénito: porque no procede de nada, sino que deriva de sí mismo su ser, y no deriva de otro una sola cualidad. Antes bien, Él mismo es el principio y la causa de la existencia de todas las cosas de manera definida y natural. Pero el Hijo procede del Padre al modo de la generación, y el Espíritu Santo procede igualmente del Padre, aunque no al modo de la generación, sino al de la procesión. Y hemos aprendido que hay diferencia entre generación y procesión, pero la naturaleza de esa diferencia no la comprendemos en modo alguno. Además, la generación del Hijo desde el Padre y la procesión del Espíritu Santo son simultáneas.

Todo, pues, lo que el Hijo y el Espíritu tienen proviene del Padre, incluso su mismo ser: y si el Padre no es, tampoco el Hijo ni el Espíritu son. Y si el Padre no posee cierto atributo, tampoco el Hijo ni el Espíritu lo poseen: y por el Padre, es decir, por la existencia del Padre, existen el Hijo y el Espíritu; y por el Padre, es decir, porque el Padre tiene las cualidades, el Hijo y el Espíritu tienen todas sus cualidades, exceptuadas las de ser ingénito, de generación y de procesión. Porque sólo en estas propiedades hipostáticas o personales difieren entre sí las tres santas subsistencias, divididas indivisiblemente no por la esencia, sino por la nota distintiva de su propia y peculiar subsistencia.

Decimos además que cada una de las tres tiene una subsistencia perfecta, para que no entendamos una sola naturaleza compuesta y perfecta hecha de tres elementos imperfectos, sino una esencia simple, que sobrepasa y precede a toda perfección, que existe en tres subsistencias perfectas. Porque todo lo que está compuesto de elementos imperfectos es necesariamente compuesto. Pero de subsistencias perfectas no puede surgir compuesto alguno. Por lo cual no hablamos de la forma como de subsistencias, sino como en subsistencias. Pero llamamos imperfectas a aquellas cosas que no conservan la forma de aquello que se completa a partir de ellas. Pues la piedra, la madera y el hierro son cada uno perfecto en su propia naturaleza, pero en orden al edificio que se completa a partir de ellos, cada uno es imperfecto: porque ninguno de ellos es en sí mismo una casa.

Decimos, pues, que las subsistencias son perfectas para que no concibamos la naturaleza divina como compuesta. Porque la composición es el principio de la separación. Y de nuevo hablamos de las tres subsistencias como estando una en otra, para no introducir una multitud y muchedumbre de dioses. Gracias a las tres subsistencias no hay composición ni confusión; mientras que, por tener la misma esencia y habitar una en otra, y por ser lo mismo en voluntad, energía, poder, autoridad y movimiento, por así decirlo, reconocemos la indivisibilidad y la unidad de Dios. Porque verdaderamente hay un solo Dios, y su Verbo y Espíritu.

Es menester, además, reconocer que una cosa es mirar un asunto tal como es, y otra mirarlo a la luz de la razón y del pensamiento. En el caso de todas las cosas creadas, la distinción de las subsistencias se observa de hecho. Porque de hecho se ve que Pedro está separado de Pablo. Pero la comunidad, la conexión y la unidad son aprehendidas por la razón y el pensamiento. Pues con la mente percibimos que Pedro y Pablo son de la misma naturaleza y tienen una naturaleza común. Porque ambos son seres vivientes, racionales y mortales, y ambos son carne, dotada con el espíritu de razón y entendimiento. Es, pues, por la razón como se observa esta comunidad de naturaleza. Porque aquí, en efecto, las subsistencias no existen una dentro de la otra, sino que cada una, privada e individualmente, es decir, en sí misma, permanece completamente separada, con muchísimos puntos que la dividen de la otra. Pues están separadas en el espacio y difieren en el tiempo, y están divididas en el pensamiento, en el poder, en la figura o forma, en el hábito, en el temperamento y la dignidad, en las ocupaciones y en todas las propiedades diferenciadoras; pero sobre todo, en el hecho de que no habitan una en otra, sino que están separadas. De aquí proviene que podamos hablar de dos, tres o muchos hombres.

Y esto puede percibirse en toda la creación; pero en el caso de la santa, superesencial e incomprensible Trinidad, alejadísima de todo, sucede exactamente lo contrario. Porque allí la comunidad y la unidad se observan de hecho, por la coeternidad de las subsistencias, y por tener la misma esencia, energía, voluntad y concordia de mente, y por ser idénticas en autoridad, poder y bondad —no digo semejantes, sino idénticas— y por el movimiento con un solo impulso. Porque hay una sola esencia, una sola bondad, un solo poder, una sola voluntad, una sola energía, una sola autoridad; una y la misma, repito, no tres semejantes entre sí. Pero las tres subsistencias tienen un solo y el mismo movimiento. Pues cada una de ellas está tan estrechamente relacionada con la otra como consigo misma: es decir, que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno en todos los respectos, salvo en los de no ser engendrado, de generación y de procesión. Pero es por el pensamiento como se percibe la diferencia. Porque reconocemos a un solo Dios; pero sólo en los atributos de Paternidad, Filiación y Procesión, tanto en cuanto a causa y efecto como en cuanto a perfección de subsistencia, es decir, modo de existencia, percibimos diferencia. Porque con respecto a la Deidad incircunscrita no podemos hablar de separación en el espacio, como podemos en nuestro propio caso. Pues las subsistencias habitan una en otra, de ningún modo confusas, sino adheridas entre sí, según la palabra del Señor, Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí [Juan 14:11]; ni se puede admitir diferencia en voluntad, juicio, energía, poder o cualquier otra cosa que pueda producir separación real y absoluta en nuestro caso. Por lo cual no hablamos de tres dioses, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, sino más bien de un solo Dios, la santa Trinidad, refiriéndose el Hijo y el Espíritu a una sola causa, y no compuestos ni fundidos según la sinéresis de Sabelio. Pues, como dijimos, son hechos uno no de modo que se mezclen, sino de modo que se adhieran unos a otros, y tienen su ser unos en otros sin coalescencia ni mezcla alguna. Ni el Hijo ni el Espíritu están separados, ni están divididos en la esencia según la diéresis de Arrio. Porque la Deidad es indivisa entre las cosas divididas, para decirlo concisamente: y es como tres soles que se adhieren entre sí sin separación y emiten una luz mezclada y unida en una sola. Cuando, pues, volvemos los ojos a la Divinidad, y a la causa primera, a la soberanía, a la unidad y mismidad, por así decirlo, del movimiento y de la voluntad de la Divinidad, y a la identidad en esencia, poder, energía y señorío, lo que vemos es unidad. Pero cuando miramos a aquellas cosas en las que está la Divinidad, o, para decirlo con más exactitud, que son la Divinidad, y a aquellas cosas que hay en ella por la causa primera, sin tiempo, sin distinción de gloria o separación, es decir, las subsistencias del Hijo y del Espíritu, nos parece una Trinidad la que adoramos. El Padre es un solo Padre, y sin principio, es decir, sin causa: porque no deriva de nada. El Hijo es un solo Hijo, pero no sin principio, es decir, no sin causa: porque deriva del Padre. Pero si eliminas la idea de principio en el tiempo, Él es también sin principio: porque el creador de los tiempos no puede estar sujeto al tiempo. El Espíritu Santo es un solo Espíritu, que procede del Padre, no al modo de Filiación sino de procesión; de suerte que ni el Padre ha perdido su propiedad de ser ingénito por haber engendrado, ni el Hijo ha perdido su propiedad de ser engendrado por haber sido engendrado de lo ingénito (¿cómo podría ser así?), ni el Espíritu se cambia en el Padre ni en el Hijo por haber procedido y ser Dios. Porque una propiedad es del todo constante. Pues ¿cómo podría persistir una propiedad si fuese variable, mudable y pudiera cambiar en otra cosa? Porque si el Padre es el Hijo, no es propiamente Padre: pues hay propiamente un solo Padre. Y si el Hijo es el Padre, no es propiamente Hijo: pues hay propiamente un solo Hijo y un solo Espíritu Santo.

Además, debe entenderse que no hablamos del Padre como derivado de nadie, sino que hablamos de Él como Padre del Hijo. Y no hablamos del Hijo como Causa ni como Padre, sino que hablamos de Él como procedente del Padre y como Hijo del Padre. Y hablamos asimismo del Espíritu Santo como procedente del Padre, y lo llamamos Espíritu del Padre. Y no hablamos del Espíritu como procedente del Hijo; sin embargo, lo llamamos Espíritu del Hijo. Porque si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él [Romanos 8:9], dice el divino apóstol. Y confesamos que Él se manifiesta y se nos comunica por el Hijo. Porque sopló sobre sus discípulos, dice, y dijo: Recibid el Espíritu Santo. [Juan 20:29] Es exactamente como en el caso del sol, del que proceden tanto el rayo como el resplandor (pues el sol mismo es la fuente tanto del rayo como del resplandor), y es por el rayo como el resplandor se nos comunica, y es el resplandor mismo por el que somos iluminados y en el que participamos. Además, no hablamos del Hijo del Espíritu, ni del Hijo como derivado del Espíritu.

La Deidad es simple e incompleja. Pero aquello que está compuesto de elementos muchos y diferentes es compuesto. Si, pues, habláramos de las cualidades de ser increado, sin principio, incorpóreo, inmortal, eterno, bueno, creador, etc., como diferencias esenciales en el caso de Dios, lo que está compuesto de tantas cualidades no será simple, sino que deberá ser compuesto. Pero esto es sumamente impío. Por tanto, cada una de las afirmaciones acerca de Dios debe entenderse como significando no lo que Él es en esencia, sino o bien algo que es imposible explicar, o alguna relación con algunas de las cosas que son opuestas, o algunas de las cosas que acompañan a la naturaleza, o una energía.

Parece, pues, que el más propio de todos los nombres dados a Dios es «El que es», como Él mismo dijo en respuesta a Moisés en el monte: Di a los hijos de Israel: El que es me ha enviado. [Éxodo 3:14] Porque Él mantiene todo ser en su propio abrazo, como un mar de esencia infinita e invisible. O como dice el santo Dionisio, «El que es bueno». Porque no puede decirse de Dios que primero tiene ser y después bondad.

El segundo nombre de Dios es [ὁ Θεός], derivado de [θέειν], correr, porque recorre todas las cosas, o de [αἴθειν], arder: Porque Dios es un fuego que consume todo mal [Deuteronomio 4:24]; o de [θεᾶσθαι], porque todo lo ve [2 Macabeos 10:5]: porque nada puede escapar de Él, y sobre todo vela. Pues vio todas las cosas antes de que existieran, teniéndolas atemporalmente en sus pensamientos; y cada una, conforme a su pensamiento voluntario y atemporal, que constituye predeterminación, imagen y modelo, viene a la existencia en el tiempo predeterminado.

El primer nombre, pues, transmite la noción de su existencia y de la naturaleza de su existencia; el segundo contiene la idea de energía. Además, los términos 'sin principio', 'incorruptible', 'ingénito', así como 'increado', 'incorpóreo', 'invisible', etc., explican lo que Él no es: es decir, nos dicen que su ser no tuvo principio, que no es corruptible, ni creado, ni corpóreo, ni visible. Asimismo, bondad, justicia y piedad y nombres semejantes pertenecen a la naturaleza, pero no explican su esencia actual. Finalmente, Señor y Rey y nombres de esa clase indican una relación con sus opuestos: porque el nombre Señor se refiere a aquellos sobre los que el señor gobierna, el nombre Rey a los que están bajo la autoridad real, el nombre Creador a las criaturas, y el nombre Pastor a las ovejas que apacienta.

Por tanto, todos estos nombres deben entenderse como comunes a toda la deidad, y como conteniendo las nociones de mismidad, simplicidad, indivisibilidad y unión; mientras que los nombres de Padre, Hijo y Espíritu, y sin causa y causado, e ingénito y engendrado, y procesión contienen la idea de separación: pues estos términos no explican su esencia, sino la relación mutua y el modo de existencia.

Cuando, pues, hemos percibido estas cosas y desde ellas somos conducidos a la esencia divina, no aprehendemos la esencia misma, sino sólo los atributos de la esencia; así como no aprehendemos la esencia del alma ni aun cuando hemos aprendido que es incorpórea y sin magnitud ni forma; ni tampoco la esencia del cuerpo cuando sabemos que es blanco o negro, sino sólo los atributos de la esencia. Además, la verdadera doctrina enseña que la Deidad es simple y tiene una sola energía simple, buena y que actúa en todas las cosas, así como el rayo del sol, que calienta todas las cosas y actúa en cada una en armonía con su aptitud natural y su capacidad receptiva, habiendo obtenido de Dios, su Hacedor, esta forma de energía.

Pero muy distinto es todo lo que pertenece a la divina y benigna encarnación del Verbo divino. Porque en ella ni el Padre ni el Espíritu tienen parte alguna, salvo en lo que se refiere a la aprobación y a la realización de los inefables milagros que el Dios-Verbo, hecho hombre como nosotros, obró, como Dios inmutable e Hijo de Dios.

Puesto que encontramos muchos términos usados simbólicamente en las Escrituras acerca de Dios que son más aplicables a lo que tiene cuerpo, debemos reconocer que es del todo imposible para nosotros, hombres revestidos de esta densa envoltura de carne, entender o hablar de las divinas, excelsas e inmateriales energías de la Divinidad, si no es mediante el uso de imágenes, tipos y símbolos tomados de nuestra propia vida. Así, pues, todas las afirmaciones acerca de Dios que implican cuerpo son símbolos, pero tienen un significado más elevado: porque la Deidad es simple y sin forma. Por consiguiente, por los ojos, párpados y vista de Dios hemos de entender su poder de vigilar todas las cosas y su conocimiento, de modo que nada puede escapar: pues en nuestro caso este sentido hace nuestro conocimiento más completo y más lleno de certeza. Por los oídos y el oído de Dios se entiende su prontitud para ser propicio y recibir nuestras peticiones: porque es este sentido el que nos hace también a nosotros benignos con los suplicantes, inclinando nuestro oído hacia ellos con más gracia. La boca y el habla de Dios son sus medios de indicar su voluntad; pues por la boca y el habla damos a conocer los pensamientos que están en el corazón. La comida y la bebida de Dios son nuestra conformidad con su voluntad, pues también nosotros satisfacemos las necesidades de nuestro apetito natural mediante el sentido del gusto. Y el sentido del olfato de Dios es su aprecio de nuestros pensamientos y de nuestra buena voluntad hacia Él, pues es por este sentido como apreciamos la fragancia dulce. Y el rostro de Dios es la demostración y manifestación de sí mismo a través de sus obras, pues nuestra manifestación es a través del rostro. Y las manos de Dios significan la naturaleza eficaz de su energía, pues con nuestras propias manos realizamos nuestro trabajo más útil y valioso. Y su diestra es su ayuda en la prosperidad, pues es la diestra la que también usamos al hacer algo de hermosa forma o de gran valor, o donde se requiere mucha fuerza. Su tacto es su poder de discriminación y exigencia exactas, aun en los detalles más diminutos y secretos, pues aquellos a quienes hemos palpado no pueden ocultarnos nada de lo que hay en ellos. Sus pies y su andar son su advenimiento y presencia, ya sea para llevar socorro a los necesitados, o venganza contra los enemigos, o para realizar cualquier otra acción, pues es usando nuestros pies como llegamos a cualquier lugar. Su juramento es la inmutabilidad de su consejo, pues es mediante juramento como confirmamos nuestros pactos unos con otros. Su ira y furor son su odio y aversión a toda maldad, pues también nosotros odiamos lo que es contrario a nuestra mente y nos airamos por ello. Su olvido, sueño y adormecimiento son su demora en tomar venganza de sus enemigos y el aplazamiento de la ayuda acostumbrada a los suyos. Y, para decirlo brevemente, todas las afirmaciones hechas acerca de Dios que implican cuerpo tienen algún significado oculto y nos enseñan lo que está por encima de nosotros mediante algo familiar para nosotros, con excepción de cualquier afirmación relativa a la morada corporal del Dios-Verbo. Porque Él, por nuestra salvación, tomó sobre sí la naturaleza entera del hombre: el espíritu pensante, el cuerpo y todas las propiedades de la naturaleza humana, incluso las pasiones naturales e irreprensibles.

Los siguientes, pues, son los misterios que hemos aprendido de los santos oráculos, como dijo el divino Dionisio el Areopagita: que Dios es la causa y el principio de todas las cosas: la esencia de todo lo que tiene esencia; la vida de los vivientes; la razón de todos los seres racionales; el intelecto de todos los seres inteligentes; el llamamiento y la restauración de los que se apartan de Él; la renovación y transformación de los que corrompen lo que es natural; el fundamento santo de los que son zarandeados en la impiedad; la firmeza de los que se han mantenido firmes; el camino de aquellos cuyo curso se dirige hacia Él y la mano extendida para guiarlos hacia arriba. Y añadiré que Él es también el Padre de todas sus criaturas (pues Dios, que nos trajo a la existencia de la nada, es en sentido más estricto nuestro Padre que nuestros progenitores, que de Él han recibido tanto el ser como el engendrar); el pastor de los que le siguen y son apacentados por Él; el resplandor de los iluminados; la iniciación de los iniciados; la deificación de los deificados; la paz de los que están en discordia; la simplicidad de los que aman la simplicidad; la unidad de los que adoran la unidad; el principio de todo principio, superesencial por estar por encima de todo principio; y la buena revelación de lo oculto, es decir, del conocimiento de Él en cuanto es lícito y alcanzable para cada uno.

La Deidad, siendo incomprensible, es ciertamente también innominada. Por tanto, ya que no conocemos su esencia, no busquemos un nombre para su esencia. Pues los nombres son explicaciones de las cosas reales. Pero Dios, que es bueno y nos sacó de la nada al ser para que participáramos de su bondad, y que nos dio la facultad del conocimiento, no sólo no nos comunicó su esencia, sino que ni siquiera nos concedió el conocimiento de su esencia. Porque es imposible que la naturaleza comprenda plenamente lo sobrenatural. Además, si el conocimiento es de las cosas que son, ¿cómo puede haber conocimiento de lo superesencial? Por su inefable bondad, pues, le plugo ser llamado con nombres que pudiéramos entender, para que no quedáramos enteramente privados del conocimiento de Él, sino que tuviéramos alguna noción de Él, por vaga que sea. Así, pues, en cuanto es incomprensible, es también innominable. Pero en cuanto es la causa de todo y contiene en sí las razones y causas de todo lo que es, recibe nombres tomados de todo lo que es, incluso de los opuestos: por ejemplo, es llamado luz y tinieblas, agua y fuego: para que sepamos que éstos no son de su esencia, sino que Él es superesencial e innominable; pero en cuanto es la causa de todo, recibe nombres de todos sus efectos.

Por lo cual, de los nombres divinos, unos tienen significación negativa e indican que Él es superesencial: tales son «no esencial», «intemporal», «sin principio», «invisible»; no porque Dios sea inferior a algo o carezca de algo (pues todas las cosas son suyas y de Él y por Él han llegado a ser y en Él subsisten [Colosenses 1:17]), sino porque está eminentemente separado de todo lo que es. Pues Él no es una de las cosas que son, sino que está por encima de todas las cosas. Otros, en cambio, tienen significación afirmativa, indicando que Él es la causa de todas las cosas. Pues como causa de todo lo que es y de toda esencia, es llamado tanto Ente como Esencia. Y como causa de toda razón y sabiduría, de lo racional y de lo sabio, es llamado tanto razón como racional, y sabiduría como sabio. De manera semejante se habla de Él como Intelecto e Intelectual, Vida y Viviente, Poder y Poderoso, y así sucesivamente con todo lo demás. O mejor dicho, aquellos nombres le son más apropiados que se derivan de lo más precioso y más afín a Él mismo. Lo inmaterial es más precioso y más afín a Él que lo material, y lo puro que lo impuro, y lo santo que lo profano: pues tienen mayor participación en Él. Así, pues, sol y luz serán nombres más aptos para Él que tinieblas, y día que noche, y vida que muerte, y fuego, espíritu y agua, por tener vida, que tierra, y sobre todo, bondad que maldad: lo cual equivale a decir, ser más que no ser. Pues la bondad es existencia y causa de la existencia, pero la maldad es la negación de la bondad, es decir, de la existencia. Éstas son, pues, las afirmaciones y las negaciones; pero los nombres más dulces son una combinación de ambas: por ejemplo, la esencia superesencial, la Divinidad que es más que Dios, el principio que está por encima del principio y cosas semejantes. Hay además algunas afirmaciones sobre Dios que tienen en grado eminente fuerza de negación: por ejemplo, tinieblas: pues esto no implica que Dios sea tinieblas, sino que no es luz, sino que está por encima de la luz.

Dios, pues, es llamado Mente, Razón, Espíritu, Sabiduría y Poder, como causa de éstos, y como inmaterial, hacedor de todo y omnipotente. Y estos nombres son comunes a toda la Divinidad, ya sean afirmativos o negativos. Y se usan también de cada una de las subsistencias de la Santísima Trinidad de la misma e idéntica manera y con su plena significación. Pues cuando pienso en una de las subsistencias, la reconozco como Dios perfecto y esencia perfecta; pero cuando las combino y cuento las tres juntas, conozco un solo Dios perfecto. Porque la Divinidad no es compuesta, sino en tres subsistencias perfectas, un solo Dios perfecto, indivisible e incompuesto. Y cuando pienso en la relación de las tres subsistencias entre sí, percibo que el Padre es Sol superesencial, fuente de bondad, mar insondable de esencia, razón, sabiduría, poder, luz, divinidad: la fuente generadora y productora del bien oculto en ella. Él mismo, pues, es mente, la profundidad de la razón, engendrador del Verbo, y por el Verbo el Productor del Espíritu revelador. Y para decirlo brevemente, el Padre no tiene razón, sabiduría, poder ni voluntad natural, sino el Hijo, que es el único poder del Padre, la causa inmediata de la creación del universo: subsistencia perfecta engendrada de subsistencia perfecta de un modo conocido por Él mismo, que es y es llamado el Hijo. Y el Espíritu Santo es el poder del Padre que revela los misterios ocultos de su Divinidad, procedente del Padre por el Hijo de un modo conocido por Él mismo, pero distinto del de la generación. Por lo cual el Espíritu Santo es el consumador de la creación del universo. Así, pues, todos los términos que convienen al Padre, como causa, fuente, engendrador, han de atribuirse sólo al Padre; mientras que los que convienen al causado, Hijo engendrado, Verbo, poder inmediato, voluntad, sabiduría, han de atribuirse al Hijo; y los que convienen al causado, procesional, manifestador, poder perfeccionador, han de atribuirse al Espíritu Santo. El Padre es la fuente y causa del Hijo y del Espíritu Santo: Padre sólo del Hijo y productor del Espíritu Santo. El Hijo es Hijo, Verbo, Sabiduría, Poder, Imagen, Resplandor, Impronta del Padre y derivado del Padre. Pero el Espíritu Santo no es el Hijo del Padre, sino el Espíritu del Padre, como procedente del Padre. Pues no hay impulso sin Espíritu. Y hablamos también del Espíritu del Hijo, no como procedente de Él, sino como procedente por Él del Padre. Pues sólo el Padre es causa.

El lugar corporal es el límite de aquello que contiene, por el cual lo contenido es contenido: por ejemplo, el aire contiene, pero el cuerpo es contenido. Pero no es todo el aire continente el que es lugar del cuerpo contenido, sino el límite del aire continente, allí donde entra en contacto con el cuerpo contenido; y la razón es claramente porque lo que contiene no está dentro de lo que contiene.

Pero hay también lugar inteligible donde la mente actúa, y existe una naturaleza mental e incorpórea: donde la mente mora y opera y es contenida no de manera corporal, sino mental. Pues carece de forma, y por tanto no puede ser contenida como un cuerpo. Dios, pues, siendo inmaterial e incircunscrito, no tiene lugar. Porque Él es su propio lugar, llenándolo todo y estando por encima de todo, y manteniendo Él mismo todas las cosas. Sin embargo, hablamos de que Dios tiene lugar, y del lugar de Dios, allí donde su energía se manifiesta. Porque Él penetra todo sin mezclarse con ello, e imparte a todos su energía en proporción a la aptitud y capacidad receptiva de cada uno: y con esto quiero decir, una pureza tanto natural como voluntaria. Pues lo inmaterial es más puro que lo material, y lo virtuoso más que lo ligado al vicio. Por lo cual, por lugar de Dios se entiende aquello que tiene mayor participación en su energía y gracia. Por esta razón, el Cielo es su trono. Pues en él están los ángeles que hacen su voluntad y le glorifican siempre. Pues éste es su reposo, y la tierra es el estrado de sus pies [Isaías 66:1]. Pues en ella habitó en la carne entre los hombres [Baruc 3:38]. Y su carne sagrada ha sido llamada pie de Dios. También la Iglesia es llamada lugar de Dios: pues la hemos apartado para la glorificación de Dios como una suerte de lugar consagrado en el que también conversamos con Él. Asimismo, los lugares en los que su energía se nos manifiesta, sea por medio de la carne o sin carne, son llamados lugares de Dios.

Pero debe entenderse que la Deidad es indivisible, estando en todas partes enteramente en su totalidad y no dividida parte por parte como aquello que tiene cuerpo, sino toda entera en cada cosa y toda entera por encima de todo.

El ángel, aunque no está contenido en un lugar con forma figurada como el cuerpo, se dice sin embargo que está en un lugar porque tiene una presencia mental y obra conforme a su naturaleza, y no está en otra parte, sino que tiene sus limitaciones mentales allí donde obra. Porque es imposible obrar al mismo tiempo en lugares distintos. Pues sólo a Dios pertenece el poder de obrar en todas partes al mismo tiempo. El ángel obra en lugares distintos por la rapidez de su naturaleza y la prontitud y velocidad con que puede cambiar de lugar; pero la Deidad, que está en todas partes y por encima de todo, obra al mismo tiempo de modos diversos con una sola energía simple.

Además, el alma está unida al cuerpo, toda entera con todo entero y no parte con parte; y no es contenida por el cuerpo, sino que lo contiene como el fuego al hierro, y estando en él obra con sus propias energías.

Aquello que es comprendido en lugar, tiempo o aprehensión es circunscrito; mientras que lo que no es contenido por ninguno de éstos es incircunscrito. Por lo cual, sólo la Deidad es incircunscrita, sin principio y sin fin, conteniendo todas las cosas y de ningún modo aprehendida. Pues Él solo es incomprensible e ilimitado, fuera del conocimiento de nadie y contemplado sólo por Él mismo. Pero el ángel es circunscrito tanto en el tiempo (pues su ser tuvo comienzo) como en el lugar (pero espacio mental, como dijimos arriba) y en la aprehensión. Pues de algún modo conocen la naturaleza unos de otros y tienen sus límites perfectamente definidos por el Creador. Los cuerpos, en suma, son circunscritos tanto en el principio y el fin, como en el lugar corporal y la aprehensión.

La Deidad, pues, es del todo inmutable e invariable. Pues todas las cosas que no están en nuestras manos las ha predeterminado por su presciencia, cada una en su propio y peculiar tiempo y lugar. Y conforme a esto, el Padre no juzga a nadie, sino que ha dado todo el juicio al Hijo [Juan 5:22]. Pues claramente el Padre, el Hijo y también el Espíritu Santo juzgaron como Dios. Pero el Hijo mismo descenderá en cuerpo como hombre, y se sentará en el trono de Gloria (pues descender y sentarse requieren cuerpo circunscrito), y juzgará al mundo entero con justicia.

Todas las cosas están lejos de Dios, no en lugar sino en naturaleza. En nuestro caso, la reflexión, la sabiduría y el consejo advienen y pasan como estados del ser. No así en el caso de Dios: pues en Él no hay acontecer ni dejar de ser; porque Él es invariable e inmutable; y no sería correcto hablar de contingencia en relación con Él. Pues la bondad es concomitante con la esencia. El que anhela siempre a Dios, ése le ve: porque Dios está en todas las cosas. Las cosas existentes dependen de aquello que es, y nada puede ser si no está en aquello que es. Dios, pues, está mezclado con todo, manteniendo su naturaleza; y en su carne santa, Dios el Verbo se hace uno en subsistencia y se mezcla con nuestra naturaleza, aunque sin confusión.

Nadie ve al Padre, sino el Hijo y el Espíritu [Juan 6:46].

El Hijo es el consejo, la sabiduría y el poder del Padre. Pues no se puede hablar de cualidad en relación con Dios, por temor a implicar que Él fuera un compuesto de esencia y cualidad.

El Hijo es del Padre, y de Él deriva todas sus propiedades: por tanto, no puede hacer nada por sí mismo. Pues no tiene energía propia y distinta del Padre.

Que Dios, que es invisible por naturaleza, se hace visible por sus energías, lo percibimos por la organización y el gobierno del mundo [Sabiduría 12:5].

El Hijo es la imagen del Padre, y el Espíritu la del Hijo, por la cual Cristo, habitando en el hombre, lo hace conforme a su propia imagen.

El Espíritu Santo es Dios, estando entre lo no engendrado y lo engendrado, y unido al Padre por el Hijo. Hablamos del Espíritu de Dios, del Espíritu de Cristo, de la mente de Cristo, del Espíritu del Señor, del mismísimo Señor, del Espíritu de adopción, de verdad, de libertad, de sabiduría (pues Él es el creador de todas estas cosas): llenando todas las cosas con esencia, manteniendo todas las cosas, llenando el universo con esencia, mientras que el universo no es la medida de su poder.

Dios es esencia eterna e inmutable, creador de todo cuanto es, adorado con piadosa consideración.

Dios es también Padre, siendo siempre no engendrado, porque no nació de nadie, sino que engendró a su Hijo coeterno: Dios es igualmente Hijo, estando siempre con el Padre, nacido del Padre intemporalmente, eternamente, sin flujo ni pasión, ni separación de Él. Dios es también Espíritu Santo, siendo poder santificador, subsistencial, que procede del Padre sin separación y reposa en el Hijo, idéntico en esencia con el Padre y el Hijo.

El Verbo es aquello que está siempre esencialmente presente con el Padre. Además, verbo es también el movimiento natural de la mente, según el cual se mueve, piensa y considera, siendo como su propia luz y resplandor. Además, verbo es el pensamiento que se dice sólo dentro del corazón. Y además, verbo es la palabra pronunciada, que es mensajera del pensamiento. Dios, por tanto, es Verbo esencial y enhypostático; y los otros tres géneros de verbo son facultades del alma, y no se contemplan como teniendo una subsistencia propia. El primero de ellos es el vástago natural de la mente, que brota siempre naturalmente de ella; el segundo es el pensamiento; y el tercero es la palabra pronunciada.

El Espíritu tiene varios significados. Está el Espíritu Santo; pero las potencias del Espíritu Santo también son llamadas espíritus; el buen mensajero es también espíritu; el demonio también es espíritu; el alma también es espíritu; y a veces la mente también es llamada espíritu. Finalmente, el viento es espíritu y el aire es espíritu.

Increada, sin principio, inmortal, infinita, eterna, inmaterial, buena, creadora, justa, iluminadora, inmutable, impasible, incircunscrita, inconmensurable, ilimitada, indefinida, invisible, incomprensible, que no carece de nada, siendo su propia regla y autoridad, que todo lo gobierna, vivificante, omnipotente, de poder infinito, que contiene y mantiene el universo y provee a todas las cosas: todas estas y semejantes propiedades posee la Deidad por naturaleza, no habiéndolas recibido de otra parte, sino que Él mismo imparte todo bien a sus propias criaturas según la capacidad de cada una.

Las subsistencias moran y están firmemente establecidas unas en otras. Porque son inseparables y no pueden separarse unas de otras, sino que mantienen sus cursos distintos dentro de unas y otras, sin fusionarse ni mezclarse, sino adhiriéndose unas a otras. Pues el Hijo está en el Padre y en el Espíritu, y el Espíritu en el Padre y en el Hijo, y el Padre en el Hijo y en el Espíritu, pero no hay fusión, ni mezcla, ni confusión. Y hay un único y mismo movimiento: porque hay un solo impulso y un solo movimiento de las tres subsistencias, lo cual no se observa en ninguna naturaleza creada.

Además, el resplandor y la energía divinos, siendo uno, simple e indivisible, asumiendo muchas formas variadas en su bondad entre lo divisible y asignando a cada uno las partes componentes de su propia naturaleza, permanece sin embargo simple y se multiplica sin división entre lo dividido, y reúne y convierte lo dividido a su propia simplicidad. Porque todas las cosas lo anhelan y tienen en él su existencia. Da también a todas las cosas el ser según sus diversas naturalezas, y es ello mismo el ser de las cosas existentes, la vida de los vivientes, la razón de los seres racionales, el pensamiento de los seres que piensan. Pero ello mismo está por encima de la mente, de la razón, de la vida y de la esencia.

Además, la naturaleza divina tiene la propiedad de penetrar todas las cosas sin mezclarse con ellas y de ser ella misma impenetrable por cualquier otra cosa. Es más, tiene la propiedad de conocer todas las cosas con un conocimiento simple y de ver todas las cosas, simplemente con su ojo divino, que todo lo contempla e inmaterial, tanto las cosas presentes como las pasadas y las futuras, antes de que lleguen a ser. [Daniel 2:22] Es también sin pecado, y puede expulsar el pecado y traer salvación; y todo lo que quiere, puede realizarlo, pero no quiere todo lo que podría realizar. Pues podría destruir el universo, pero no quiere hacerlo.