Vida de San Martín, Diálogos e Historia sagrada

En su lugar, su hijo Abiud tuvo el reino en Jerusalén durante seis años, aunque en las Crónicas se dice que reinó tres años. Su hijo Asab le sucedió, siendo el quinto desde David, pues era su tataranieto. Fue un piadoso adorador de Dios; pues, destruyendo los altares y los bosques de los ídolos, eliminó las huellas de la infidelidad de su padre. Formó una alianza con el rey de Siria, y con su ayuda infligió mucho daño al reino de Jeroboam, que estaba entonces en manos de su hijo, y a menudo, tras vencer al enemigo, se llevó el botín como resultado de la victoria. Después de cuarenta y un años murió, afligido por una enfermedad en los pies. A él se le atribuye un pecado de tres clases: primero, que confió demasiado en su alianza con el rey de Siria; segundo, que encarceló a un profeta de Dios que lo reprendió por esto; y tercero, que, al sufrir la enfermedad en los pies, buscó remedio no en Dios, sino en los médicos. Al comienzo de su reinado murió Jeroboam, rey de las diez tribus, y dejó su trono a su hijo Nabat. Éste, por sus malas obras y, tanto por sus propios actos como por los de su padre, odioso a Dios, no poseyó el reino más de dos años, y sus hijos, como indignos, fueron privados del gobierno. Tuvo por sucesor a Baasa, hijo de Ajías, y se mostró igualmente alejado de Dios. Murió en el año vigésimo sexto de su reinado; y su poder pasó a su hijo Ela, pero no lo retuvo más de dos años. Pues Zambri, jefe de su caballería, lo mató en un banquete y se apoderó del reino, hombre igualmente odioso a Dios y a los hombres. Una parte del pueblo se rebeló contra él, y el poder real fue conferido a un tal Tamnis. Pero Zambri reinó antes que él siete años, y al mismo tiempo que él doce años. Y, a la muerte de Asab, su hijo Josafat comenzó a reinar sobre parte de la tribu de Judá, hombre merecidamente famoso por sus piadosas virtudes. Vivió en paz con Zambri; y murió, tras un reinado de veinticinco años.

En el tiempo de su reinado, Ajab, hijo de Ambri, era rey de las diez tribus, impío sobre todos contra Dios. Pues habiendo tomado por esposa a Jezabel, hija de Basá, rey de Sidón, erigió un altar y bosques al ídolo Bahal, y mató a los profetas de Dios. En este tiempo, el profeta Elías, con su oración, cerró el cielo para que no diera lluvia alguna a la tierra, y lo reveló al rey, para que éste, en su impiedad, supiera que él mismo era la causa del mal. Las aguas del cielo, por tanto, siendo retenidas, y como todo el país, abrasado por el ardor del sol, no producía alimento ni para el hombre ni para las bestias, el profeta se había expuesto incluso al peligro de perecer de hambre. En aquel tiempo, cuando se retiró al desierto, dependió para vivir de que los cuervos le suministraban alimento, mientras un arroyo vecino le proveía de agua, hasta que se secó. Luego, instruido por Dios, fue a la ciudad de Sarepta, y se apartó para hospedarse con una mujer viuda. Y cuando, en su hambre, le pidió comida, ella se quejó de que sólo tenía un puñado de harina y un poco de aceite, con cuyo consumo esperaba la muerte junto con sus hijos. Pero cuando Elías prometió con las palabras de Dios que ni la harina menguaría en la vasija ni el aceite en la tinaja, la mujer no dudó en creer al profeta que exigía fe, y obtuvo el cumplimiento de lo prometido, pues por aumento diario se añadía tanto como se quitaba día a día. Al mismo tiempo, Elías devolvió la vida al hijo muerto de la misma viuda. Entonces, por mandato de Dios, fue al rey, y habiendo reprobado su impiedad, ordenó que todo el pueblo se reuniera ante él. Cuando éstos se hubieron reunido apresuradamente, los sacerdotes de los ídolos y de los bosques, en número de unos cuatrocientos cincuenta, fueron también convocados. Entonces surgió una disputa entre ellos, exponiendo Elías el honor de Dios, mientras ellos sostenían sus propias supersticiones. Al fin convinieron en que se hiciera una prueba a este efecto: que si el fuego enviado del cielo consumía la víctima degollada de cualquiera de ellos, aquella religión fuera aceptada como la verdadera que realizara el milagro. En consecuencia, los sacerdotes, habiendo degollado un becerro, comenzaron a invocar al ídolo Bahal; y, tras gastar inútilmente sus invocaciones, reconocieron tácitamente la impotencia de su Dios. Entonces Elías se burló de ellos y dijo: «Clamad en voz más alta con vehemencia, no sea que acaso duerma, y que así podáis despertarlo del letargo en que está sumido.» Los desdichados no pudieron hacer otra cosa que estremecerse y murmurar para sí, pero aun así esperaron a ver qué haría Elías. Pues bien, él degolló un becerro y lo puso sobre el altar, habiendo primero llenado el lugar sagrado con agua; y entonces, invocando el nombre del Señor, cayó fuego del cielo a la vista de todos, y consumió a la vez el agua y la víctima. Entonces verdaderamente el pueblo, arrojándose a tierra, confesó a Dios y execró a los ídolos; mientras finalmente, por orden de Elías, los impíos sacerdotes fueron apresados y, bajados al arroyo, fueron allí degollados. El profeta siguió al rey cuando éste regresaba de aquel lugar; pero como Jezabel, la esposa del rey, tramaba medios para quitarle la vida, se retiró a un lugar más apartado. Allí Dios se dirigió a él, diciéndole que aún había siete mil hombres que no se habían entregado a los ídolos. Esa fue para Elías una declaración maravillosa, pues había supuesto que él mismo era el único que se había mantenido libre de impiedad.

En aquel tiempo, Acab, rey de Samaria, codició la viña de Nabot, que estaba contigua a la suya. Y como Nabot no quiso vendérsela, fue muerto por las artimañas de Jezabel. Así obtuvo Acab posesión de la viña, aunque se dice que al mismo tiempo lamentó la muerte de Nabot. Reconociendo su crimen, se refiere que hizo penitencia vestido de cilicio; y de este modo apartó el castigo que le amenazaba. Pues el rey de Siria, con un gran ejército, habiendo formado una confederación militar con treinta y dos reyes, entró en los territorios de Samaria y comenzó a sitiar la ciudad con su rey. Hallándose entonces en gran angustia los asuntos de los sitiados, el rey sirio ofrece estas condiciones en la guerra: si entregaban su oro y su plata y sus mujeres, él perdonaría sus vidas. Pero, ofreciéndose condiciones tan inicuas, pareció mejor sufrir las mayores extremidades. Y cuando ya se desesperaba de la salvación de todos, un profeta enviado por Dios fue al rey, lo animó a salir a la batalla y, como vacilaba, fortaleció su confianza de muchas maneras. Haciendo, pues, una salida, los enemigos fueron derrotados y se aseguró un abundante botín. Pero, al cabo de un año, el rey sirio volvió a Samaria con fuerzas renovadas, ardiendo en deseos de vengar la derrota recibida, pero fue de nuevo derrocado. En aquella batalla perecieron ciento veinte mil sirios; el rey fue perdonado, y se le concedieron su reino y su antigua posición. Entonces Acab fue reprendido por el profeta con palabras de Dios por haber abusado de la bondad divina y haber perdonado al enemigo que le había sido entregado. Por tanto, el rey sirio, después de tres años, hizo la guerra a los hebreos. Contra él salió Acab a la batalla, siguiendo el consejo de unos falsos profetas, habiendo despreciado las palabras del profeta Miqueas y habiéndolo arrojado a la cárcel, porque el profeta le había advertido que la lucha le sería desastrosa. Así, pues, Acab, muerto en aquella batalla, dejó el reino a su hijo Ocozías.

Él, estando enfermo del cuerpo, y habiendo enviado a algunos de sus siervos a consultar a un ídolo sobre su recuperación, Elías, instruido por Dios, les salió al encuentro en el camino y, tras reprenderlos, les ordenó informar al rey que de aquella enfermedad se seguiría su muerte. Entonces el rey mandó que lo prendieran y lo trajeran a su presencia, pero los que fueron enviados para ello fueron consumidos por fuego del cielo. El rey murió, como el profeta había predicho. Le sucedió su hermano Joram; y tuvo el gobierno por espacio de doce años. Pero por el lado de las dos tribus, habiendo muerto el rey Josafat, su hijo Joram poseyó el reino durante dieciocho años. Tuvo por esposa a la hija de Acab, y se mostró más semejante a su suegro que a su padre. Después de él, su hijo Ocozías obtuvo el reino. Durante su reinado, se refiere que Elías fue arrebatado al cielo. Al mismo tiempo, su discípulo Eliseo se mostró poderoso obrando muchos milagros, que son todos demasiado conocidos para necesitar descripción de mi pluma. Por él, el hijo de una viuda fue devuelto a la vida, un leproso de Siria fue limpiado, en un tiempo de hambre se trajo a la ciudad abundancia de todas las cosas al ser puestos en fuga los enemigos, se proveyó agua para uso de tres ejércitos, y de un poco de aceite se pagó la deuda de una mujer al multiplicarse prodigiosamente el aceite, y se le proveyeron medios suficientes para su sustento. En sus tiempos, como hemos dicho, Ocozías era rey de las dos tribus, mientras que Joram, como hemos referido más arriba, gobernaba las diez; y se formó una alianza entre ellos. Pues la guerra fue llevada a cabo por ellos con fuerzas combinadas tanto contra los sirios como contra Jehú, que había sido ungido por el profeta como rey de las diez tribus; y habiendo salido juntos a la batalla, ambos perecieron en la misma lucha.

Pero Jehú poseía el reino de Joram. Después de la muerte de Ocozías en Judea, cuando había reinado un año, su madre, Atalía, se apoderó del poder supremo, habiendo privado del gobierno a su nieto (cuyo nombre era Joás), que era entonces un niño pequeño. Pero el poder así arrebatado por su abuela le fue, después de ocho años, restituido por medio de los sacerdotes y del pueblo, mientras su abuela era desterrada. Él, al comienzo de su reinado, fue muy devoto del culto divino y embelleció el templo a gran costa; después, sin embargo, corrompido por las adulaciones de los principales y por los honores indebidos que le tributaban, incurrió en la ira. Pues Hazael, rey de Siria, le hizo la guerra; y, como las cosas le iban mal, compró la paz con el oro del templo. No la obtuvo, sin embargo; sino que, por el resentimiento de lo que había hecho, fue muerto por los suyos en el año cuadragésimo de su reinado. Le sucedió su hijo Amasías. Pero, por parte de las diez tribus, muerto Jehú, comenzó a reinar su hijo Joacaz, desagradable a Dios por sus obras malvadas, en castigo de lo cual su reino fue devastado por los sirios, hasta que, por la misericordia de Dios, el enemigo fue rechazado y los habitantes de la tierra comenzaron a ocupar su antigua posición. Joacaz, acabados sus días, dejó el reino a su hijo Joás. Éste promovió guerra civil contra Amasías, rey de las dos tribus; y, habiendo obtenido la victoria, llevó mucho botín a su propio reino. Se refiere que esto le sucedió a Amasías como castigo de su pecado, pues, habiendo entrado como vencedor en los territorios de los idumeos, había adoptado los ídolos de aquella nación. Se dice que reinó nueve años, según hallo consignado en los Libros de los Reyes. Pero en las Crónicas de la Escritura, así como en las Crónicas de Eusebio, se afirma que gobernó veintinueve años; y el modo de computar que fácilmente puede percibirse en estos Libros de los Reyes lleva sin duda a esa conclusión. Pues se dice que Jeroboam comenzó a reinar como rey de las diez tribus en el octavo año del reinado de Amasías, y que gobernó cuarenta y un años, y que finalmente murió en el cuarto año del reinado de Ozías, hijo de Amasías. Según este modo de computar, el reinado de Amasías se hace durar veintiocho años. Por consiguiente, siguiendo nosotros esto, ya que es nuestro propósito adherirnos en esta obra a las fechas en su orden propio, hemos aceptado la autoridad de las Crónicas.

Ozías, hijo de Amasías, le sucedió. Pues, por parte de las diez tribus, Joás, llegando al fin de sus días, había dejado el lugar a su hijo Jeroboam, y después de él, de nuevo, comenzó a reinar su hijo Zacarías. De estos reyes, y de todos los que gobernaron Samaria por parte de las diez tribus, no hemos considerado necesario anotar las fechas, porque, apuntando a la brevedad, hemos omitido todo lo superfluo; y hemos pensado que los años debían seguirse con cuidado para el conocimiento especialmente de los tiempos de aquella porción de los judíos, la cual, llevada al cautiverio más tarde que la otra, pasó por un tiempo más largo como reino. Ozías, pues, habiendo obtenido el reino de Judá, puso su principal cuidado en conocer al Señor, sirviéndose mucho del profeta Zacarías (también se dice que Isaías profetizó por primera vez bajo este rey); y, por esto, hizo guerra contra sus vecinos con resultados merecidamente prósperos, conquistando asimismo a los árabes. Y ya había sacudido a Egipto con el terror de su nombre; pero, ensoberbecido por la prosperidad, se atrevió a lo prohibido y ofreció incienso a Dios, cosa que era costumbre establecida que hicieran solamente los sacerdotes. Reprendido, pues, por el sacerdote Azarías, y obligado a salir del lugar sagrado, estalló en cólera; pero, al retirarse finalmente, quedó cubierto de lepra. Bajo el influjo de esta enfermedad acabó sus días, después de haber reinado cincuenta y dos años. Entonces el reino fue dado a su hijo Joatán; y se refiere que fue muy piadoso y llevó el gobierno con éxito: sometió en guerra a la nación de los amonitas y los obligó a pagar tributo. Reinó dieciséis años, y su hijo Acaz le sucedió.

Se refiere que por estos tiempos se manifestó la fe notable de los ninivitas. Aquella ciudad, fundada antiguamente por Asur, hijo de Sem, era la capital del reino de los asirios. Estaba entonces llena de una multitud de habitantes, con ciento veinte mil hombres, y abundaba en maldad, como suele suceder entre una vasta concurrencia de gente. Dios, movido por sus pecados, ordenó al profeta Jonás que fuera desde Judea y anunciara la destrucción de la ciudad, como Sodoma y Gomorra habían sido consumidas antiguamente por fuego del cielo. Pero el profeta rehusó aquel oficio de predicación, no por contumacia, sino por previsión, que le permitía ver a Dios reconciliado mediante el arrepentimiento del pueblo; y se embarcó en una nave que se dirigía a Tarsis, en dirección muy distinta. Pero, después de haberse adentrado en alta mar, los marineros, constreñidos por la violencia del mar, indagaron por medio de suertes quién era la causa de aquel sufrimiento. Y cuando la suerte cayó sobre Jonás, fue arrojado al mar, para ser, por así decir, un sacrificio que calmara la tempestad, y fue apresado y tragado por una ballena, monstruo del abismo. Arrojado tres días después a las costas de los ninivitas, predicó como se le había ordenado, a saber, que la ciudad sería destruida en tres días, como castigo por los pecados del pueblo. La voz del profeta fue escuchada, no de manera hipócrita, como en otro tiempo en Sodoma; e inmediatamente, por orden y según el ejemplo del rey, a todo el pueblo, y aun a los niños recién nacidos, se les manda abstenerse de carne y bebida: hasta las bestias de carga del lugar y animales de diversas especies, forzados por el hambre y la sed, presentaban apariencia de lamentarse junto con los habitantes humanos. De este modo se evitó el mal amenazado. A Jonás, que se quejaba a Dios de que sus palabras no se habían cumplido, se le respondió que el perdón nunca puede negarse al penitente.

Pero en Samaria, el rey Zacarías, que era muy malvado, y del que hemos hablado arriba como ocupante del trono, fue muerto por un tal Sella, que se apoderó del reino. Éste, a su vez, pereció por la traición de Mane, quien simplemente repitió la conducta de su predecesor. Mane retuvo el gobierno que había arrebatado a Sella y lo dejó a su hijo Pache. Pero un cierto personaje del mismo nombre mató a Pache y se apoderó del reino. Al poco tiempo, eliminado por Oseas, perdió la soberanía por el mismo crimen por el que la había recibido. Este hombre, impío más que todos los reyes que le habían precedido, atrajo sobre sí el castigo de Dios y sobre su nación una cautividad perpetua. Pues Salmanasar, rey de los asirios, le hizo la guerra y, vencido, lo hizo tributario. Pero cuando, con planes secretos, se preparaba para la rebelión, y había pedido ayuda al rey de los etíopes, que entonces poseía Egipto, Salmanasar, al descubrirlo, lo arrojó a la cárcel con cadenas que nunca se quitaban, mientras destruía la ciudad y llevaba a todo el pueblo a su propio reino, quedando asirios en el país enemigo para guardarlo. De ahí que aquel distrito se llamara Samaria, porque en la lengua de los asirios los guardas se llaman samaritanos. Muchísimos de sus colonos aceptaron los ritos divinos de la religión judía, mientras otros permanecieron en los errores del paganismo. En esta guerra, Tobías fue llevado en cautiverio. Pero por parte de las dos tribus, Acaz, desagradable a Dios por su impiedad, viendo que frecuentemente llevaba la peor parte en las guerras con sus vecinos, resolvió adorar a los dioses de los paganos, sin duda porque con su ayuda sus enemigos habían resultado vencedores en frecuentes batallas. Acabó sus días con este crimen en su mente malvada, después de un reinado de dieciséis años.

Le sucedió su hijo Ezequías, hombre muy distinto de su padre en carácter. Pues, al comienzo de su reinado, exhortando al pueblo y a los sacerdotes al culto de Dios, les habló con muchas palabras, mostrando cuántas veces, después de ser castigados por el Señor, habían obtenido misericordia, y cómo las diez tribus, llevadas por fin en cautiverio, como había sucedido recientemente, pagaban ahora la pena de su impiedad. Añadió que su deber era guardarse cuidadosamente, no fuera que merecieran sufrir las mismas cosas. Así, vueltos los ánimos de todos a la religión, designó a los levitas y a todos los sacerdotes para ofrecer sacrificios según la ley, y dispuso que se celebrara la Pascua, descuidada durante mucho tiempo. Y cuando el día santo estaba cerca, proclamó el día especial de asamblea por medio de mensajeros enviados por toda la tierra, para que, si alguno había quedado en Samaria, después de la deportación de las diez tribus, pudiera reunirse para la sagrada observancia. Así, en una asamblea muy numerosa, se pasó el día santo con público regocijo, y, después de un largo intervalo, los ritos religiosos propios fueron restablecidos por medio de Ezequías. Luego atendió los asuntos militares con la misma diligencia con que se había ocupado de las cosas divinas, y derrotó a los filisteos en frecuentes batallas; hasta que Senaquerib, rey de los asirios, le hizo la guerra, habiendo entrado en sus territorios con un gran ejército; y entonces, cuando el país había sido devastado sin oposición, puso sitio a la ciudad. Pues Ezequías, inferior en número, no se atrevió a trabar combate con él, sino que se mantuvo seguro dentro de los muros. El rey de Asiria, tronando a las puertas, amenazaba con la destrucción y exigía la rendición, exclamando que en vano confiaba Ezequías en Dios, pues él más bien había tomado las armas por designio de Dios; y que no podría escapar del vencedor de todas las naciones ni del destructor de Samaria, a menos que el rey asegurara su propia salvación con una pronta rendición. En este estado de cosas, Ezequías, confiando en Dios, consultó al profeta Isaías, y por su respuesta supo que no habría peligro por parte del enemigo y que la ayuda divina no le faltaría. Y, en efecto, no mucho después, Taraca, rey de Etiopía, invadió el reino de los asirios.

Con esta noticia, Senaquerib se vio movido a regresar para defender sus propios territorios, y abandonó la guerra, murmurando y gritando al mismo tiempo que la victoria le había sido arrebatada a él, vencedor. También envió cartas a Ezequías, declarando, con muchas palabras injuriosas, que, después de arreglar sus propios asuntos, volvería prontamente para la destrucción de Judea. Pero Ezequías, en manera alguna turbado por estas amenazas, se dice que rogó a Dios que no permitiera que la insolencia tan grande de este hombre quedara sin venganza. En consecuencia, en la misma noche, un ángel, atacando el campamento de los asirios, causó la muerte de muchos miles de hombres. El rey, aterrorizado, huyó a la ciudad de Nínive, y, muerto allí por sus hijos, tuvo un fin digno de sí mismo. Al mismo tiempo, Ezequías, enfermo de cuerpo, yacía padeciendo enfermedad. Y cuando Isaías le había anunciado con palabras del Señor que el fin de su vida estaba cerca, se refiere que el rey lloró; y así consiguió quince años añadidos a su vida. Cumplidos éstos, murió en el vigésimo noveno año de su reinado, y dejó el reino a su hijo Manasés. Éste, degenerando mucho de su padre, abandonó a Dios y se entregó a la práctica de un culto impío; y, entregado como castigo de esto al poder de los asirios, fue constreñido por sus sufrimientos a reconocer su error, y exhortó al pueblo a que, dejando sus ídolos, adoraran a Dios. No realizó nada digno de mención especial, pero reinó cincuenta y cinco años. Entonces su hijo Amón obtuvo el reino, pero lo poseyó sólo dos años. Fue heredero de la impiedad de su padre, y se mostró despreocupado de Dios: atrapado por algunas estratagemas de sus amigos, pereció.

El gobierno pasó entonces a su hijo Josías. Se refiere que fue muy piadoso y que atendió a las cosas divinas con sumo cuidado, aprovechando mucho la ayuda del sacerdote Helcías. Habiendo leído un libro escrito con palabras de Dios, que había sido hallado en el templo por el sacerdote, y en el cual se decía que la nación hebrea sería destruida a causa de sus frecuentes actos de impiedad y sacrilegio, con sus piadosas súplicas a Dios y lágrimas constantes apartó la destrucción inminente. Cuando supo por la profetisa Olda que se le concedía este favor, se puso entonces con mayor cuidado a practicar el culto de Dios, en cuanto estaba ahora en deuda con la bondad divina. En consecuencia, quemó todos los vasos que por las supersticiones de los reyes anteriores habían sido consagrados a los ídolos. Pues a tal altura habían prevalecido las observancias profanas, que solían rendir honores divinos al sol y a la luna, e incluso erigían santuarios de metal a estas falsas deidades. Josías los redujo a polvo, y también mató a los sacerdotes de los templos profanos. No perdonó ni siquiera los sepulcros de los impíos; y se observó que así se cumplía lo que en otro tiempo había sido predicho por el profeta. En el año decimoctavo de su reinado se celebró la Pascua. Y unos tres años después, habiendo salido a la batalla contra Necao, rey de Egipto, que hacía la guerra contra los asirios, antes de que los ejércitos entrarán propiamente en combate, fue herido por una flecha. Y llevado de vuelta a la ciudad, murió de aquella herida, después de haber reinado veintiún años.

Joacaz, su hijo, habiendo obtenido entonces el reino, lo mantuvo tres meses, estando condenado al cautiverio por su impiedad. Pues Necao, rey de Egipto, lo ató y lo llevó cautivo, y no mucho después, aún prisionero, acabó sus días. Se exigió de los judíos un tributo anual, y se les dio un rey a voluntad del vencedor. Su nombre era Eliacim, pero después lo cambió por Joaquín. Era hermano de Joacaz, e hijo de Josías, pero más semejante a su hermano que a su padre, desagradando a Dios por su impiedad. En consecuencia, mientras estaba sometido al rey de Egipto, y en señal de ello le pagaba tributo, Nabucodonosor, rey de Babilonia, se apoderó de la tierra de Judea, y como vencedor la retuvo por derecho de guerra durante tres años. Pues cediendo ya el rey de Egipto, y fijados entre ambos los límites de su imperio, se había acordado que los judíos pertenecieran a Babilonia. Así, después de que Joaquín, habiendo acabado su reinado de once años, hubiera dejado el lugar a su hijo del mismo nombre, y éste hubiera excitado contra sí la ira del rey de Babilonia (Dios, sin duda, gobernándolo todo, habiendo resuelto entregar a la nación de los judíos al cautiverio y a la destrucción), Nabucodonosor entró en Jerusalén con un ejército, y arrasó hasta el suelo los muros y el templo. Llevó también una inmensa cantidad de oro, con ornamentos sagrados tanto públicos como privados, y a todos los de edad madura, tanto del sexo masculino como del femenino, quedando solamente atrás aquellos cuya debilidad o edad causaban molestia a los conquistadores. A esta multitud inútil se le asignó la tarea de trabajar y cultivar los campos en esclavitud, para que el suelo no fuera descuidado. Sobre ellos se puso un rey llamado Sedecías; pero, mientras se le permitía la sombra vacía del nombre de rey, se le quitaba todo poder real. Joaquín, por su parte, poseyó la soberanía sólo por tres meses. Fue llevado, junto con el pueblo, a Babilonia, y allí fue arrojado a la prisión; pero, liberado después de un período de treinta años, admitido por el rey a su amistad y hecho partícipe de su mesa y de sus consejos, murió al fin, no sin algún consuelo en que sus desgracias habían sido removidas.

[Mientras tanto] Sedecías, rey de la multitud inútil, aunque sin poder, de ánimo infiel y negligente para con Dios, y no comprendiendo que el cautiverio había venido sobre ellos a causa de los pecados de la nación, madurando por fin para sufrir los últimos males que podía soportar, ofendió el ánimo del rey. Así, después de un período de nueve años, Nabucodonosor le hizo la guerra, y habiéndole obligado a refugiarse dentro de los muros, le sitió por tres años. En este tiempo consultó al profeta Jeremías, quien ya había proclamado a menudo que el cautiverio pendía sobre la ciudad, para descubrir si acaso quedaba todavía alguna esperanza. Pero él, no ignorando la ira del cielo, habiéndosele puesto con frecuencia la misma cuestión, dio al fin una respuesta, denunciando un castigo especial contra el rey. Entonces Sedecías, movido a resentimiento, ordenó que el profeta fuera arrojado a la cárcel. Poco después, sin embargo, lamentó este acto cruel, pero, como los principales de los judíos (cuya costumbre había sido desde el principio afligir a los justos) se le oponían, no se atrevió a liberar al inocente. Bajo coacción de los mismos, el profeta fue descendido a un pozo de gran profundidad, repugnante por su inmundicia y suciedad, mientras de él salía un hedor mortal. Esto se hizo para que no muriera simplemente con una muerte común. Pero el rey, aunque impío, se mostró algo más misericordioso que los sacerdotes, y ordenó que el profeta fuera sacado del pozo y devuelto a la custodia de la cárcel. Entretanto, la fuerza del enemigo y la necesidad empezaron a apretar duramente a los sitiados, y consumido todo lo que podía comerse, el hambre se apoderó firmemente de ellos. Así, agotados sus defensores por falta de alimento, la ciudad fue tomada e incendiada. Al rey, como el profeta había declarado, se le sacaron los ojos y fue llevado a Babilonia, mientras Jeremías, por misericordia del enemigo, fue sacado de su prisión. Cuando Nabuzardán, uno de los príncipes reales, lo llevaba cautivo con los demás, se le concedió al profeta la elección de permanecer en su patria desierta y asolada o de ir con él en posesión de los más altos honores; y Jeremías prefirió quedarse en su tierra natal. Nabucodonosor, habiendo llevado cautivo al pueblo, nombró gobernador sobre los que los conquistadores dejaron atrás (ya fuera por las circunstancias de la guerra, ya por un absoluto cansancio de acumular botín) a Godolías, que pertenecía a la misma nación. Sin embargo, no le dio insignia real, ni siquiera el nombre de gobernador, porque realmente no había honor en gobernar a aquellas pocas personas miserables.

Los tiempos del cautiverio han sido ilustrados por las predicciones y las obras de los profetas, y especialmente por la notable perseverancia de Daniel en sostener la ley, y por la liberación de Susana mediante la sabiduría divina, así como por las demás cosas que aquella obró, y que ahora relataremos por su orden. Daniel fue hecho prisionero bajo el rey Joaquín, y fue llevado a Babilonia, siendo aún un niño muy pequeño. Después, a causa de la belleza de su semblante, se le dio un lugar entre los servidores del rey, y junto con él, a Ananías, Misael y Azarías. Pero, cuando el rey ordenó que se les suministraran los alimentos más delicados, y encargó a Asfane, el eunuco, que atendiera este asunto, Daniel, recordando las tradiciones de sus padres que le prohibían participar de la comida de la mesa de un rey de los gentiles, rogó al eunuco que se le permitiera usar una dieta de solo legumbres. Asfane objetó que la delgadez que seguiría podría revelar que se había desobedecido el mandato del rey; pero Daniel, poniendo su confianza en Dios, prometió que tendría mayor belleza de semblante viviendo de legumbres que con el uso de los manjares del rey. Y sus palabras se cumplieron, de modo que los rostros de los que eran cuidados a expensas públicas se consideraron de ningún modo comparables a los de Daniel y sus amigos. En consecuencia, promovidos por el rey a honores y favor, fueron en poco tiempo, por su prudencia y sabia conducta, preferidos a todos los que estaban más cerca del rey. Por el mismo tiempo, Susana, esposa de un hombre llamado Joaquín, mujer de notable belleza, fue deseada por dos ancianos y, cuando no quiso escuchar sus propuestas impúdicas, fue asaltada por una falsa acusación. Estos ancianos declararon que un joven fue hallado con ella en un lugar apartado, pero escapó de sus manos gracias a su agilidad juvenil, mientras ellos estaban debilitados por la edad. Se dio, pues, crédito a estos ancianos, y Susana fue condenada por sentencia del pueblo. Y, cuando era llevada al castigo según la ley, Daniel, que entonces tenía doce años, después de haber reprendido a los judíos por entregar a la muerte a una inocente, exigió que aquella fuera traída de nuevo a juicio y que su causa se oyera otra vez. Pues la multitud de los judíos que estaba presente pensó que un muchacho de edad tan poco respetable no se habría atrevido a dar un paso tan audaz sin un impulso divino, y, concediéndole el favor pedido, volvió de nuevo a consejo. Entonces se emprende de nuevo el juicio; y a Daniel se le permitió ocupar su lugar entre los ancianos. En seguida, ordena que los dos acusadores sean separados uno del otro, y pregunta a cada uno por turno bajo qué clase de árbol había descubierto a la adúltera. Por la diferencia de respuestas que dieron, se detectó su falsedad: Susana fue absuelta; y los ancianos, que habían puesto en peligro a la inocente, fueron condenados a muerte.

En aquel tiempo, Nabucodonosor tuvo un sueño admirable por la visión del futuro que implicaba. Como no podía por sí mismo descubrir su interpretación, envió a buscar a los caldeos, que se suponía conocían las cosas secretas y predecían el futuro por artes mágicas y por las entrañas de las víctimas, para que lo interpretaran. Temiendo en seguida que, a la manera usual de los hombres, extrajeran del sueño no lo verdadero, sino lo aceptable al rey, suprimió las cosas que había visto y les exigió que, si en ellos había un verdadero poder de adivinación, le relataran el sueño mismo; diciendo que entonces creería en su interpretación, si primero daban prueba de su habilidad relatando el sueño. Pero ellos rehusaron intentar tan gran dificultad y confesaron que tal cosa no estaba al alcance del poder humano. El rey, encolerizado porque, bajo una falsa profesión de adivinación, se burlaban de los hombres con sus errores, mientras se veían obligados por el presente caso a reconocer que no tenían el conocimiento que fingían, los denunció mediante un edicto real; y todos los hombres que profesaban aquel arte fueron ejecutados públicamente. Cuando Daniel oyó esto, habló a uno de los más cercanos al rey y prometió dar cuenta del sueño, así como proporcionar su interpretación. El asunto se refiere al rey, y Daniel es llamado. El misterio ya le había sido revelado por Dios; y así relata la visión del rey, y también la interpreta. Pero este asunto exige que expongamos el sueño del rey y su interpretación, junto con el cumplimiento de sus palabras por lo que siguió. El rey, pues, había visto en sueños una imagen con cabeza de oro, con pecho y brazos de plata, con vientre y muslos de bronce, con piernas de hierro, y que en sus pies terminaba en parte con hierro y en parte con barro. Pero el hierro y el barro, cuando se mezclaban, no podían adherirse entre sí. Al fin, una piedra cortada sin manos despedazó la imagen, y toda ella, reducida a polvo, fue llevada por el viento.

[Por consiguiente], como el profeta interpretó el asunto, la imagen que se vio ofrecía una representación del mundo. La cabeza de oro es el imperio de los caldeos; pues hemos entendido que fue el primero y más opulento. El pecho y los brazos de plata representan el segundo reino; pues Ciro, después de vencidos los caldeos y los medos, confirió el imperio a los persas. En el vientre de bronce se dice que se indicó la tercera soberanía; y vemos que esto se cumplió, pues Alejandro arrebató el imperio a los persas y ganó la soberanía para los macedonios. Las piernas de hierro señalan un cuarto poder, y esto se entiende del imperio romano, que es más poderoso que todos los reinos que lo precedieron. Pero el hecho de que los pies fueran en parte de hierro y en parte de barro indica que el imperio romano ha de dividirse, de modo que nunca se una. También esto se ha cumplido, pues el Estado romano no está regido por un solo emperador, sino por varios, y éstos están siempre riñendo entre sí, ya en guerra real, ya por facciones. Finalmente, por el barro y el hierro mezclados, pero sin unirse jamás en su sustancia, se prefiguran las futuras mezclas del género humano que discrepan entre sí, aunque aparentemente combinadas. Pues es evidente que el territorio romano está ocupado por naciones extranjeras o rebeldes, o que ha sido entregado a quienes se han rendido bajo apariencia de paz. Y es también evidente que naciones bárbaras, y especialmente judíos, se han mezclado con nuestros ejércitos, ciudades y provincias; y así los contemplamos viviendo entre nosotros, y sin embargo de ningún modo consintiendo en adoptar nuestras costumbres. Y los profetas declaran que éstos son los últimos tiempos. Pero en la piedra cortada sin manos, que despedazó el oro, la plata, el bronce, el hierro y el barro, hay una figura de Cristo. Pues él, no nacido bajo condiciones humanas (puesto que no nació de la voluntad del hombre, sino de la voluntad de Dios), reducirá a la nada ese mundo en el que existen los reinos terrenales, y establecerá otro reino, incorruptible y eterno, es decir, el mundo futuro, que está preparado para los santos. La fe de algunos todavía vacila sólo en este punto: no creen en las cosas por venir, aunque están convencidos de las cosas pasadas. Daniel, pues, fue agasajado con muchos presentes por el rey, fue puesto sobre Babilonia y todo el imperio, y tenido en el más alto honor. Por su influencia, Ananías, Azarías y Misael fueron también elevados a la más alta dignidad y poder. Por el mismo tiempo, salieron las notables profecías de Ezequiel, habiéndole sido revelado el misterio de las cosas futuras y de la resurrección. Su libro es de gran peso y merece ser leído con cuidado.

Pero en Judea, sobre la cual, como hemos relatado antes, fue puesto Godolías tras la destrucción de Jerusalén, los judíos, llevando muy a mal que un gobernante que no era de la estirpe real les hubiera sido asignado por la mera voluntad del conquistador, con un tal Ismael como jefe e instigador de la execrable conspiración, quitaron la vida a Godolías mediante traición mientras estaba en un banquete. Sin embargo, los que no habían tomado parte en el complot, queriendo dar pasos para vengar el hecho, toman apresuradamente las armas contra Ismael. Pero cuando él supo que le amenazaba la destrucción, dejando el ejército que había reunido, huyó con no más de ocho compañeros a los amonitas. El temor, por tanto, cayó sobre todo el pueblo, no fuera que el rey de Babilonia vengara la culpa de unos pocos con la destrucción de todos; pues, además de Godolías, habían matado a muchos de los caldeos junto con él. Forman, pues, un plan de huir a Egipto, pero primero van en masa a Jeremías, pidiéndole consejo divino. Él entonces les exhortó a todos con las palabras de Dios a permanecer en su tierra natal, diciéndoles que, si así lo hacían, serían protegidos por el poder de Dios y que ningún peligro les vendría de los babilonios, pero que, si iban a Egipto, todos perecerían allí por la espada, el hambre y diversos géneros de muerte. La chusma, sin embargo, con la habitual inclinación al mal que muestra, no acostumbrada a ceder a los consejos útiles y al poder divino, se fue a Egipto. Las sagradas Escrituras guardan silencio acerca de su suerte futura; y yo no he podido descubrir nada sobre ello.

En este período de tiempo, Nabucodonosor, ensoberbecido por la prosperidad, erigió para sí una estatua de oro de enorme tamaño, y ordenó que fuera adorada como imagen sagrada. Y cuando esto se hacía con celo por todos, en cuanto sus mentes habían sido corrompidas por la adulación universal que prevalecía, Ananías, Azarías y Misael se mantuvieron apartados de la observancia profana, sabiendo muy bien que aquel honor se debía sólo a Dios. Fueron, por tanto, según un edicto del rey, considerados como criminales, y se les puso delante, como medio de castigo, un horno encendido, a fin de que, por el terror presente, se vieran obligados a adorar la estatua. Pero ellos prefirieron ser devorados por las llamas antes que cometer tal pecado. En consecuencia, fueron atados y arrojados en medio del fuego. Pero las llamas prendieron a los agentes de esta obra execrable, mientras empujaban con todo afán a las víctimas al fuego; mientras que —cosa admirable, y en verdad increíble para todos salvo para los testigos oculares— el fuego no tocó en absoluto a los hebreos. Fueron vistos por los espectadores caminando en medio del horno y cantando un cántico de alabanza a Dios, mientras también se contemplaba junto con ellos a una cuarta persona con apariencia de ángel, y a quien Nabucodonosor, al mirarla más de cerca, reconoció como el Hijo de Dios. Entonces el rey, no dudando que el poder divino estaba presente en el acontecimiento que había tenido lugar, envió proclamas por todo su reino dando a conocer el milagro ocurrido, y confesando que se debía rendir honor sólo a Dios. No mucho después, instruido por una visión que se le presentó, y luego también por una voz que le llegó del cielo, se dice que hizo penitencia dejando a un lado su poder real, retirándose de todo trato con la humanidad, y que sustentó la vida sólo con hierbas. Sin embargo, su imperio le fue guardado por la voluntad de Dios, hasta que se cumplió el tiempo, y al fin, reconociendo debidamente a Dios, fue restaurado después de siete años a su reino y a su posición anterior. Se refiere que, después de vencer a Sedecías (a quien llevó cautivo a Babilonia), como hemos dicho antes, reinó veintiséis años, aunque no encuentro esto registrado en la historia sagrada. Pero ha sucedido tal vez que, mientras me ocupaba en investigar muchos puntos, hallé esta observación en la obra de un autor anónimo, que se había interpolado con el tiempo, y en la que se contenían las fechas de los reyes de Babilonia. No consideré correcto pasar por alto la observación, pues de hecho armoniza con las Crónicas, y así su relato concuerda con nosotros, a saber, que, a través de la sucesión de los reyes, cuyas fechas contenía el registro, se completaban setenta años hasta el primer año del rey Ciro, y tal es, de hecho, el número de años que se declara en la historia sagrada que transcurrió desde el cautiverio hasta el tiempo de Ciro.

Tras Nabucodonosor, el reino pasó a su hijo, a quien hallo llamado Evilmerodac en las Crónicas. Murió en el año duodécimo de su reinado, dejando lugar a su hermano menor, llamado Baltasar. Éste, cuando en el año decimocuarto ofreció un banquete público a sus magnates y gobernantes, mandó sacar los vasos sagrados (que Nabucodonosor había tomado del templo de Jerusalén, y que no habían sido empleados para usos del rey, sino que se guardaban en el tesoro). Y cuando todos, hombres y mujeres, con sus esposas y concubinas, los usaban en medio del lujo y la licencia de un banquete real, de pronto el rey observó unos dedos que escribían en la pared, y se percibió que las letras formaban palabras. Pero no se halló a nadie capaz de leer lo escrito. El rey, pues, turbado, llamó a los magos y a los caldeos. Cuando éstos sólo murmuraban entre sí y no respondían nada, la reina recordó al rey que había cierto hebreo, de nombre Daniel, que en otro tiempo había revelado a Nabucodonosor un sueño que contenía un misterio secreto, y que entonces, por su extraordinaria sabiduría, había sido elevado a los más altos honores. En consecuencia, habiendo sido llamado, leyó e interpretó lo escrito, en el sentido de que, por el pecado del rey, que había profanado los vasos consagrados a Dios, pendía sobre él la destrucción, y que su reino era entregado a medos y persas. Y esto se cumplió al punto. Pues en aquella misma noche pereció Baltasar, y Darío, medo de nación, se apoderó de su reino. Éste, a su vez, hallando que Daniel gozaba de la más alta reputación, lo puso al frente de todo el imperio, siguiendo en esto el juicio de los reyes que lo habían precedido. Pues Nabucodonosor también lo había puesto sobre el reino, y Baltasar le había regalado un manto de púrpura y una cadena de oro, constituyéndolo además tercer gobernante del reino.

Por tanto, los que compartían el poder con él, movidos por envidia, porque un extranjero de una nación cautiva había sido puesto en pie de igualdad con ellos, constriñen al rey, corrompido por la adulación, a decretar que se le rindieran honores divinos durante los treinta días siguientes, y que no fuera lícito a nadie orar a ningún dios sino al rey. Darío se dejó persuadir fácilmente de ello, por la necedad de todos los reyes que reclaman para sí honores divinos. En estas circunstancias, Daniel, no desconociendo lo que había sucedido, y no ignorando que la oración debe dirigirse a Dios y no a los hombres, es acusado de no haber obedecido el mandato del rey. Y muy contra la voluntad de Darío, para quien siempre había sido querido y grato, prevalecieron los gobernantes para que fuera arrojado a un foso. Mas ningún daño le sobrevino al quedar así expuesto a las fieras. Y al saberlo el rey, mandó entregar a los leones a sus acusadores. Éstos, sin embargo, no pasaron por experiencia semejante, pues al instante fueron devorados para saciar el hambre de las bestias salvajes. Daniel, antes famoso, fue ahora tenido por aún más famoso; y el rey, derogando su edicto anterior, promulgó uno nuevo en el sentido de que, abandonados todos los errores y supersticiones, se adorara al Dios de Daniel. Existe también un registro de las visiones de Daniel, en las que reveló el orden de los acontecimientos de las edades venideras, incluyendo en ellas también el número de los años dentro de los cuales anunció que Cristo descendería a la tierra (como así ha sucedido), y expuso con claridad la futura venida del Anticristo. Si alguien desea indagar estos puntos, los hallará tratados con mayor amplitud en el libro de Daniel: nuestro propósito es simplemente presentar una narración continua de los hechos. Se refiere que Darío reinó dieciocho años; después de esa fecha, Astiages comenzó a gobernar sobre los medos.

A éste Ciro, nieto suyo por parte de su hija, lo expulsó del reino, empleando para ello las armas de los persas; y así el poder supremo se transfirió a los persas. También los babilonios cayeron bajo su poder y gobierno. Sucedió al comienzo de su reinado que, mediante la promulgación de edictos públicos, concedió a los judíos permiso para volver a su propia tierra; y restituyó asimismo los vasos sagrados que Nabucodonosor había llevado del templo de Jerusalén. En consecuencia, pocos volvieron entonces a Judea; en cuanto a los demás, no hemos podido descubrir si les faltó el deseo de volver o la posibilidad de hacerlo. Había por aquel tiempo entre los babilonios una imagen de bronce de Belo, rey muy antiguo, a quien también ha mencionado Virgilio. Habiendo sido ésta tenida por sagrada por la superstición del pueblo, también Ciro había acostumbrado a adorarla, engañado por las artimañas de sus sacerdotes. Éstos afirmaban que la imagen comía y bebía, mientras ellos mismos se llevaban a escondidas la porción diaria que se ofrecía al ídolo. Ciro, pues, en estrecha relación con Daniel, le preguntó por qué no adoraba la imagen, siendo así que era un símbolo manifiesto del Dios vivo, puesto que consumía lo que se le ofrecía. Daniel, riéndose del error del hombre, respondió que de ningún modo podía ser que aquella obra de bronce — mera materia insensible — pudiera usar carne o bebida. El rey, entonces, mandó llamar a los sacerdotes (eran unos setenta en número); y, aterrándolos, les preguntó con reproche quién consumía lo ofrecido, puesto que Daniel, varón distinguido por su sabiduría, sostenía que aquello no podía hacerlo una imagen insensible. Entonces ellos, confiando en su ardid ya dispuesto, ordenaron que se hiciera la ofrenda acostumbrada y que el templo fuera sellado por el rey, con el entendimiento de que, si al día siguiente no se hallaba consumida toda la ofrenda, sufrirían la muerte, mientras que, si se descubría lo contrario, la misma suerte aguardaba a Daniel. En consecuencia, el templo fue sellado con el anillo del rey; pero Daniel había previamente, sin conocimiento de los sacerdotes, cubierto el suelo con ceniza, para que sus huellas delataran las entradas clandestinas de quienes penetraran. El rey, pues, habiendo entrado al día siguiente en el templo, advirtió que habían sido retiradas las cosas que había mandado servir al ídolo. Entonces Daniel pone al descubierto el fraude secreto mediante las huellas delatoras, mostrando que los sacerdotes, con sus mujeres e hijos, habían entrado en el templo por un agujero abierto desde abajo y habían devorado lo que se servía al ídolo. En consecuencia, todos fueron condenados a muerte por orden del rey, mientras el templo y la imagen fueron entregados al poder de Daniel y destruidos por mandato suyo.