Se acusa a Arrio del primero de los errores arriba mencionados, y se le refuta con el testimonio de San Juan. Se describe la muerte miserable del heresiarca, y se examinan y refutan uno por uno los demás errores blasfemos suyos.
I, 19, 123
123. Arrio, pues, dice: «Hubo un tiempo en que el Hijo de Dios no existía,» pero la Escritura dice: «Él era,» no que «no era.» Además, San Juan ha escrito: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios.» [] Observad cuán a menudo aparece el verbo «era», mientras que «no era» no se halla en ninguna parte. ¿A quién, pues, hemos de creer?— ¿a San Juan, que reposó en el pecho de Cristo, o a Arrio, revolcándose en el derrame de sus propias entrañas?— revolcándose de tal modo que entendiéramos cómo Arrio, en su enseñanza, se mostró semejante a Judas, recibiendo el mismo castigo.
I, 19, 124
124. Porque también las entrañas de Arrio se derramaron —la decencia prohíbe decir por dónde—, y así reventó por medio, cayendo de cabeza, y ensució aquellos labios impuros con los que había negado a Cristo. Fue desgarrado, como el Apóstol Pedro dijo de Judas, porque «compró un campo con el precio de la iniquidad y, cayendo de cabeza, reventó por medio, y todas sus entrañas se derramaron.» No fue una manera casual de muerte, puesto que la misma maldad fue castigada con el mismo castigo, a fin de que quienes negaron y traicionaron al mismo Señor sufrieran igualmente el mismo tormento.
I, 19, 125
125. Pasemos a otros puntos. Dice Arrio: «Antes de nacer, el Hijo de Dios no era,» pero la Escritura dice que todas las cosas son mantenidas en la existencia por el oficio del Hijo. ¿Cómo, pues, podía dar existencia a otros Quien no existía? Además, cuando el blasfemo usa las palabras «cuando» y «antes», ciertamente usa palabras que son marcas de tiempo. ¿Cómo, pues, niegan los arrianos que hubiera tiempo antes de que el Hijo fuese, y sin embargo quieren que cosas creadas en el tiempo existieran antes del Hijo, viendo que las mismas palabras «cuando», «antes» y «no existió una vez» anuncian la idea de tiempo?
I, 19, 126
126. Dice Arrio que el Hijo de Dios vino a la existencia de la nada. ¿Cómo, pues, es Hijo de Dios; cómo fue engendrado del seno del Padre; cómo leemos de Él como el Verbo pronunciado de la abundancia del corazón, sino para que creamos que salió, como está escrito, del santuario íntimo e inaccesible del Padre? Ahora bien, un hijo es llamado así o por adopción o por naturaleza, como nosotros somos llamados hijos por adopción. Cristo es Hijo de Dios en virtud de su naturaleza real y permanente. ¿Cómo, pues, puede Quien de la nada formó todas las cosas ser Él mismo creado de la nada?
I, 19, 127
127. Quien no sabe de dónde es el Hijo, no tiene al Hijo. Por eso los judíos no tenían al Hijo, porque no sabían de dónde era. Por lo cual el Señor les dijo: «No sabéis de dónde he venido;» [] y de nuevo: «Ni habéis descubierto quién soy Yo, ni conocéis a mi Padre,» porque quien niega que el Hijo es del Padre no conoce al Padre, de quien es el Hijo; y a su vez, no conoce al Hijo, porque no conoce al Padre.
I, 19, 128
128. Dice Arrio: «[El Hijo es] de otra Sustancia.» Pero ¿qué otra sustancia es exaltada a la igualdad con el Hijo de Dios, de modo que simplemente en virtud de ella sea Hijo de Dios? ¿O qué derecho tienen los arrianos para censurarnos porque hablamos, en griego, de la [οὐσία], o en latín, de la Substantia de Dios, cuando ellos mismos, al decir que el Hijo de Dios es de otra «Sustancia», afirman una Substantia divina?
I, 19, 129
129. Con todo, si quisieran disputar el uso de las palabras «Sustancia divina» o «Naturaleza divina», fácilmente serán refutados, porque la Sagrada Escritura a menudo ha hablado de [οὐσία] en griego, o de Substantia en latín, y San Pedro, como leemos, quiere que nos hagamos partícipes de la Naturaleza divina. Pero si sostienen que el Hijo es de otra «Sustancia», con sus propios labios se refutan, pues reconocen el término «Sustancia», del que tanto miedo tienen, y ponen al Hijo al nivel de las criaturas, por encima de las cuales fingen exaltarlo.
I, 19, 130
130. Arrio llama criatura al Hijo de Dios, pero «no como las demás criaturas.» Sin embargo, ¿qué ser creado no es diferente de otro? El hombre no es como el ángel, la tierra no es como el cielo, el sol no es como el agua, ni la luz como las tinieblas. La preferencia de Arrio, por tanto, es vana: no ha hecho sino disfrazar con un mal tinte sus engañosas blasfemias, para prender a los necios.
I, 19, 131
131. Declara Arrio que el Hijo de Dios puede mudarse y apartarse. ¿Cómo, pues, es Dios si es mudable, viendo que Él mismo ha dicho: «Yo soy, Yo soy, y no cambio»?
San Ambrosio declara su deseo de que algún ángel vuele a él para purificarlo, como una vez hizo el Serafín con Isaías— más aún, que Cristo mismo viniera a él, al Emperador y a sus lectores, y finalmente ora para que Graciano y los demás fieles sean exaltados por el poder y el hechizo de la Copa del Señor, que él describe en lenguaje místico.
I, 20, 132
132. Con todo, ahora debo confesar la confesión del profeta Isaías, que hace antes de declarar la palabra del Señor: «¡Ay de mí, mi corazón está herido, porque yo, hombre de labios impuros, y que habito en medio de un pueblo de labios impuros, he visto al Señor de Sabaoth!» Ahora bien, si Isaías dijo «¡Ay de mí!», él que contempló al Señor de Sabaoth, ¿qué diré yo de mí mismo, que, siendo «hombre de labios impuros», me veo obligado a tratar de la generación divina? ¿Cómo prorrumpiré en palabras sobre cosas de las que tengo miedo, cuando David ora para que se ponga guardia a su boca en las cosas que él conoce? ¡Ojalá también a mí uno de los Serafines me trajera el carbón encendido del altar celestial, tomándolo con las tenazas de los dos testamentos, y con su fuego purgara mis labios impuros!
I, 20, 133
133. Pero puesto que entonces el Serafín descendió en visión al Profeta, mientras que Tú, oh Señor, en la revelación del misterio has venido a nosotros en la carne, Tú mismo, no por delegado alguno, ni por mensajero alguno, sino Tú mismo, limpia mi conciencia de mis pecados secretos, para que yo también, antes impuro, mas ahora por tu misericordia purificado por la fe, cante con las palabras de David: «Te haré música con el arpa, oh Dios de Israel, mis labios se alegrarán, en todo mi canto a Ti, y así también mi alma, a quien Tú has redimido.»
I, 20, 134
134. Y así, oh Señor, dejando a los que te calumnian y te odian, ven a nosotros, santifica los oídos de nuestro soberano gobernante, Graciano, y de todos aquellos a cuyas manos llegue este librito— y purga mis oídos, para que no queden en parte alguna manchas de la infidelidad que han oído. Limpia a fondo, pues, nuestros oídos, no con agua de pozo, de río, ni de arroyo que murmura y susurra, sino con palabras que limpian como el agua, más claras que cualquier agua y más puras que cualquier nieve— precisamente las palabras que Tú has hablado— «Aunque vuestros pecados sean como la grana, los haré blancos como la nieve.» []
I, 20, 135
135. Hay, además, una Copa, que Tú usas para purificar las cámaras ocultas del alma, una Copa no del orden antiguo, ni llena de una Vid común— una Copa nueva, bajada del cielo a la tierra, llena del vino prensado del racimo maravilloso, que pendió en forma carnal en el árbol de la Cruz, como pende la uva de la Vid. De este Racimo, pues, es el Vino que alegra el corazón del hombre, [] levanta a los tristes, es fragante, infunde en nosotros el éxtasis de la fe, la verdadera devoción y la pureza.
I, 20, 136
136. Con este Vino, por tanto, oh Señor Dios mío, limpia los oídos espirituales de nuestro soberano Emperador, a fin de que, así como los hombres, elevados con el vino común, aman el descanso y la quietud, desechan el temor de la muerte, no sienten las injurias, no buscan lo ajeno y olvidan lo suyo; así también él, embriagado con tu vino, ame la paz, y, confiado en la exultación de la fe, no conozca jamás la muerte de la incredulidad, y muestre amorosa paciencia, no tenga parte en las profanidades ajenas, y estime la fe en más que a los parientes y a los hijos, como está escrito: «Deja todo lo que tienes, y ven, sígueme.» []
I, 20, 137
137. Con este Vino, también, Señor Jesús, purifica nuestros sentidos, para que te adoremos y te demos culto, Creador de lo visible y de lo invisible. En verdad, no puedes dejar de ser Tú mismo invisible y bueno, Tú que has dado invisibilidad y bondad a las obras de tus Manos.
Se recuentan doce nombres del Hijo de Dios, distribuidos en tres clases. Estos nombres son otras tantas pruebas de la eternidad, no sólo del Hijo, sino también del Padre. Además, se comparan con las doce piedras del pectoral del Sumo Sacerdote, y su inseparabilidad se muestra mediante una nueva distribución de los mismos. Volviendo a la comparación con el pectoral del Sumo Sacerdote, el autor expone la hermosura de la obra tejida y de las piedras preciosas del vestido místico, y el sentido oculto de aquella división en obra tejida y piedras preciosas; hecho lo cual, expone la comparación que ha trazado, mostrando que la fe debe tejerse con las obras, y añade un breve resumen de la misma fe, en lo que concierne al Hijo.
II, introducción, 1
1. Bastante se ha dicho, según creo, vuestra sacra Majestad, en el libro precedente para mostrar que el Hijo de Dios es un ser eterno, no diverso del Padre, engendrado, no creado; también hemos probado, con pasajes de las Escrituras, que el verdadero Hijo de Dios es Dios, y que así es declarado por las señales evidentes de su Majestad.
II, introducción, 2
2. Por lo cual, aunque lo ya expuesto es abundante hasta rebosar para mantener la Fe— visto que la grandeza de un río se juzga principalmente por la manera en que sus fuentes brotan y fluyen—, con todo, para que nuestra creencia sea más clara a la vista, las aguas de nuestra fuente deben, me parece, dividirse en tres cauces. Hay, pues, en primer lugar, señales claras que declaran la inherencia esencial en la Deidad; en segundo lugar, las expresiones de la semejanza del Padre y del Hijo; y, por último, las de la indudable unidad de la Divina Majestad. Ahora bien, del primer género son los nombres «engendrar», «Dios», «Hijo», «el Verbo»; del segundo, «resplandor», «expresión», «espejo», «imagen»; y del tercero, «sabiduría», «poder», «verdad», «vida».
II, introducción, 3
3. Estas señales declaran de tal modo la naturaleza del Hijo, que por ellas podéis conocer que el Padre es eterno y que el Hijo no es diverso de Él; porque la fuente de la generación es Aquel que es, y, como engendrado del Eterno, es Dios; saliendo del Padre, es el Hijo; de Dios, es el Verbo; es el resplandor de la gloria del Padre, la expresión de su sustancia, la imagen exacta de Dios, la imagen de su majestad; la Bondad de Aquel que es bondadoso, la Sabiduría de Aquel que es sabio, el Poder del Poderoso, la Verdad de Aquel que es verdadero, la Vida del Viviente. En armonía, por tanto, están los atributos del Padre y del Hijo, para que nadie suponga diversidad alguna, ni dude de que son de una sola Majestad. De cada uno y de todos estos nombres daríamos ejemplos de su uso, si no nos constriñera el deseo de mantener nuestro discurso dentro de unos límites.
II, introducción, 4
4. De estas doce, como de doce piedras preciosas, está edificada la columna de nuestra fe. Porque éstas son las piedras preciosas— sardio, jaspe, esmeralda, crisólito y las demás—, tejidas en la vestidura del santo Aarón, es decir, de aquel que lleva la semejanza de Cristo, esto es, del verdadero Sacerdote; piedras engastadas en oro e inscritas con los nombres de los hijos de Israel, doce piedras estrechamente unidas y encajadas unas en otras, pues si alguien las separase o dividiese, todo el edificio de la fe se derrumba.
II, introducción, 5
5. Éste es, pues, el fundamento de nuestra fe: saber que el Hijo de Dios es engendrado; si no es engendrado, tampoco es el Hijo. Y ni siquiera basta llamarlo Hijo, si no lo distinguís también como Hijo Unigénito. Si es criatura, no es Dios; si no es Dios, no es la Vida; si no es la Vida, entonces no es la Verdad.
II, introducción, 6
6. Las tres primeras señales, por tanto, es decir, los nombres «generación», «Hijo», «Unigénito», muestran que el Hijo es de Dios originalmente y en virtud de su propia naturaleza.
II, introducción, 7
7. Las tres que siguen— a saber, los nombres «Dios», «Vida», «Verdad»— revelan su Poder, con el cual ha puesto los cimientos del mundo creado y lo sostiene. «Porque», como dijo Pablo, «en Él vivimos, nos movemos y somos»; [] y por tanto, en las tres primeras se manifiesta el derecho natural del Hijo, y en las otras tres, la unidad de acción que subsiste entre el Padre y el Hijo.
II, introducción, 8
8. El Hijo de Dios es llamado también «imagen», «resplandor» y «expresión» [de Dios], pues estos nombres han revelado la incomprensible e inescrutable Majestad del Padre que habita en el Hijo, y la expresión de su semejanza en Él. Estos tres nombres, pues, como vemos, se refieren a la semejanza [del Hijo] con [el Padre].
II, introducción, 9
9. Nos quedan aún las operaciones de Poder, Sabiduría y Justicia, con las cuales, por separado, probar la eternidad [del Hijo].
II, introducción, 10
10. Ésta es, pues, aquella vestidura adornada de piedras preciosas; éste es el amito del verdadero Sacerdote; éste, el vestido nupcial; aquí está el tejedor inspirado, que bien supo tejer aquella obra. No es una obra tejida común aquella de la que el Señor habló por su Profeta: «¿Quién dio a las mujeres su destreza para tejer?» Tampoco son piedras comunes— piedras, como hallamos que se las llama, «de llenar»; porque toda perfección depende de esta condición: que nada falte. Son piedras unidas entre sí y engastadas en oro— es decir, de una índole espiritual; su unión por nuestras mentes y su engaste en un argumento convincente. Finalmente, la Escritura nos enseña cuán lejos de lo común están estas piedras, puesto que, mientras unos traían una clase y otros otra de ofrendas menos preciosas, éstas las trajeron los príncipes piadosos, llevándolas sobre sus hombros, e hicieron de ellas el «pectoral del juicio», es decir, una obra tejida. Ahora bien, tenemos una obra tejida cuando la fe y la acción van juntas.
II, introducción, 11
11. Nadie me suponga extraviado por haber hecho primero una división triple, conteniendo cada parte cuatro, y después una división cuádruple, conteniendo cada parte tres términos. La hermosura de una cosa buena agrada más si se muestra bajo aspectos diversos. Porque son cosas buenas aquellas de las que el tejido de la vestidura sacerdotal era figura, es decir, o la Ley, o la Iglesia, la cual ha hecho dos vestidos para su esposo, como está escrito— el uno de acción, el otro de espíritu, tejiendo juntos los hilos de la fe y de las obras. Así, en un lugar, como leemos, hace un fondo de oro y después teje sobre él azul, púrpura, escarlata y blanco. En otro lugar, [como leemos] en otra parte, primero hace florecillas de azul y otros colores, y les añade oro, y se hace una sola vestidura sacerdotal, a fin de que los adornos de gracia y hermosura diversas, hechos de los mismos colores brillantes, ganen nueva gloria por la diversidad de la disposición.
II, introducción, 12
12. Además (para completar nuestra interpretación de estas figuras), es cierto que por el oro y la plata refinados son designados los oráculos del Señor, con los cuales nuestra fe se mantiene firme. «Los oráculos del Señor son oráculos puros, plata probada en el fuego, refinada de la escoria, purificada siete veces.» Ahora bien, el azul es semejante al aire que respiramos y aspiramos; la púrpura, a su vez, representa la apariencia del agua; la escarlata significa el fuego; y el lino blanco, la tierra, pues su origen está en la tierra. De estos cuatro elementos, a su vez, está compuesto el cuerpo humano.
II, introducción, 13
13. Ya sea, pues, que unáis a la fe ya presente en el alma actos corporales concordes con ella; o bien que los actos vengan primero y la fe se una como su compañera, presentándolos a Dios— ésta es la vestidura del ministro de la religión, éste el vestido sacerdotal.
II, introducción, 14
14. La fe, por tanto, es provechosa cuando su frente resplandece con una hermosa corona de buenas obras. [] Esta fe— para exponer el asunto brevemente— está contenida en los siguientes principios, que no pueden ser derribados. Si el Hijo tuvo su origen en la nada, no es Hijo; si es criatura, no es el Creador; si fue hecho, no hizo todas las cosas; si necesita aprender, no tiene presciencia; si es receptor, no es perfecto; si progresa, no es Dios. Si es desemejante (al Padre), no es la imagen (del Padre); si es Hijo por gracia, no lo es por naturaleza; si no tiene parte en la Deidad, tiene en sí poder para pecar. «No hay bueno, sino la Deidad.» []
El argumento arriano tomado de S. Marcos 10:18 , «No hay bueno sino uno, es decir, Dios,» refutado mediante la explicación de estas palabras de Cristo.
II, 1, 15
15. La objeción que ahora he de afrontar, vuestra sacra Majestad, me llena de perplejidad; mi alma y mi cuerpo desfallecen al pensar que haya hombres, o más bien no hombres, sino seres con apariencia exterior de hombres, pero interiormente llenos de necedad brutal— que pueden, después de recibir de manos del Señor beneficios tan numerosos y tan grandes, decir que el Autor de todos los bienes no es bueno.
II, 1, 16
16. Está escrito, dicen, que «No hay bueno sino solo Dios.» Reconozco la Escritura— pero no hay falsedad en la letra; ojalá no la hubiera en la exposición que de ella hacen los arrianos. Los signos escritos son inocentes; es el sentido en que se los toma lo que es culpable. Reconozco las palabras como palabras de nuestro Señor y Salvador— pero consideremos cuándo, a quién y con qué alcance habla Él.
II, 1, 17
17. El Hijo de Dios ciertamente habla como hombre, y habla a un escriba— a aquel, es decir, que llamaba al Hijo de Dios «Buen Maestro», pero no quería reconocerlo como Dios. Lo que no cree, Cristo se lo da a entender, a fin de que crea en el Hijo de Dios no como en un buen maestro, sino como en el Dios bueno; porque si, dondequiera que se nombra al «único Dios», el Hijo de Dios nunca queda separado de la plenitud de aquella unidad, ¿cómo, cuando se dice que sólo Dios es bueno, puede ser excluido el Unigénito de la plenitud de la Bondad divina? Los arrianos, por tanto, deben negar que el Hijo de Dios sea Dios, o confesar que Dios es bueno.
II, 1, 18
18. Con alcance divinamente inspirado, pues, nuestro Señor dijo, no «No hay bueno sino solo el Padre», sino «No hay bueno sino solo Dios»; y «Padre» es el nombre propio de Aquel que engendra. Pero la unidad de Dios de ningún modo excluye la Deidad de las Tres Personas, y por tanto es su Naturaleza lo que se exalta. La bondad, por consiguiente, es propia de la naturaleza de Dios, y en la naturaleza de Dios, a su vez, existe el Hijo de Dios— por lo cual aquello que el predicado expresa no pertenece a una sola Persona, sino a la unidad [completa] [de la Deidad].
II, 1, 19
19. El Señor, pues, no niega su bondad— reprende a esta clase de discípulo. Porque cuando el escriba dijo: «Buen Maestro», el Señor respondió: «¿Por qué me llamáis bueno?» — lo cual equivale a decir: «No basta llamar bueno a Quien no creéis que sea Dios.» No busco tales discípulos— hombres que más bien consideran mi humanidad y me tienen por buen maestro, que miran a mi Deidad y me creen el Dios bueno.
La bondad del Hijo de Dios se prueba por sus obras, a saber, por los beneficios que mostró al pueblo de Israel bajo el Antiguo Pacto y a los cristianos bajo el Nuevo. Creer en la bondad de Quien es Señor y Juez propio es ventajoso para uno. El testimonio del Padre al Hijo. No pequeño número del pueblo judío da testimonio del Hijo; por tanto, los arrianos son claramente peores que los judíos. Las palabras de la Esposa, que declaran la misma bondad de Cristo.
II, 2, 20
20. Con todo, no quisiera que el Hijo se apoyase en la mera prerrogativa de su naturaleza y en las pretensiones de derechos peculiares de su Majestad. No lo llamemos bueno si no merece el título; y si no lo merece por las obras, por actos de amorosa bondad, renuncie al derecho que goza en virtud de su naturaleza, y sométase a nuestro juicio. Quien ha de juzgarnos no desdeña ser llevado a juicio, para que sea «justificado en sus palabras y limpio cuando sea juzgado».
II, 2, 21
21. ¿No es, pues, bueno Quien me ha mostrado cosas buenas? ¿No es bueno Quien, cuando seiscientos mil del pueblo de los judíos huían ante sus perseguidores, abrió de repente la corriente del Mar Rojo, una masa compacta de aguas?— de modo que las olas fluyeron en torno a los fieles y fueron muros para ellos, pero se volcaron y anegaron a los incrédulos.
II, 2, 22
22. ¿No es bueno Aquel a cuya orden los mares se hicieron tierra firme para los pies de los que huían, y las rocas dieron agua a los sedientos?— de modo que se conociera la obra del verdadero Creador, cuando lo fluido se hizo sólido y la roca manó agua. Para que reconociéramos esto como obra de Cristo, dijo el Apóstol: «Y aquella roca era Cristo». []
II, 2, 23
23. ¿No es bueno Quien en el desierto alimentó con pan del cielo a tan incontables millares del pueblo, para que ninguna hambre los asaltara, sin necesidad de trabajo, en el disfrute del descanso?— de modo que, durante cuarenta años, sus vestidos no envejecieron ni se gastaron sus sandalias, figura para los fieles de la Resurrección que había de venir, mostrando que ni la gloria de las grandes obras, ni la hermosura del poder con que nos ha revestido, ni la corriente de la vida humana han sido hechas en vano.
II, 2, 24
24. ¿No es bueno Quien exaltó la tierra al cielo, para que, así como las brillantes compañías de estrellas reflejan su gloria en el firmamento, como en un espejo, así los coros de apóstoles, mártires y sacerdotes, resplandeciendo como estrellas gloriosas, dieran luz por todo el mundo?
II, 2, 25
25. No sólo, pues, es bueno, sino más. Es un buen Pastor, no sólo para sí, sino también para sus ovejas, «porque el buen pastor da su vida por sus ovejas». Sí, dio su vida para exaltar la nuestra— pero fue en el poder de su Deidad que la dio y la tomó de nuevo: «Tengo poder para dar mi vida, y tengo poder para tomarla. Nadie me la quita, sino que yo la doy de mí mismo».
II, 2, 26
26. Veis su bondad, en que la dio por su propia voluntad; veis su poder, en que la tomó de nuevo— ¿negáis su bondad, cuando Él ha dicho de sí mismo en el Evangelio: «Si yo soy bueno, ¿por qué es malo tu ojo?»? ¡Desagradecido miserable, qué haces! ¿Negáis su bondad, en Quien está vuestra esperanza de bienes— si es que creéis esto? ¿Negáis su bondad, Quien nos ha dado lo que «el ojo no vio ni el oído oyó»?
II, 2, 27
27. Me importa creer que Él es bueno, porque «es bueno confiar en el Señor». Me importa confesarlo Señor, porque está escrito: «Dad gracias al Señor, porque es bueno».
II, 2, 28
28. Me importa estimar bueno a mi Juez, porque el Señor es Juez justo para la casa de Israel. Si, pues, el Hijo de Dios es Juez, ciertamente, visto que el Juez es el Dios justo y el Hijo de Dios es Juez, [se sigue que] Quien es Juez e Hijo de Dios es el Dios justo.
II, 2, 29
29. Pero acaso no creéis a otros, ni al Hijo. Oíd, pues, al Padre que dice: «Mi corazón ha sacado de su fondo la buena Palabra». La Palabra, pues, es buena— la Palabra, de Quien está escrito: «Y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios». [] Si, por tanto, la Palabra es buena, y el Hijo es la Palabra de Dios, ciertamente, aunque desagrade a los arrianos, el Hijo de Dios es Dios. Que ahora al menos se sonrojen de vergüenza.
II, 2, 30
30. Los judíos solían decir: «Es bueno». Aunque algunos decían: «No lo es», otros decían: «Es bueno»— y vosotros todos negáis su bondad.
II, 2, 31
Bueno es quien perdona el pecado de un solo hombre; ¿no es bueno Aquel que ha quitado el pecado del mundo? Pues de Él se dijo: «He aquí el Cordero de Dios, he aquí Aquel que quita el pecado del mundo.»
II, 2, 32
Pero ¿por qué dudamos? La Iglesia ha creído en su bondad durante todos estos siglos, y ha confesado su fe en estas palabras: «¡Que me bese con los besos de su boca!, porque tus pechos son mejores que el vino;» [] y de nuevo: «Y tu garganta es como el vino más excelente.» De su bondad, pues, nos alimenta con los pechos de la Ley y de la Gracia, aliviando las penas de los hombres con el anuncio de las cosas celestiales; ¿y negaremos, entonces, su bondad, cuando Él es la manifestación de la bondad, expresando en su Persona la semejanza de la Eterna Munificencia, tal como arriba mostramos que estaba escrito, que Él es el reflejo sin mancha y la imagen de aquella Munificencia? []
Puesto que Dios es Uno, el Hijo de Dios es Dios, bueno y verdadero.
II, 3, 33
33. Sin embargo, ¿qué pensáis vosotros, que negáis la bondad y la verdadera Divinidad del Hijo de Dios, aun estando escrito que no hay más que un solo Dios? [] Pues aunque haya dioses así llamados, ¿contaríais a Cristo entre los que se llaman dioses y no lo son, viendo que la eternidad es de su Esencia, y que aparte de Él no hay ningún otro que sea bueno y verdadero Dios, puesto que Dios está en Él; [] mientras que de la naturaleza misma del Padre se sigue que después de Él no hay otro verdadero Dios, porque Dios es Uno, sin confundir [a las Personas] del Padre y del Hijo, como hacen los sabelianos, ni, como los arrianos, separar al Padre del Hijo. Pues el Padre y el Hijo, como Padre e Hijo, son personas distintas, pero no admiten división alguna de su Divinidad.
La omnipotencia del Hijo de Dios, demostrada con la autoridad del Antiguo y del Nuevo Testamento.
II, 4, 34
34. Siendo, pues, el Hijo de Dios verdadero y bueno, ciertamente es Dios Todopoderoso. ¿Cabe aún alguna duda en este punto? Ya hemos citado el lugar donde se lee que «el Señor Todopoderoso es su Nombre.» Porque, siendo el Hijo Señor, y el Señor Todopoderoso, el Hijo de Dios es Todopoderoso.
II, 4, 35
35. Pero oíd también un pasaje sobre el cual no podéis levantar dudas: «He aquí que viene,» dice la Escritura, «con las nubes, y todo ojo le verá, y los que le traspasaron, y todas las tribus de la tierra se lamentarán por causa de Él. Sí, amén. Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, el que es, y el que era, y el que ha de venir, el Todopoderoso.» [] ¿A quién, pregunto, traspasaron? ¿De quién esperamos la venida sino del Hijo? Por tanto, Cristo es Señor Todopoderoso, y Dios.
II, 4, 36
36. Oíd otro pasaje, vuestra sacra Majestad— oíd la voz de Cristo. «Así dice el Señor Todopoderoso: Tras su gloria me ha enviado contra las naciones que os han despojado, porque el que os toca, toca la niña de su ojo. Pues he aquí que yo pongo mi mano sobre los que os despojaron, y os salvaré, y serán para despojo los que de vosotros hicieron despojo, y sabrán que el Señor Todopoderoso me ha enviado.» Claramente, Quien habla es el Señor Todopoderoso, y Quien ha enviado es el Señor Todopoderoso. Por consiguiente, el poder todopoderoso pertenece tanto al Padre como al Hijo; sin embargo, es un solo Dios Todopoderoso, porque hay unidad de Majestad.
II, 4, 37
37. Además, para que vuestra excelentísima Majestad sepa que es Cristo quien ha hablado tanto en el Evangelio como en el profeta, dice por boca de Isaías, como preordenando el Evangelio: «Yo mismo, Quien hablaba, he venido,» es decir, Yo, que hablaba en la Ley, estoy presente en el Evangelio.
II, 4, 38
38. En otro lugar, de nuevo, dice: «Todo lo que el Padre tiene es mío.» [] ¿Qué quiere decir con «todo»? Claramente, no las cosas creadas, pues todas éstas fueron hechas por el Hijo, sino las cosas que el Padre tiene— es decir, la Eternidad, la Soberanía, la Divinidad, que son su posesión, como engendrado del Padre. No podemos, pues, dudar de que es Todopoderoso, Quien tiene todas las cosas que el Padre tiene (pues está escrito: «Todo lo que el Padre tiene es mío» ).
Se resuelven ciertos pasajes de la Escritura aducidos contra la omnipotencia de Cristo; el autor se esfuerza asimismo especialmente por mostrar que Cristo no pocas veces habló conforme a los afectos de la naturaleza humana.
II, 5, 39
39. Aunque está escrito acerca de Dios, «Bendito y único Soberano,» [] no tengo recelo alguno de que el Hijo de Dios quede por ello separado de Él, pues la Escritura llama a Dios, no al Padre por sí solo, «único Soberano.» El Padre mismo declara también por el profeta, acerca de Cristo, que «He puesto mi auxilio sobre uno que es poderoso.» No es, pues, el Padre solo Quien es el único Soberano; Dios Hijo es también Soberano, pues en la alabanza del Padre es también alabado el Hijo.
II, 5, 40
40. Sí, que alguien muestre qué hay que el Hijo de Dios no pueda hacer. ¿Quién fue su ayudador cuando hizo los cielos— quién, cuando puso los fundamentos del mundo? ¿Acaso necesitó de alguien que le ayudara para librar a los hombres, Quien de nadie necesitó al constituir a los ángeles y a los principados? []
II, 5, 41
41. «Está escrito,» dicen ellos: "Padre mío, si es posible, aparta de mí este cáliz". Si, pues, es Todopoderoso, ¿cómo es que duda de la posibilidad?» Lo cual significa que, puesto que he probado que es Todopoderoso, he probado que no puede dudar de la posibilidad.
II, 5, 42
42. Las palabras, decís, son palabras de Cristo. Es verdad— considerad, no obstante, la ocasión en que las pronunció, y en qué carácter habla. Ha tomado sobre sí la sustancia del hombre, y con ella sus afectos. Además, en el lugar arriba citado halláis que «se adelantó un poco más, y cayó sobre su rostro, orando y diciendo: Padre, si es posible.» No como Dios, pues, sino como hombre habla, porque ¿podría Dios ignorar la posibilidad o imposibilidad de algo? ¿O es algo imposible para Dios, cuando la Escritura dice: «Para Ti nada es imposible»? []
II, 5, 43
43. ¿De Quién, con todo, duda— de sí mismo, o del Padre? De Aquel, ciertamente, que dice: «Aparta de mí,» — conmovido como el hombre es movido a dudar. El profeta nada considera imposible para Dios. El profeta no duda; ¿pensáis que el Hijo duda? ¿Pondréis a Dios por debajo del hombre? ¡Cómo! ¿Dios duda de su Padre y teme ante el pensamiento de la muerte! ¿Cristo, pues, tiene miedo— miedo, mientras Pedro nada teme? Pedro dice: «Yo daré mi vida por Ti.» [] Cristo dice: «Mi alma está turbada.» []
II, 5, 44
44. Ambos relatos son verdaderos, y tan natural es que la persona menor no tema, como que Aquel que es mayor soporte este sentimiento, pues el uno tiene toda la ignorancia del hombre acerca del poder de la muerte, mientras que el otro, siendo Dios que habita en un cuerpo, muestra la debilidad de la carne, para que la maldad de los que niegan el misterio de la Encarnación no tenga excusa. Así, pues, ha hablado; y sin embargo, el maniqueo no creyó; Valentín negó, y Marción lo juzgó un fantasma.
II, 5, 45
45. Pero, en verdad, hasta tal punto se puso al nivel del hombre, tal como se mostró ser en la realidad de su cuerpo, que dijo: «Mas no como yo quiero, sino como Tú quieres,» [] aunque en verdad es poder especial de Cristo querer lo que el Padre quiere, así como es suyo hacer lo que el Padre hace.
II, 5, 46
46. Aquí, pues, póngase fin a la objeción que soléis oponernos, fundándoos en que el Señor dijo: «No como yo quiero, sino como Tú quieres;» y de nuevo: «Por esto he descendido del cielo, no para hacer mi propia voluntad, sino la voluntad de Aquel que me envió.» []
Los pasajes de la Escritura arriba citados se toman como ocasión para una digresión, en la cual se prueba la libertad de acción de nuestro Señor a partir de la atribución de tal libertad al Espíritu, y de los lugares donde se atribuye al Hijo.
II, 6, 47
47. Expliquemos ahora, por el momento, más plenamente por qué nuestro Señor dijo: «Si es posible,» y establezcamos una tregua, por así decirlo, mientras mostramos que poseía libertad de voluntad. Negáis— tan lejos habéis ido por el camino de la iniquidad— que el Hijo de Dios tuviera libre albedrío. Además, soléis menoscabar al Espíritu Santo, aunque no podéis negar que está escrito: «El Espíritu sopla donde quiere.» «Donde quiere,» dice la Escritura, no «donde se le ordena.» Si, pues, el Espíritu sopla donde quiere, ¿no puede el Hijo hacer lo que quiere? Pues es el mismo Hijo de Dios Quien en su Evangelio dice que el Espíritu tiene poder de soplar donde quiere. ¿Confiesa, por tanto, el Hijo que el Espíritu es mayor, en cuanto que tiene poder de hacer lo que a Él mismo no le está permitido?
II, 6, 48
48. Dice también el Apóstol que «todo lo obra uno y el mismo Espíritu, distribuyendo a cada uno según su voluntad.» [] «Según su voluntad,» notadlo— es decir, según el juicio de una voluntad libre, no en obediencia a compulsión. Además, los dones distribuidos por el Espíritu no son dones mezquinos, sino obras tales como Dios suele hacer: el don de sanar y de obrar prodigios de poder. Mientras el Espíritu, pues, distribuye como quiere, el Hijo de Dios no puede liberar a quien quiere. Pero oídle hablar cuando hace aun como quiere: «He querido hacer tu voluntad, oh Dios mío;» y de nuevo: «Te ofreceré una ofrenda voluntaria.»
II, 6, 49
49. Más tarde supo el santo Apóstol que Jesús tenía en su poder hacer lo que quería, y por eso, viéndole caminar sobre el mar, dijo: «Señor, si eres Tú, manda que yo vaya a Ti sobre las aguas.» [] Pedro creyó que, si Cristo lo mandaba, las condiciones naturales podían ser cambiadas, de modo que el agua sostuviera los pasos de un hombre, y las cosas discrepantes se redujeran a armonía y acuerdo. Pedro pide a Cristo que mande, no que ruegue: Cristo no rogó, sino que mandó, y así se hizo— ¡y Arrio lo niega!
II, 6, 50
50. ¿Qué hay, en efecto, que el Padre quiera y el Hijo no quiera, o que el Hijo quiera y el Padre no quiera? «El Padre vivifica a quien quiere,» y el Hijo vivifica a quien quiere, como está escrito. [] Decidme ahora a quién ha vivificado el Hijo, y el Padre no querría vivificar. Puesto que, sin embargo, el Hijo vivifica a quien quiere, y la acción [del Padre y del Hijo] es una, veis que no sólo hace el Hijo la voluntad del Padre, sino que también el Padre hace la del Hijo. Pues ¿qué es vivificar sino vivificar mediante la pasión de Cristo? Pero la pasión de Cristo es la voluntad del Padre. Por tanto, a quien el Hijo vivifica, lo vivifica por la voluntad del Padre; por tanto, su voluntad es una.
II, 6, 51
51. De nuevo, ¿cuál era la voluntad del Padre, sino que Jesús viniera al mundo y nos limpiara de nuestros pecados? Oíd las palabras del leproso: «Si quieres, puedes limpiarme.» [] Respondió Cristo, «Quiero,» y al instante la salud, el efecto, siguió. ¿No veis que el Hijo es dueño de su propia voluntad, y que la voluntad de Cristo es la misma que la del Padre? En efecto, puesto que ha dicho, «Todo lo que el Padre tiene es mío,» [] sin exceptuarse ciertamente nada, el Hijo tiene la misma voluntad que el Padre.
Se retoma de nuevo la resolución de la dificultad expuesta a consideración. Cristo tomó verdadera y realmente sobre sí una voluntad y afectos humanos, fuente de todo lo que no concordaba con su Divinidad, y que ha de atribuirse, por tanto, al hecho de que era a la vez Dios y hombre.
II, 7, 52
52. Hay, por tanto, unidad de voluntad donde hay unidad de obra; porque en Dios su voluntad se traduce inmediatamente en efecto real. Pero una es la voluntad de Dios, y otra la voluntad humana. Además, para mostrar que la vida es el objeto de la voluntad humana, porque tememos la muerte, mientras que la pasión de Cristo dependía de la Voluntad divina, esto es, que padeciera por nosotros, dijo el Señor, cuando Pedro quería apartarle del sufrimiento: «No sabes de las cosas que son de Dios, sino de las que son de los hombres.» []
II, 7, 53
53. Mi voluntad, por tanto, tomó para sí, mi dolor. Con confianza lo llamo dolor, porque predico su Cruz. Mía es la voluntad que Él llamó suya, porque como hombre llevó mi dolor, como hombre habló, y por eso dijo: «No como yo quiero, sino como Tú quieres.» Mío era el dolor, y mía la pesadumbre con que lo llevó, porque ningún hombre se regocija cuando está a punto de morir. Conmigo y por mí padece, por mí se entristece, por mí está apesadumbrado. En mi lugar, por tanto, y en mí se afligió Quien no tenía causa de afligirse por sí mismo.
II, 7, 54
54. No tus heridas, sino las mías, te duelen, Señor Jesús; no tu muerte, sino nuestra debilidad, como dice el Profeta: «Porque Él es afligido por causa nuestra» [] — y nosotros, Señor, te tuvimos por afligido, cuando no te afligías por Ti, sino por mí.
II, 7, 55
55. ¿Y qué maravilla si se afligió por todos, Quien lloró por uno? ¿Qué maravilla si, en la hora de la muerte, está apesadumbrado por todos, Quien lloró cuando estaba a punto de resucitar a Lázaro de entre los muertos? Entonces, en efecto, fue conmovido por las lágrimas de una hermana amorosa, pues tocaron su corazón humano; aquí, mediante un dolor secreto, hizo que, así como su muerte puso fin a la muerte, y sus llagas curaron nuestras cicatrices, así también su tristeza quitara nuestra tristeza.
II, 7, 56
56. Como hombre, por tanto, duda; como hombre se asombra. Ni su poder ni su Divinidad se asombran, sino su alma; se asombra como consecuencia de haber tomado sobre sí la debilidad humana. Puesto que tomó sobre sí un alma, tomó también los afectos de un alma, porque Dios no podría haberse angustiado ni haber muerto en cuanto a su ser de Dios. Finalmente, exclamó: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» Como hombre, por tanto, habla, llevando consigo mis terrores, porque cuando estamos en medio de los peligros pensamos que Dios nos ha abandonado. Como hombre, por tanto, se angustia, como hombre llora, como hombre es crucificado.
II, 7, 57
57. Pues así lo ha dicho también el Apóstol Pablo: «Porque han crucificado la carne de Cristo.» Y de nuevo dice el Apóstol Pedro: «Habiendo padecido Cristo según la carne.» [] Fue la carne, por tanto, la que padeció; la Divinidad está por encima, a salvo de la muerte; su cuerpo cedió al sufrimiento, según la ley de la naturaleza humana; ¿puede, pues, morir la Divinidad, si el alma no puede? «No temáis a los», dijo nuestro Señor, «que pueden matar el cuerpo, pero no pueden matar el alma.» [] Si el alma, pues, no puede ser muerta, ¿cómo puede la Divinidad?
II, 7, 58
58. Cuando leemos, pues, que el Señor de gloria fue crucificado, no supongamos que fue crucificado como en su gloria. [] Es porque Quien es Dios es también hombre, Dios en virtud de su Divinidad, y por haber tomado sobre sí la carne, el hombre Cristo Jesús, por lo que se dice que el Señor de gloria fue crucificado; porque, poseyendo ambas naturalezas, esto es, la humana y la divina, soportó la Pasión en su humanidad, para que sin distinción Quien padeció fuera llamado a la vez Señor de gloria e Hijo del hombre, como está escrito: «Quien descendió del cielo.» []
La sentencia de Cristo, «El Padre es mayor que yo,» se explica conforme al principio que acabamos de establecer. Otras sentencias semejantes se exponen de manera análoga. Nuestro Señor, en lo que toca a su Divinidad, no puede ser llamado inferior al Padre.
II, 8, 59
59. Debido a su humanidad, por tanto, nuestro Señor dudó y fue muy angustiado, y resucitó de entre los muertos, porque lo que cayó también resucita. De nuevo, fue por razón de su humanidad por lo que dijo aquellas palabras, que nuestros adversarios emplean para volverlas maliciosamente contra Él: «Porque el Padre es mayor que yo.» []
II, 8, 60
60. Pero cuando en otro pasaje leemos: «Salí del Padre, y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo, y voy al Padre,» [] ¿cómo va, sino por la muerte, y cómo viene, sino resucitando? Además, añadió, para mostrar que hablaba de su Ascensión: «Por eso os lo he dicho antes de que suceda, para que, cuando suceda, creáis.» [] Porque hablaba de los padecimientos y de la resurrección de su cuerpo, y por aquella resurrección los que antes dudaban fueron llevados a creer, pues, en verdad, Dios, que está siempre presente en todo lugar, no pasa de un lugar a otro. Como es un hombre quien va, así es Él mismo quien viene. Además, dice en otro lugar: «Levantaos, vámonos de aquí.» [] Por tanto, en aquello que es común a Él y a nosotros, en eso va y viene.
II, 8, 61
61. ¿Cómo, en verdad, puede ser un Dios menor cuando es Dios perfecto y verdadero? Sin embargo, en lo que respecta a su humanidad es menor... y aún os asombráis de que hablando en persona de hombre llamara al Padre mayor que Él, cuando en persona de hombre se llamó a sí mismo gusano, y no hombre, diciendo: «Pero yo soy gusano, y no hombre;» y de nuevo: «Fue llevado como oveja al matadero.» []
II, 8, 62
62. Si le declaráis menor que el Padre en este respecto, no puedo negarlo; sin embargo, para hablar con palabras de la Escritura, no fue engendrado inferior, sino «hecho menor», [] es decir, hecho inferior. ¿Y cómo fue «hecho menor», sino porque, «siendo en forma de Dios, no estimó como presa el ser igual a Dios, sino que se despojó a sí mismo;» [] no ciertamente desprendiéndose de lo que era, sino tomando lo que no era, porque «tomó forma de siervo» []?
II, 8, 63
63. Además, a fin de que sepamos que fue «hecho menor» al tomar sobre sí un cuerpo, David ha mostrado que profetiza de un hombre, diciendo: «¿Qué es el hombre, para que te acuerdes de él, o el hijo del hombre, para que lo visites? Le has hecho un poco menor que los ángeles.» Y al interpretar este mismo pasaje, el Apóstol dice: «Pero vemos a Jesús, hecho un poco menor que los ángeles, coronado de gloria y de honra, a causa de que padeció la muerte, para que, aparte de Dios, gustase la muerte por todos.» []
II, 8, 64
64. Así, el Hijo de Dios fue hecho menor, no solo que el Padre, sino también que los ángeles. Y si queréis volver esto en deshonra suya; [os pregunto] ¿es entonces el Hijo, en lo que respecta a su Deidad, menor que sus ángeles que le sirven y le ministran? Así, en vuestro propósito de disminuir su honor, caéis en la blasfemia de exaltar la naturaleza de los ángeles por encima del Hijo de Dios. Pero «el siervo no es mayor que su señor.» [] Además, los ángeles le servían aun después de su Encarnación, a fin de que reconozcáis que no sufrió pérdida alguna de majestad por razón de su naturaleza corporal, pues Dios no podía sufrir pérdida alguna de sí mismo, mientras que lo que ha tomado de la Virgen ni añade ni quita a su poder divino.
II, 8, 65
65. Él, por tanto, poseyendo la plenitud de la Divinidad y de la gloria, [] no es, en lo que respecta a su Divinidad, inferior. Mayor y menor son distinciones propias de las existencias corpóreas; uno que es mayor lo es en razón de rango, o de cualidades, o en todo caso de edad. Estos términos pierden su sentido cuando llegamos a tratar de las cosas de Dios. Comúnmente se llama mayor al que instruye y forma a otro, pero no es el caso de la Sabiduría de Dios que haya sido edificada por enseñanza recibida de otro, por cuanto ella misma ha puesto el fundamento de toda enseñanza. Pero ¡con cuánta sabiduría escribió el Apóstol: «Para que, aparte de Dios, gustase la muerte por todos» —no sea que supongamos que la Deidad, y no la carne, padeció aquella Pasión!
II, 8, 66
66. Si nuestros oponentes, pues, no han hallado medio alguno de probar [que el Padre sea] mayor [que el Hijo], no perviertan las palabras en falsos informes, sino busquen su sentido. Les pregunto, por tanto, ¿respecto de qué consideran mayor al Padre? Si es porque es el Padre, entonces [respondo] aquí no tenemos cuestión de edad ni de tiempo: el Padre no se distingue por canas, ni el Hijo por juventud, y es de estas condiciones de las que depende la mayor dignidad de un padre. Pero «padre» y «hijo» son nombres, el uno del progenitor, el otro del hijo: nombres que parecen unir más bien que separar; porque el afecto debido no inspira pérdida alguna de valor personal, en cuanto que el parentesco une a los hombres, y no los desgarra.
II, 8, 67
67. Si, pues, no pueden hacer del orden de la naturaleza un apoyo para ninguna objeción, crean ahora el testimonio [de la Escritura]. Ahora bien, el Evangelista testifica que el Hijo no es inferior [al Padre] por razón de ser el Hijo; antes bien, declara incluso que, en ser el Hijo, es igual, diciendo: «Porque los judíos procuraban matarle por esta causa: no solo quebrantaba el sábado, sino que incluso llamaba a Dios Padre suyo, haciéndose igual a Dios.» []
II, 8, 68
68. Esto no es lo que dijeron los judíos; es el Evangelista quien testifica que, al llamarse Hijo propio de Dios, se hacía igual a Dios, porque los judíos no son presentados diciendo: «Por esta causa procurábamos matarle»; el Evangelista, hablando por sí mismo, dice: «Porque los judíos procuraban matarle por esta causa.» Además, ha descubierto la causa, [al decir] que los judíos se movieron con deseo de matarle porque, cuando como Dios quebrantaba el sábado, y también reclamaba a Dios como Padre suyo, se atribuía a sí mismo no solo la majestad de la autoridad divina al quebrantar el sábado, sino también, al hablar de su Padre, el derecho propio de la igualdad eterna.
II, 8, 69
69. Muy oportuna fue la respuesta que el Hijo de Dios dio a estos judíos, probándose Hijo e igual a Dios. «Todo lo que», dijo, «el Padre hace, también lo hace del mismo modo el Hijo.» [] El Hijo, por tanto, es a la vez llamado y probado igual al Padre: una igualdad verdadera, que excluye la diferencia de Deidad y descubre, junto con el Hijo, también al Padre, a quien el Hijo es igual; porque no hay igualdad donde hay diferencia, ni tampoco donde hay una sola persona, por cuanto nadie es igual a sí mismo por sí mismo. Así ha mostrado el Evangelista por qué conviene que Cristo se llame Hijo de Dios, es decir, se haga igual a Dios.
II, 8, 70
70. De ahí que el Apóstol, siguiendo esta revelación, haya dicho: «No estimó como presa el ser igual a Dios.» Porque lo que un hombre no tiene procura arrebatarlo como presa. La igualdad con el Padre, por tanto, que, como Dios y Señor, poseía en su propia sustancia, no la tenía como botín injustamente arrebatado. Por lo cual el Apóstol añadió [las palabras]: «Tomó forma de siervo.» Ahora bien, ciertamente el siervo es lo opuesto a un igual. Igual, por tanto, es el Hijo, en forma de Dios, pero inferior al tomar sobre sí la carne y en sus padecimientos como hombre. Pues ¿cómo podría la misma naturaleza ser a la vez inferior e igual? ¿Y cómo, si [el Hijo] es inferior, puede hacer las mismas cosas, del mismo modo, como el Padre las hace? ¿Cómo, en verdad, puede haber identidad de operación con diversidad de poder? ¿Puede lo inferior obrar jamás tales efectos como lo mayor, o puede haber unidad de operación donde hay diversidad de sustancia?
II, 8, 71
71. Admitid, por tanto, que Cristo, en cuanto a su Deidad, no puede ser llamado inferior [al Padre]. Cristo habla a Abraham: «Por mí mismo he jurado.» [] Ahora bien, el Apóstol muestra que Aquel que jura por sí mismo no puede ser inferior a nadie. Así dice: «Cuando Dios recompensó a Abraham con su promesa, juró por sí mismo, por cuanto no tenía otro mayor, diciendo: De cierto te bendeciré con bendición, y te multiplicaré con multiplicación.» [] Cristo, por tanto, no tenía a nadie mayor, y por esa causa juró por sí mismo. Además, el Apóstol ha añadido con razón: «porque los hombres juran por uno mayor que ellos mismos,» en cuanto que los hombres tienen a uno que es mayor que ellos, pero Dios no tiene a ninguno.
II, 8, 72
72. De otro modo, si nuestros adversarios quieren entender este pasaje como referido al Padre, entonces el resto del relato no concuerda con ello. Porque el Padre no se apareció a Abraham, ni Abraham lavó los pies de Dios Padre, sino los pies de Aquel en quien está la imagen del hombre que ha de venir. Además, el Hijo de Dios dice: «Abraham vio mi día, y se regocijó.» [] Él es, por tanto, quien juró por sí mismo, [y] a quien vio Abraham.
II, 8, 73
73. Y ¿cómo, en verdad, tendrá a alguno mayor que sí mismo Aquel que es uno con el Padre en la Deidad? [] Donde hay unidad, no hay desemejanza, mientras que entre mayor y menor hay distinción. La enseñanza, por tanto, del ejemplo de la Escritura que tenemos ante nosotros, respecto del Padre y del Hijo, es que ni el Padre es mayor, ni el Hijo tiene a nadie por encima de Él, por cuanto en el Padre y en el Hijo no hay diferencia de Deidad que los separe, sino una sola majestad.