El pasaje citado adversamente por los herejes, a saber, «El Hijo nada puede hacer por sí mismo», se explica primero a partir de las palabras que siguen; luego, examinando el texto palabra por palabra, se muestra que su aceptación en el sentido arriano es imposible sin incurrir en la acusación de impiedad o absurdo, descansando la prueba principalmente en la creación del mundo y en ciertos milagros de Cristo.
IV, 4, 39
39. Otra objeción que presentan los arrianos, negando que el Poder del Padre y del Hijo pueda ser uno y el mismo, se apoya en su dicho: «En verdad, en verdad os digo: el Hijo nada puede hacer por sí mismo, sino lo que ha visto hacer al Padre» []. Y por eso afirman que el Hijo nada ha hecho por sí mismo, y nada puede hacer, salvo lo que ha visto hacer al Padre.
IV, 4, 40
40. ¡Oh sabia previsión de los argumentos de los incrédulos, que proveyó además medios para responder a las preguntas, añadiendo las palabras que siguen: «Porque todo lo que el Padre hace, eso también hace el Hijo, de igual manera» [], pues ésta es ciertamente la secuencia! ¿Por qué, entonces, está escrito: «El Hijo hace las mismas cosas», y no «cosas semejantes», sino para que juzgues que en el Hijo hay unidad en las obras del Padre, no imitación de ellas?
IV, 4, 41
41. Mas para someter a su vez a prueba sus pruebas: quisiera que respondieran a la cuestión de si el Hijo ve las obras del Padre. ¿Ve, pregunto, o no? Si las ve, entonces también las hace; si las hace, dejen los herejes de negar la omnipotencia de Aquel a quien confiesan capaz de hacer todas las cosas que ha visto hacer al Padre.
IV, 4, 42
42. Pero ¿qué hemos de entender por «ha visto»? ¿Acaso tiene el Hijo necesidad de ojos corporales? No; si afirmaran esto del Hijo, harían ver en el Padre también una necesidad de actividad corporal, para que el Hijo pueda ver lo que Él mismo ha de hacer.
IV, 4, 43
43. Además, ¿qué significan las palabras: «El Hijo nada puede hacer por sí mismo»? Planteemos esta cuestión y debatámosla. Ahora bien, ¿hay algo imposible para el Poder y la Sabiduría de Dios? Éstos, observa, son nombres del Hijo de Dios, cuyo Poder ciertamente no es un don recibido de otro, sino que, así como Él es la Vida [], no dependiendo de la acción vivificante de otro, sino vivificando Él mismo a otros porque es la Vida; así también Él es Sabiduría [], no como uno que ignora y adquiere sabiduría, sino haciendo sabios a otros de su propio caudal; así también es Poder [], no como habiendo obtenido por debilidad aumento de fuerza, sino siendo Él mismo Poder, y otorgando poder a los fuertes.
IV, 4, 44
44. ¿Cómo, pues, el Poder afirma, como bajo juramento: «En verdad, en verdad os digo», que significa: «De verdad, de verdad os digo»? [] Verdaderamente, pues, hablas, Señor Jesús, y afirmas, repitiendo ciertamente tu solemne declaración, que nada puedes hacer, salvo lo que has visto hacer al Padre. Tú hiciste el universo. ¿Hizo entonces tu Padre otro universo, para que Tú lo tomaras como modelo? Así deben confesar tus blasfemos que hay dos, o una multitud de universos, como afirman los filósofos, y enredarse así también en este error pagano, o, si quieren seguir la verdad, que digan que lo que Tú has hecho, lo hiciste sin modelo alguno.
IV, 4, 45
45. Dime, Señor, cuándo viste a tu Padre encarnado, y caminando sobre el mar, pues no sé, tengo por impío creer esto del Padre, sabiendo que sólo Tú has tomado nuestra carne sobre Ti. ¿Cuándo viste al Padre en un banquete de bodas, convirtiendo el agua en vino? No, sino que he leído que Tú solo eres el Hijo único, engendrado del Padre. He sido enseñado que Tú solo, en el misterio de la Encarnación, naciste del Espíritu Santo y de la Virgen. Las cosas, pues, que hemos citado como hechas por Ti, el Padre no las hizo, sino que Tú solo, sin guía de obra alguna hecha por tu Padre, para la compra de la salvación del mundo con tu Sangre, saliste sin mancha del seno de la Virgen.
IV, 4, 46
46. Cuando dicen: «El Hijo nada puede hacer por sí mismo», ciertamente no exceptúan nada, de modo que un blasfemo ha llegado a decir: «No puede hacer ni siquiera un mosquito», burlándose con profanidad tan obstinada y con insolencia tan desmedida de la majestad del Poder Supremo; sin embargo, quizá piensen que el misterio de tu Vida Encarnada es una excepción necesaria. Pero di, Señor Jesús, qué tierra hizo el Padre sin Ti. Porque sin Ti no hizo ningún cielo, pues está escrito: «Por la Palabra del Señor fueron establecidos los cielos».
IV, 4, 47
47. Pero tampoco el Padre hizo la tierra sin Ti, porque está escrito: «Todas las cosas fueron hechas por Él, y sin Él nada fue hecho». Pues si el Padre hizo algo sin Ti, Dios Verbo, entonces no todas las cosas fueron hechas por el Verbo, y el Evangelista miente. Mientras que si todas las cosas fueron hechas por el Verbo, y si por Ti todas las cosas comienzan a ser, las que antes no eran, entonces ciertamente Tú mismo, por Ti mismo, has hecho lo que no viste hecho por el Padre; aunque quizá nuestros adversarios recurran a aquella teoría de Platón, y pongan ante Ti las ideas supuestas por los filósofos, las cuales, en verdad, sabemos que han sido refutadas por los propios filósofos. Por otra parte, si Tú mismo, por Ti mismo, has hecho todas las cosas, vanas son las afirmaciones de los incrédulos, que atribuyen progreso en el aprendizaje al Hacedor de todo, quien por sí mismo suministra la enseñanza de su oficio.
IV, 4, 48
48. Pero si los herejes niegan que los cielos o la tierra fueron hechos por Ti, tengan cuidado en qué abismo se precipitan por su propia locura, pues está escrito: «Perezcan los dioses que no han hecho el cielo y la tierra» []. ¿Perecerá, pues, oh Arriano, Aquel que ha encontrado y salvado lo que había perecido? Pero vayamos al propósito.
Continuando la exposición del pasaje disputado, que había comenzado, Ambrosio presenta cuatro razones por las que afirmamos que algo no puede ser, y muestra que las tres primeras no se aplican a Cristo, e infiere que la única razón por la que el Hijo nada puede hacer por sí mismo es su Unidad en el Poder con el Padre.
IV, 5, 49
49. ¿En qué sentido puede el Hijo nada hacer por sí mismo? Preguntemos qué es lo que no puede hacer. Hay muchas clases diferentes de imposibilidades. Una cosa es naturalmente imposible, otra es naturalmente posible, pero imposible por razón de alguna debilidad. Además, hay cosas que se hacen posibles por la fuerza, imposibles por la impericia o debilidad, del cuerpo y de la mente. Asimismo, hay cosas que es imposible cambiar, por razón de la ley de un propósito inmutable, de la constancia de una voluntad firme y, además, de la fidelidad en la amistad.
IV, 5, 50
50. Para hacer esto más claro, consideremos el asunto a la luz de ejemplos. Es imposible que un pájaro siga un curso de aprendizaje en cualquier ciencia o se adiestre en algún arte: es imposible que una piedra se mueva en dirección alguna, en la medida en que sólo puede ser movida por el movimiento de otro cuerpo. De por sí, entonces, una piedra es incapaz de moverse y de pasar de su lugar. Asimismo, un águila no puede ser enseñada en los caminos del conocimiento humano.
IV, 5, 51
51. Es, por tomar otro ejemplo, imposible que un enfermo haga el trabajo de un hombre fuerte; pero en este caso la razón de la imposibilidad es de una clase diferente, pues el hombre queda incapacitado, por la enfermedad, para hacer lo que naturalmente es capaz de hacer. En este caso, pues, la causa de la imposibilidad es la enfermedad, y esta clase de imposibilidad es diferente de la primera, ya que el hombre está impedido por la debilidad corporal de la posibilidad de hacer.
IV, 5, 52
52. Además, hay una tercera causa de imposibilidad. Un hombre puede ser naturalmente capaz, y su salud corporal puede permitirle hacer algún trabajo, que sin embargo es incapaz de hacer por falta de habilidad, o porque su rango en la vida lo descalifica; porque, es decir, carece del aprendizaje requerido o es esclavo.
IV, 5, 53
53. ¿Cuál de estas tres causas diferentes de imposibilidad, piensas, de las que hemos enumerado (dejando de lado la cuarta), podemos asignar adecuadamente al caso del Hijo de Dios? ¿Es Él naturalmente insensible e inmóvil, como una piedra? Él es ciertamente piedra de tropiezo para los malvados, piedra angular para los fieles; pero no es insensible Aquel en quien se apoya el afecto fiel de los pueblos sensibles. No es una roca inmóvil, «pues bebieron de una Roca que los seguía, y aquella Roca era Cristo» []. La obra del Padre, pues, no se hace imposible para Cristo por diversidad de naturaleza.
IV, 5, 54
54. Tal vez supongamos que algunas cosas se le hicieron imposibles por razón de debilidad. Pero no era débil Aquel que podía sanar las debilidades de otros con su palabra de autoridad. ¿Parecía débil cuando mandaba al paralítico tomar su camilla y andar? [] Le ordenó al hombre realizar una acción cuya condición necesaria era la salud, incluso mientras el enfermo aún pedía un remedio para su enfermedad. No era débil el Señor de los ejércitos cuando dio la vista a los ciegos, hizo enderezar a los cojos, resucitó a los muertos [], anticipó los efectos de la medicina ante nuestras oraciones, sanó a los que le suplicaban, y cuando tocar el borde de su manto era quedar purificado [].
IV, 5, 55
55. A no ser que, tal vez, pensarais que era debilidad, miserables, cuando visteis sus heridas. Verdaderamente, eran heridas que traspasaban su Cuerpo, pero no había debilidad indicada por aquella herida, de la que fluía la Vida de todos, y por eso fue que el profeta dijo: «Por sus llagas somos sanados» []. ¿Era, pues, débil en lo que respecta a su Soberanía Aquel que no era débil en la hora en que fue herido? ¿Cómo, pregunto? ¿Cuando mandaba a los demonios y perdonaba las ofensas de los pecadores? [] ¿O cuando hacía súplica al Padre?
IV, 5, 56
56. Aquí, en efecto, nuestros adversarios tal vez pregunten: «¿Cómo pueden el Padre y el Hijo ser Uno, si el Hijo a veces manda y a veces suplica?» Verdad es que son Uno; verdad también, Él manda y ora: pero mientras en la hora en que manda no está solo, así también en la hora de la oración no es débil. No está solo, porque todo lo que el Padre hace, eso también hace el Hijo, de igual manera. No es débil, porque aunque en la carne sufrió debilidad por nuestros pecados, aquello era el castigo de nuestra paz sobre Él [], no falta de Poder soberano en Sí mismo.
IV, 5, 57
57. Además, para que sepas que es según su Humanidad que suplica, y en virtud de su Divinidad que manda, está escrito para ti en el Evangelio que dijo a Pedro: «He rogado por ti, para que tu fe no desfallezca» []. Al mismo Apóstol, de nuevo, cuando en una ocasión anterior dijo: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo», Él respondió: «Tú eres Pedro, y sobre esta Roca edificaré Mi Iglesia, y te daré las llaves del reino de los cielos» []. ¿No podía, pues, fortalecer la fe del hombre a quien, obrando por su propia autoridad, dio el reino, a quien llamó Roca, declarándolo así fundamento de la Iglesia? Considera, entonces, la manera de su súplica, las ocasiones de su mandato. Suplica, cuando se nos muestra en vísperas de sufrir: manda, cuando se cree que es el Hijo de Dios.
IV, 5, 58
58. Vemos, pues, que dos clases de imposibilidad no ofrecen explicación, por cuanto el Poder de Dios no puede ser ni insensible ni débil. ¿Propondréis entonces la tercera clase [como explicación del asunto], a saber, que nada puede hacer, como un aprendiz inexperto nada puede hacer sin las instrucciones de su maestro, o un esclavo nada puede hacer sin su señor? Entonces hablaste falsamente, Señor Jesús, al llamarte Maestro y Señor, y engañaste a tus discípulos con tus palabras: «Me llamáis Maestro y Señor, y decís bien, porque lo soy.» [] No, sino que Tú, oh Verdad, nunca habrías engañado a los hombres, y menos a aquellos a quienes llamaste amigos. []
IV, 5, 59
59. Sin embargo, si nuestros enemigos te separan del Creador, como si fueras inexperto, que vean cómo afirman que te faltaba habilidad, es decir, a la Sabiduría divina; con todo, no pueden dividir la unidad de sustancia que tienes con el Padre. No es, en verdad, por naturaleza, sino por razón de ignorancia, que existe la diferencia entre el artesano y el inexperto; pero ni la artesanía es atribuible al Padre, ni la ignorancia a Ti, porque no existe tal cosa como sabiduría ignorante.
IV, 5, 60
60. Por tanto, si la insensibilidad no es atributo del Hijo, y si ni la debilidad, ni la ignorancia, ni la servilidad lo son, que los incrédulos lo mediten en sus mentes: que tanto por naturaleza como por soberanía el Hijo es Uno con el Padre, y por su obrar su poder no está en contradicción con el Padre, por cuanto «todo lo que el Padre hace, lo hace también el Hijo de igual manera,» porque nadie puede hacer de la misma manera la misma obra que otro ha hecho, a menos que comparta la unidad de la misma naturaleza, y tampoco sea inferior en el modo de obrar.
IV, 5, 61
61. Sin embargo, aún quisiera indagar qué es lo que el Hijo no puede hacer, a menos que vea al Padre haciéndolo. Tomaré el papel de necio, y propondré algunos ejemplos tomados de las cosas de un mundo inferior. «Me he hecho necio; vosotros me habéis obligado.» [] ¿Qué hay, en verdad, más necio que debatir sobre la majestad de Dios, lo cual más bien suscita cuestionamientos, que la instrucción piadosa que es en la fe? Pero a los argumentos respondan argumentos; que las palabras les respondan, pero a nosotros el amor, el amor que está en Dios, que procede de un corazón puro, de una buena conciencia y de una fe no fingida. Y así no rehúso introducir incluso lo ridículo para refutar una tesis tan vana.
IV, 5, 62
62. ¿Cómo, pues, ve el Hijo al Padre? Un caballo ve una pintura, que naturalmente es incapaz de imitar. No es así como el Hijo contempla al Padre. Un niño ve la obra de un adulto, pero no puede reproducirla; ciertamente tampoco es así como el Hijo ve al Padre.
IV, 5, 63
63. Si, pues, el Hijo puede, en virtud de una común potencia oculta de la misma naturaleza que tiene con el Padre, ver y obrar de manera invisible, y por la plenitud de su Divinidad ejecutar todo decreto de su Voluntad, ¿qué nos queda sino creer que el Hijo, por razón de la indivisible unidad de poder, nada hace sino lo que ha visto hacer al Padre, por cuanto a causa de su incomparable amor el Hijo nada hace de Sí mismo, puesto que nada quiere que sea contra la Voluntad de su Padre? Lo cual es verdaderamente prueba no de debilidad sino de unidad.
Se considera ahora la cuarta clase de imposibilidad (§49), y se muestra que el Hijo no hace nada que el Padre no apruebe, existiendo entre Ellos perfecta unidad de voluntad y poder.
IV, 6, 64
64. El Hijo, además —para considerar ahora nuestra cuarta premisa— no es arrogante, pues Él, el Asesor divino, no ha hecho nada que no esté de acuerdo con la Voluntad de su Padre. Además, el Padre ha visto las cosas que el Hijo hizo, y las declaró muy buenas; pues así está escrito en el Génesis: «Y dijo Dios: Hágase la luz; y hubo luz. Y vio Dios la luz, que era buena.» []
IV, 6, 65
65. Ahora bien, ¿dijo el Padre en aquella ocasión, «Hágase tal luz como Yo Mismo he hecho,» o «Hágase la luz» —no existiendo aún la luz—; o preguntó el Hijo qué clase de luz hizo el Padre? No, el Hijo hizo la luz, según su propia Voluntad, y de tal manera conforme al beneplácito del Padre, que Él la aprobó. Es de obra nueva, original, del Hijo, de lo que habla el pasaje.
IV, 6, 66
66. Además, si, como sostienen las exposiciones arrianas de las Escrituras, es un deshonor para el Hijo haber hecho lo que vio, mientras que las Escrituras lo presentan como habiendo hecho lo que [antes] no vio, y habiendo dado el ser a cosas que aún no existían, ¿qué dirían del Padre, que alabó lo que había visto, como si no hubiera podido prever las cosas que habían de ser hechas?
IV, 6, 67
67. El Hijo, por tanto, ve la obra del Padre de la misma manera que el Padre ve la del Hijo, y el Padre no alaba la obra como se alabaría la obra hecha por otro, sino que la reconoce como propia, pues «todo lo que el Padre hace, lo hace también el Hijo de igual manera.» [Así fue escrito, para] que entendáis que una y la misma obra es obra tanto del Padre como del Hijo. Y así el Hijo no hace nada sino lo que es aprobado por el Padre, alabado por el Padre, querido por el Padre, porque todo su Ser es del Padre; y no es como el ser creado, que comete muchas faltas, ofendiendo a menudo la Voluntad de su Creador, al codiciar y caer en pecado. Nada, pues, es obra del Hijo, sino lo que agrada al Padre, por cuanto una es su Voluntad, uno su Propósito, uno el amor verdadero, uno el efecto de la acción.
IV, 6, 68
68. Además, para probaros que proviene del Amor que el Hijo no pueda hacer nada de Sí mismo sino lo que ha visto hacer al Padre, el Apóstol ha añadido a las palabras, «Todo lo que el Padre hace, lo hace también el Hijo de igual manera,» esta razón: «Porque el Padre ama al Hijo,» y así la Escritura refiere la incapacidad del Hijo para hacer, de la que da testimonio, a la unidad en el Amor que no sufre separación ni desacuerdo.
IV, 6, 69
69. Pero si la inseparabilidad de las Personas en el Amor descansa, como verdaderamente lo hace, sobre la [identidad de] naturaleza, entonces ciertamente también son inseparables, por la misma razón, en la acción, y es imposible que la obra del Hijo no esté de acuerdo con la Voluntad del Padre, cuando lo que el Hijo obra, el Padre también lo obra, y lo que el Padre obra, el Hijo también lo obra, y lo que el Hijo habla, el Padre también lo habla, como está escrito: «Mi Padre, que mora en Mí, Él es quien habla, y las obras que Yo hago, Él mismo las hace.» [] Porque el Padre nada dispuso sino mediante el ejercicio de su Poder y Sabiduría, por cuanto hizo todas las cosas sabiamente, como está escrito: «Con sabiduría las hiciste todas;» y asimismo, Dios el Verbo nada hizo sin la participación del Padre.
IV, 6, 70
70. No sin el Padre obra; no sin la Voluntad de su Padre se ofreció Él para aquella santísima Pasión, Víctima inmolada por la salvación del mundo entero; no sin la concurrencia de la Voluntad de su Padre resucitó a los muertos a la vida. Por ejemplo, cuando estaba a punto de resucitar a Lázaro a la vida, alzó los ojos y dijo: «Padre, te doy gracias porque me has oído. Y yo sé que siempre me oyes, pero por causa de la multitud que está alrededor hablé, para que crean que tú me has enviado,» [] a fin de que, aunque hablando conforme a su carácter asumido de hombre, en la carne, pudiera expresar su unidad con el Padre en voluntad y operación, en que el Padre oye todo y ve todo lo que el Hijo quiere, y por tanto también el Padre ve las obras del Hijo, oye las expresiones de su Voluntad, porque el Hijo no hizo petición alguna, y sin embargo dijo que había sido oído.
IV, 6, 71
71. Además, no podemos suponer que el Padre no oiga todo lo que la voluntad del Hijo resuelve; y para mostrar que Él es siempre oído por el Padre, no como un siervo, no como un profeta, sino como Hijo, dijo: «Y yo sé que Tú siempre me oyes, pero por causa de la multitud que está alrededor hablé, para que crean que tú me has enviado.»
IV, 6, 72
72. Es, por tanto, por nosotros por quienes da gracias, no sea que supongamos que el Padre y el Hijo son una y la misma Persona, cuando oímos que una y la misma obra es realizada por el Padre y el Hijo. Además, para mostrarnos que su acción de gracias no había sido el tributo debido de alguien falto de poder, sino que, por el contrario, Él, como Hijo de Dios, reclamaba siempre para Sí la posesión de la autoridad divina, gritó: «Lázaro, ven fuera.» Aquí, ciertamente, está la voz del mandato, no de la oración.
La doctrina que se tiene en vista para ser impuesta es corroborada por la verdad de que el Hijo es el Verbo del Padre— el Verbo, no en el sentido en que nosotros entendemos el término, sino un Verbo vivo y activo. Siendo esto así, no podemos negar que Él es de la misma Voluntad, Poder y Sustancia que el Padre.
IV, 7, 73
73. Pero volvamos a lo que teníamos entre manos antes, y terminemos la tarea propuesta. El Hijo, como Verbo, ejecuta la Voluntad de su Padre. Ahora bien, una palabra, tal como la entendemos y usamos, es una expresión. Hay sílabas y sonidos, que, sin embargo, no están en desacuerdo con el pensamiento de nuestra mente, y lo que aprehendemos y por lo que somos afectados interiormente lo manifestamos mediante el testimonio de la palabra hablada, que, por así decirlo, obra [por nosotros]. Pero las palabras que hablamos no tienen eficacia directa en sí mismas; es solo el Verbo de Dios, que no es una expresión, ni un «concepto interior,» como lo llaman, sino que obra eficazmente, es vivo y tiene poder sanador.
IV, 7, 74
74. ¿Queréis saber cuál es la naturaleza del Verbo? Oíd las Escrituras. «Porque el Verbo de Dios es vivo y eficaz, sí, operante, más cortante que toda espada afilada, que penetra hasta la división del alma y del espíritu, de las coyunturas y de la médula.» []
IV, 7, 75
75. ¿Oís, pues, el Verbo de Dios, y lo separaréis de la Voluntad y el Poder del Padre? Lo oís llamado Verbo vivo, Verbo que sana— no busquéis entonces compararlo con la palabra de nuestra boca; pues si la palabra que proferimos, aunque no tenga ojos para ver, ni oídos para oír, sin embargo habla, y aun el conocimiento de lo que habla se obra en virtud de los misterios ocultos de la naturaleza humana, ¿cómo puede escapar a la acusación de blasfemia quien exige que alguna clase de visión y audición corporales acompañe a la Deidad en el Verbo de Dios, y piensa que el Hijo nada puede hacer de Sí mismo, sino lo que haya visto hacer al Padre, aunque (como hemos dicho) hay en el Padre, en el Hijo y en el Espíritu Santo la misma Voluntad, tanto para obrar como para no obrar, y el mismo Poder, por razón de la unidad en la misma sustancia?
IV, 7, 76
76. Pero si, aunque los hombres son, por regla general, diferentes en cuanto a sus pensamientos y sentimientos, sin embargo concuerdan en el significado de una sola proposición, ¿qué debemos pensar en cuanto al Padre y al Hijo de Dios, viendo que en la Sustancia de la Deidad hay lo que es imitado por el amor humano?
IV, 7, 77
77. Supongamos, sin embargo —como querrían nuestros adversarios— que el Hijo, por así decirlo, copia el modelo de aquello que ha visto hacer a su Padre. Pero incluso esto, debemos confesarlo, significa que Él es de la misma sustancia, pues nadie puede imitar completamente la obra de otro, a menos que sea uno con él en la misma naturaleza.
La objeción herética, de que el Hijo no puede ser igual al Padre, porque Él no puede engendrar un Hijo, se vuelve contra sus autores. Del caso de la naturaleza humana se muestra que si una persona engendra o no descendencia, no tiene nada que ver con su poder. Sobre todo esto debe ser cierto, ya que, de otro modo, el Padre Mismo tendría que ser declarado falto de poder. De donde se sigue que no tenemos derecho a juzgar las cosas divinas por las humanas, y que debemos apoyarnos en la autoridad de la Sagrada Escritura, de lo contrario tendríamos que negar todo poder, ya sea al Padre o al Hijo.
IV, 8, 78
78. Hay una objeción de necios, Majestad, que ciertas personas suelen plantear, para mostrar que el Padre y el Hijo no son iguales juntos, diciendo que el Padre es Todopoderoso, porque ha engendrado al Hijo, pero que el Hijo no es Todopoderoso, porque no ha podido engendrar.
IV, 8, 79
79. Pero ved cuán salvaje es su blasfemia, cómo la lógica de sus filósofos se refuta a sí misma. Pues el planteamiento de esta cuestión debe llevar o bien a confesar con sus propias bocas que el Hijo es coeterno con el Padre, o bien, si imponen un comienzo a la existencia del Hijo, a asignar necesariamente un comienzo al poder del Padre. Cuando, por tanto, niegan que el Hijo sea Todopoderoso, están en camino de afirmar —lo cual es impío— que el Padre comenzó a ser Todopoderoso con ayuda del Hijo.
IV, 8, 80
80. Porque si el Padre es Todopoderoso por razón de engendrar al Hijo, entonces, ciertamente, o bien el Hijo es coeterno con el Padre, porque si el Padre es eternamente Todopoderoso, entonces el Hijo también es eterno, o bien, si hubo un tiempo en que no había un Hijo eterno, hubo por consecuencia un tiempo en que no había un Padre Todopoderoso. Pues cuando pretenden demostrar que hubo un tiempo en que el Hijo comenzó a ser, están recayendo en [el error de] decir que el Poder del Padre tampoco ha sido desde la eternidad, sino que comenzó a ser como consecuencia de la generación del Hijo. Así, en su deseo de deshonrar al Hijo de Dios, aumentan tanto su honor que parecen hacerlo, contra toda recta creencia, fuente del Poder de su Padre, aunque el Hijo dice: «Todo lo que el Padre tiene es mío» [] — es decir, no las cosas que Él ha otorgado al Padre, sino las que ha recibido del Padre, por derecho como el Hijo a quien el Padre ha engendrado.
IV, 8, 81
81. Y por tanto declaramos que el Hijo es Poder eterno; [] si, pues, su Poder y su Deidad son eternos, ciertamente su Soberanía también es eterna. Por tanto, quien deshonra al Hijo deshonra al Padre, y es enemigo y ofensor contra el deber y el amor. Honremos al Hijo, en quien el Padre se complace, pues es el placer del Padre que se dé alabanza al Hijo, en quien Él mismo se complace.
IV, 8, 82
82. Respondamos, sin embargo, a la conclusión que se esfuerzan por establecer; pero parece que hemos buscado, en pos de una apelación personal, escapar de la dificultad de tratar la cuestión que tenemos ante nosotros. El Padre, dicen, ha engendrado un Hijo; el Hijo no. ¿Qué prueba es esta de que no son iguales? Engendrar es la función natural del Padre, como Padre, y no un resultado necesario de su Poder Soberano. Además, la consideración del deber coloca a las personas en igualdad entre sí, y no las separa. Además, nuestra propia experiencia de lo que vale entre nosotros, frágiles mortales, nos enseña que puede suceder con frecuencia que hombres débiles tengan hijos, mientras que hombres más fuertes no los tienen; que los esclavos tengan hijos, mientras que sus amos son sin hijos; y que los pobres engendren descendencia, mientras que los ricos no son bendecidos con ninguno.
IV, 8, 83
83. Pero si nuestros adversarios dicen que esto también puede ser resultado de la debilidad, en cuanto que los hombres pueden desear engendrar hijos, pero ser incapaces de hacerlo; entonces, aunque las cosas divinas no deben ser juzgadas ni determinadas por las cosas humanas, sin embargo que entiendan que también entre los hombres, como con Dios, el tener hijos o no, no depende ni se deriva de su poder de autoridad, sino de los atributos personales de un padre, y que el engendrar no está en el poder de nuestra voluntad, sino que es contingente según nuestras cualidades corporales; pues si fuera cuestión de autoridad soberana, entonces el rey más poderoso tendría el mayor número de hijos. Tener hijos, pues, o no tenerlos, no está, por tanto, en conexión o relación necesaria con la autoridad soberana. ¿Es, entonces, así con la naturaleza?
IV, 8, 84
84. Si vosotros [mis adversarios arrianos] consideráis lo que objetáis como debilidad natural y os apoyáis en ejemplos tomados de la naturaleza humana, recordad que la naturaleza del Padre es la misma que la del Hijo; por tanto, o confesáis que el Hijo es Hijo verdadero y deshonráis al Padre en la Persona del Hijo, a causa de su unidad en una misma Naturaleza (pues así como el Padre es Dios por naturaleza, así también lo es el Hijo; mientras que el Apóstol dice que los «muchos dioses» no lo son por naturaleza, sino que solo se les llama así); o, si negáis que Él sea Hijo verdadero, es decir, que posea la misma Naturaleza, entonces no es engendrado; y si el Hijo no es engendrado, el Padre no lo engendró.
IV, 8, 85
85. La conclusión a la que llegamos, por tanto, según vuestro modo de persuadir, es que Dios Padre no es Todopoderoso, porque no pudo engendrar, si no engendró al Hijo, sino que lo creó. Pero puesto que el Padre es Todopoderoso, siendo, como sostenéis, Todopoderoso en cuanto único Autor del ser, ciertamente ha engendrado a su Hijo y no lo ha creado. Con todo, hemos de creer su palabra antes que la vuestra. Dice: «Yo he engendrado,» y esto más de una vez, dando testimonio de sí mismo como quien engendra.
IV, 8, 86
86. No es, pues, señal de debilidad, ni de naturaleza ni de autoridad, en Cristo, el no haber engendrado; porque engendrar, como ya hemos dicho muchas veces, no guarda relación con la supremacía de autoridad, sino con una propiedad personal de la naturaleza. Pues si la omnipotencia del Padre se constituyera por tener un Hijo, entonces habría sido más Todopoderoso si hubiera engendrado más hijos.
IV, 8, 87
87. ¿Se agota, entonces, su poder en engendrar a Uno? No; antes mostraré que Cristo también tiene hijos, a quienes engendra cada día, pero con aquella generación, o más bien regeneración, que se refiere a la autoridad personal antes que a la naturaleza, porque la adopción es ejercicio y otorgamiento de autoridad, y la generación es manifestación de una propiedad, como la Escritura misma nos ha enseñado; pues Juan dice que «Él estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por Él, y el mundo no lo conoció. Vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron. Mas a cuantos lo recibieron, les dio poder de llegar a ser hijos de Dios, a los que creen en su Nombre.»
IV, 8, 88
88. Decimos, por lo tanto, que es función y ejercicio de su Autoridad el habernos hecho hijos de Dios, mientras que los oráculos de Dios descubren que su generación se refiere a un atributo personal; pues la Sabiduría de Dios dice: «Yo salí de la boca del Altísimo» [], es decir, no por coacción, sino libremente; no bajo vínculo de autoridad, sino nacida en un nacimiento oculto, conforme a los poderes personales de la Suprema Soberanía y a la rectitud de la autoridad. Y de nuevo, acerca de esa misma Sabiduría, que es el Señor Jesús, dice el Padre en otro lugar: «Del seno te engendré, antes del lucero de la mañana.»
IV, 8, 89
89. Y esto lo dijo, no para hacernos pensar en un seno corporal, sino para mostrar que la verdadera generación es su actividad propia; porque si entendemos las palabras como referidas a una generación corporal, entonces [damos a entender] que el Padre Todopoderoso concibió y dio a luz con dolores de parto. Mas lejos esté de nosotros hacer de esta débil fábrica corporal la medida de la grandeza de Dios. La palabra «seno» representa el misterio oculto, el santuario interior del ser del Padre, en el cual ni ángeles, ni arcángeles, ni potestades, ni dominaciones, ni naturaleza creada alguna ha podido entrar. Porque el Hijo está siempre con el Padre y en el Padre: con el Padre, en virtud de la distinción, sin división, propia de la Trinidad eterna; en el Padre, por razón de la unidad esencial de la Naturaleza divina.
IV, 8, 90
90. ¿Qué lugar queda, pues, para sentarse a juzgar a la Deidad, para poner en cuestión al Padre y al Hijo: al Uno por engendrar, al Otro por no engendrar? Ningún hombre condena a su siervo o a su sierva por engendrar (o parir) descendencia; pero esos arrianos condenan a Cristo por no engendrar; lo condenan, en efecto, porque pronuncian en privado sentencia de condenación contra Él, al arrebatarle su gloria y su dignidad. La cuestión de por qué no han engendrado descendencia no lleva a quienes están unidos en matrimonio a perder su amor, ni a negar los méritos del otro; pero los arrianos, porque Cristo no ha engendrado un Hijo, menosprecian su soberanía.
IV, 8, 91
91. ¿Por qué, preguntan, el Hijo no es Padre? Porque, por otra parte, el Padre no es Hijo. ¿Por qué no ha engendrado Cristo? Precisamente porque el Padre no es engendrado. Sin embargo, el Hijo no queda en nada inferior por no ser Padre; ni el Padre por no ser Hijo, pues el Hijo dijo: «Todo lo que el Padre tiene es mío» []; tan verdaderamente está implicada la generación en los atributos personales del Padre, y no proviene por mero derecho de soberanía.
IV, 8, 92
92. La Sustancia de la Trinidad es, por así decir, una Esencia común en lo que es distinto, una Sustancia incomprensible, inefable. Sostenemos la distinción, no la confusión, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; una distinción sin separación; una distinción sin pluralidad; y así creemos en el Padre, en el Hijo y en el Espíritu Santo, cada uno existiendo desde y por toda la eternidad en este divino y admirable Misterio: no en dos Padres, ni en dos Hijos, ni en dos Espíritus. Porque «hay un solo Dios, el Padre, de quien son todas las cosas, y nosotros en Él; y un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas, y nosotros por Él.» [] Hay Uno nacido del Padre, el Señor Jesús, y por eso es el Unigénito. «Hay también un solo Espíritu Santo,» [] como ha dicho el mismo Apóstol. Así creemos, así leemos, así sostenemos. Conocemos el hecho de la distinción; nada conocemos de los misterios ocultos; no indagamos las causas, sino que guardamos las señales externas que se nos han otorgado.
IV, 8, 93
93. ¡Oh maldad monstruosa, que quienes no tienen poder sobre su propia procreación pretendan y usurpen el poder de indagar la Generación divina! ¡Que nieguen, pues, que el Hijo sea igual al Padre, por cuanto no ha engendrado; que nieguen que el Hijo sea igual al Padre, porque tiene Padre! Pero si hablaran de este modo de los hombres, que a veces desean engendrar hijos y no pueden, lo llamaríamos un insulto; del mismo modo que lo llamaríamos si, entre dos hombres, uno con hijos y el otro sin ellos, se dijera que este último es inferior al primero por ese motivo. Tan monstruoso también, digo, parece, solo con relación a los hombres, que uno sea estimado más levemente por tener padre. Acaso, ciertamente, los arrianos suponen que Cristo está en la posición de alguien en una familia, y se irrita porque no está libre e independiente de la autoridad de su Padre, y no tiene poder para administrar la herencia. Pero Cristo no está bajo tutela; antes bien, Él ha abolido toda tutela.
IV, 8, 94
94. ¿Cómo, pues, que nos digan, quisieran ellos que fueran estas cosas? ¿Una generación verdadera, el verdadero Hijo engendrado de Dios Padre, es decir, de la Sustancia del Padre, o de otra sustancia? Si dicen «engendrado del Padre, esto es, de la Sustancia de Dios,» bien está, porque entonces reconocen que el Hijo es engendrado de la Sustancia del Padre. Y si son de una sola Sustancia, ciertamente son también de un solo Poder soberano. Mas si el Hijo es engendrado de otra sustancia, ¿cómo puede el Padre ser Todopoderoso y el Hijo no serlo? Pues ¿qué ventaja tiene Dios, si ha hecho a su Hijo de otra sustancia, cuando reconocidamente el Hijo, por su parte, de otra sustancia nos ha hecho hijos de Dios? Por tanto, el Hijo es o de una misma Sustancia con el Padre, o de un mismo poder soberano.
IV, 8, 95
95. La cuestión de nuestros adversarios, pues, cae por su base, porque no pueden juzgar a Cristo; o más bien, porque Él es claro cuando es juzgado. Son dignos, empero, de ser condenados por su propia sentencia los que plantean esta cuestión contra nosotros; porque si el Hijo no es igual al Padre por no haber engendrado un Hijo, entonces, de todas maneras, quienes siembran discusiones de este género, si no tienen hijos, confiesen que sus mismos siervos deben ser preferidos a ellos mismos, en cuanto no pueden ser iguales a quienes tienen hijos; mientras que, si tienen hijos, consideren que el mérito de ello no se debe a ellos mismos, sino por derecho a sus hijos.
IV, 8, 96
96. La objeción, pues, no se sostiene, a saber, que el Hijo no puede ser igual al Padre por el hecho de que el Padre haya engendrado al Hijo, mientras que el Hijo no ha engendrado ningún hijo de sí mismo; porque el manantial engendra la corriente, aunque la corriente no engendra de sí ningún manantial, y la luz engendra el resplandor, y no el resplandor la luz; sin embargo, la naturaleza del resplandor y de la luz es una.
Se consideran y refutan varios argumentos capciosos aducidos por los arrianos para mostrar que el Hijo tuvo un comienzo de existencia, sobre la base de que, mientras los arrianos claramente no prueban nada, o si prueban algo, lo prueban contra sí mismos (en cuanto Aquel que es el principio de todo no puede Él mismo tener principio), sus razonamientos ni siquiera se sostienen con respecto a los hechos de la existencia humana. El tiempo no podía existir antes de Aquel que es el Autor del tiempo; y si en algún tiempo Él no hubiera existido, entonces el Padre habría estado sin su Poder y su Sabiduría. Además, nuestra propia experiencia humana muestra que se dice que una persona existe antes de nacer.
IV, 9, 97
97. Ahora que nuestros adversarios no han logrado sostener su objeción contra la verdad de la igualdad de su Hijo con el Padre, basada en su Generación, vean que su conocido artificio de controversia, su acostumbrada tergiversación, queda frustrado. Su uso común es proponer este enigma: «¿Cómo puede el Hijo ser igual al Padre? Si es Hijo, entonces antes de ser engendrado no existía. Si existía, ¿por qué fue engendrado?» Y hombres que aducen dificultades planteadas por Arrio niegan con firmeza ser arrianos.
IV, 9, 98
98. En consecuencia, exigen nuestra respuesta, con la intención, si decimos «El Hijo existía antes de ser engendrado,» de salirnos al paso con una réplica sutil: «Si es así, entonces, antes de ser engendrado, fue creado, y no hay diferencia entre Él y el resto de los seres creados, pues comenzó a ser criatura antes de comenzar a ser Hijo.» A lo cual añaden: «¿Por qué fue engendrado, si ya existía? ¿Porque era imperfecto, y para que después fuera hecho más perfecto?» Mientras que si respondemos que el Hijo no existía antes de ser engendrado, replicarán inmediatamente: «Entonces, al ser engendrado, fue traído a la existencia, no habiendo existido antes de ser engendrado,» para conducir de esto a la conclusión de que «el Hijo existía cuando no existía.»
IV, 9, 99
99. Pero que quienes proponen esta dificultad y se esfuerzan por envolver la verdad en una nube nos digan ellos mismos si el Padre ejerce su poder de engendrar dentro o fuera de los límites del tiempo. Si dicen «dentro de los límites del tiempo,» entonces atribuirán al Padre lo que objetan contra el Hijo, haciendo que el Padre parezca haber comenzado a ser lo que antes no era. Si su respuesta es «sin tales límites,» ¿qué les queda sino resolver por sí mismos el problema que han propuesto y reconocer que el Hijo no es engendrado bajo límites y condiciones de tiempo, ya que niegan que el Padre engendre así?
IV, 9, 100
100. Si el Hijo, pues, no es engendrado dentro de los límites del tiempo, nos es lícito juzgar que nada pudo haber existido antes del Hijo, cuyo ser no está confinado por el tiempo. Si, en efecto, algo existía antes del Hijo, entonces se sigue inmediatamente que en Él no fueron creadas todas las cosas en el cielo ni en la tierra, y se muestra que el Apóstol se equivocó al escribirlo así en su Epístola []; mientras que, si antes de ser engendrado no había nada, no veo por qué Aquel ante quien nadie existía haya de decirse que existió después de alguno.
IV, 9, 101
101. A la consideración de lo cual debemos unir otra objeción suya, sumamente blasfema, que encubre un propósito sutil de confundir el sentido y el entendimiento de la gente sencilla. Preguntan si todo lo que llega a su fin tuvo también en algún momento un comienzo. Si se les responde que lo que tiene fin también tuvo comienzo, vuelven a la carga con la pregunta de si el Padre ha dejado de engendrar a su Hijo. Concedido esto por nosotros, concluyen que la generación del Hijo tuvo un comienzo. Y si lo concedéis, parece seguirse que, si la Generación tuvo un comienzo, este parece haber comenzado en Aquel que fue engendrado; de modo que uno que antes no existía pueda ser llamado «engendrado», siendo su intención cerrar la indagación estableciendo como concluyente que hubo un tiempo en que el Hijo no existía.
IV, 9, 102
102. Además de esto, hay otras objeciones vanas, como las que personas de su facilidad de palabra soltarían de buen grado. Si, dicen, el Hijo es la Palabra del Padre, entonces se llama «engendrado» en cuanto es la Palabra. Pero, puesto que es la Palabra, no es una obra. Ahora bien, el Padre ha hablado «de diversas maneras» [], de donde se sigue que ha engendrado muchos Hijos, si ha hablado su Palabra y no la ha creado como obra de sus manos. ¡Oh necios, que hablan como si no conocieran la diferencia entre la palabra pronunciada y la Palabra divina, que permanece eternamente, nacida del Padre —nacida, digo, no meramente pronunciada—, en la cual no hay combinación de sílabas, sino la plenitud de la Deidad eterna y la vida sin fin!
IV, 9, 103
103. Sigue otra blasfemia, con la que preguntan si fue por su propia voluntad o por coacción que el Padre engendró [a su Hijo], con la intención, si decimos «por su propia voluntad,» de que parezcamos reconocer que la Voluntad del Padre precedió a la Generación [divina], y de responder que, habiendo algo que precedió a la existencia del Hijo, el Hijo no es coeterno con el Padre, o que Él, como el resto del mundo, es un ser creado, en cuanto está escrito: «Él ha hecho todas las cosas, cuantas quiso,» aunque esto se dice, no del Padre y del Hijo, sino de aquellas criaturas que el Hijo hizo. En cambio, si respondiéramos que el Padre engendró [a su Hijo] por coacción, pareceríamos haber atribuido debilidad al Padre.
IV, 9, 104
104. Pero en la Generación eterna no hay condición antecedente, ni de voluntad ni de involuntariedad; y por eso no puedo decir ni que el Padre engendró por su libre voluntad, ni tampoco que engendró por coacción; porque engendrar no depende de una posibilidad determinada por la voluntad, sino que más bien parece consistir en cierto derecho y propiedad del ser oculto del Padre. Porque así como el Padre no es bueno porque quiera serlo, ni se ve obligado a serlo, sino que está por encima de estas condiciones— es bueno, es decir, por naturaleza—, así también el ejercicio de su poder generador no es ni de voluntad ni de necesidad.
IV, 9, 105
105. Con todo, concedámosles su propuesta. Concedido que la Generación depende de la Voluntad de quien engendra: ¿cuándo dicen que tuvo lugar este acto de voluntad? Si fue en el principio, entonces, claramente, el Hijo estaba en el principio. Si la Voluntad es eterna, entonces también el Hijo es eterno. Si la Voluntad comenzó a existir, entonces Dios Padre, tal como era, se desagradó tanto de sí mismo que introdujo un cambio en su condición, es decir, que sin su Hijo se desagradaba a sí mismo; en su Hijo comenzó a complacerse.
IV, 9, 106
106. Saquemos, pues, de ello las consecuencias. Si el Padre concibió, al modo de la naturaleza humana, el deseo de engendrar, entonces pasó también por todas las experiencias que acontecen a los hombres antes del nacimiento; pero hallamos que la generación no está determinada meramente por la voluntad, sino que es objeto de deseo.
IV, 9, 107
107. Traicionan así su propia impiedad quienes pretenden que la generación de Cristo tuvo un comienzo, para que parezca que no se trata del verdadero engendramiento permanente del Verbo, sino de la emisión de palabras que pasan y se olvidan, y que, por la intrusión de [la premisa de] una multitud de hijos, puedan [estar autorizados a] negar la posesión personal de los atributos divinos por parte de Cristo, a fin de que se le considere ni como Hijo unigénito ni como primogénito; y, por último, que, dado que se crea que Su existencia tuvo un comienzo, se juzgue también que está destinada a tener un fin.
IV, 9, 108
108. Mas el Hijo de Dios tampoco tuvo comienzo, puesto que ya era en el principio, ni llegará a su fin Aquel que es el Principio y el Fin del Universo; porque siendo el Principio, ¿cómo podría tomar y recibir lo que ya tenía? ¿O cómo llegará a su fin Aquel que es Él mismo el Fin de todas las cosas, de modo que en ese Fin tenemos morada sin fin? La Generación divina no es un acontecimiento que ocurra en el curso del tiempo y dentro de sus límites, y, por tanto, antes de ella no existe el tiempo, y en ella el tiempo no tiene lugar.
IV, 9, 109
109. Además, su pregunta vana e inútil no encuentra resquicio por donde entrar, ni siquiera cuando se dirige a la creación misma; antes bien, las existencias temporales parecen, en ciertos casos, no admitir división alguna de tiempo. Por ejemplo, la luz engendra resplandor, pero no podemos concebir que el resplandor empiece a existir después de la luz, ni que la luz exista antes que el resplandor, porque donde hay luz, allí hay resplandor, y donde hay resplandor hay también luz; y así no podemos tener luz sin resplandor, ni resplandor sin luz, porque tanto la luz está en el resplandor, como el resplandor en la luz. Así, el Apóstol fue enseñado a llamar al Hijo «el Resplandor de la gloria del Padre,» [], porque el Hijo es el Resplandor de la luz de Su Padre, coeterno, por la eternidad de Poder; inseparable, por la unidad del resplandor.
IV, 9, 110
110. Si, pues, no podemos comprender el misterio de estos objetos creados en el cielo que está sobre nosotros, ni disociarlos, a los cuales vemos, ¿podremos comprender a Aquel a quien no vemos, que está sobre toda existencia creada, a Dios, tal como es en el mismo Santo de los Santos de su propia Generación? ¿Podemos hacer del tiempo una barrera entre Él y el Hijo, cuando todo tiempo es creación del Hijo?
IV, 9, 111
111. Cesen, pues, de decir, y no digan más que el Hijo no era antes de ser engendrado. Porque la palabra «antes» es una marca de tiempo, mientras que la Generación es anterior a todos los tiempos; y por tanto, lo que viene después de algo no viene antes de ello, y la obra no puede ser antes que el artífice, puesto que necesariamente los objetos hechos toman su comienzo del artesano que los hace. ¿Cómo puede la acción habitual de un objeto creado considerarse existente antes que su hacedor, si todo tiempo es una creación, y toda creación ha tomado su ser de su creador?
IV, 9, 112
112. Quisiera, pues, examinar más a fondo a nuestros adversarios, que se tienen por tan astutos, y hacerles que apliquen bien su teoría a la existencia humana, puesto que la usan para menospreciar la gloria de la Existencia de Dios, y se mantienen lejos de toda confesión de un misterio inescrutable en la Generación divina. Quisiera que hallasen fundamento para su objeción en los hechos de la generación humana. Del Hijo de Dios afirman que antes de ser engendrado no era; es decir, dicen esto de la Sabiduría, del Poder, del Verbo de Dios, cuya Generación no conoce nada anterior a sí misma. Pero si, como quieren hacernos creer, hubo un tiempo en que el Hijo no existía (lo cual es blasfemia afirmar), entonces hubo un tiempo en que a Dios le faltó la plenitud de la Perfección divina, si después pasó por el proceso de engendrar un Hijo.
IV, 9, 113
113. Para mostrarles, sin embargo, la debilidad y la transparencia de su objeción, aunque no tiene relación real con verdad alguna, divina ni humana, les probaré que los hombres han existido antes de nacer. De lo contrario, que muestren que Jacob, el cual, estando aún oculto en la cámara secreta del vientre de su madre, suplantó a su hermano, no había sido designado y ordenado antes de nacer; [] que muestren que Jeremías no lo había sido igualmente antes de su nacimiento; Jeremías, a quien llega el mensaje: «Antes de formarte en el vientre de tu madre, te conocí; y antes que salieras del seno, te santifiqué y te di por profeta para las naciones.» [] ¿Qué testimonio podemos tener más fuerte que el caso de este gran profeta, que fue santificado antes de nacer y conocido antes de ser formado?
IV, 9, 114
114. ¿Y qué diré de Juan, de quien su santa madre atestigua que, estando aún en su seno, percibió en espíritu la presencia de su Señor, y saltó de gozo, como recordamos que está escrito, diciendo su madre: «Porque he aquí que, tan pronto como la voz de tu salutación llegó a mis oídos, la criatura saltó de gozo en mi vientre.» [] ¿Estaba, pues, en existencia o no aquel que profetizaba? Ciertamente, sí estaba; ciertamente tenía ser quien adoraba a su Hacedor; tenía ser quien hablaba en el vientre de su madre. Y así Elisabet fue llena del espíritu de su hijo, y María santificada por el Espíritu del suyo, porque así podéis hallarlo escrito: «la criatura saltó en su vientre, y Elisabet fue llena del Espíritu Santo.» []
IV, 9, 115
115. Considerad la fuerza propia de cada palabra. Elisabet fue, en verdad, la primera en oír la voz de María, pero Juan fue el primero en sentir la presencia graciosa de su Señor. Dulce es la armonía de profecía con profecía, de mujer con mujer, de criatura con criatura. Las mujeres hablan palabras de gracia; las criaturas se mueven ocultamente, y a medida que sus madres se acercan una a otra, así entablan ellas una conversación misteriosa de amor; y en un doble milagro, aunque en grados diversos de honor, las madres profetizan en el espíritu de sus pequeñuelos. ¿Quién, pregunto, fue el que realizó este milagro? ¿No fue el Hijo de Dios, quien hizo que los no nacidos fuesen?
IV, 9, 116
116. Así, vuestra objeción no logra conciliarse con las verdades de la existencia humana; ¿podrá acaso lograrlo con los misterios divinos? ¿Qué queréis decir con vuestro principio de que «antes de ser engendrado, no era»? ¿Estuvo el Padre dedicado durante algún tiempo a la concepción, de modo que pasaron ciertas épocas antes de que el Hijo fuera engendrado? ¿Estuvo, como las mujeres, en dolores de parto, de modo que exactamente este parto? ¿Qué pretendéis? ¿Por qué buscamos escudriñar los misterios divinos? La Escritura me dice los efectos necesarios de la Generación divina, no cómo se realiza.