III, 4
En mi travesía por las corrientes del Espíritu había olvidado mencionar el tema del séquito de servidores, al cual debo volver ahora para reprobar la posesión excesiva de esclavos. Huyendo del trabajo personal y del servicio a sí mismos, se refugian en los criados, adquiriendo gran multitud de cocineros, camareros y expertos que cortan artísticamente las carnes en porciones. Su servidumbre está dividida en múltiples categorías: unos se esfuerzan en servir a su glotonería —trinchadores, maestros de salsas, confiteros de pasteles, preparadores de mieles y fabricantes de sopas—; otros se ocupan de los vestidos superfluos; otros custodian el oro como grifos; otros guardan la plata, pulen las copas y preparan todo lo necesario para los banquetes; algunos almohazan las bestias de carga. Se adiestra entre ellos un enjambre de coperos y manadas de jóvenes hermosos, cual si fueran ganado, de quienes exprimen la belleza.
Peinadores y peluqueras sirven a las mujeres: unas con los espejos, otras con las redecillas, otras con los peines. Y muchos eunucos también —estos alcahuetes— que por la garantía de no poder disfrutar del placer, sirven sin despertar sospechas a quienes desean entregarse confiadamente a los placeres. Pero el verdadero eunuco no es quien no puede, sino quien no desea disfrutar del placer.
El Logos, testificando por medio del profeta Samuel contra los judíos transgresores, cuando el pueblo pedía un rey, no les promete un Señor benévolo, sino que les amenaza con un tirano obstinado y dado al lujo, quien —dice— tomará a vuestras hijas como perfumeras, cocineras y panaderas, dominando bajo ley de guerra, no buscando con celo una administración pacífica. Son muchos los celtas que levantan en alto las literas de las mujeres y las transportan a hombros. No hay tejedores, ni hilanderas, ni trabajadoras del telar; el gineceo y sus labores, la custodia del hogar, no existen por ninguna parte.
En cambio, los seductores de mujeres pasan el día con ellas charlando palabras eróticas, desgarrando sus cuerpos y sus almas con falsedades en obras y palabras. Dice la Escritura: No estés con la multitud para hacer el mal, ni te unas al gentío, porque la sabiduría se manifiesta en pocos, pero el desorden aparece en la muchedumbre. Ellas no contratan portadores de litera por modestia, para no querer ser observadas —pues sería admirable si con tal disposición buscaran el ocultamiento—, sino que lo hacen por vanidad, ansiosas de que los siervos las transporten en desfile majestuoso. Con la cortina levantada, miran fijamente a quienes las observan, poniendo en evidencia su carácter, y muchas veces se inclinan hacia adelante desde el interior, deshonrando su superficial modestia con su resbaladiza curiosidad.
Dice la Escritura: No andes mirando por las calles de la ciudad, ni deambules por sus lugares solitarios, porque hay verdadera soledad, aunque exista multitud de libertinos, allí donde no se halle un hombre sensato presente. Estas mujeres son llevadas por los templos para hacer sacrificios y consultar oráculos, formando diariamente cortejo con mendicantes, sacerdotes errantes y viejas charlatanas que corrompen los hogares, soportando los murmullos de ancianas junto a las copas, aprendiendo de las hechiceras ciertos filtros y ensalmos para la destrucción de los matrimonios.
Tienen unos maridos, desean otros, y los adivinos les prometen aún otros diferentes. No saben que son engañadas: se entregan a sí mismas como instrumento de placer para quienes desean fornicar, y cambiando su pureza por la más vergonzosa deshonra, consideran como acción lucrativa su ignominiosa corrupción. Numerosos son los servidores de la prostitución libertina que se infiltran de todas partes, pues los intemperantes son arrastrados fácilmente hacia la lujuria, como los cerdos se precipitan hacia el hundimiento del barco.
Por eso la Escritura aconseja con vigor: No introduzcas a cualquier persona en tu casa, pues numerosas son las asechanzas del astuto. Y en otro lugar dice: Que los hombres justos sean tus comensales, y en el temor del Señor permanezca tu gloria. ¡Al demonio la fornicación! Porque bien sabéis esto, que ningún fornicario, impuro o avaro —que es idólatra— tiene herencia en el reino de Cristo y de Dios.
Ellas se deleitan en compañía de afeminados, e invaden sus hogares turbas de depravados de lengua desenfrenada, impuros en sus cuerpos e impuros en sus palabras, viriles solo para servicios licenciosos, ministros del adulterio, que ríen a carcajadas y susurran, olfateando abiertamente por sus narices todo lo que huele a lascivia fornicaria, un gesto refinadamente afeminado, intentando deleitar con palabras y gestos licenciosos, provocando la risa que es preludio de la fornicación. A veces, inflamándose por cualquier ira, ya sean ellos mismos fornicarios o hayan imitado para su propia ruina a la turba de depravados, emiten sonidos con la nariz como las ranas, como si tuvieran la ira habitando en sus fosas nasales.
Pero las más refinadas crían pájaros de la India y pavos reales medos, y se recuestan jugando con animales de hocico puntiagudo, deleitándose con monstruos danzantes. Se ríen al oír hablar de Tersites, pero ellas mismas compran a Tersites costosísimos, no para enorgullecerse de maridos que sean su igual, sino de aquellos que son carga de la tierra. Desdeñan a la viuda casta que vale mucho más que un perrito de Melitea, y desprecian al anciano justo, más noble —creo— que un monstruo comprado con plata. No acogen al niño huérfano, ellas que crían loros y chorlitos, sino que exponen a los niños nacidos en casa y recogen en cambio las crías de los pájaros.
Han preferido lo irracional sobre lo racional, cuando deberían alimentar a los ancianos que profesan la sensatez, más hermosos —creo— que los monos y capaces de hablar mejor que los ruiseñores. En cuanto lo hicisteis a uno de estos más pequeños, a mí me lo hicisteis, dice el Señor. Pero ellas, por el contrario, han preferido la ignorancia a la sensatez, petrificando sus bienes en perlas y esmeraldas de la India. Y ciertamente, despilfarran y dispersan su dinero en tintes efímeros y en esclavos comprados con plata, como aves saciadas que escarban en los estercoleros de la vida. La pobreza humilla al hombre, dice la Escritura; llama pobreza a la tacañería por la cual los ricos se empobrecen al no compartir nada, como si no tuvieran.
Comentario editorial · La esclavitud doméstica en el Alto Imperio: lujo y explotación
Este pasaje ofrece un testimonio invaluable de la organización doméstica en las casas de la élite greco-romana. La proliferación de esclavos especializados era signo de estatus: no bastaba tener sirvientes, sino que cada función debía tener su experto dedicado. Esta hiperespecialización reflejaba y perpetuaba la profunda estratificación social del Imperio.
La referencia a "jóvenes hermosos" explotados por su belleza y a los eunucos como facilitadores de adulterio revela las dimensiones sexuales de la esclavitud doméstica. Los eunucos —hombres castrados, generalmente esclavos— eran valorados precisamente porque su incapacidad física garantizaba que no serían competencia sexual para los amos, permitiéndoles acceso íntimo a las mujeres de la casa. Clemente subvierte esta lógica con una definición moral del verdadero eunuco: no la castración física sino la continencia voluntaria (Mateo 19:12).
La crítica clementina no cuestiona directamente la institución de la esclavitud —algo que sería impensable en su contexto histórico— sino sus excesos: la acumulación ostentosa y la explotación sexual. Es una crítica desde dentro del sistema, buscando humanizarlo, no abolirlo.
Comentario editorial · 1 Samuel 8:13 y el lujo doméstico
La referencia bíblica a 1 Samuel 8:13 es significativa: el lujo doméstico excesivo no es solo vanidad sino síntoma de tiranía política. Clemente establece una conexión entre el orden micro-político del hogar y el orden macro-político del Estado. Los hogares que multiplican servidores innecesarios imitan no el Reino de Dios sino los reinos despóticos de este mundo. La crítica es tanto social como teológica.
Comentario editorial · Religiosidad popular y magia amatoria en el mundo helenístico
Clemente describe aquí un fenómeno social bien documentado arqueológicamente: la proliferación de prácticas mágicas, especialmente filtros de amor y maleficios matrimoniales. Los papiros mágicos griegos (PGM) preservan cientos de estos ensalmos, confirmando la descripción clementina. Estas prácticas eran especialmente populares entre mujeres de clase alta, cuyas opciones de acción social eran limitadas.
La referencia a "sacerdotes errantes" (agurtai) y "viejas charlatanas" señala figuras marginales del paisaje religioso greco-romano: no sacerdotes oficiales de los cultos cívicos sino practicantes itinerantes de religiones mistéricas, adivinación y magia popular. La frontera entre religión y magia era porosa, y muchas mujeres recurrían a ambas sin percibir contradicción.
Clemente ve en esta proliferación de intermediarios mágicos una forma de explotación económica y sexual. Las mujeres que buscan soluciones mágicas a problemas matrimoniales terminan siendo víctimas de charlatanes que las manipulan tanto financiera como sexualmente. La crítica no es solo moral sino también pastoral: el Pedagogo advierte contra quienes aprovechan la vulnerabilidad ajena.
Comentario editorial · Con quién convivir
El consejo sobre la selección de compañías es central en la ética clementina y refleja tanto la sabiduría sapiencial del Antiguo Testamento como la ética estoica de la amistad selectiva. La formación moral no ocurre en aislamiento sino en comunidad, y la calidad de esa comunidad determina la dirección del crecimiento espiritual. Este es un principio pedagógico fundamental: somos formados por aquellos con quienes convivimos habitualmente.
Comentario editorial · Crítica social: animales de lujo versus seres humanos necesitados
Este pasaje es una de las críticas sociales más mordaces del Pedagogo. Clemente contrasta la inversión de prioridades morales: animales exóticos y caprichosos reciben cuidados que se niegan a viudas, ancianos y huérfanos. La referencia a Tersites (el personaje más feo de la Ilíada) como comparación con los "monstruos danzantes" que se compran como entretenimiento es particularmente incisiva.
La mención de exponer niños propios mientras se crían aves domésticas señala una de las realidades más oscuras del mundo antiguo: la exposición infantil (abandono de recién nacidos no deseados, especialmente niñas) era práctica legal común. Clemente la denuncia implícitamente al contrastarla con el cuidado dedicado a mascotas.
La cita de Mateo 25:40 reinterpreta radicalmente las prioridades: los "más pequeños" a quienes servimos o desdeñamos son Cristo mismo. Esta identificación cristológica con los vulnerables (viudas, ancianos, huérfanos) es revolucionaria en una sociedad que valoraba el estatus y el poder. La verdadera riqueza, sugiere Clemente, no está en acumular sino en compartir, no en poseer exótica sino en servir a los necesitados. La "pobreza" que humilla no es la falta de recursos sino la tacañería que impide su circulación caritativa.
III, 5
Considera también cómo son sus baños: casas portátiles, artificiales, sólidas y transportables, cubiertas con lino transparente; sillas doradas, claveteadas de plata, e innumerables vasos de oro y plata, unos para beber, otros para comer, y otros que llevan para el baño. Y además, braseros de carbón. Han llegado a tal extremo de incontinencia que cenan y se embriagan aún mientras se bañan. Los objetos de plata con los que hacen su desfile majestuoso, los exhiben groseramente en los baños, quizás por vanagloria ostentosa de su riqueza, pero sobre todo por su voluntaria falta de educación, por la cual acusan a hombres poco viriles dominados por mujeres, demostrando y evidenciando de algún modo que ellas mismas no son capaces de estar ni de sudar sin la multitud de utensilios. Porque también las que carecen de este desfile y no participan de igual pompa, comparten los mismos baños.
La suciedad de la abundancia tiene, pues, gran protección contra la mala reputación. Con esto, como con un anzuelo, pescan a los miserables que abren sus bocas ante los destellos del oro; y asombrando con esto a los inexpertos, maquinan que sus amantes las admiren, quienes poco después las deshonran desnudas. Ante sus propios maridos no se atreverían a desnudarse, fingiendo una confianza en el pudor digna de crédito; pero es posible para quienes lo deseen contemplar desnudas en los baños a las que están encerradas en casa. Allí no se avergüenzan de desnudarse ante los espectadores, como comerciantes de cuerpos.
Hesíodo aconseja no alegrar la piel en un baño de mujeres. Los baños están abiertos en común para hombres y mujeres juntos, y allí se desnudan para la incontinencia; porque de ver nace el deseo en los hombres, como si el pudor se lavara en los baños.
Las que no han perdido tanto la vergüenza excluyen a los extraños, pero se bañan junto con sus propios siervos, y se desnudan ante los esclavos y son frotadas por ellos, dando al deseo reprimido por el temor la impunidad del tacto. Porque quienes son introducidos en los baños con las señoras desnudas practican desnudarse para la audacia del deseo, borrando el temor con una costumbre perversa.
Los antiguos atletas, avergonzándose de mostrar desnudo al varón, cumplían sus competiciones ceñidos con taparrabos, guardando el pudor. Pero ellas, habiendo arrojado junto con la túnica también el pudor, quieren parecer hermosas, aunque sin quererlo son evidenciadas como malvadas; porque a través del cuerpo se manifiesta principalmente lo lascivo del deseo, como en los hidrópicos el líquido que cubre la superficie. La enfermedad de ambos se reconoce por la vista.
Conviene, pues, que los varones, siendo noble ejemplo de verdad para las mujeres, se avergüencen de desnudarse con ellas y se guarden de las miradas resbaladizas; porque quien mira con excesiva curiosidad, ya ha pecado, dice la Escritura.
En casa debe respetarse a los padres y a los siervos; en las calles, a quienes encontramos; en los baños, a las mujeres; en la soledad, a nosotros mismos; y en todas partes al Logos, que está en todas partes, y sin Él nada fue hecho. Porque solo así permanecerá uno sin caer, si considera que Dios está siempre presente con él.
Comentario editorial · Los baños romanos: cultura, lujo y decadencia
Los baños públicos (thermae) eran instituciones centrales de la vida social romana, funcionando no solo como lugares de higiene sino como centros de socialización, ejercicio, negocios y placer. Las élites llevaban su propio equipo de baño —aceites, estrígiles (raspadores), toallas, incluso mobiliario portátil— como demostración de estatus.
La descripción clementina de "casas portátiles" se refiere probablemente a pabellones desmontables que se instalaban en los baños para privatizar espacios dentro del recinto público. Esta práctica convertía el baño en espectáculo de riqueza: mientras las masas se bañaban en las áreas comunes, los ricos creaban islotes de lujo privado que, paradójicamente, se exhibían públicamente.
La mención de cenar y emborracharse en los baños documenta una degeneración de la cultura balnearia. Originalmente, los baños seguían un ritual higiénico específico (ejercicio, sudoración, baño, masaje). En el siglo II-III, para algunos sectores decadentes, se habían convertido en lugares de banquete prolongado y exceso alcohólico, mezclando funciones de modo considerado indecoroso tanto por moralistas paganos como cristianos.
Comentario editorial · Los baños mixtos
La cuestión de los baños mixtos era debatida en el mundo romano. Aunque oficialmente muchos baños tenían horarios separados para hombres y mujeres, en la práctica esta separación no siempre se respetaba, especialmente en baños privados o en ciertas horas. Clemente, como otros moralistas de su época (incluyendo paganos como Plinio el Joven), veía en esta mezcla una ocasión de pecado que debía evitarse absolutamente.
Comentario editorial · Desnudez, pudor y las paradojas de la cultura corporal antigua
La actitud antigua hacia la desnudez era compleja y contradictoria. La desnudez atlética masculina era celebrada en el gimnasio y los juegos como expresión de arete (excelencia), herencia de la cultura griega clásica. Sin embargo, la desnudez femenina pública era tabú, y la desnudez en contextos eróticos o sin marco ritual apropiado era considerada vergonzosa incluso para varones.
La referencia a atletas con taparrabos es históricamente inexacta —los atletas griegos competían completamente desnudos desde época arcaica— pero revela el pudor creciente de épocas helenísticas y romanas, cuando incluso la desnudez atlética comenzaba a considerarse excesiva por algunos sectores. Clemente proyecta anacronísticamente este pudor tardío a la antigüedad para reforzar su argumento.
El problema que señala con las mujeres bañándose con esclavos varones es doble: violación de jerarquías (la señora desnuda ante inferiores sociales) y ocasión de tentación sexual. Los esclavos masculinos que atendían a mujeres en funciones íntimas (baño, masaje) ocupaban una posición ambigua: simultáneamente desexualizados por su estatus servil pero inevitablemente sexualizados por la intimidad de su función. Clemente advierte que esta familiaridad corporalmente erosiona las barreras morales que previenen el adulterio.
Comentario editorial · La omnipresencia divina como fundamento de la moral cristiana
Clemente cierra magistralmente este capítulo con una gradación de responsabilidades morales que culmina en el principio teológico fundamental: la omnipresencia del Logos. Esta doctrina no es abstracta sino práctica: la presencia ubicua de Cristo transforma todos los espacios en espacios sagrados donde la conducta debe ser digna.
La estructura retórica es ascendente: comenzamos con deberes hacia otros (padres, siervos, transeúntes, mujeres) pero culminamos con el deber hacia nosotros mismos "en la soledad" —un concepto estoico cristianizado— donde nadie nos ve excepto Dios. Este es el test definitivo de la virtud: ¿qué hacemos cuando creemos que nadie observa?
La cita de Juan 1:3 conecta cristología con ética: el Logos por quien todas las cosas fueron hechas está presente en todas las cosas. No hay espacios neutros moralmente, ni siquiera los aparentemente seculares como los baños públicos. Todo espacio es espacio teológico, toda acción es acción ante Dios. Esta sacramentalización de la vida cotidiana es característica del cristianismo clementino y anticipa la espiritualidad monástica que verá cada acción —comer, dormir, trabajar— como ejercicio de la presencia de Dios.
La frase final resume toda la enseñanza pedagógica: no caemos en pecado cuando vivimos conscientes de que Dios nos acompaña siempre. La pureza moral no es primariamente cuestión de reglas externas sino de cultivar una consciencia continua de la presencia divina. El Pedagogo verdadero es Cristo mismo, que habita en nosotros y nos guía desde dentro.
III, 6
Conviene, pues, usar las riquezas de manera digna y compartirlas con generosidad, no de modo servil ni ostentoso, y no convertir el amor a lo bello en amor a uno mismo y en grosería, no sea que alguien diga también de nosotros: «Su caballo vale quince talentos, o su propiedad, o su siervo, o su oro, pero él mismo vale tres monedas de bronce». Quita, pues, el adorno a las mujeres y los siervos a los amos, y encontrarás que los amos no difieren en nada de los comprados con plata, ni en el caminar, ni en la mirada, ni en la voz; de tal modo se asemejan a los esclavos. Pero se distinguen de los siervos también por ser más débiles y por haber sido criados con mayor delicadeza.
Conviene, pues, cantar esta doctrina excelente en todo momento: que el hombre bueno, siendo prudente y justo, atesora riquezas en el cielo. Éste es quien, vendiendo los bienes terrenales y distribuyéndolos a los pobres, encuentra el tesoro imperecedero, Mateo 6:19-20 «donde no hay polilla ni ladrón». Éste es verdaderamente bienaventurado, aunque sea pequeño, débil e ignoto, y posee verdadera riqueza, la más grande. Pero si alguien es más rico que Ciniras y Midas, mas es injusto y soberbio, como aquel que vivía lujosamente vestido de púrpura y lino fino y despreciaba a Lázaro, ese es miserable y vive penosamente, y no vivirá.
Me parece que la riqueza se asemeja a una serpiente: si uno no sabe tomarla sin daño, levantando al reptil desde lejos sin peligro por la punta de la cola, se enroscará en la mano y morderá. Terrible es también la riqueza arrastrándose según se la tome con pericia o sin ella, adhiriéndose y mordiendo, a menos que uno la use con magnanimidad experta, para que con el ensalmo del Logos amanse la bestia y él permanezca ileso.
Pero, según parece, pasó inadvertido que solo es rico quien posee lo de mayor valor; y lo de gran valor no es la piedra preciosa, ni la plata, ni el vestido, ni la belleza corporal, sino la virtud, que es el Logos entregado por el Pedagogo para ser practicado. Este Logos es quien renuncia al lujo, quien invita como servidor al trabajo personal y quien celebra la frugalidad, hija de la sensatez. Proverbios 8:10-11 «Recibid la instrucción y no la plata», dice, «y el conocimiento más que el oro refinado; porque la sabiduría es superior a las piedras preciosas, y nada valioso se le iguala». Y de nuevo: Proverbios 8:19 «Cosechadme más que el oro y la piedra preciosa y la plata; porque mis frutos son mejores que la plata selecta».
Si aún conviene distinguir, sea rico el que posee mucho, cargado de oro como un saco sucio; pero honrado es el justo, puesto que la honradez es orden establecido con medida en los asuntos y en las donaciones según corresponde. Proverbios 11:24 «Hay quienes siembran y recogen más»; de ellos está escrito: «Repartió, dio a los pobres; su justicia permanece para siempre». De modo que no es rico quien tiene y guarda, sino quien comparte; y la donación, no la posesión, muestra al bienaventurado.
El fruto del alma es la generosidad; en el alma, pues, está lo rico. Ciertamente, las cosas buenas solo pueden ser poseídas por los buenos, y buenos son los cristianos. El hombre insensato o intemperante no podría tener sentido de lo bueno ni obtener su posesión; solo a los cristianos, pues, pertenecen los bienes. De estos bienes nada hay más rico; solo ellos, pues, son ricos. Porque riqueza verdadera es la justicia y el Logos más precioso que todo tesoro, que no crece por ganados y propiedades, sino que es dado como don por Dios. Riqueza inalienable es solo el alma, su cofre, posesión óptima para quien la posee, que hace al hombre verdaderamente bienaventurado. Quien no desea nada de lo que no está a nuestro alcance, sino que obtiene aquello que desea, y lo que piadosamente anhela lo recibe al pedirlo a Dios, ¿cómo no será rico en abundancia y lo poseerá todo, teniendo a Dios como tesoro eterno? «Al que pide se le dará, y al que llama se le abrirá», dice. Si Dios no niega nada, todo pertenece al piadoso.
Comentario editorial · La paradoja estoica del valor humano
Clemente emplea aquí un topos clásico de la filosofía estoica y cínica: la oposición entre el valor aparente de las posesiones y el valor real de la persona. La imagen del hombre que vale menos que su caballo es un recurso retórico poderoso que ya encontramos en Diógenes y en los moralistas estoicos.
La crítica a la ostentación (en griego philokalia mal entendida) refleja el ideal del justo medio aristotélico reinterpretado cristianamente. El cristiano debe usar las riquezas sin convertirse en esclavo de ellas, manteniendo su libertad interior. Esta doctrina anticipa lo que posteriormente desarrollará Agustín sobre el usar frente al fruir: los bienes materiales deben usarse (uti) mas no disfrutarse como fin último (frui), pues solo Dios merece ser disfrutado como bien supremo.
Comentario editorial · Ciniras y Midas
Las referencias a Ciniras y Midas evocan figuras legendarias de riqueza proverbial en el mundo griego. Ciniras era el mítico rey de Chipre conocido por su inmensa fortuna, mientras que el rey Midas poseía el legendario toque que convertía todo en oro. Clemente usa estas figuras para contrastarlas con el rico de la parábola de Lucas 16:19-31, estableciendo que ni la riqueza legendaria pagana ni la opulencia histórica pueden compararse con la verdadera riqueza espiritual del cristiano virtuoso.
Comentario editorial · El Logos como verdadera riqueza
La identificación entre virtud y Logos es fundamental en la antropología clementina. Siguiendo la tradición platónica y estoica, Clemente entiende que el ser humano, creado a imagen del Logos divino, posee una racionalidad que le permite participar de la naturaleza divina. La virtud no es entonces una mera cualidad moral externa sino la actualización de esa semejanza logoica que constituye lo más profundo del ser humano.
El concepto de Logos aquí opera en múltiples niveles simultáneamente: es la razón divina, la segunda persona de la Trinidad, el Cristo encarnado, y también la razón participada en el alma humana que permite reconocer y practicar la virtud. Esta polisemia consciente es característica del estilo clementino y refleja su visión unitaria del cosmos ordenado por el Logos.
III, 7
El lujo que vaga tras los placeres se convierte en terrible naufragio para los hombres, pues es ajeno al verdadero amor a lo bello y a los placeres civilizados, esta vida dulce e ingloriosa de la multitud. Porque el hombre es por naturaleza un ser elevado y noble, buscador de lo bello, en cuanto es obra del único Bello; pero la vida dedicada al vientre es para él deshonrosa, ignominiosa, repugnante y ridícula.
Completamente ajeno a la naturaleza divina es el amor al placer: comer como los gorriones e igualmente copular como los cerdos y los machos cabríos. Considerar el placer como bien es propio de perfecta grosería; el amor a las riquezas aparta al hombre de la recta manera de vivir, persuadiéndolo a no avergonzarse de las acciones vergonzosas, con tal de tener poder como bestia para comer toda clase de alimentos, beber de igual modo, y procurar toda saciedad posible de placeres venéreos. Por eso rarísimamente hereda el reino de Dios.
¿Para qué, pues, se preparan tantos platos sino para llenar un solo vientre? Las letrinas evidencian la impureza de la glotonería, en las cuales nuestros vientres escupen los residuos del banquete. ¿Para qué reúnen tantos coperos, pudiendo saciarse con una sola copa? ¿Para qué los guardarropas? ¿Y el oro dónde? ¿Y los adornos dónde? Los preparan para ladrones y malhechores y para los ojos codiciosos. «Que la misericordia y la fidelidad no te abandonen», dice la Escritura.
He aquí que tenemos en el tesbita Elías hermoso ejemplo de frugalidad, cuando se sentó bajo la retama y el ángel le trajo alimento: 1 Reyes 19:6 era un pan cocido bajo ceniza y un cántaro de agua. Tal desayuno le envió el Señor. A nosotros, pues, que caminamos hacia la verdad, nos es necesario ceñirnos. Lucas 10:4 «No llevéis bolsa», dijo el Señor, «ni alforja ni calzado», es decir, no adquiráis la riqueza que solo se atesora en la bolsa, no llenéis vuestros graneros propios como depositando la semilla en la alforja, sino compartid con los necesitados; no os proveáis de bestias de carga y siervos, que son —dicho alegóricamente— el calzado del camino de los ricos, portadores de las cargas.
Debe, pues, desecharse la multitud de utensilios, las copas de plata y oro, y la turba de siervos, tomando del Pedagogo compañeros hermosos y venerables: el trabajo personal y la frugalidad. Y debe caminarse en armonía con el Logos, aunque tenga uno mujer e hijos; no es carga la casa cuando ha aprendido a seguir al viajero sensato.
Debe también equiparse para el viaje a la esposa que ama a su marido, de manera semejante al hombre, portando como hermoso equipaje del camino hacia los cielos la frugalidad junto con la modestia casta. La medida de la posesión de cada uno es el cuerpo, como el pie lo es del calzado. Lo superfluo, aquello que llaman adornos y los muebles de los ricos, es carga, no ornato del cuerpo. Conviene que quien se esfuerza por ascender a los cielos lleve como hermoso bastón la beneficencia, y tras haber compartido con los afligidos, participar del verdadero descanso.
Porque la Escritura reconoce que Proverbios 13:8 «la propia riqueza es rescate del alma del hombre», es decir, si es rico, se salvará repartiendo. Como de los pozos que brotan naturalmente, cuando se saca agua, vuelve a manar hasta la medida original, así la generosidad, siendo fuente de benevolencia, al compartir con los sedientos la bebida, crece de nuevo y se llena, del modo en que suele afluir la leche hacia los pechos amamantados o exprimidos. Pues quien tiene al Logos, Dios todopoderoso, nada le falta y nunca carece de lo que necesita; porque el Logos es posesión sin deficiencia y causa de toda abundancia.
Si alguien dijera haber visto con frecuencia al justo necesitado de pan, esto es raro, y ocurre donde no hay otro justo; pero que lea también aquello: «No solo de pan vivirá el justo, sino de la palabra del Señor», que es pan verdadero, pan del cielo. Nunca, pues, el hombre bueno carece de recursos, mientras mantenga sana su confesión hacia Dios. Puede pedir y recibir del Padre de todos lo que necesite y gozar de lo propio, si guarda al Hijo. Puede también no sentir ninguna carencia. Nuestro Logos pedagógico nos da la riqueza, y no hay envidia en poseer a través de él lo necesario; quien tiene esta riqueza heredará el reino de Dios.
Comentario editorial · El placer en la ética antigua y cristiana
Clemente se posiciona aquí contra el hedonismo epicúreo, aunque su crítica es más bien contra una versión vulgarizada del epicureísmo. El verdadero Epicuro distinguía entre placeres necesarios y vanos, y proponía la ataraxia (tranquilidad del alma) como bien supremo, no el desenfreno sensual.
La posición clementina es más cercana al estoicismo y al platonismo: el placer corporal no es malo en sí mismo (evita el dualismo maniqueo), pero convertirlo en fin último degrada la naturaleza racional del hombre. El ser humano, creado a imagen de Dios, está llamado a ordenar los placeres según la razón (Logos), disfrutando de ellos con moderación como bienes secundarios subordinados al bien supremo que es la unión con Dios.
Esta doctrina del uso moderado de los bienes creados, lejos del rigorismo excesivo pero también del libertinaje, será característica del humanismo cristiano clementino.
Comentario editorial · Sin bolsa ni alforja: una alegoría
Clemente interpreta alegóricamente las instrucciones de Jesús a los discípulos sobre no llevar provisiones. Este método exegético, heredado de Filón de Alejandría y la escuela estoica, busca el sentido espiritual más allá del literal. La bolsa, la alforja y el calzado representan las distintas formas de acumulación material que obstaculizan el camino espiritual. Esta interpretación alegórica no niega el sentido literal sino que lo profundiza, mostrando cómo las realidades materiales apuntan hacia verdades espirituales superiores.
III, 8
Si alguno de vosotros rehúye definitivamente el lujo, nutriéndose de frugalidad, se ejercitará más fácilmente en soportar los trabajos involuntarios, haciendo continuamente de las tribulaciones voluntarias entrenamientos para las persecuciones, de modo que cuando lleguen los trabajos, temores y penas necesarios, no esté sin ejercitar en la resistencia. Por eso no tenemos patria en la tierra, para que despreciemos las posesiones terrenales.
La frugalidad es posesión riquísima, siendo disposición sin deficiencia en los gastos que conviene hacer en lo que se debe y en la medida que corresponde; porque los gastos son fines. Cómo debe, pues, la mujer convivir con el hombre, y acerca del trabajo personal, el cuidado del hogar y el uso de los siervos, además del tiempo del matrimonio y de cuanto conviene a las mujeres, lo trataremos en el discurso sobre el matrimonio. Pero lo que es apropiado para la educación, eso solo debemos exponer ahora, esbozando a modo de diseño la vida de los cristianos. Y ya se ha dicho y enseñado la mayor parte; lo que aún resta, lo expondremos.
Porque los ejemplos no tienen pequeña importancia para la salvación. Mira, dice la tragedia: «La esposa de Odiseo no la mató Telémaco, porque no añadió esposo sobre esposo, sino que en su casa permanece intacto el lecho nupcial». Alguien, reprochando el adulterio licencioso, mostraba hermosa imagen de sensatez: el amor al marido. Los lacedemonios, obligando a emborracharse a los ilotas —esclavos es el nombre de los ilotas—, les mostraban a ellos mismos, estando sobrios, las obras de la embriaguez como parte de cuidado y corrección.
Observando, pues, su indecorosa conducta, para no caer ellos mismos en las mismas censuras, eran educados por lo vergonzoso de los ebrios, beneficiándose para su propia corrección. De los hombres, unos fueron salvados por enseñanza, otros buscaron la virtud de modo autodidacta o por imitación. «Aquel es el mejor de todos, quien por sí mismo todo lo comprende»; este es Abraham, quien buscó a Dios. «Bueno es también aquel que obedece al que bien aconseja»; estos son los discípulos que creyeron en el Logos. Por eso aquel fue llamado amigo, y estos apóstoles, uno investigando y los otros proclamando al único y mismo Dios. Ambos son pueblo, y de ambos los oyentes: uno beneficiándose por la búsqueda, el otro salvándose por el hallazgo.
«Pero quien ni por sí mismo comprende ni escuchando a otro en su corazón lo considera, ese es hombre inútil». Hay otro pueblo, el pagano, este pueblo inútil que no sigue a Cristo. De múltiples modos, sin embargo, el Pedagogo que ama a los hombres les ayuda: unas cosas las exhortó, otras las censuró, otras mostró la vergüenza de quienes pecaban y el castigo consiguiente, conduciendo las almas y amonestando al mismo tiempo, maquinando un apartamiento benévolo del mal mediante la demostración de lo que otros han padecido.
Con estas imágenes clarísimamente hizo desistir a los que estaban mal dispuestos, impidió a quienes osaban iguales atrevimientos, fundamentó a otros en la paciencia, apartó a otros del mal, y sanó a otros por la contemplación de lo semejante, convirtiéndolos hacia lo mejor. Porque, ¿quién no se guardaría de algo, siguiendo a alguien por el camino, si ve que el que va delante cae en una fosa, procurando evitar el mismo peligro, guardándose de la consecuencia del error? ¿Quién, siendo atleta y habiendo aprendido el camino de la gloria y viendo el premio que ha recibido el competidor anterior, no se lanza también él hacia la corona, imitando al más antiguo?
Numerosas son tales imágenes de la divina sabiduría; pero recordaré un solo ejemplo y lo expondré brevemente: la desgracia de los sodomitas fue juicio para quienes pecaron, pero educación para quienes lo oyeron. Los sodomitas, arrastrados por el mucho lujo hacia la lascivia, adulterando sin temor y trastornados furiosamente por los placeres con muchachos, fueron vistos por el Logos que todo lo observa, al que no es posible ocultarle los actos impíos, ni concedió tregua a su lascivia el vigilante guardián de la humanidad.
Apartándonos de su imitación, educándonos en su propia sensatez, habiendo infligido castigo a los pecadores para que la impunidad del libertinaje no obtuviera afluencia de audacia, ordenó que Sodoma fuera consumida por el fuego, derramando un poco de aquel fuego prudente sobre el libertinaje, para que su lascivia, volviéndose intemperante, no abriera anchas vías para quienes se dejan llevar hacia la molicie.
Se convirtió, pues, el justo castigo de los sodomitas en imagen de la sensata salvación para los hombres; porque quienes no cometen los mismos pecados que los castigados, nunca sufrirán el mismo castigo que los pecadores, habiéndose guardado de sufrir al guardarse de pecar. «Quiero que sepáis», dice Judas, «que Dios, tras salvar una vez de la tierra de Egipto al pueblo, la segunda vez destruyó a los que no creyeron, y a los ángeles que no guardaron su principado sino que abandonaron su propia morada, los ha guardado para el juicio del gran día con cadenas eternas bajo tinieblas, entre ángeles salvajes».
Y poco a poco expone didácticamente las imágenes de los juzgados: «¡Ay de ellos!, porque siguieron el camino de Caín, se derramaron en el error de Balaam y perecieron en la contradicción de Coré». Porque a quienes no pueden soportar la autoridad de la adopción filial, el temor los preserva de la insolencia. Por eso existen los castigos y las amenazas: para que, temiendo los juicios, nos apartemos del pecado. Puedo relatarte castigos por ostentación y venganzas por vanagloria, no solo por incontinencia, y además presentarte las blasfemias contra quienes se ensoberbecen por las riquezas, mediante las cuales el Logos, atemorizando, aparta de las injusticias. Pero, ahorrando la extensión del tratado, te presento los siguientes mandatos del Pedagogo, para que guardes las amenazas.
Comentario editorial · El método paradeigmático: enseñar mediante ejemplos
Clemente introduce aquí explícitamente su método pedagógico fundamental: la enseñanza mediante ejemplos (paradeigmata en griego). Este método tiene raíces profundas en la tradición educativa griega, especialmente en Platón e Isócrates, quienes sostenían que la virtud se aprende mejor mediante la imitación de modelos que por preceptos abstractos.
El Pedagogo divino no solo da mandatos sino que ofrece imágenes concretas de conducta virtuosa (para imitar) y viciosa (para evitar). Los ejemplos bíblicos, las referencias históricas y las anécdotas filosóficas no son mero adorno retórico sino instrumentos pedagógicos esenciales. Como dirá poco después, citando a Homero, algunos aprenden por investigación propia (como Abraham), otros obedeciendo buenos consejos (como los apóstoles), pero los ejemplos benefician a todos.
Esta pedagogía por el ejemplo anticipa métodos educativos modernos centrados en el aprendizaje observacional y el modelado de conductas. El cristianismo ofrece en Cristo el ejemplo supremo, pero también una constelación de santos y héroes bíblicos que ilustran la vida virtuosa en circunstancias variadas.
Comentario editorial · Las citas homéricas
Las citas homéricas que Clemente emplea aquí muestran su profundo conocimiento de la literatura clásica y su habilidad para integrarla en la enseñanza cristiana. Los versos pertenecen a la Odisea y son usados para ilustrar la fidelidad matrimonial de Penélope. El ejemplo de los ilotas ebrios es una anécdota histórica sobre Esparta que ilustra la pedagogía negativa: aprender lo que no se debe hacer observando las consecuencias del vicio ajeno.
Comentario editorial · Sodoma como ejemplo pedagógico
Clemente interpreta la destrucción de Sodoma () no solo como juicio divino sino principalmente como ejemplo pedagógico para generaciones futuras. Este uso pedagógico del juicio divino es característico de la teología patrística: Dios castiga no por venganza sino por amor pedagógico, tanto para corregir al pecador como para advertir a otros.
El término fuego prudente (phrónimos pyr) es particularmente interesante: incluso el castigo divino posee racionalidad pedagógica, no es capricho irracional sino expresión del Logos ordenador. Esta visión optimista del juicio divino como pedagogía, más que como mera retribución, será desarrollada posteriormente por Orígenes en su controversia sobre la apokatástasis (restauración universal).
La interpretación clementina evita tanto el laxismo moral (que ignoraría la gravedad del pecado) como el rigorismo excesivo (que vería solo castigo sin propósito redentor). El juicio de Sodoma es memoria viva que nos aparta del mal.
III, 9
Del baño, pues —desde aquí me aparté al hablar— hay cuatro razones por las cuales acudimos a él: o por limpieza, o por calor, o por salud, o finalmente por placer. Bañarse por placer debe rechazarse; porque conviene extirpar de raíz el placer desvergonzado. Debe tomarse el baño, para las mujeres por limpieza y salud, pero para los hombres solo por salud. Superfluo es el del calor, siendo posible mitigar de otros modos lo endurecido por el frío.
Los usos frecuentes del baño debilitan las fuerzas y relajan los tonos naturales, y muchas veces traen debilidades y desmayos. Porque de algún modo beben los cuerpos, como los árboles, no solo por la boca, sino también a través de todo el cuerpo durante el baño, según dicen, por la apertura de los poros. Prueba de esto: sedientos muchas veces, después de entrar en las aguas han calmado la sed. Así pues, si el baño aprovecha en algo, no debe uno debilitarse con él; los antiguos lo llamaban antropognafeîon, ya que arruga los cuerpos y los envejece antes de lo debido, hirviéndolos como el hierro, pues la carne se ablanda por el calor; de ahí que, como del temple y del barniz, necesitamos el frío.
Ni debe bañarse cada día, sino que si uno estuviera demasiado vacío o demasiado lleno, debe evitarse el baño; y también según la edad del cuerpo y la estación del año; porque no siempre a todos aprovecha, como reconocen los sabios en estas cosas. A nosotros nos basta la justa medida, que en todas partes invocamos como auxiliar de la vida. Ni debe entretenerse tanto en el baño que necesite guía, ni bañarse continuamente y muchas veces al día como quien frecuenta el ágora.
Permitir que muchos siervos viertan agua sobre uno es insolencia hacia los prójimos, de quienes abusan con el lujo y no quieren comprender que el baño debe ser común e igual para todos los que se bañan. Debe lavarse principalmente el alma con el Logos purificador, y el cuerpo a veces por la suciedad que se le adhiere, aunque también a veces para relajar las fatigas.
Porque dice el Señor: «¡Ay de vosotros, escribas y fariseos hipócritas!, porque sois semejantes a sepulcros blanqueados; el sepulcro por fuera aparece hermoso, pero por dentro está lleno de huesos de muertos y de toda impureza». Y de nuevo dice a los mismos: «¡Ay de vosotros!, porque limpiáis el exterior de la copa y del plato, pero por dentro están llenos de impureza. Limpia primero el interior de la copa, para que también el exterior quede limpio».
El mejor baño del alma lava la suciedad y es espiritual, del cual dice expresamente la profecía: «Lavará el Señor la suciedad de los hijos y de las hijas de Israel, y limpiará la sangre de en medio de ellos», la sangre de la iniquidad y los asesinatos de los profetas. Y el Logos añadió el modo de la purificación diciendo: «En espíritu de juicio y en espíritu de cauterización». El baño del cuerpo, el carnal, se cumple solo con agua, como sucede muchas veces en los campos donde no hay baño.
Comentario editorial · Las termas romanas
La cultura romana de las termas públicas era central en la vida social del siglo II. Los baños no eran solo lugares de higiene sino centros de socialización, ejercicio y placer. Clemente, conocedor de esta realidad, ofrece una regulación moderada: no prohíbe el baño pero advierte contra el exceso y la búsqueda del placer como fin en sí mismo. Su teoría sobre la absorción de agua por los poros refleja las ideas médicas de su tiempo, influidas por la medicina hipocrática y galénica.
III, 10
A los jóvenes les basta el gimnasio, aunque haya baño; y es quizás no malo aprobar estos ejercicios para los hombres antes que los baños, pues tienen algo útil para los jóvenes en orden a la salud, infundiendo celo y emulación para cuidar no solo de la buena condición del cuerpo, sino también del alma. Lo cual, haciéndose sin apartarse de las obras superiores, es agradable y no inútil.
Ni aquí deben excluirse las mujeres del ejercicio corporal, pero no deben ser exhortadas a la lucha ni a las carreras, sino deben ejercitarse en el hilado, el telar y en asistir a la que hornea, si fuera necesario. Además, las mujeres deben traer personalmente de la despensa lo que necesitemos, y no es vergonzoso para ellas acercarse al molino. Ni es reproche para la esposa guardiana del hogar y ayudante ocuparse de que el alimento sea agradable al marido. Si además sacude por sí misma el lecho, ofrece bebida al esposo sediento y le sirve el alimento, se ejercitaría decorosísimamente en orden a una salud sensata.
El Pedagogo acoge a tal mujer, «que extiende sus brazos hacia lo útil y apoya sus manos en el huso; abrió sus manos al necesitado y extendió su brazo al pobre». No se avergonzó de imitar a Sara en el servicio más hermoso: servir a los caminantes. Porque le dijo Abraham: «Apresúrate y amasa tres medidas de flor de harina y haz panes cocidos bajo ceniza». Y Raquel, hija de Labán, «venía con el rebaño de su padre», dice. Y esto no bastaba, sino que, enseñando la modestia, añadió: «Porque ella apacentaba el rebaño de su padre».
Innumerables son los ejemplos que las Escrituras ofrecen de frugalidad junto con trabajo personal, y además de ejercicios gimnásticos. De los hombres, unos participen desnudos en la lucha, otros jueguen con la pelota pequeña, el juego llamado fainínda, especialmente al sol; para otros es suficiente el paseo, yendo al campo o bajando a la ciudad. Si también toman la azada, no es innoble este complemento económico del ejercicio agrícola. Pero poco faltó para que olvidara mencionar a aquel famoso Pítaco, que siendo rey de los mitileneos usaba como ejercicio trabajar el molino.
Hermoso es también sacar agua por uno mismo y cortar la leña que uno mismo usará. Jacob apacentaba el rebaño restante de Labán, teniendo como símbolo regio un bastón de estoraque, esforzándose en mejorar la naturaleza mediante el leño. Para muchos, a veces también la lectura en voz alta es ejercicio.
En cuanto a la lucha que aprobamos, no debe practicarse por emulación inútil, sino para la secreción de sudores viriles. No debe ejercitarse lo técnico, lo exhibicionista de ella, sino lo propio de la lucha recta: forcejeos de cuellos, manos y costados. Pues tal ejercicio es más decoroso y varonil con fuerza digna, tomándose para una salud útil y provechosa, mientras que los demás esfuerzos gimnásticos anuncian la práctica de posturas no propias de hombres libres.
Debe aspirarse en todas partes a la medida. Como lo mejor es que el esfuerzo preceda a los alimentos, así lo peor, fatigoso y enfermizo, es esforzarse más allá de la medida. No conviene, pues, estar completamente inactivo ni tampoco totalmente cansado. Como hemos expuesto acerca del alimento, semejantemente en todo y en todas partes no debe volverse hacia la molicie y el género de vida intemperante, ni tampoco hacia lo contrario sin mezcla, sino hacia lo intermedio entre estos: lo armonioso, sensato y puro de uno y otro mal, del lujo y de la tacañería.
Ya hemos dicho antes que el trabajo personal es ejercicio sin ostentación: calzarse uno mismo, lavarse los pies, y además frotarse uno mismo tras haberse ungido con aceite. Devolver el mismo favor alternadamente a quien nos frotó es también ejercicio de justicia compartida; dormir junto al amigo enfermo, servir al incapaz y ofrecer alimento al necesitado.
«Abraham les sirvió alimento a los tres bajo el árbol y se quedó con ellos mientras comían», dice. Hermosa es también la pesca, como para Pedro, si tuviéramos tiempo libre de las enseñanzas necesarias en el Logos. Pero mejor es aquella captura que el Señor concedió al discípulo, enseñándole a pescar hombres como peces a través del agua.
Comentario editorial · Trabajo manual y dignidad cristiana
Clemente propone aquí algo revolucionario para la mentalidad aristocrática grecorromana: la dignidad del trabajo manual. En la sociedad antigua, el trabajo físico era despreciado como propio de esclavos; el ideal del hombre libre era la scholé (ocio cultivado) dedicado a la contemplación y la política.
El cristianismo introduce una valoración radicalmente distinta: el trabajo personal, incluso el más humilde, posee dignidad y valor formativo. Esta doctrina tiene raíces bíblicas profundas: Adán fue puesto en el Edén para cultivarlo (), Pablo trabajaba como fabricante de tiendas (), y el mismo Jesús fue carpintero ().
El trabajo no es solo medio de subsistencia sino gimnasia del alma: educa la voluntad, previene el ocio vicioso, mantiene la humildad y prepara para soportar las tribulaciones. Esta teología del trabajo influirá profundamente en el monacato posterior (ora et labora) y, siglos después, en la ética protestante del trabajo.
Comentario editorial · Pítaco de Mitilene
Pítaco de Mitilene fue uno de los Siete Sabios de Grecia, reconocido no solo por su sabiduría política sino por su estilo de vida austero. Aunque gobernante, no desdeñaba el trabajo manual, ofreciendo así un ejemplo de humildad que Clemente aprovecha para su argumento. La referencia muestra cómo nuestro autor integra ejemplos tanto bíblicos como filosóficos, demostrando que la verdad cristiana sobre la dignidad del trabajo encuentra ecos incluso en los mejores representantes de la sabiduría pagana.
Comentario editorial · El ideal del justo medio: síntesis de Aristóteles y el evangelio
La doctrina del justo medio (mesótes en griego) es fundamentalmente aristotélica: la virtud se encuentra entre dos extremos viciosos, equidistante tanto del exceso como del defecto. Clemente cristianiza este principio filosófico, mostrando que el Logos-Pedagogo conduce naturalmente hacia el equilibrio racional.
Este ideal de armonía y proporción es profundamente helenístico (recordemos el nada en exceso délfico), pero Clemente lo fundamenta teológicamente: la moderación no es simple prudencia humana sino participación en el orden divino del cosmos creado por el Logos. El cristiano evita tanto la molicie del lujo como la dureza excesiva del rigorismo, buscando lo armonioso que refleja la belleza del Creador.
Esta síntesis entre filosofía griega y ascética cristiana será característica de toda la tradición patrística posterior y representa uno de los logros más duraderos del pensamiento clementino: mostrar que la razón natural, cuando se perfecciona, conduce naturalmente hacia las enseñanzas del evangelio.