II, 2
"Usa un poco de vino", dice el Apóstol a Timoteo que bebía agua, "por causa de tu estómago", ofreciendo apropiadamente el remedio astringente a un cuerpo enfermo y débil, pero aprobando que sea poco, no sea que el remedio por su abundancia necesite otro tratamiento.
Bebida natural y sobria, necesaria para quienes tienen sed, es el agua. Esta, que fluía de la roca escarpada para los antiguos hebreos, el Señor les proveía como única bebida de sobriedad sensata —pues era especialmente necesario que quienes aún erraban permanecieran sobrios—.
Luego la viña santa brotó el racimo profético. Esta es la señal para quienes han sido educados desde el error hacia el reposo: el gran racimo, el Logos oprimido por nosotros, cuando el Logos quiso mezclar la sangre de la uva con agua, como también su sangre se mezcla con la salvación.
Doble es la sangre del Señor: una es su carne, mediante la cual hemos sido redimidos de la corrupción; la otra es espiritual, es decir, aquella con la cual hemos sido ungidos. Y esto es beber la sangre de Jesús: participar de la incorruptibilidad del Señor. La fuerza del Logos es el espíritu, como la sangre lo es de la carne.
Análogamente, pues, se mezcla el vino con el agua, y el espíritu con el ser humano. Y lo uno —la mezcla— alimenta para la fe, lo otro —el espíritu— conduce a la incorruptibilidad. Pero la mezcla de ambos, de la bebida y del Logos, ha sido llamada eucaristía, gracia alabada y hermosa, de la cual quienes participan según la fe se santifican tanto en el cuerpo como en el alma, mezclando el Padre misteriosamente con espíritu y Logos al ser humano, mezcla divina. Porque verdaderamente el espíritu está unido al alma que es llevada por él, y la carne al Logos, por el cual "el Logos se hizo carne".
Comentario editorial · La doble sangre de Cristo: tipología eucarística
Clemente desarrolla aquí una cristología eucarística sofisticada. La "doble sangre del Señor" no es dualismo, sino misterio de la unión hipostática expresado sacramentalmente.
Primera sangre: la carne (sárx), mediante la cual "hemos sido redimidos de la corrupción". Es la sangre física derramada en la cruz, la realidad histórica de la pasión. Esta sangre es redentora porque el Logos asumió verdadera humanidad.
Segunda sangre: la espiritual (pneumatiké), "aquella con la cual hemos sido ungidos". No es una sangre diferente, sino el mismo misterio contemplado desde su dimensión soteriológica-sacramental. Beber esta sangre espiritual es "participar de la incorruptibilidad del Señor".
La imagen de la viña y el racimo oprimido es polivalente: remite tanto a la pasión (Cristo prensado como uva en el lagar del sufrimiento) como a la eucaristía (el vino mezclado que se convierte en su sangre). El racimo que fluía agua en el desierto (Éxodo 17) prefiguraba el vino eucarístico que ahora fluye como gracia.
La mezcla de vino y agua (práctica litúrgica antigua) simboliza la unión del Espíritu con la humanidad: "lo uno —la mezcla— alimenta para la fe, lo otro —el espíritu— conduce a la incorruptibilidad". La eucaristía es, así, pedagógica: educa y transforma al que participa dignamente.
II, 2
Admiro, pues, a quienes han elegido una vida austera y anhelan el agua, el fármaco de la templanza, huyendo lo más lejos posible del vino como de una amenaza de fuego.
Agrada, pues, que los muchachos y las muchachas se abstengan lo más posible de este fármaco, pues no es apropiado verter sobre una edad hirviente lo más caliente de los líquidos, el vino, como si se canalizara fuego sobre fuego. De esto se inflaman impulsos salvajes, deseos ardientes y un temperamento encendido, y los jóvenes, calentándose por dentro, se vuelven impetuosos hacia los deseos, de modo que su daño se hace evidente a través del cuerpo, pues los miembros del deseo maduran más rápidamente de lo debido.
Así, al fermentar el vino, se hinchan los senos y los órganos sexuales con mayor desvergüenza, proclamando ya una imagen de fornicación, y el trauma del alma obliga al cuerpo a inflamarse. Los impulsos desvergonzados persiguen la curiosidad, invitando al moderado hacia transgresiones.
De aquí que el mosto de la edad ya sobrepase los límites del pudor. Es necesario, en la medida de lo posible, intentar apagar los impulsos de los jóvenes, quitando el combustible —lo terrible de Baco— y vertiendo el antídoto de la efervescencia, que tanto retendrá el alma ya inflamada como contendrá los órganos que se hinchan y adormecerá la excitación del deseo ya perturbado.
Comentario editorial · Por qué los jóvenes no deben beber vino
La prohibición del vino para jóvenes se basa en una teoría médica antigua (humores calientes) y preocupación moral. El vino, siendo caliente y estimulante, agrava las pasiones naturalmente encendidas de la juventud. Esta no es moralismo puritano, sino pedagogía prudente: proteger a los inmaduros de estímulos que no pueden manejar, hasta alcanzar la edad de autocontrol.
II, 2
Quienes están en su plenitud, habiendo tomado el almuerzo durante el día —para quienes el almuerzo es apropiado—, después de probar solo pan, deben abstenerse completamente de la bebida, para que la humedad superflua sea reabsorbida siendo esponjada por la comida seca.
Porque escupir continuamente, sonarse y apresurarse hacia las excreciones es señal de incontinencia por el desbordamiento de líquidos en el cuerpo debido a la ingesta excesiva. Pero si sobreviene sed, que curen el mal con agua, y no mucha. Pues tampoco conviene llenarse inmoderado de agua, para que el alimento no sea lavado, sino suavizado para la digestión, distribuyéndose los alimentos en la masa corporal, mientras muy pocos pasan a las excreciones.
Conviene también, por otra parte, no emborracharse con vino para las preocupaciones divinas, pues el vino puro, según el cómico, "obliga a pensar poco", y mucho menos a ser sensato. Hacia la tarde, a la hora de la cena, debe usarse vino, cuando ya no nos dedicamos a las lecturas que requieren mayor sobriedad.
Entonces también el ambiente se vuelve más frío que durante el día, de modo que es necesario nutrir el calor natural que declina con calor introducido, y poco vino incluso aquí, pues no debe llegarse hasta las copas del exceso.
A quienes ya han pasado su plenitud debe permitírseles participar de la bebida más alegremente, reavivando sin daño con el fármaco de la viña lo que se enfría de la edad, como marchitándose por el tiempo. Pues la mayoría de las veces los apetitos de los ancianos ya no se agitan hacia los naufragios de la embriaguez, anclados como con anclas por el Logos y el tiempo, soportan más fácilmente la tempestad de los deseos que se desencadena desde la embriaguez. A estos quizás también les está permitido bromear un poco durante los banquetes. Pero que tengan como límite de la bebida hasta donde mantengan la razón firme, la memoria activa y el cuerpo sin tambaleo por el vino y sin vacilación —a este lo llaman "ligeramente ebrio" los expertos en estas cosas—.
Bueno es, pues, detenerse antes debido al desliz. Artorio, en su tratado Sobre la longevidad —lo recuerdo—, opina que debe tomarse vino solo hasta mojar los alimentos, para que consigamos una vida más larga. Conviene, pues, que unos tomen el vino como parte de un tratamiento médico solo por la salud, otros para relajación y expansión.
Comentario editorial · Pedagogía diferenciada según la edad
Clemente muestra aquí sofisticación pedagógica notable: la misma sustancia (vino) recibe normas diferentes según la edad del bebedor. Esto no es arbitrariedad, sino adaptación prudente a las realidades fisiológicas y psicológicas de cada etapa vital.
Jóvenes: abstinencia total o casi total. El vino es "fuego sobre fuego" que inflama pasiones aún no dominadas. La juventud debe formarse primero en templanza con estímulos mínimos.
Adultos maduros: uso moderado, preferentemente en la cena (no durante las horas de estudio o trabajo intelectual), mezclado con mucha agua. El vino debe "mojar" los alimentos, no embriagar. El límite: mantener razón, memoria y estabilidad corporal intactas.
Ancianos: mayor liberalidad. El vino compensa el "frío" de la vejez (teoría humoral) y puede alegrar sin gran peligro, pues los apetitos ya están "anclados por el Logos y el tiempo". Incluso se permite "bromear un poco" durante los banquetes.
Esta escala graduada refleja tanto la medicina hipocrática-galénica (teoría de los humores, concepto de calor vital) como la ética aristotélica (la virtud se adquiere por hábito progresivo). El Pedagogo divino adapta sus normas a la capacidad de cada alumno, como buen maestro.
II, 2
Porque el vino primero vuelve al bebedor más propicio consigo mismo que antes, más amable con los comensales, más suave con los sirvientes y más dulce con los amigos; pero cuando se abusa se transforma en violencia. Siendo caliente y teniendo jugos suaves, mezclado armoniosamente disuelve con calor las sustancias viscosas de los residuos, y templa con sus aromas los humores acres y groseros.
Bien se ha dicho, pues: "El vino fue creado desde el principio para alegría del alma y del corazón, bebiéndose con suficiencia". Es óptimo mezclar el vino con la mayor cantidad posible de agua, y no buscarlo como si fuera agua ni embotarse hacia la embriaguez, y no verterlo como agua por amor al vino. Pues ambos son creaciones de Dios, y por esto la mezcla de ambos —agua y vino— coopera para la salud, porque la vida consta de lo necesario y lo útil.
Lo necesario —el agua— debe mezclarse en la mayor cantidad posible, y también lo útil. Con vino sin medida la lengua se traba, se entorpecen los labios, los ojos se desvían —como si la vista nadara por la abundancia de humedad—, y forzados a mentir creen que todo gira en círculo, y no pueden contar las cosas lejanas como son individuales: "Y sin duda me parece ver dos soles", decía el viejo tebano ebrio.
Pues la vista, siendo movida más densamente por el calor del vino, imagina la realidad multiplicada desde lo uno. No difiere en nada si se mueve la vista o lo visto, pues la vista ha experimentado lo mismo de ambas maneras, no pudiendo captar con exactitud lo subyacente debido a la agitación. Y los pasos se tambalean como arrastrados por una corriente, y los hipos, vómitos y delirios irrumpen.
II, 2
"Porque todo hombre embriagado por el vino", según la tragedia, "es inferior a la ira y vacío de entendimiento, y gusta de derramar mucha habla en vano y, sin querer, escuchar lo que voluntariamente dijo mal". Y antes de la tragedia, la Sabiduría proclamó: "El vino bebido en abundancia produce irritación y toda caída".
Por eso la mayoría dice que es necesario relajarse durante las bebidas y posponer los asuntos serios hasta el amanecer. Pero yo considero que especialmente entonces debe introducirse el Logos, que va a compartir el banquete para educar la embriaguez, no sea que el festín caiga inadvertidamente en la embriaguez. Porque así como ninguna persona sensata estimaría cerrar los ojos antes de ir a dormir, así tampoco nadie querría rectamente que el Logos se ausente del simposio, ni que se practique adormecerlo antes de las acciones. Más bien, el Logos nunca podrá separarse de sus propios asuntos, ni siquiera si dormimos, pues también para el sueño debe convocárselo.
Porque la sabiduría perfecta, siendo ciencia de las cosas divinas y humanas, abarcando todas las cosas, en aquello en que supervisa el rebaño de los seres humanos, se convierte en arte de vida, y así está presente en todo mientras vivimos, realizando siempre su propia obra: la vida feliz.
Comentario editorial · El Logos en el simposio: contra el modelo helenístico
Clemente polemiza aquí contra la tradición del simposio griego, donde después de la cena formal comenzaba la bebida relajada, a menudo acompañada de entretenimiento, conversación frívola y eventual embriaguez. La filosofía platónica había intentado elevar el simposio (como en el diálogo del mismo nombre), pero en la práctica romana del siglo II-III predominaba el modelo hedonista.
La propuesta cristiana es radical: el Logos (Cristo, la Razón divina) debe estar presente en el banquete de principio a fin. No hay momento legítimo para "desconectar" la racionalidad o suspender la vigilancia moral. El simposio cristiano no excluye la alegría (el vino "fue creado para alegría"), pero debe ser alegría racional, no abandono dionisíaco.
La "sabiduría perfecta" que menciona es sophia, la ciencia integral que abarca tanto lo divino como lo humano. Esta sabiduría no es teoría abstracta sino "arte de vida" (téchné bioú), práctica virtuosa en todos los momentos y circunstancias. El cristiano educado por el Logos-Pedagogo vive bajo su mirada constante, incluso cuando duerme.
Esta visión contrasta fuertemente con la dicotomía pagana entre vida pública (regida por normas) y privada (espacio de libertad sin restricciones). Para Clemente, no hay esfera privada fuera del alcance del Logos. Todo momento es pedagógico, todo acto es formativo, incluso el banquete y la bebida.
II, 2
Pero los desgraciados que expulsan la templanza de los banquetes consideran que la vida feliz es el desorden en los simposios; de ellos la vida no es otra cosa que juerga, embriaguez, baños, vino puro, orinales, ociosidad, bebida.
Puede verse, pues, a algunos de ellos medio ebrios, tambaleándose, llevando coronas alrededor del cuello como las ánforas, escupiéndose mutuamente vino puro con el nombre de brindis; a otros llenos de resaca, sucios, pálidos, con rostros lívidos, y aún sobre la embriaguez de ayer drenando otra embriaguez desde la mañana.
Es bueno, oh amigos, bueno contemplar desde lo más lejos posible esta imagen ridícula y a la vez lamentable, y moldearnos a nosotros mismos hacia lo mejor, temiendo que quizás también nosotros nos convirtamos en espectáculo semejante y burla para otros.
Bien se ha dicho, pues: "Como el horno prueba el temple del acero, así el vino prueba el corazón de los soberbios en la embriaguez". La embriaguez, pues, es el uso excesivamente violento del vino puro; la conducta del ebrio es el desorden que proviene del uso; la resaca es la aflicción y disgusto que sigue a la embriaguez, llamada así porque hace sacudir la cabeza.
Este tipo de vida —si debe llamarse vida— floja y movida hacia los placeres y perturbada por la embriaguez, la divina Sabiduría, observándola con recelo, ordena a sus hijos: "No seas bebedor de vino ni te entregues a compromisos, a compras de carnes, porque todo ebrio y fornicario se empobrecerá, y se vestirá de harapos todo somnoliento".
Somnoliento es todo aquel que no está despierto para la sabiduría, sino sumergido en el sueño por la embriaguez. "Y se vestirá de harapos", dice, el ebrio, se avergonzará por la embriaguez ante quienes lo observan. Porque los desgarrones son los agujeros del pecador en el tejido carnal, perforado por los placeres, a través de los cuales se contempla desde dentro la vergüenza del alma, el pecado, por el cual difícilmente se salvará el tejido que ha sido arrancado por todas partes y está descomponiéndose en muchos deseos, separado de la salvación.
Comentario editorial · Los ebrios: una advertencia pastoral
La descripción de los ebrios no es mera invectiva moral sino advertencia pastoral. Clemente quiere que sus lectores "contemplen desde lejos" este espectáculo degradante para no caer en él. La embriaguez no solo degrada el cuerpo (rostros lívidos, resaca) sino que destruye el "tejido" del alma, perforándola con agujeros por donde se ve el pecado interior. Es imagen de desintegración espiritual progresiva.
II, 2
Por esto también añade amonestaciones: "¿Para quién el ay? ¿Para quién el tumulto? ¿Para quién los juicios? ¿Para quién las conversaciones desagradables? ¿Para quién las quebraduras en vano?". ¿Ven totalmente desgarrado al amante del vino, quien descuida al Logos mismo y se ha entregado a la embriaguez? Cuántas amenazas le ha hecho la Escritura. Y de nuevo añade a la amenaza: "¿De quién son los ojos lívidos? ¿No de quienes se demoran en los vinos? ¿No de quienes rastrean dónde se realizan las bebidas?".
Aquí la Escritura muestra que el bebedor es ya un cadáver según el Logos, a través de los ojos lívidos —signo que aparece en los muertos—, habiendo pronunciado sobre él la muerte en el Señor. Porque el olvido de lo que conduce a la verdadera vida se inclina hacia la corrupción.
Con razón, pues, el Pedagogo, cuidando nuestra salvación, prohíbe muy firmemente: "No beban vino hasta la embriaguez". ¿Por qué?, preguntarás. "Porque", dice, "tu boca entonces hablará cosas torcidas, y te acostarás como en el corazón del mar y como un timonel en gran oleaje".
De aquí también la poesía, aprovechándose, dice: "Y el vino, que tiene fuerza igual al fuego, cuando llega a los hombres, los agita como el Noto o el Bóreas al mar libio, y muestra todas las cosas ocultas, haciendo hablar erróneamente: el vino es desliz para los ebrios, el vino engaña al alma", y lo que sigue.
¿Ven el peligro del naufragio? El corazón es inundado por la bebida excesiva, y la abundancia de la embriaguez la compara con la amenaza del mar, en el cual el cuerpo, sumergido, se hunde en el abismo del desorden, cubierto por las olas del vino. El timonel —la mente humana— es arrastrado por el oleaje cuando la embriaguez lo domina; navegando en el mar se marea en la oscuridad de la tormenta, habiendo errado el puerto de la verdad, hasta que, chocando contra rocas sumergidas, él mismo encalla en los placeres y se destruye.
Comentario editorial · La metáfora del naufragio: embriaguez como catástrofe espiritual
La imagen del naufragio es central en la literatura patrística como metáfora de la perdición espiritual. Clemente la desarrolla extensamente aplicándola a la embriaguez.
El mar embravecido = la abundancia de vino que inunda el cuerpo y el alma. El corazón (kardía, centro de la persona) queda sumergido bajo las olas del exceso.
El timonel = la mente (nous), facultad racional que debe guiar la vida. Cuando el timonel pierde el control por la embriaguez, toda la nave (la persona) se pierde.
El puerto de la verdad = el telos cristiano, la vida según el Logos. El ebrio "yerra el puerto", desviándose de su destino verdadero.
Las rocas sumergidas = los placeres ocultos, peligros que el ebrio no ve hasta chocar contra ellos.
El naufragio final = destrucción total, muerte espiritual. "Ven totalmente desgarrado al amante del vino", con ojos lívidos como de cadáver. Es muerte en vida, separación de Dios.
Esta metáfora náutica conecta con el simbolismo cristiano primitivo: la Iglesia como arca o nave de salvación, Cristo como timonel divino, el bautismo como pasaje del mar del error hacia el puerto seguro. El ebrio, al renunciar al autocontrol racional, abandona la nave y se ahoga en el caos.
II, 2
Con razón, pues, también el Apóstol ordena: "No se embriaguen de vino, en el cual hay mucha perdición", aludiendo mediante la perdición a lo insalvable de la embriaguez. Porque aunque convirtió el agua en vino en las bodas, no permitió emborracharse, sino que vivificó lo acuoso del pensamiento del obrero de la Ley desde Adán, llenando todo el mundo con sangre de la viña, bebida de verdad —la mezcla de la antigua Ley y del nuevo Logos—, ofreciéndola para la plenitud del tiempo prometido con piedad.
Místico símbolo de santa sangre llamó la Escritura al vino, pero reprendiendo la mezcla diluida del vino dice: "Pendenciero es el vino y arrogante la embriaguez".
Agrada, pues, al recto Logos beber en invierno por el frío, hasta no tiritar —para quienes tienden a tiritar—, y en el resto del tiempo por el tratamiento de los intestinos. Porque así como con los alimentos hasta no tener hambre, así también con la bebida hasta no tener sed debe usarse, cuidando el desliz con exactitud, pues es muy traicionera la entrada del vino.
Así también nuestra alma será pura, seca y luminosa; "el alma seca es sapientísima y óptima, un rayo de luz". Y por esto también es contemplativa, y no es húmeda por las exhalaciones del vino que la corporeizan como una nube.
Comentario editorial · Caná no autoriza la embriaguez
La transformación del agua en vino en Caná no es licencia para la embriaguez, sino signo cristológico. Cristo "vivificó lo acuoso del pensamiento" de la Antigua Ley, llenando el mundo con la "sangre de la viña" (el evangelio). El vino natural debe usarse con medida; el vino místico (la nueva enseñanza) debe beberse sin límite. La distinción entre letra y espíritu, entre uso material y significado sacramental, es crucial.
II, 2
No debe, pues, buscarse afanosamente el vino de Quíos cuando esté ausente, ni el de Arío cuando no esté presente. Porque la sed es padecimiento de cierta necesidad y busca el remedio apropiado para la reposición, no una bebida suntuosa. Las importaciones de vino de ultramar son de un apetito debilitado por la incontinencia, de un alma que delira por los deseos incluso antes de la embriaguez.
Porque están el oloroso de Tasos, el aromático de Lesbos, un cretense dulce, un siracusano suave, un Mendes egipcio, el insular de Naxos y otro con aroma de flores de la tierra italiana —muchos son estos nombres—. Para un comensal sobrio hay un solo vino, cosecha de un solo Dios.
¿Por qué no basta el vino local para llenar el deseo? A menos que también vayan a importar agua, como los reyes insensatos el río llamado Coaspes de la India, cuya agua es la más hermosa para beber, el agua coaspea, así como a los amigos, transportando también el agua. La Escritura compadece a los ricos que se entregan al lujo también aquí, el Espíritu Santo proclamando mediante Amós: "Los que beben el vino filtrado y se recuestan sobre lechos de marfil", dice, y cuantas cosas siguieron añadiendo como reproche.
II, 2
Debe cuidarse especialmente el decoro, y el mito cuenta que Atenea —quienquiera que fuera— preocupándose de sí misma, arrojó el deleite de las flautas por lo impropio del aspecto, para beber sin distorsionar el rostro, sin sorber hasta la saciedad ni forzar los ojos antes de beber ni obligarse por incontinencia, sin sorber arrebatadamente por incontinencia, sin derramar sobre la barba ni empapar el vestido cuando el líquido se vierte súbitamente, lavando casi su propio rostro hundiéndolo en las copas.
Porque también el ruido de la bebida que fluye violentamente con mucho aire aspirado —como vertiéndose en un recipiente de cerámica, resonando la garganta por la deglución torrencial— es vergonzoso, e impropio el espectáculo de la incontinencia, y además dañina la práctica para quien participa: la afición a beber.
No te apresures hacia el daño, amigo. Tu bebida no te es arrebatada; te ha sido dada y te espera. No te apresures a reventar, tragando vorazmente. Tu sed se sacia aunque bebas lentamente, tomando lo decoroso, distribuyéndose la bebida moderadamente. Porque no quita el tiempo lo que la incontinencia arrebata. "Con el vino", dice, "no te hagas el valiente, pues el vino ha arruinado a muchos".
Comentario editorial · El mito de Atenea y las flautas: la belleza del autocontrol
Clemente utiliza el mito griego de Atenea (quien inventó la flauta pero la arrojó al ver su rostro distorsionado al tocarla) como ilustración del decoro cristiano. El punto no es la historicidad del mito sino su valor pedagógico.
La preocupación por el "aspecto" (morphé) no es vanidad sino dignidad humana. Quien bebe con voracidad, distorsionando el rostro, derramando líquido sobre la barba, haciendo ruidos grotescos al tragar, degrada su propia humanidad. Se asemeja a animal, no a imagen de Dios.
El cristiano debe beber "sin distorsionar el rostro", manteniendo la compostura que refleja el orden interior del alma. Esto no es hipocresía (cuidar solo las apariencias) sino coherencia: el exterior debe reflejar el interior templado.
La exhortación amistosa ("No te apresures, amigo") muestra el tono pastoral de Clemente. No condena con dureza sino que razona, persuade, apela a la sensatez. "Tu bebida te espera" - no hay prisa, no hay escasez. La ansiedad por tragar rápidamente revela desorden interior, falta de confianza en la provisión divina.
El detalle sobre mujeres que usan vasos de alabastro estrechos (mencionado más adelante) muestra que Clemente observa prácticas reales y las evalúa moralmente. No todo uso de alabastros es malo, pero hacerlo por ostentación o para crear poses provocativas sí lo es.
II, 2
La embriaguez la usan especialmente los escitas, los celtas, los íberos y los tracios —todas estas razas guerreras—, y han establecido como norma practicarla como bella y feliz costumbre. Nosotros, en cambio, la raza pacífica, banqueteando para disfrutar y no para ultrajar, bebemos brindis sobrios, para que verdaderamente se muestren como afectos apropiadamente según el nombre.
¿Cómo creen que bebía el Señor cuando se hizo hombre por nosotros? ¿Tan descaradamente como nosotros? ¿No elegantemente? ¿No decorosamente? ¿No reflexivamente? Porque sepan bien: también él participó del vino, pues también era hombre. Y bendijo el vino diciendo: "Tomen, beban, esta es mi sangre" —alegoriza la sangre de la viña, el Logos derramado por muchos para remisión de pecados, como corriente de santa alegría—.
Y que quien bebe debe ser sensato, lo mostró claramente mediante lo que enseñaba durante los banquetes, pues no enseñaba ebrio. Y que era vino lo bendecido, lo demostró de nuevo diciendo a los discípulos: "No beberé de este fruto de la vid hasta que lo beba con ustedes en el Reino de mi Padre".
Y que era vino lo que bebía el Señor, lo demostró de nuevo hablando de sí mismo, reprochando la dureza de corazón de los judíos: "Porque vino", dice, "el Hijo del Hombre, y dicen: he aquí un hombre comilón y bebedor de vino, amigo de publicanos".
Que esto nos sirva también contra los llamados encratitas. Pero las mujeres, adoptando supuestamente el decoro, para no abrir desmesuradamente los labios vertiendo con copas anchas de modo que se vuelvan de boca ancha con la boca ensanchada, beben indecentemente con recipientes de alabastro muy estrechos en la boquilla: inclinan las cabezas hacia atrás, desnudan los cuellos —no decorosamente, me parece—, y estirando la garganta alrededor de la deglución tragan, como desnudándose para los comensales en lo que pueden, atrayendo eructos masculinos —o más bien serviles—, y se dejan mimar voluptuosamente. Ningún ruido es propio de un hombre racional, y mucho menos de una mujer, para quien incluso el conocerse a sí misma, quienquiera que sea, solo trae vergüenza.
"Grande es la ira", dice, "de una mujer ebria" —como si fuera la cólera de Dios una mujer borracha de vino—. ¿Por qué? "Porque no oculta su indecencia". Porque rápidamente una mujer se desliza hacia el desorden, incluso si solo inclina su voluntad hacia los placeres.
Y no hemos prohibido beber con alabastros, sino que cortamos como vanidoso el practicar beber solo en estos, aconsejando usar sin apego lo que se presente, cortándoles desde lejos y desde el principio los deslices de los apetitos. La aspiración del aire que navega hacia el eructo debe dejarse pasar silenciosamente. Pero de ningún modo debe permitirse a las mujeres mostrar descubriendo algo del cuerpo, no sea que ambos se pierdan: unos por ser excitados a observar, otras por atraer sobre sí mismas las miradas de los hombres.
Comentario editorial · Las mujeres en el banquete
Clemente presenta su crítica a ciertas prácticas femeninas en el banquete como preocupación por el decoro mutuo. Clemente advierte contra poses artificiales que, bajo pretexto de refinamiento, resultan provocativas. El principio es reciprocidad: nadie debe comportarse de modo que cause escándalo o tentación al otro. Esto aplica a hombres y mujeres, aunque las manifestaciones concretas difieren por los roles sociales de la época.
II, 2
Debe conducirse siempre decorosamente como si el Señor estuviera presente, no sea que también a nosotros, como a los corintios, el Apóstol enfadándose diga: "Al reunirse ustedes no es comer la cena del Señor".
Me parece que el llamado acéfalo por los matemáticos, el contado antes de la estrella errante, con la cabeza hundida en el pecho sugiere a los glotones, hedonistas y quienes están dispuestos a emborracharse. Porque también en estos lo racional no reside en la cabeza sino en los intestinos, esclavizado por las pasiones del deseo y la ira.
De modo que de la manera en que Elpenor se rompió las vértebras cayendo por la embriaguez, así el cerebro de estos, mareándose desde arriba por la embriaguez sobre el hígado y el corazón —es decir, sobre el amor al placer y la ira— cae en una caída mayor que la que dicen los hijos de los poetas que Zeus arrojó a Hefesto desde el cielo a la tierra.
"Trabajo de insomnio", dice, "y cólera y retortijón acompañan al hombre insaciable". Por esto también la ebriedad de Noé ha sido registrada por escrito, para que guardemos lo más posible la embriaguez, teniendo manifiesta y escrita la imagen de la transgresión, por la cual quienes cubrieron la indecencia de la embriaguez son bendecidos por el Señor.
Resumiendo todo brevísimamente en una sola palabra, la Escritura ha dicho: "Suficiente para el hombre educado es el vino, y en su lecho descansará".
Las tazas de plata y de oro, u otros utensilios con incrustaciones de piedras carecen de toda utilidad; no son más que un engaño para la vista. En efecto, si uno vierte en ellos líquido caliente, resulta doloroso cogerlos cuando están ardiendo; por el contrario, si se vierte líquido frío, la materia de la copa se altera y estropea el líquido.
II, 3
Las copas de plata y oro, y otros recipientes incrustados con piedras preciosas, carecen por completo de utilidad real y no son más que un engaño para la vista. Pues si alguien vierte en ellos líquido caliente, resulta doloroso sostenerlos cuando están ardiendo; y si por el contrario se vierte líquido frío, la materia misma de la copa altera su temperatura y daña la bebida. Así que esta bebida "opulenta" resulta, sin duda alguna, perjudicial.
¡Que se vayan lejos de nosotros las copas de Tericles y de Antígono, los cántaros, las copas anchas, las copas en forma de concha, y los innumerables tipos de recipientes de este género, los enfriadores de vino y las jarras para servir! Porque el oro y la plata, tanto en manos privadas como públicas, constituyen una posesión que despierta envidia, que va más allá de toda necesidad: difícil de adquirir, difícil de conservar, e inútil en su uso práctico.
Y ciertamente, el refinamiento de los grabadores sobre los vasos de vidrio —que por su fragilidad artística invitan a temer mientras uno bebe— es una vanidad que debe ser desterrada de nuestra conducta ordenada. Los soportes de plata, las fuentes, las salseras, los cuencos para ponche, los platos, y además de estos, los utensilios de plata y oro destinados tanto para servir alimentos como para otros usos que me avergüenza mencionar; los trípodes artísticamente labrados en cedro de fácil quiebre, en tuya, en ébano y marfil; las camas con pies de plata e incrustaciones de marfil; los pies de las camas tachonados con clavos de oro y decorados con caparazones de tortuga; las colchas teñidas de púrpura y de otros colores difíciles de conseguir —todos estos artículos son testimonios de un lujo sin refinamiento verdadero, ventajas que atraen la envidia y la indolencia. Pues bien, todo esto debe ser desechado como carente del más mínimo valor serio.
Porque el tiempo está acortado, como dice el Apóstol. Lo que resta es no adoptar posturas ridículas, como se ve en algunas mujeres durante las procesiones públicas, que exteriormente están pintadas de manera impresionante para aparentar dignidad, pero por dentro son miserables. Para explicar esto con mayor precisión, añade: "En adelante, los que tienen esposa vivan como si no la tuvieran, y los que compran como si no poseyeran". Y si dijo estas cosas respecto al matrimonio —sobre el cual Dios manda "multiplíquense"—, ¿cómo piensan ustedes que no deberíamos desterrar el mal gusto por mandato del Señor?
Por esta razón insiste el Señor: "Vende tus posesiones, dáselas a los pobres, y ven, sígueme". Sigue a Dios despojado de toda arrogancia, despojado de toda pompa transitoria, sin poseer más que lo tuyo propio, el único bien que no puede serte arrebatado: la fe en Dios, la confesión de aquel que sufrió, la benevolencia hacia los seres humanos —la posesión más preciosa de todas.
Yo, por mi parte, acepto plenamente lo que Platón legisla cuando establece categóricamente que no se debe ejercitar el poseer riqueza alguna, ni plata ni oro, y además ningún utensilio inútil que no sea necesario y moderado en su uso, de modo que el mismo objeto pueda servir para muchos propósitos y se reduzca así el número de posesiones.
La divina Escritura habla hermosamente contra los egoístas y arrogantes: "¿Dónde están los príncipes de las naciones y los que dominaban las bestias de la tierra? ¿Y los que se entretenían con las aves del cielo y atesoraban la plata y el oro en los que confiaban los hombres, y cuya adquisición no tenía fin? ¿Los que labraban la plata y se afanaban sin que quedara rastro alguno de sus obras? Desaparecieron y descendieron al Hades". Este fue el pago de su mal gusto.
Si cuando cultivamos la tierra necesitamos un azadón y un arado, y nadie forjaría un azadón de plata ni un arado de oro, sino que empleamos para labrar la tierra lo eficaz del material y no su riqueza, ¿qué impide que tengamos la misma consideración respecto a los utensilios domésticos, vistos los observadores de tal semejanza? Que la medida de estas cosas sea la utilidad, no la magnificencia.
¿Por qué?, dime: ¿acaso el cuchillo de mesa no corta si no está tachonado con clavos de plata o si el mango no es de marfil? ¿O es que para cortar la carne debe forjarse metal de la India, como si estuviéramos convocando a algún aliado? ¿Y qué? Si la vasija para lavarse las manos es de cerámica, ¿no recibe acaso el agua del lavado? ¿Y el recipiente para lavar los pies, no recibe también el agua que lava los pies?
En verdad, la mesa con pies de marfil se sentirá indignada de llevar un pan de un óbolo, y la lámpara no podrá dar luz porque es obra de un alfarero y no de un orfebre. Yo afirmo que un simple diván no proporciona peor descanso que una cama de marfil, y que una piel gruesa es perfectamente adecuada como colcha, de manera que no veo la necesidad de colchas de púrpura o escarlata. Sin embargo, se condena la sencillez a causa de un lujo estúpido que es origen de muchos males.
¡Cuán grande es este error, cuán grande esta vanidad!, miren ustedes. El Señor comía de un simple plato, y hacía recostar a sus discípulos en el suelo sobre la hierba, y les lavaba los pies ciñéndose con una toalla, él, el Dios sin arrogancia, Señor de todas las cosas, sin traer desde el cielo un recipiente de plata para lavar los pies. Y a la Samaritana le pidió de beber usando una vasija de cerámica con la que ella sacaba agua del pozo, sin buscar el oro real, enseñando a saciar la sed con sencillez. Porque establecía como meta la utilidad, no el mal gusto. Y comía y bebía en los banquetes sin desenterrar metales de la tierra, ni usar utensilios que olieran a plata o a oro —es decir, que olieran a óxido, como huele el óxido de una materia corrupta.
En general, tanto los alimentos como las vestiduras, los utensilios y todas las demás cosas de la casa —en resumen, todo— deben estar en conformidad con la situación del cristiano, adaptándose apropiadamente a la persona, a la edad, a la ocupación y al momento. Pues siendo siervos de un solo Dios, es necesario que nuestras posesiones y el mobiliario muestren los signos de una sola vida hermosa, y que cada persona, con fe inquebrantable y en esta disposición uniforme de carácter, manifieste sucesivamente lo que está en armonía y concordancia con el único orden.
Lo que adquirimos sin dificultad, lo que alabamos por usarlo sin preocupación, lo que conservamos fácilmente y lo que compartimos con suma facilidad —estas son posesiones mejores que cualquier otra. Sin duda, las cosas útiles son mejores, y ciertamente lo más económico es preferible a lo más costoso. Y en general, la riqueza que no se gobierna correctamente es una ciudadela del vicio. Y la mayoría de los que enferman sus ojos con ella jamás podrán entrar en el reino de los cielos, pues se han enfermado con las cosas mundanas y viven arrogantemente a causa de los lujos.
Es necesario que quienes se apresuran hacia la salvación comprendan bien esto: toda nuestra posesión existe para nuestro uso, y su uso tiene como finalidad la autosuficiencia, la cual puede obtenerse con pocos recursos. Pues son necios quienes se alegran de sus tesoros por avaricia. Como dice la Escritura: "El que recoge los salarios los ha recogido en una bolsa agujereada". Este es quien recoge y encierra el grano, disminuyéndose a sí mismo al no compartirlo con nadie.
Es motivo de burla y risa amplia que los hombres lleven consigo bacinicas de plata y orinales de vidrio, como si llevaran a sus propios consejeros, y que las mujeres ricas pero insensatas se hagan fabricar de oro los recipientes para los excrementos, de modo que a las ricas no les es posible ni siquiera defecar sin ostentación. Yo desearía que tales personas, durante toda su vida, juzgaran el oro con el mismo valor que los excrementos.
Pero ahora el amor al dinero —que el Apóstol declara raíz de todos los males— se ha descubierto como ciudadela del vicio: "Algunos, deseando el dinero, se extraviaron de la fe y se traspasaron a sí mismos con muchos dolores". La mejor riqueza es la pobreza de deseos, y la verdadera magnanimidad no consiste en enorgullecerse por la riqueza, sino en despreciarla. Jactarse de los utensilios es completamente vergonzoso. Porque ya no es justo afanarse intensamente por aquellas cosas que cualquiera puede comprar en el mercado, mientras que la sabiduría no puede comprarse con ninguna moneda terrenal ni en el mercado, sino que se vende en el cielo y se vende con la moneda justa: el Logos incorruptible, el oro real.
Comentario editorial · El lujo helenístico y la crítica cristiana
Clemente menciona aquí artesanos famosos como Tericles y Antígono, reconocidos orfebres cuyas obras eran símbolos de estatus en la Alejandría del siglo II. La crítica no es puritana ni maniquea: Clemente no condena la materia en sí (oro, plata), sino la búsqueda de ostentación y el gasto superfluo que desatiende las necesidades del prójimo.
Esta postura refleja una síntesis entre la moderación estoica (el ideal del justo medio) y la enseñanza evangélica sobre las riquezas. El criterio rector es la utilidad práctica: un objeto vale por su función, no por su capacidad de impresionar. Esta ética anticipará la crítica patrística posterior al lujo imperial, especialmente en Juan Crisóstomo y Ambrosio de Milán.
Comentario editorial · 1 Corintios 7:29: el tiempo es corto
Clemente cita aquí , el texto paulino sobre vivir en expectativa escatológica. La expresión "el tiempo está acortado" no implica ascetismo radical, sino relativización: las posesiones y estructuras del mundo presente no deben dominar el corazón del cristiano. Esta hermenéutica escatológica moderada será clave en la espiritualidad alejandrina.
Comentario editorial · Platón y la Escritura: la síntesis alejandrina
Esta es una de las frases más reveladoras de la metodología clementina. Acepta sin conflicto una enseñanza de Platón sobre la moderación en las posesiones porque la encuentra consonante con el evangelio. Para Clemente, la filosofía griega es preparación providencial (propaideia) que anticipa verdades plenamente reveladas en Cristo.
La referencia proviene probablemente de las Leyes de Platón (Libro V, 741e-742a), donde se prohíbe a los guardianes poseer oro o plata. Clemente no ve contradicción entre citar a Platón y a Cristo: ambos, desde perspectivas complementarias, señalan hacia la verdad. Esta apertura filosófica caracterizará toda la tradición alejandrina, desde Orígenes hasta los Padres Capadocios.
Comentario editorial · Cristo eligió la sencillez
El argumento cristológico es decisivo: Cristo, siendo Señor de todo, eligió la sencillez. El lavatorio de los pies y el encuentro con la samaritana no son solo ejemplos morales, sino revelaciones del carácter del Logos encarnado. La imitación de Cristo (imitatio Christi) incluye necesariamente la renuncia al lujo superfluo.
Comentario editorial · Sátira social y crítica profética
Este pasaje ejemplifica el estilo retórico de Clemente: combina ironía mordaz con indignación moral. La mención de orinales de oro no es exageración literaria, sino testimonio histórico de prácticas reales entre la élite alejandrina y romana del siglo II.
El tono recuerda tanto a los profetas hebreos (especialmente Amós e Isaías en sus denuncias del lujo) como a la tradición cínico-estoica de crítica social. La expresión "juzgar el oro con el mismo valor que los excrementos" evoca directamente , donde Pablo considera todo como estiércol comparado con el conocimiento de Cristo. Clemente fusiona aquí la crítica social filosófica con la radicalidad evangélica.
II, 4
Que se aleje de nosotros, del banquete del Logos, la procesión callejera del desenfreno, y también las vanas vigilias nocturnas que se jactan de exceso de vino. Porque la procesión callejera es una flauta embriagadora y destructora, instigadora de agitación erótica. El erotismo y la embriaguez, las pasiones más irracionales, han sido exiliados lejos de nuestro coro. La vigilia nocturna es compañera de la conducta ebria que surge del beber. Es una convocatoria a la embriaguez, un estímulo para las relaciones, una osadía que produce desvergüenza.
Quienes se agitan al son de flautas, arpas, coros, danzas, castañuelas egipcias y diversiones de este tipo, perturbados por el ritmo de címbalos y tambores, ensordecidos por los instrumentos del engaño, se volverán completamente desordenados, indecorosos e ignorantes. Porque en verdad, tal reunión me parece, sin más, un teatro de embriaguez.
El Apóstol nos exhorta: "Despojémonos de las obras de las tinieblas, y vistámonos con las armas de la luz. Andemos decorosamente como en pleno día, no en orgías y borracheras, ni en lechos y desenfrenos". Que la siringa se reserve para los pastores, y la flauta para las personas supersticiosas que se apresuran a la idolatría. Porque en verdad, tales instrumentos deben ser rechazados de los banquetes sobrios, siendo más apropiados para las bestias que para los seres humanos, y de entre estos, para los más irracionales.
Hemos aprendido que los ciervos quedan hechizados por las zampoñas, y que los cazadores que los persiguen los conducen con sus melodías hacia las trampas. También hemos aprendido que para los caballos durante su apareamiento se interpreta una especie de himno nupcial al son de la flauta, que los músicos llaman hippóthoros. Es absolutamente necesario eliminar toda visión y audición innoble y, en resumen, toda sensación vergonzosa de incontinencia —lo que en realidad es insensibilidad. Debemos guardarnos de los placeres que cosquillean y afeminan la vista y el oído. Porque las variadas drogas engañosas de melodías quebradas y ritmos lamentables de la música de Caria corrompen las costumbres, arrastrando hacia la pasión con un género de música licenciosa y de mal arte.
Contra esta clase de banquete, el Espíritu separa la liturgia digna de Dios cuando canta en el Salmo: "Alábenlo con sonido de trompeta" —porque con sonido de trompeta resucitará a los muertos—; "alábenlo con el salterio" —porque la lengua es el salterio del Señor—; "y con la cítara alábenlo" —entiéndase por cítara la boca, pulsada por el Espíritu como por un plectro—; "con tambor y coro alábenlo" —refiriéndose con esto a la Iglesia, que celebra la resurrección de la carne sobre piel resonante—.
"Alábenlo con cuerdas y órgano" —entiende por órgano nuestro cuerpo, y por cuerdas sus nervios, a través de los cuales ha recibido su tensión armoniosa, y siendo pulsado por el Espíritu emite los sonidos humanos—; "alábenlo con címbalos de aclamación" —entiende por címbalo la lengua de la boca, que resuena al ser golpeada por los labios—. Por eso proclamó a la humanidad: "Todo aliento alabe al Señor", porque ha extendido su cuidado a todo aliento que hizo. Porque en verdad el ser humano es un instrumento pacífico, mientras que los demás instrumentos, si uno los examina, descubrirá que son bélicos, o inflamando los deseos o encendiendo los amores o enfureciendo las iras.
Así pues, en sus guerras los tirrenos usan la trompeta, los arcadios la siringa, los sicilianos las arpas, los cretenses la lira, los lacedemonios la flauta, los tracios el cuerno, los egipcios el tambor y los árabes los címbalos. Pero nosotros usamos un solo instrumento, el Logos pacífico, con el cual honramos a Dios. Ya no usamos el antiguo salterio ni la trompeta, el tambor o la flauta que acostumbraban usar en sus reuniones quienes se ejercitaban en la guerra y despreciaban el temor divino, intentando levantar su ánimo abatido con tales ritmos.
Que nuestra amabilidad en el beber sea doble según la Ley: si dice "amarás al Señor tu Dios", y luego "a tu prójimo", que la primera amabilidad hacia Dios se manifieste a través de la acción de gracias y el canto de salmos; la segunda amabilidad hacia el prójimo, a través de la conversación decorosa. Porque "la palabra del Señor habite abundantemente en ustedes", dice el Apóstol.
Y este Logos se adapta y se conforma a los tiempos, a las personas, a los lugares, y ahora se ocupa de los banquetes. Y de nuevo añade el Apóstol: "En toda sabiduría, enseñándose y amonestándose unos a otros con salmos, himnos y cánticos espirituales, cantando con gracia en sus corazones a Dios. Y todo lo que hagan, de palabra o de obra, háganlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios Padre por medio de él".
Este sea nuestro banquete de acción de gracias. Y si quieres cantar con la cítara o la lira, no hay reproche en ello. Estarás imitando al justo rey hebreo que daba gracias a Dios. "Alégrense, justos, en el Señor; a los rectos conviene la alabanza", dice la profecía. "Alaben al Señor con la cítara, con el salterio de diez cuerdas cántenle salmos, cántenle un cántico nuevo". Y quizás el salterio de diez cuerdas signifique el Logos, Jesús, manifestado por el elemento de la década.
Así como es apropiado bendecir al Creador de todas las cosas antes de tomar nuestro alimento, así también es apropiado cantarle salmos durante la bebida, mientras participamos de sus criaturas. Y ciertamente el salmo es una alabanza armoniosa y sensata; el Apóstol lo llama cántico espiritual. Es especialmente santo, antes de acostarse, dar gracias a Dios por haber disfrutado de su gracia y amor hacia la humanidad, para que nos sumerjamos en el sueño llenos de Dios. "Y denle gracias con cánticos de labios", dice la Escritura, "porque por su mandato se cumple todo lo que le place, y no hay disminución en su salvación".
Incluso entre los antiguos griegos, durante los banquetes en los que se bebía y las copas rebosaban, se entonaba un canto llamado escolio a imagen de los salmos hebreos, todos cantándolo juntos con una sola voz, aunque a veces también alternadamente, mientras cada uno brindaba a la salud de los demás. Y los más aficionados a la música cantaban acompañándose con la lira.
Pero alejemos de nosotros los cantos eróticos, y que nuestros cantos sean himnos de Dios. "Alaben su nombre en el coro, celébrenlo con tambor y salterio", dice la Escritura. Y cuál sea este coro que celebra a Dios, el Espíritu mismo te lo indicará: "La alabanza de él está en la asamblea de los santos; que se alegren en su rey". Y de nuevo añade: "Porque el Señor se complace en su pueblo". Pues debemos elegir solo las armonías sensatas, alejando lo más posible de nuestra mente vigorosa las armonías verdaderamente húmedas, que por medio de artimañas perversas en sus modulaciones se entregan a la molicie y la bufonería. Las melodías austeras y moderadas se oponen a las arrogancias de la embriaguez. Dejemos, pues, las armonías cromáticas para los excesos desvergonzados de los bebedores de vino y para la música coronada de flores y prostitución.
Comentario editorial · El kómos y los banquetes helenísticos
La "procesión callejera del desenfreno" (kómos en griego) era una costumbre festiva común después de los simposios: grupos de bebedores recorrían las calles con antorchas, música y cánticos, a menudo de contenido erótico o burdo. Estas procesiones podían derivar en disturbios o conductas sexuales públicas.
Las "vigilias nocturnas" (pannychídes) eran celebraciones religiosas paganas que duraban toda la noche, frecuentemente asociadas con cultos mistéricos o festivales dionisíacos. Combinaban vino abundante, música extática y, según testimonios cristianos, comportamientos sexuales ritualizados. Clemente no rechaza la música per se, sino su uso para estimular las pasiones irracionales y romper el autocontrol racional del cristiano.
Comentario editorial · Qué música critica Clemente
La crítica clementina a ciertos tipos de música no debe malinterpretarse como rechazo del arte musical. Clemente distingue entre música que eleva el alma hacia lo racional y divino (salmos, himnos) y música diseñada específicamente para excitar las pasiones corporales. Esta distinción tiene raíces platónicas: en la República, Platón también censura ciertos modos musicales por sus efectos morales perniciosos.
Comentario editorial · Exégesis alegórica del Salmo 150
Este pasaje ejemplifica la hermenéutica alegórica alejandrina aplicada a los salmos. Clemente interpreta no literalmente (como invitación a usar instrumentos musicales en el culto), sino espiritualmente: cada instrumento representa una dimensión del ser humano que alaba a Dios.
Esta lectura tiene precedentes judíos (especialmente en Filón de Alejandría) y se convertirá en patrón interpretativo común en la patrística. La imagen del cuerpo humano como instrumento musical del Espíritu Santo anticipa la antropología pneumática de Orígenes y la espiritualidad litúrgica oriental. Los nervios como cuerdas, la boca como cítara, la lengua como címbalo: todo el ser humano se convierte en liturgia viviente.
Comentario editorial · Lo valioso de las costumbres helenísticas
Clemente reconoce aquí elementos positivos en las prácticas culturales helenísticas. Los escolios (cantos simposiales griegos) pueden continuar en forma transformada: de himnos a dioses paganos o cantos eróticos, a himnos a Cristo y enseñanza mutua. Esta actitud de asimilación cultural selectiva es característica del cristianismo alejandrino.