Como hemos visto, uno de los principales desafíos que la postmodernidad plantea a la interpretación bíblica es su sospecha profunda hacia las metanarrativas —las grandes historias abarcadoras que dan sentido a la existencia humana y ordenan la vida individual y social.
La Biblia, obviamente, ofrece precisamente tal metanarrativa: una historia única y coherente desde la creación hasta la nueva creación, con la redención en Cristo como su centro. Desde una perspectiva postmoderna, esto inmediatamente la hace sospechosa. Las metanarrativas, según la crítica postmoderna, siempre sirven a intereses de poder. Son contadas por aquellos en el poder para legitimar su dominio sobre otros. Son formas de violencia epistemológica.
¿Cómo responden Carter y Wright a este desafío? Ambos lo toman en serio sin capitular ante él.
Carter reconoce que el escepticismo postmoderno hacia las metanarrativas tiene raíces en experiencias reales de opresión. Las grandes historias sobre el progreso de la civilización occidental, por ejemplo, a menudo han ocultado (y legitimado) la violencia colonialista y el racismo. Las narrativas marxistas sobre el triunfo inevitable del proletariado se convirtieron en justificaciones para regímenes totalitarios devastadores. Por lo tanto, la sospecha no es infundada.
Pero, argumenta Carter, la respuesta no puede ser el rechazo de todas las metanarrativas, porque tal rechazo es performativamente autocontradictorio (como notamos anteriormente). Además, el rechazo de las metanarrativas nos deja sin recursos para hablar de la verdad, la justicia o el significado de manera transcultural. Nos reduce al tribalismo, donde cada grupo simplemente afirma su propia "verdad" sin posibilidad de crítica o diálogo genuino.
Nota de lectura · La metanarrativa bíblica como subversiva
La respuesta positiva de Carter es mostrar que la metanarrativa bíblica es precisamente una que subvierte las narrativas de poder humanas. Es una historia no sobre el triunfo de los fuertes sino sobre la fidelidad de Dios hacia los débiles. Es una narrativa donde el rey prometido viene como un carpintero de Nazaret que muere como un criminal ejecutado. Donde el poder se perfecciona en la debilidad .
Wright desarrolla esto señalando que la Biblia es en realidad profundamente crítica de los imperios humanos y sus narrativas de legitimación. El libro del Apocalipsis, por ejemplo, es una crítica devastadora del Imperio Romano presentado en términos apocalípticos. La narrativa del Éxodo es sobre Dios liberando esclavos del imperio más poderoso de su tiempo. Los profetas constantemente denuncian a los reyes israelitas cuando actúan como tiranos.
La metanarrativa bíblica no es una historia sobre cómo "nosotros" (sea quien sea "nosotros") somos los buenos que triunfarán sobre "ellos" (los malos). Es una historia sobre cómo todos somos pecadores que necesitamos redención, cómo Dios está trabajando para redimir a toda la creación, y cómo debemos participar en esa obra de redención en lugar de imponer nuestra voluntad sobre otros.
Además, la metanarrativa bíblica no es cerrada sino abierta al futuro. No sabemos exactamente cómo se desarrollará el quinto acto del drama. Vivimos en esperanza y en fe, confiando en las promesas de Dios pero sin controlar los detalles. Esto nos protege contra la arrogancia de aquellos que piensan que saben exactamente cómo debe ordenarse la sociedad y están dispuestos a usar la fuerza para imponerlo.
El segundo desafío que Wright identifica es la confusión sobre lo que significa "verdad" en nuestra cultura contemporánea. Como observamos anteriormente, operamos con múltiples sentidos de verdad, y esto crea confusión cuando hablamos sobre la verdad de la Escritura.
Cuando preguntamos si es verdad que Jesús murió en una cruz, normalmente preguntamos si realmente sucedió históricamente. Cuando preguntamos si la parábola del Hijo Pródigo es verdadera, preguntamos algo diferente: si captura verdades sobre el carácter de Dios y la naturaleza humana, no si es un evento histórico real.
Hasta ahí, todo bien. El problema surge cuando estas distinciones se colapsan o se confunden de maneras que oscurecen en lugar de aclarar. Algunas personas tratan todos los relatos bíblicos como si fueran del segundo tipo (verdaderos en el sentido de perspicaces o simbólicos pero no necesariamente históricos). Otros insisten en que deben ser todos del primer tipo (históricamente factuales en cada detalle o de lo contrario completamente falsos).
La falsa dicotomía: historia vs. teología. Una de las dicotomías más dañinas en los estudios bíblicos modernos es la separación entre "historia" y "teología", como si un texto pudiera ser o uno o el otro pero no ambos. Esta separación asume que si algo es "teológicamente moldeado" o "interpretado teológicamente", no puede ser históricamente confiable.
Carter y Wright rechazan ambas opciones. Insisten en que la Biblia contiene múltiples géneros literarios, cada uno con sus propias convenciones y afirmaciones de verdad. Génesis 1-2 no es el mismo tipo de escritura que 1-2 Reyes, que no es el mismo tipo que los Salmos, que no es el mismo tipo que las parábolas de Jesús, que no es el mismo tipo que las epístolas paulinas.
Pero, y esto es crucial, reconocer la diversidad de géneros no significa que podamos tratar los relatos históricos como si fueran simplemente ficción teológica. Los Evangelios, por ejemplo, son claramente intentos de contar lo que realmente sucedió (aunque contado desde perspectivas teológicas particulares). Como Lucas escribe explícitamente al comienzo de su Evangelio:
"Puesto que ya muchos han tratado de poner en orden la historia de las cosas que entre nosotros han sido ciertísimas, tal como nos lo enseñaron los que desde el principio lo vieron con sus ojos, y fueron ministros de la palabra, me ha parecido también a mí, después de haber investigado con diligencia todas las cosas desde su origen, escribírtelas por orden, oh excelentísimo Teófilo, para que conozcas bien la verdad de las cosas en las cuales has sido instruido."
Lucas está haciendo una afirmación de verdad histórica, no solo teológica. Su evangelio no es meramente una meditación teológica sobre el significado de Jesús; es un intento de decir lo que realmente sucedió, investigado cuidadosamente.
Nota de lectura · Historia narrada teológicamente
El punto no es que los autores bíblicos fueran historiadores "objetivos" en el sentido moderno (nadie lo es realmente). El punto es que escribieron lo que creían que era historia verdadera, pero la contaron desde una perspectiva teológica particular y con propósitos teológicos.
Los Evangelios son "historia narrada teológicamente." Son historia real, pero contada de una manera que resalta su significado teológico. Mateo organiza su material para presentar a Jesús como el nuevo Moisés. Marcos enfatiza el secreto mesiánico y el camino de la cruz. Lucas destaca el tema de la reversión (el último será primero). Juan presenta a Jesús como el Logos divino que se hace carne. Estas son perspectivas teológicas, pero no por eso menos históricas.
O consideremos los libros históricos del Antiguo Testamento. Son claramente narrativas moldeadas teológicamente, escritas desde la perspectiva de la fidelidad o infidelidad de Israel al pacto. Pero esto no significa que los eventos narrados no sucedieron. Significa que son contados de una manera que revela su significado teológico.
El desafío para nosotros como intérpretes es aprender a leer estos textos según sus propios términos, respetando sus afirmaciones de verdad sin imponer sobre ellos expectativas extrañas derivadas de la historiografía moderna o, por otro lado, tratándolos como si fueran ficción teológica sin anclaje histórico.
El tercer gran desafío que Wright identifica es la cuestión de la autoridad misma en la cultura contemporánea. En una época caracterizada por lo que Zygmunt Bauman llamó "modernidad líquida" —donde todas las estructuras sólidas se han derretido, donde las identidades son fluidas, donde las instituciones tradicionales han perdido legitimidad— cualquier apelación a la autoridad es vista con profunda sospecha.
La autoridad se equipara con autoritarismo. La sumisión se ve como pérdida de autonomía personal. La idea de que deberíamos conformar nuestras vidas a un estándar externo, especialmente uno derivado de un texto antiguo, parece profundamente alienante.
Esta actitud hacia la autoridad no se limita a la cultura secular. Ha penetrado profundamente en la iglesia misma. Muchos cristianos contemporáneos son profundamente incómodos con el lenguaje de sumisión, obediencia o autoridad, incluso cuando se aplica a la Escritura o a Dios mismo. Prefieren hablar de la Biblia como una "guía" o un "recurso" más que como una autoridad vinculante.
Wright responde a esto de dos maneras. Primero, como ya hemos visto, reformula el concepto mismo de autoridad. La autoridad de Dios ejercida a través de la Escritura no es principalmente sobre control sino sobre transformación y liberación. Es el poder de Dios para liberarnos del pecado, sanar nuestras heridas, reorientar nuestras vidas hacia su buen propósito para nosotros. Es autoridad como la de un médico sobre un paciente: no arbitraria o tiránica, sino fundamentada en el conocimiento y ordenada hacia nuestro bienestar.
Libertad verdadera vs. autonomía. La cultura contemporánea iguala libertad con autonomía: la ausencia de restricciones externas, la capacidad de elegir por nosotros mismos sin referencia a ningún estándar externo. Pero la tradición cristiana clásica tiene una comprensión diferente de la libertad. La verdadera libertad no es la ausencia de restricciones sino la capacidad de hacer lo que debemos hacer, de convertirnos en lo que estábamos destinados a ser. En este sentido, someternos a la autoridad de Dios no es una pérdida de libertad sino su realización.
Segundo, Wright señala que el rechazo de la autoridad externa no conduce a la libertad sino al caos o, irónicamente, a formas de autoridad aún más opresivas. Cuando rechazamos la autoridad de la Escritura y la tradición, no dejamos de ser moldeados por autoridades. Simplemente nos volvemos susceptibles a las autoridades no reconocidas de nuestra cultura: las fuerzas del mercado, los medios de comunicación, las modas intelectuales, nuestros propios deseos desordenados.
La pregunta, entonces, no es si seremos moldeados por autoridades externas (inevitablemente lo seremos) sino por cuáles autoridades. ¿Será la autoridad del Dios viviente que nos creó y nos redimió, expresada a través de la Escritura? ¿O será la autoridad de fuerzas culturales que no tienen nuestro verdadero bien en mente?
Nota de lectura · El testimonio de los mártires
Una de las respuestas más poderosas al cuestionamiento postmoderno de la autoridad es el testimonio de aquellos que han arriesgado todo por su fidelidad a la Escritura. A lo largo de la historia de la iglesia, innumerables cristianos han preferido sufrir y morir antes que negar lo que sabían que era verdad sobre Dios y su Palabra.
Los mártires del siglo segundo enfrentaron leones en el Coliseo antes que negar a Cristo. Los reformadores arriesgaron y a menudo perdieron sus vidas por su insistencia en la autoridad suprema de la Escritura sobre la tradición. Dietrich Bonhoeffer fue ejecutado por los nazis por su obediencia a Cristo sobre el estado. Innumerables cristianos en países hostiles hoy arriesgan encarcelamiento, tortura y muerte por poseer una Biblia.
Estos testigos dan el mentís a la idea postmoderna de que las afirmaciones de autoridad son simplemente jugadas de poder. Las personas no mueren por jugadas de poder. Mueren por la verdad, por la convicción de que hay una realidad más profunda y duradera que las fuerzas que amenazan sus vidas.
Su testimonio nos llama a preguntarnos: ¿Hay algo que creamos tan profundamente como para arriesgar nuestra vida por ello? Si nuestra respuesta es "nada", entonces hemos perdido contacto con la realidad que los mártires conocían: que hay un Dios que es digno de nuestra lealtad suprema, y que su Palabra es más confiable que cualquier poder terrenal.
Wright señala que estas cuestiones hermenéuticas no existen en el vacío. Se entrelazan con cuestiones políticas, filosóficas y éticas más amplias de maneras complejas. Varios ejemplos ilustran esto:
Políticamente, las lecturas de la Escritura a menudo se ven influidas (consciente o inconscientemente) por nuestras lealtades políticas. Los cristianos conservadores tienden a leer la Biblia de maneras que respaldan sus agendas políticas; los cristianos progresistas hacen lo mismo desde su perspectiva. El desafío es permitir que la Escritura critique nuestras presuposiciones políticas en lugar de simplemente confirmarlas.
Filosóficamente, como Carter ha mostrado extensamente, nuestras suposiciones metafísicas profundamente dan forma a cómo leemos la Escritura. Si asumimos el naturalismo, leeremos los relatos de milagros con escepticismo. Si asumimos el dualismo platónico, tenderemos a espiritualizar pasajes sobre la resurrección corporal. Si asumimos el nominalismo, tendremos dificultades con la participación ontológica. La tarea es permitir que la metafísica bíblica dé forma a nuestra filosofía en lugar de imponer filosofías extrañas sobre la Escritura.
Éticamente, los debates contemporáneos sobre sexualidad, género, matrimonio, justicia económica, guerra y paz, medio ambiente y otros temas están todos profundamente entrelazados con cómo leemos la Escritura. En muchos de estos debates, ambos lados afirman estar siguiendo la Biblia. El desafío es desarrollar herramientas hermenéuticas robustas que nos ayuden a discernir cuándo estamos realmente siendo moldeados por la Escritura y cuándo simplemente estamos proyectando nuestros valores culturales sobre ella.
Nota de lectura · Más allá de la guerra cultural
Una de las tragedias de las actuales guerras culturales es que la Escritura se ha convertido en un arma en conflictos políticos más que en una voz profética que desafía a todos los lados. Los conservadores citan versículos para defender el capitalismo de libre mercado, el nacionalismo y las políticas sexuales tradicionales. Los progresistas citan versículos para defender la redistribución económica, la apertura a los inmigrantes y la inclusión sexual.
Ambos lados a menudo leen la Escritura de manera altamente selectiva, enfatizando los pasajes que respaldan sus posiciones y minimizando o reinterpretando aquellos que no lo hacen. El resultado es que la Escritura pierde su poder para hablarnos de maneras que podrían verdaderamente transformarnos.
Lo que se necesita no es una posición de "tercera vía" que divide la diferencia entre conservadores y progresistas, ni un rechazo de todas las preocupaciones políticas en nombre de un evangelio "puramente espiritual". Lo que se necesita es una lectura de la Escritura que esté profundamente comprometida con su contenido real, atenta a su contexto histórico, informada por la Gran Tradición de interpretación, y abierta a ser desafiada y transformada por lo que dice.
Tal lectura puede llevarnos a posiciones que no encajan perfectamente en ninguna agenda política contemporánea. Puede llevarnos a criticar tanto el individualismo del capitalismo de libre mercado como el estatismo del socialismo. Tanto el nacionalismo exclusivo como el cosmopolitismo que ignora las particularidades culturales. Tanto el libertinaje sexual como el legalismo farisaico. En resumen, puede hacer exactamente lo que la profecía bíblica siempre ha hecho: consolar a los afligidos y afligir a los cómodos, sin importar de qué lado del espectro político se encuentren.
Una de las ideas centrales que defiende Carter (que toma de Webster), como hemos visto, es que "la biblología es anterior a la hermenéutica." Debemos saber qué es la Biblia antes de poder interpretarla correctamente. Esta prioridad es tanto lógica como pedagógica.
Lógicamente, nuestros métodos de interpretación deben ser apropiados para el tipo de texto que estamos interpretando. Si la Biblia es simplemente literatura religiosa antigua, entonces los métodos de la crítica histórica literaria son completamente apropiados. Pero si es la Palabra de Dios, entonces necesitamos métodos que reconozcan y respondan a su carácter único.
Pedagógicamente, necesitamos formar a los intérpretes bíblicos en una comprensión teológica de la Escritura antes de enseñarles técnicas hermenéuticas. De lo contrario, aprenderán a usar las herramientas sin entender la naturaleza fundamental del texto al que se aplican.
Pero, como Carter también señala, la biblología misma no puede ser el punto de partida último. "La naturaleza del texto es inseparable de la res del texto, su tema y sustancia. La biblología es el relato de Dios hablando a través del texto, por lo que la biblología misma debe estar fundamentada dentro de la doctrina de Dios."
Del ser de Dios al ser de la Escritura. No sabemos realmente qué es la Biblia hasta que sabemos quién es el que requisita estas palabras humanas y se revela a través de ellas. La naturaleza de la Escritura fluye de la naturaleza de Dios. Una doctrina cristiana de la Escritura debe ser trinitaria: el Padre habla su Palabra en el poder del Espíritu. El Hijo es la Palabra eterna que se encarna. El Espíritu inspira a los profetas y apóstoles y ahora ilumina a los lectores.
Webster, a quien Carter cita extensamente, argumenta: "Contrarrestar la hegemonía de la naturaleza pura en la biblología y la hermenéutica requiere apelar a la doctrina cristiana de Dios." Necesitamos una biblología que sea explícita y robustamente teológica, que comience con el Dios Trino que se revela y que comprenda la Escritura como un medio divinamente ordenado de esa revelación.
Esto no significa que ignoremos la humanidad de la Escritura. Los textos bíblicos fueron escritos por autores humanos en contextos históricos particulares, usando lenguajes humanos con sus propias gramáticas y convenciones literarias. La inspiración no borra la humanidad de los autores; la utiliza. La doctrina clásica de la inspiración lo formula así: el Espíritu Santo habló por medio de los autores humanos de tal manera que sus personalidades individuales, sus estilos de escritura y sus vocabularios quedaron preservados.
Lo que significa es que reconocemos que estos textos humanos han sido tomados por Dios y santificados para su propósito revelador. Son simultáneamente completamente humanos y divinos en origen. Esta es la doctrina clásica de la inspiración, y requiere tanto respeto por los aspectos humanos del texto (de ahí la importancia de la exégesis histórica-gramatical) como reconocimiento de su función divina (de ahí la necesidad de la interpretación teológica).
Si la biblología debe estar fundamentada en la doctrina de Dios, entonces debemos ser claros sobre qué doctrina de Dios. No cualquier concepto genérico de "dios" servirá. Como Carter insiste: "Contrarrestar la hegemonía de la naturaleza pura en biblología y hermenéutica requiere apelar a la doctrina cristiana de Dios."
Estamos hablando específicamente del Dios Trino revelado en la Escritura y confesado en los credos ecuménicos de la iglesia: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, tres personas en una esencia, creador del cielo y de la tierra, que se encarnó en Jesucristo para nuestra salvación.
Esta doctrina de Dios tiene implicaciones profundas para cómo entendemos la Escritura:
Primero, si Dios es Trino, entonces su revelación tiene una estructura trinitaria. El Padre envía al Hijo y al Espíritu. El Hijo es él mismo la Palabra de Dios encarnada. El Espíritu inspira a los profetas y apóstoles y ahora ilumina a los lectores. La Escritura no es simplemente un libro sobre Dios; es el medio a través del cual el Dios Trino se da a conocer a sí mismo.
Segundo, si Dios es creador, entonces hay una distinción ontológica absoluta entre Dios y el mundo. Dios no es una parte del mundo, ni el mundo es una parte de Dios. Esta distinción Creador-criatura debe mantenerse en nuestra comprensión de la Escritura. Como Webster señala, "La Escritura no tiene una naturaleza divina" en el sentido en que Cristo tiene una naturaleza divina. La Escritura es criatura, aunque criatura santificada para un propósito divino.
Nota de lectura · Implicaciones de la doctrina nicena
Carter habla de la necesidad de una "metafísica teológica", por la cual entiende específicamente las implicaciones metafísicas de la doctrina nicena de Dios. ¿Qué implica esto?
1. Aseidad divina: Dios existe en y por sí mismo (a se). No depende de nada fuera de sí mismo para su existencia. Esto contrasta con el mundo creado, que deriva su existencia de Dios en cada momento.
2. Simplicidad divina: Dios no está compuesto de partes. Sus atributos no son propiedades agregadas sino modos de su esencia simple. Esto significa que el conocimiento de Dios, su poder, su amor, su justicia, son todos uno en su ser simple.
3. Inmutabilidad divina: Dios no cambia. Esto no significa que Dios sea estático o distante, sino que es perfectamente estable y confiable. Sus promesas son seguras porque él no puede ser diferente de lo que es.
4. Eternidad divina: Dios no está sujeto al tiempo. No experimenta un antes y un después. Toda la historia está presente ante él en un eterno ahora. Esto no anula el tiempo real de la historia de salvación, pero significa que esa historia está fundamentada en la vida eterna de Dios.
5. Providencia divina: Dios no es un espectador distante del mundo sino su sostén activo momento a momento. Todo lo que sucede, sucede porque Dios lo permite o lo causa directamente. Esto no anula la libertad humana pero la enmarca dentro de la soberanía divina.
Tercero, si Dios es inmutable, eterno y todopoderoso, entonces su Palabra comparte algo de esa estabilidad. La Palabra de Dios "permanece para siempre" . Esto no significa que cada pasaje de la Escritura sea directamente aplicable en todas las épocas (de ahí la necesidad de interpretación cuidadosa), pero sí significa que la Escritura como un todo media una revelación estable y confiable del carácter inmutable de Dios.
Cuarto, si Dios es providente —sosteniendo toda la creación en existencia momento a momento— entonces no hay dicotomía entre lo "natural" y lo "sobrenatural" en el sentido moderno. Dios no es ajeno al mundo, interviniendo ocasionalmente desde el exterior. Es inmanente así como trascendente, la causa última de todo lo que sucede. Por lo tanto, los milagros no son violaciones de las leyes naturales sino instancias de Dios actuando de maneras que nos parecen inusuales pero que son perfectamente consistentes con su gobierno providencial continuo del mundo.
Contra el teísmo personalista. Carter argumenta vigorosamente contra lo que él llama "teísmo personalista": la idea moderna de que Dios es simplemente el ser más grande en el universo, el más poderoso entre muchos seres. Esta visión, argumenta, hace de Dios un ser entre seres, pone a Dios y al mundo en competencia entre sí, y crea todo tipo de pseudoproblemas filosóficos sobre libre albedrío, causalidad y milagros. La doctrina clásica de Dios, en contraste, ve a Dios como el ser mismo (ipsum esse), cualitativamente diferente de todos los seres creados.
La propuesta de Carter por una metafísica teológica está en agudo contraste con el naturalismo metodológico que domina la academia moderna. El naturalismo metodológico es el principio de que la investigación académica debe proceder como si no hubiera realidades sobrenaturales —no porque necesariamente negamos su existencia, sino porque no son accesibles a los métodos académicos estándar.
En los estudios bíblicos, esto ha significado leer la Biblia como si Dios no hablara a través de ella, como si los milagros no ocurrieran, como si la resurrección fuera solo una experiencia subjetiva de los discípulos en lugar de un evento histórico real. El naturalismo metodológico ha producido una erudición impresionante en muchos aspectos, pero ha sido devastador para la fe de innumerables estudiantes de teología que aprendieron a leer la Biblia como ateos funcionales.
Carter argumenta que este naturalismo metodológico debe ser rechazado si vamos a tener una interpretación bíblica verdaderamente teológica. No porque debamos ser anticientíficos o anti-intelectuales, sino porque el naturalismo metodológico está basado en presuposiciones metafísicas que son incompatibles con el cristianismo ortodoxo.
Nota de lectura · La alternativa: realismo teológico
¿Cuál es la alternativa al naturalismo metodológico? Carter, siguiendo a autores como Hans Boersma y Matthew Levering, habla de varios conceptos relacionados: ontología sacramental, exégesis participativa, ontología textual y hermenéutica. Él prefiere el término metafísica teológica.
Todos estos términos apuntan a la misma realidad básica: una comprensión del ser enraizada en la revelación cristiana en lugar de en la filosofía secular. En esta visión del mundo:
• La creación participa en el ser de Dios sin ser idéntica a él
• Las realidades materiales pueden significar y mediar realidades espirituales
• La historia es el medio de la autorrevelación de Dios, no un proceso cerrado naturalista
• Los textos pueden funcionar sacramentalmente, significando y mediando la presencia divina
• La interpretación es un encuentro con el Dios viviente, no solo análisis de textos antiguos
Esta no es una regresión pre-crítica a la ingenuidad pre-moderna. Es una recuperación post-crítica de ideas pre-modernas que fueron descartadas prematuramente. Incorpora lo que es válido en la erudición crítica moderna —atención al contexto histórico, análisis literario riguroso, conciencia de las presuposiciones interpretativas— mientras rechaza las presuposiciones naturalistas que han distorsionado gran parte de la erudición moderna.
Como expresó C.S. Lewis memorablemente, no estamos retrocediendo sino avanzando "más allá de la personalidad", más allá de las limitaciones del pensamiento moderno hacia una comprensión más profunda y más verdadera de la realidad.
Como Carter reconoce honestamente, hay una "cierta circularidad" inevitable en este enfoque. Debemos leer la Escritura para conocer a Dios, pero debemos conocer a Dios para leer la Escritura correctamente. Esta es una forma del clásico "círculo hermenéutico."
Pero, como Carter también señala, esta no es una circularidad viciosa sino un "círculo en expansión de comprensión." O quizás mejor, una espiral ascendente. Con cada vuelta de la espiral, volvemos a temas similares pero desde un nivel más alto de comprensión.
Este proceso, describe Carter, implica:
- Leer el texto atentamente, con todas las herramientas de la exégesis histórica-gramatical
- Meditar sobre él, dejando que penetre en nuestra conciencia
- Sacar conclusiones sobre lo que el texto dice sobre Dios, la humanidad, el mundo
- Discutir estas conclusiones con otros en la comunidad interpretativa
- Reflexionar sobre las implicaciones dogmáticas y filosóficas
- Revisar nuestras conclusiones a la luz de esta reflexión
- Volver al texto y leerlo nuevamente desde nuestra nueva perspectiva
Este es el proceso por el cual se desarrolla una metafísica teológica que nos permite realizar gradualmente quiénes somos, dónde estamos, cuál es nuestra situación, quién nos está hablando y cómo debemos responder.
Fidelidad dentro del desarrollo. Esta comprensión del círculo hermenéutico permite tanto fidelidad a la Escritura como desarrollo teológico. No estamos atascados repitiendo exactamente lo que dijeron los primeros padres. Cada generación debe hacer teología de nuevo en su propio contexto. Pero lo hacemos en continuidad con la Gran Tradición, permitiendo que las lecturas anteriores informen nuestras propias lecturas mientras permanecemos abiertos a nuevas ideas que el Espíritu puede darnos.
Wright describe un proceso similar cuando habla de la formación de los intérpretes bíblicos. Los mejores intérpretes no son necesariamente aquellos con las habilidades técnicas más impresionantes (aunque esas son importantes). Son aquellos cuya imaginación ha sido tan formada por la narrativa bíblica, cuyo carácter ha sido tan moldeado por las prácticas espirituales cristianas, cuya mente ha sido tan renovada por el Espíritu, que pueden discernir intuitivamente cómo aplicar la Escritura fielmente en nuevos contextos.
Esta formación toma tiempo. No es algo que pueda ser enseñado en un semestre de clase de hermenéutica. Es el trabajo de toda una vida de inmersión en la Escritura, participación en la adoración y los sacramentos, vida en comunidad cristiana, práctica de las disciplinas espirituales. Es lo que los Padres del desierto llamaban theosis —deificación, volverse como Dios— no en el sentido de volverse divinos en esencia, sino en el sentido de llegar a participar en la vida divina, de ser transformados por el Espíritu para pensar y actuar cada vez más como Cristo.
Como hemos visto repetidamente, uno de los temas centrales tanto en Carter como en Wright es que la interpretación bíblica no es un acto secular sino espiritual. No es algo que podamos hacer como ateos funcionales y esperar obtener resultados verdaderamente cristianos.
Carter cita a Webster: "Como otros actos de existencia cristiana, es una actividad humana cuya sustancia radica en su referencia y auto-renuncia ante la presencia y acción de Dios." La lectura de la Escritura, en otras palabras, es una actividad en la que nos reconocemos como dependientes de Dios, receptivos a su palabra, dispuestos a ser transformados por lo que encontramos.
Esto contrasta marcadamente con el enfoque dominante en la academia bíblica moderna, donde se espera que mantengamos una distancia crítica del texto, que lo tratemos como un objeto a ser analizado en lugar de un sujeto que nos analiza a nosotros. Como Carter señala: "Si leer con fe es cómo nos convertimos en cristianos, leer sin fe es cómo nos convertimos en ateos."
Nota de lectura · La falsa neutralidad
La pretensión de neutralidad en la erudición bíblica moderna es precisamente eso: una pretensión. No es posible acercarse a la Escritura sin presuposiciones. Todos traemos a nuestra lectura un conjunto de creencias sobre Dios, el mundo, la humanidad, la verdad, la autoridad. La pregunta no es si traemos presuposiciones, sino cuáles y si las reconocemos.
El erudito que afirma estar leyendo la Biblia "objetivamente", sin presuposiciones teológicas, en realidad está operando con un conjunto muy específico de presuposiciones: que Dios (si existiera) no interviene en la historia, que los milagros no ocurren (o al menos no son accesibles a la investigación histórica), que los textos religiosos deben explicarse en términos puramente naturalistas. Estas son presuposiciones teológicas, aunque negativas.
El enfoque honesto no es pretender neutralidad sino ser explícitos sobre nuestras presuposiciones y estar dispuestos a someterlas al escrutinio. Como cristianos, confesamos abiertamente que leemos la Escritura creyendo que es la Palabra de Dios, que el Dios que habla en ella es real y activo, que podemos esperar encontrarlo a través de estas páginas. Esta es nuestra presuposición fundamental, y estamos dispuestos a defenderla racionalmente.
Pero también estamos dispuestos a que sea probada. Si resulta que el naturalismo es verdadero, que Dios no existe o no habla, entonces estamos equivocados y debemos cambiar nuestra visión. Pero la misma apertura debe esperarse del otro lado: aquellos que operan con presuposiciones naturalistas deben estar dispuestos a considerarlos si la evidencia apunta en otra dirección.
La lectura como acto espiritual implica varias prácticas específicas que Carter identifica:
Reverencia: Los textos que son memorizados son considerados de manera diferente de los textos que no lo son. La reverencia por Dios engendra reverencia por el texto, lo que conduce a una cuidadosa atención a los detalles del texto y su transmisión.
Lentitud: La lectura cuidadosa, atenta, lenta y meditativa expresa reverencia por el texto de la Escritura. En contraste con la lectura rápida y superficial que caracteriza gran parte de nuestra cultura contemporánea, la lectura espiritual requiere paciencia y persistencia.
Obediencia: La traducción precisa es traducción cristiana cuando es hecha por un creyente que busca escuchar al Dios viviente hablar y está listo para obedecer. La lectura que no conduce a la obediencia no es lectura verdaderamente cristiana.
Comunidad: La interpretación no es un ejercicio privado sino una práctica eclesial. Leemos en y para la comunidad de fe, sujetos a su corrección y guía.
Oración: La lectura de la Escritura debe estar bañada en oración, pidiendo al Espíritu que ilumine nuestras mentes y ablande nuestros corazones.
Uno de los énfasis particulares de Carter es la importancia de la memorización de la Escritura. "Todos los intérpretes bíblicos deben pasar tiempo memorizando la Escritura." Esta puede parecer una afirmación extraña en una época donde toda la Biblia está disponible en nuestros teléfonos inteligentes. ¿Por qué molestarse en memorizar cuando podemos buscar cualquier pasaje en segundos?
La respuesta es que la memorización transforma nuestra relación con el texto. Cuando un pasaje vive en nuestra memoria, se convierte en parte de nosotros de una manera que nunca lo hace cuando solo lo consultamos ocasionalmente. Está disponible para la meditación en cualquier momento. El Espíritu puede traerlo a la mente en el momento apropiado para aliento, corrección o guía.
Además, la memorización nos forma más profundamente que la lectura superficial. Cuando hemos trabajado para memorizar un pasaje, lo hemos digerido de una manera que simplemente leerlo no logra. Lo hemos repetido tantas veces que sus patrones de lenguaje, sus ritmos, sus imágenes se vuelven parte de nuestra conciencia.
La tradición de la memorización. La memorización de grandes porciones de la Escritura era estándar en la tradición cristiana hasta tiempos modernos. Los monjes memorizaban el Salterio completo. Los niños en las escuelas catedralicias memorizaban largas porciones de los Evangelios y las Epístolas. Los predicadores puritanos a menudo predicaban sin notas porque habían memorizado tanto de la Escritura que podía fluir naturalmente en su proclamación.
Estrechamente relacionada con la memorización está la meditación. La tradición cristiana ha practicado durante mucho tiempo la lectio divina (lectura divina): un método de lectura lenta, meditativa y orante de la Escritura. A diferencia del estudio bíblico que busca entender el significado del texto o cubrir grandes porciones de contenido, la lectio divina busca escuchar lo que Dios podría estar diciendo a través de un pasaje particular.
El proceso tradicionalmente implica cuatro movimientos:
- Lectio (lectura): Leer el pasaje lentamente, atendiendo a cada palabra
- Meditatio (meditación): Rumiar sobre el pasaje, dejando que penetre profundamente
- Oratio (oración): Responder a Dios en oración basada en lo que has escuchado
- Contemplatio (contemplación): Descansar en la presencia de Dios, permitiendo la transformación
Esta práctica reconoce que el propósito principal de leer la Escritura no es acumular información sobre Dios sino encontrarnos con Dios mismo.
Nota de lectura · Lectio divina en la tradición monástica
La práctica de la lectio divina fue desarrollada y refinada en las comunidades monásticas de la Edad Media. Los monjes pasaban horas cada día en la lectura orante de la Escritura, no como un deber académico sino como el centro de su vida espiritual.
Benito de Nursia, en su Regla para los monjes, prescribió varias horas de lectura divina cada día. No era lectura para acumular conocimiento sino lectura para transformación. Como dijo Guigo II el Cartujo en su Scala Claustralium (La Escalera de los Monjes): "La lectura sin meditación es árida; la meditación sin lectura es propensa al error; la oración sin meditación es tibia; la meditación sin oración es infructuosa."
Esta tradición no está limitada al monasticismo. Está disponible para todos los cristianos que deseen profundizar su encuentro con Dios a través de su Palabra. En una época de distracción constante y lectura superficial, la práctica de la lectio divina ofrece un contrapeso necesario: un espacio para la atención lenta y sostenida a la voz de Dios.
No se trata de rechazar el estudio académico riguroso de la Escritura. Ambos son necesarios. Pero la lectio divina nos recuerda que el estudio debe estar al servicio del encuentro, que el conocimiento de la Biblia debe conducir al conocimiento de Dios.
La reverencia por la Escritura se manifiesta de muchas maneras prácticas. Históricamente, los manuscritos de la Biblia eran tratados con gran cuidado, a menudo bellamente iluminados, encuadernados en materiales preciosos. La lectura pública de la Escritura en la adoración a menudo iba acompañada de ritual: procesiones, incienso, posiciones corporales especiales (de pie, arrodillado).
Si bien algunas de estas prácticas pueden parecer excesivas o supersticiosas para los protestantes modernos, expresaban una verdad importante: que este no es un libro ordinario. Es el medio a través del cual el Dios Todopoderoso elige hablar a su pueblo. Merece ser tratado con dignidad y respeto especial.
En nuestra época, donde las Biblias son baratas y abundantes, es fácil perder este sentido de reverencia. Podemos tener múltiples traducciones en nuestros estantes, aplicaciones bíblicas en nuestros teléfonos, sitios web de estudio bíblico marcados en nuestros navegadores. Esta accesibilidad es una bendición, pero también tiene un costo potencial. Cuando algo está tan fácilmente disponible, es fácil tomarlo por sentado.
Uno de los conceptos más profundos que emerge de este enfoque es la comprensión de la lectura como participación. Matthew Levering habla de "exégesis participativa", hecha sobre la base de una metafísica en la que la historia se ve como participando en Dios. Hans Boersma habla de "ontología sacramental." El lenguaje varía, pero el concepto central es el mismo.
Cuando leemos la Escritura correctamente, no somos observadores distantes analizando un texto antiguo. Estamos participando en la historia que el texto cuenta. Esta historia —la historia de la creación, caída y redención de Dios— no es solo sobre personas en el pasado. Es la historia en la que vivimos. Somos parte de ella.
Participación vs. aplicación
La diferencia entre participación y aplicación es sutil pero importante. La "aplicación" sugiere que primero entendemos lo que el texto significaba para sus oyentes originales, luego buscamos principios generales, luego aplicamos esos principios a nuestra situación. Este es el método dominante en la predicación evangélica contemporánea.
La "participación" sugiere algo más profundo: que estamos dentro de la misma historia que narra la Escritura. Cuando leemos sobre Abraham siendo llamado por Dios, no solo estamos aprendiendo sobre algo que le sucedió a él. Estamos encontrándonos con el mismo Dios que llama, quien también nos llama a nosotros. Cuando leemos sobre el Éxodo, no solo estamos estudiando historia antigua israelita. Estamos participando en el gran éxodo de la esclavitud del pecado que Cristo ha logrado.
Esta comprensión participativa de la lectura tiene profundas raíces en la tradición patrística. Los padres regularmente leían los eventos del Antiguo Testamento como tipos o prefiguraciones de realidades del Nuevo Testamento, y ambos como aplicables a la vida de los creyentes ahora. Como Boersma muestra, no veían esto como lectura alegórica arbitraria sino como reconocimiento de que la historia de Israel fue providencialmente ordenada para apuntar hacia Cristo y preparar para él.
Por ejemplo, cuando Pablo escribe sobre el paso de Israel por el Mar Rojo: "Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar" , no está haciendo una conexión arbitraria o fantástica. Está reconociendo que el Éxodo prefiguraba el bautismo, y que ambos participan en la misma realidad: la liberación del pueblo de Dios de la esclavitud a través del agua.
Los padres extendieron este principio a su propia experiencia. Cuando Agustín leía los Salmos, no solo los entendía como las oraciones de David o de Israel. Los leía como las oraciones de Cristo (quien es verdaderamente el David mayor) y por lo tanto como sus propias oraciones también, ya que los cristianos están unidos a Cristo. De esta manera, todo el Salterio se convirtió en el libro de oración de la iglesia.
Nota de lectura · La Escritura como espejo y ventana
Otra metáfora útil: la Escritura funciona tanto como espejo como ventana. Como ventana, nos muestra realidades más allá de nosotros mismos: quién es Dios, lo que ha hecho, lo que está haciendo, lo que hará. Miramos a través del texto hacia la realidad divina a la que apunta.
Pero como espejo, también nos muestra a nosotros mismos. Cuando leemos sobre la infidelidad de Israel, vemos nuestra propia infidelidad. Cuando leemos sobre el arrepentimiento de David, vemos nuestro propio llamado al arrepentimiento. Cuando leemos sobre la fe de Abraham, somos desafiados a una fe similar. El texto se convierte en un medio por el cual nos vemos más verdaderamente.
Como escribe el autor de Hebreos: "Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón" . La Palabra no es inerte; es activa. No simplemente nos informa; nos transforma.
Esta doble función de la Escritura —como ventana y como espejo, como mostrándonos a Dios y mostrándonos a nosotros mismos— es posible porque estamos participando en la misma historia que la Escritura narra. Es la historia de cómo Dios trata con seres humanos pecadores, rebeldes pero amados. Es nuestra historia.
Una de las implicaciones más importantes del enfoque de Carter y Wright a la Escritura es su comprensión de la predicación. Para ambos, la predicación no es simplemente la transmisión de información o exhortación moral. Es, como algunos de los Reformadores dijeron, un "sacramento audible" —un medio de gracia a través del cual Dios se encuentra con su pueblo.
Wright lo expresa así: "[Los sermones] no son simplemente para la transmisión de información, aunque eso es importante en un mundo cada vez más ignorante de alguna de la información bíblica y teológica más básica. No son simplemente para exhortación, y mucho menos para entretenimiento. Se supone que son uno de los momentos en la vida cristiana regular cuando el cielo y la tierra se encuentran. El orador y los oyentes por igual están llamados a ser personas en quienes, por la obra del Espíritu, la palabra de Dios es una vez más audible para el corazón así como para los oídos."
Esta comprensión de la predicación tiene varias implicaciones:
Primero, eleva la predicación del simple comentario sobre el texto a la proclamación autoritativa de la Palabra de Dios. Cuando un predicador proclama fielmente lo que la Escritura dice, no está simplemente compartiendo sus opiniones sobre un tema. Está sirviendo como el instrumento a través del cual Cristo habla a su pueblo. Esta es una afirmación audaz, pero está profundamente enraizada en la tradición reformada y patrística.
Segundo, hace de la predicación algo central, no periférico, al culto cristiano. Como señala Wright, la enseñanza y predicación de la Escritura permanece en el corazón de la vida de la iglesia, junto con y regularmente entretejida con la vida sacramental centrada en la Eucaristía. Palabra y sacramento van juntos; ambos son medios de gracia, formas en las que el Cristo resucitado se encuentra con su pueblo.
La crisis de la predicación contemporánea. Wright observa que "es justo decir que la mayoría de las iglesias, incluso aquellas con programas educativos bien desarrollados, tienen un largo camino por recorrer en su enseñanza de la Escritura." Muchas iglesias han reducido la predicación a charlas motivacionales, terapia popular o comentario político. La predicación expositiva cuidadosa —donde el contenido del sermón es determinado por el texto de la Escritura en lugar de por las preocupaciones culturales actuales— es cada vez más rara.
Tercero, requiere que los predicadores sean estudiosos serios de la Escritura. Si la predicación es un sacramento audible, entonces el predicador debe ser competente tanto en el estudio de la Escritura como en la administración de los sacramentos visibles. Como Wright enfatiza: "¿Cuánto más debería un ministro cristiano ser un profesional serio cuando se trata de lidiar con la Escritura y descubrir cómo le permite, en la predicación, enseñanza, oración y trabajo pastoral, comprometerse con los enormes problemas que nos confrontan como sociedad y como individuos?"
Cuarto, requiere que los oyentes vengan preparados para escuchar la Palabra de Dios, no simplemente las opiniones del predicador. La adoración cristiana no es entretenimiento pasivo. Es participación activa en un encuentro con el Dios viviente. Esto significa venir con corazones preparados, mentes alertas, espíritus receptivos, listos para obedecer lo que escuchamos.
Nota de lectura · Modelos de predicación fiel
¿Cómo es la predicación como sacramento audible en la práctica? Escuchemos a algunas voces históricas sobre este tema:
Juan Crisóstomo ("Boca de Oro") fue famoso por su predicación expositiva que trabajaba cuidadosamente a través de libros enteros de la Escritura, explicando el significado del texto y aplicándolo poderosamente a la vida de sus oyentes. Sus sermones eran teológicamente ricos pero accesibles, desafiantes pero pastorales.
Agustín de Hipona modeló una predicación que conectaba profundamente con las cuestiones intelectuales y espirituales de su tiempo mientras permanecía enraizada en la exposición cuidadosa de la Escritura. Sus sermones a menudo abordaban herejías contemporáneas y problemas pastorales, pero siempre desde el fundamento del texto bíblico.
Martín Lutero revolucionó la predicación insistiendo en que debía ser en el idioma vernáculo, accesible para la gente común, centrada en Cristo y el evangelio. Sus sermones eran a menudo apasionados, a veces crudos, siempre enfocados en lo que el texto decía sobre Cristo y la salvación.
Juan Calvino predicaba a través de libros enteros de la Biblia versículo por versículo, a menudo varias veces por semana. Su predicación era sistemática, cuidadosamente razonada, teológicamente precisa, pero también pastoralmente aplicada. Sus oyentes recibieron una educación teológica integral simplemente asistiendo fielmente a la adoración.
Todos estos modelos difieren en estilo y énfasis, pero comparten características comunes: reverencia por la Escritura, cuidadosa atención al texto, conexión con las necesidades de los oyentes, confianza en el poder del Espíritu para usar la Palabra proclamada para transformar vidas.
Otro tema importante en Wright es su crítica de lo que él llama la "burocratización" del liderazgo de la iglesia. Observa que ha habido una "separación peligrosa de poderes" en la iglesia occidental, "según la cual la Escritura es enseñada por académicos profesionales mientras que la iglesia es dirigida por clérigos que, con nobles excepciones, dependen de comprensiones de segunda mano y cada vez más anticuadas de la Escritura misma."
El resultado, argumenta Wright, "no es solo un empobrecimiento profundo, sino una creciente o incluso galopante burocratización, ya que los líderes de la iglesia se dedican a actividades de desplazamiento, esperando hacer mediante comités, archivadores y restricciones legales lo que deberían estar haciendo mediante la predicación, enseñanza y trabajo pastoral bíblicos, poderosos y llenos de oración."
Esta es una crítica devastadora, pero tristemente precisa en muchos contextos. Los líderes de la iglesia a menudo se ven a sí mismos principalmente como administradores, gerentes, recaudadores de fondos, resolventes de conflictos —todo importante, sin duda— pero pierden de vista su vocación central como maestros de la Escritura.
El modelo apostólico. Cuando los apóstoles en Jerusalén enfrentaron una crisis administrativa en los primeros días de la iglesia, su respuesta fue instructiva: "No es justo que nosotros dejemos la palabra de Dios, para servir a las mesas. Buscad, pues, hermanos, de entre vosotros a siete varones de buen testimonio, llenos del Espíritu Santo y de sabiduría, a quienes encarguemos de este trabajo. Y nosotros persistiremos en la oración y en el ministerio de la palabra" . Las necesidades administrativas eran reales y debían ser atendidas, pero no a expensas de la prioridad central: oración y ministerio de la Palabra.
Wright argumenta que si los obispos y otros líderes de la iglesia no son maestros de la Escritura, capaces de liderar a la iglesia de esta manera en su misión al mundo y ordenar su vida interna para reflejar la unidad y santidad de Dios, entonces "la autoridad de la Escritura", en los sentidos explorados anteriormente, simplemente no está funcionando. Las diversas crisis en la iglesia occidental de nuestro tiempo —baja en números y recursos, dilemas morales, división interna, fracaso para presentar el evangelio coherentemente a una nueva generación— todas estas y más deberían llevarnos a orar para que la Escritura se le dé rienda suelta una vez más.
Esto no significa que solo los obispos o pastores versados deban enseñar. Wright es claro que "los obispos y otros líderes de la iglesia no serán los únicos maestros. Excelente erudición e instrucción a tiempo completo sigue siendo un recurso esencial. La enseñanza debe continuar en todos los niveles." Pero sí significa que aquellos en roles de liderazgo deben ser, ante todo, maestros de la Escritura, capaces de abrir la Biblia en el poder del Espíritu para dar a la iglesia la energía y dirección que necesita para su misión.
Nota de lectura · Recuperando el modelo patrístico-reformado
Como Wright señala, "La iglesia de los primeros tres siglos apenas habría reconocido los modelos de liderazgo cristiano en los que nosotros, al menos en las iglesias occidentales modernas, parecemos haber caído sin que nadie se diera cuenta mucho." Los primeros líderes de la iglesia eran, ante todo, maestros y predicadores de la Escritura.
Los Reformadores recuperaron este modelo. Tanto Lutero como Calvino se veían a sí mismos principalmente como doctores de la Escritura. Su liderazgo se ejercía principalmente a través de la predicación y enseñanza. Las reformas estructurales e institucionales que implementaron fluían de su comprensión de lo que la Escritura enseñaba sobre la naturaleza de la iglesia.
El modelo contemporáneo del pastor como CEO —empresario, recaudador de fondos, líder visionario, gerente de personal— puede tomar prestados algunas ideas útiles del mundo de los negocios, pero no debe desplazar la vocación central del líder cristiano como maestro de la Escritura. Como dice Wright, "por supuesto, los líderes cristianos necesitan ser entrenados y equipados para la gestión, para dirigir la organización. La iglesia no prosperará actuando de manera torpe y amateur y esperando que la piedad y la buena voluntad compensen la incompetencia."
Pero —y este es el punto crucial— "¿cuánto más debería un ministro cristiano ser un profesional serio cuando se trata de lidiar con la Escritura y descubrir cómo le permite, en la predicación, enseñanza, oración y trabajo pastoral, comprometerse con los enormes problemas que nos confrontan como sociedad y como individuos?"
El énfasis en el liderazgo bíblico no debe entenderse como creando una clase clerical que monopoliza el acceso a la Escritura. Todo lo contrario. Tanto Carter como Wright enfatizan que toda la iglesia —el sacerdocio de todos los creyentes— debe ser formada en la lectura y comprensión de la Escritura.
La Reforma insistió en el derecho de todos los creyentes a leer la Escritura en su propio idioma. Esto no era solo una afirmación de derechos individuales; era un reconocimiento de que todos los cristianos necesitan ser formados por la Palabra de Dios. La traducción de la Biblia al vernáculo, la distribución amplia de Biblias impresas, la insistencia en la alfabetización para que todos pudieran leer —todos estos fueron compromisos de la Reforma para equipar al pueblo de Dios.
Pero la lectura de la Escritura requiere formación. Como hemos visto, no es un acto neutral que cualquiera pueda hacer igualmente bien sin preparación. Requiere formación en las lenguas bíblicas (o al menos familiaridad con buenas traducciones y recursos), comprensión del contexto histórico, conciencia de los géneros literarios, capacidad para rastrear la narrativa bíblica de principio a fin, y más fundamentalmente, formación espiritual en las prácticas de lectura orante, memorización, meditación.
La educación cristiana como formación bíblica. La educación cristiana, ya sea en las escuelas dominicales, grupos pequeños, clases de catecumenado o seminarios teológicos, debe centrarse fundamentalmente en la formación en la lectura de la Escritura. No se trata solo de enseñar información sobre la Biblia (aunque eso es importante). Se trata de formar personas que puedan leer la Biblia por sí mismas de manera fiel y fructífera.
Wright observa que "el hábito generalizado de lectura y estudio privados de la Escritura, una vez un fenómeno más particularmente protestante pero ahora ampliamente alentado entre los católicos romanos también, tiene un largo historial como parte central de la devoción cristiana. No solo devoción: discipulado. La lectura y el estudio de la Escritura se han visto como centrales para cómo crecemos en el amor de Dios; cómo llegamos a entender a Dios y su verdad más completamente; y cómo podemos desarrollar el músculo moral para vivir de acuerdo con el evangelio de Jesús incluso cuando todo parece estar tirando en sentido contrario."
Esta formación del pueblo de Dios en la lectura de la Escritura es una de las tareas más importantes de la iglesia. Requiere:
- Predicación y enseñanza de alta calidad que modela la interpretación fiel
- Recursos educativos apropiados para diferentes niveles de madurez
- Pequeños grupos de estudio bíblico donde las personas pueden luchar con el texto juntas
- Mentoría individual donde los creyentes más maduros guían a los menos experimentados
- Herramientas y traducciones accesibles pero también fiables
- Formación en prácticas espirituales como lectio divina, memorización, meditación
- Conexión con la Gran Tradición para que las personas sepan que no están comenzando desde cero
Nota de lectura · El legado de los movimientos de renovación bíblica
A lo largo de la historia de la iglesia, los períodos de renovación espiritual han estado típicamente acompañados de renovación en el estudio de la Escritura. Los movimientos monásticos enfatizaron la lectio divina. La Reforma devolvió la Biblia a las manos del pueblo. El pietismo alemán enfatizó el estudio bíblico en pequeños grupos. Los movimientos de santidad y pentecostales enfatizaron la lectura devocional de la Escritura.
En cada caso, el énfasis no estaba solo en la lectura académica (aunque eso tenía su lugar) sino en la lectura transformadora: lectura que conduce al encuentro con Dios, a la conversión, a la santificación, al empoderamiento para el ministerio.
El movimiento de estudio bíblico inductivo, popularizado por organizaciones como InterVarsity Christian Fellowship y Navigators en el siglo XX, enseñó a generaciones de cristianos a observar cuidadosamente el texto, hacer preguntas sobre él, interpretarlo en contexto y aplicarlo a sus vidas. Si bien a veces este enfoque se volvió demasiado técnico o se separó de la tradición de la iglesia, en su mejor expresión equipó a los laicos para comprometerse seriamente con la Escritura.
Hoy, necesitamos recuperar este énfasis en equipar a todo el pueblo de Dios para leer la Escritura fielmente. Esto significa tanto recuperar las prácticas antiguas (como la lectio divina y la memorización) como desarrollar nuevas herramientas apropiadas para nuestro contexto contemporáneo.
Finalmente, tanto Carter como Wright enfatizan que la Escritura no es solo para la edificación interna de la iglesia, sino para su misión en el mundo. Como Wright lo expresa: "Dios está trabajando, a través de la Escritura (en otras palabras, a través del Espíritu que está trabajando mientras las personas leen, estudian, enseñan y predican la Escritura) para energizar, habilitar y dirigir la misión saliente de la iglesia, anticipando genuinamente de esta manera el tiempo cuando todas las cosas serán hechas nuevas en Cristo."
Esta comprensión de la Escritura como energía misionera tiene varias implicaciones:
Primero, significa que la lectura de la Escritura nunca debe ser solo para nuestro propio edificio o disfrute espiritual personal. Siempre debe tener una dimensión misionera. Preguntamos no solo "¿qué significa esto para mí?" sino "¿qué significa esto para el testimonio de la iglesia en el mundo?"
Segundo, significa que la misión de la iglesia debe estar profundamente enraizada en y formada por la Escritura. No inventamos nuestra propia misión basada en lo que pensamos que el mundo necesita o lo que nos parece relevante. Discernimos nuestra misión escuchando lo que Dios dice en la Escritura sobre lo que está haciendo en el mundo y cómo nos llama a participar en ello.
Tercero, significa que la predicación y enseñanza de la Escritura no son solo para congregaciones que se vuelven hacia adentro, sino para equipar a los creyentes para su testimonio en el mundo. Los sermones deben equipar a las personas no solo para vivir vidas morales personales sino para ser testigos efectivos de Cristo en sus lugares de trabajo, vecindarios, escuelas, y esferas de influencia.
La misión en el corazón de la narrativa bíblica. La misión no es un añadido a la fe cristiana, algo que hacemos después de haber sido salvos y santificados. Es central a la narrativa bíblica desde el principio. Dios promete a Abraham que a través de él "serán benditas todas las familias de la tierra" . Israel está llamado a ser "luz para las naciones" . Jesús envía a sus discípulos "a todas las naciones" . El libro del Apocalipsis termina con una visión de personas "de toda nación, tribu, pueblo y lengua" adorando al Cordero.
Cuarto, significa que necesitamos recuperar la comprensión de la Escritura como proclamación pública, no solo como lectura privada devocional. En el mundo antiguo, la lectura pública de cartas y documentos era el modo normal de comunicación. Las epístolas de Pablo fueron escritas para ser leídas en voz alta a congregaciones reunidas. Los Evangelios fueron escritos para ser proclamados. El libro del Apocalipsis especifica: "Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía" .
En nuestro contexto, esto podría significar varios contextos. La lectura pública de la Escritura debe recuperar su lugar central en la adoración. Las iglesias podrían organizar lecturas públicas de libros enteros de la Biblia. Los cristianos podrían buscar oportunidades para leer y discutir la Escritura en espacios públicos, no de manera intrusiva sino invitacional.
Nota de lectura · Ejemplos históricos de la Escritura impulsando la misión
La historia de las misiones cristianas está llena de ejemplos del poder de la Escritura para impulsar y dar forma al testimonio misionero:
Los primeros misioneros en Europa —Patrick en Irlanda, Bonifacio en Germania, Cirilo y Metodio entre los eslavos— fueron motivados por su profunda inmersión en la Escritura. Patrick memorizó el Salterio completo y citaba la Escritura extensamente en sus escritos.
El gran movimiento misionero protestante de los siglos XVIII y XIX fue impulsado por la convicción de que todas las personas debían tener acceso a la Palabra de Dios en su propio idioma. William Carey, a menudo llamado el "padre de las misiones modernas", pasó décadas traduciendo la Biblia a lenguas indias. La Sociedad Bíblica Británica y Extranjera (1804) y la Sociedad Bíblica Americana (1816) se fundaron específicamente para distribuir las Escrituras en todo el mundo.
Wycliffe Bible Translators, fundada en 1942, ha trabajado para proporcionar traducciones de la Biblia a miles de grupos lingüísticos que anteriormente no tenían las Escrituras en su idioma. Su fundador, Cameron Townsend, fue motivado por el encuentro con un hombre en Guatemala que le preguntó: "Si tu Dios es tan grande, ¿por qué no habla mi idioma?"
Estos movimientos entendieron que la misión central de la iglesia incluye hacer que la Palabra de Dios sea accesible a todas las personas. No basta con que los misioneros conozcan la Escritura; las personas a las que sirven deben tener las Escrituras en sus propios idiomas para que puedan encontrarse con Dios directamente.
Wright hacia los últimos capítulos de su libro nos da una referencia a , un pasaje que captura bellamente tanto la promesa como el poder de la Palabra de Dios:
"Porque como descienden de los cielos la lluvia y la nieve, y no vuelven allá, sino riegan la tierra, y la hacen germinar y producir, y dan semilla al que siembra, y pan al que come, así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para que la envié. Porque con alegría saldréis, y con paz seréis vueltos; los montes y los collados levantarán canción delante de vosotros, y todos los árboles del campo darán palmadas de aplauso. En lugar de la zarza crecerá ciprés, y en lugar de la ortiga crecerá arrayán; y será a Jehová por nombre, por señal eterna que nunca será raída."
Este pasaje, señala Wright, promete nada menos que nueva creación —"el nuevo mundo en el que el triste legado del pecado ha sido finalmente eliminado." Y el medio por el cual Dios trae esta nueva creación es su Palabra. La Palabra de Dios sale, logra su propósito, transforma el desierto en jardín, y finalmente resulta en la alabanza cósmica del Creador.
Esta es la visión que debe impulsar nuestro repensamiento de la hermenéutica. No estamos simplemente tratando de desarrollar mejores técnicas para interpretar un texto antiguo. Estamos buscando escuchar y obedecer la voz del Dios viviente que habla a través de la Escritura para transformar a individuos, comunidades y, en última instancia, toda la creación.
De la fragmentación a la totalidad. El viaje que hemos trazado en este artículo —desde la Gran Tradición a través de la fragmentación moderna y postmoderna hacia una hermenéutica teológicamente fundamentada— es en última instancia un viaje de la fragmentación a la totalidad. No podemos regresar ingenuamente a la era pre-crítica. Pero podemos ir adelante, incorporando lo que es válido en la erudición crítica mientras recuperamos la comprensión de la Escritura como encuentro vivo con Dios.
Carter y Wright nos llaman, de maneras ligeramente diferentes pero profundamente complementarias, a lo que Levering llama "exégesis participativa" —una interpretación que reconoce que estamos dentro de la historia que la Escritura cuenta, no como observadores externos sino como participantes activos en el drama de redención continuo de Dios.
Esta hermenéutica participativa tiene varias características clave:
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Teológicamente fundamentada: Comienza con la doctrina de Dios, especialmente la comprensión trinitaria de Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo que se revela y redime.
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Sacramentalmente orientada: Ve la Escritura no solo como información sobre Dios sino como medio de encuentro con Dios, funcionando sacramentalmente para hacer presente la realidad divina a la que apunta.
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Cristológicamente centrada: Lee toda la Escritura a la luz de Cristo, quien es el centro y cumplimiento de la historia bíblica, el tesoro escondido en ambos testamentos.
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Pneumatológicamente empoderada: Depende del Espíritu Santo para iluminación, transformación y aplicación, reconociendo que sin el Espíritu no podemos entender correctamente la Escritura.
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Eclesialmente contextualizada: Se lleva a cabo en y para la comunidad de fe, sujeta a la corrección y guía de la tradición de la iglesia y la iglesia contemporánea.
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Misionalmente orientada: Busca no solo el edificio personal o comunitario sino el empoderamiento para el testimonio y el avance del reino de Dios en el mundo.
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Transformativamente intencionada: Busca no solo conocimiento sino encuentro, no solo comprensión sino obediencia, no solo información sino formación y transformación.
Nota de lectura · Una invitación personal
Este repensamiento de la hermenéutica no es solo un ejercicio académico. Es una invitación personal a cada lector a reconsiderar su propia relación con la Escritura.
¿Leo la Biblia como un texto antiguo a ser estudiado, o como la Palabra viva de Dios a ser encontrada? ¿Acerco con distancia crítica, o con expectativa reverente de que Dios me hablará? ¿Busco principalmente información sobre Dios, o encuentro transformador con Dios? ¿Permito que la Escritura cuestione mis presuposiciones, o solo busco confirmación de lo que ya creo?
Si hemos sido formados por las presuposiciones de la modernidad y la postmodernidad —si hemos aprendido (quizás sin saberlo) a leer la Biblia como ateos funcionales— entonces necesitamos conversión hermenéutica. Necesitamos aprender de nuevo, o quizás por primera vez, a leer la Escritura como lo que realmente es: la Palabra de Dios a través de la cual el Dios Trino se encuentra con su pueblo.
Esto requerirá humildad para reconocer dónde nos hemos desviado, valentía para desafiar las ortodoxias de nuestro tiempo, paciencia para aprender de la Gran Tradición, apertura para ser transformados por lo que encontramos, y compromiso de vivir bajo la autoridad de la Palabra de Dios en lugar de simplemente estudiarla.
Finalmente, debemos reconocer que el camino adelante no es simplemente un retorno al pre-modernismo ni una acomodación al postmodernismo. Es, como Carter argumenta, un movimiento más allá de ambos hacia lo que Boersma llama "ontología sacramental" —una comprensión del ser enraizada en la revelación cristiana que ve toda la realidad como participando en y apuntando hacia el Dios Trino.
Esta ontología sacramental no es nueva; tiene profundas raíces en la Gran Tradición. Pero es nueva para nosotros que hemos sido formados por siglos de pensamiento secular. Recuperarla requerirá tanto recuperación intelectual (reaprendiendo la metafísica cristiana clásica) como formación espiritual (practicando las disciplinas que nos entrenan para ver sacramentalmente).
El postmodernismo tiene razón en su crítica del exceso de confianza de la modernidad, su fe ingenua en el progreso, su reduccionismo materialista. Pero su solución —escepticismo radical, fragmentación, pérdida de metanarrativas— no es la respuesta. La respuesta es la metanarrativa bíblica, no como una imposición humana de significado sino como la revelación divina de la verdadera historia del mundo.
El desafío y la promesa. El desafío que enfrentamos es inmenso. Siglos de hábitos intelectuales, estructuras institucionales y presuposiciones culturales deben ser reexaminados y, donde sea necesario, reformados. Pero la promesa es aún mayor. Si podemos recuperar una hermenéutica teológicamente fundamentada, sacramentalmente orientada y pneumatológicamente empoderada, podríamos ver un nuevo florecimiento de la fe cristiana, una renovación de la iglesia, y un avance del reino de Dios.
La Palabra de Dios permanece para siempre. No ha perdido su poder. Pero debemos aprender de nuevo a escucharla, a someternos a ella, a permitir que nos transforme. Este es el trabajo de una generación, pero es trabajo que vale la pena, porque es nada menos que el trabajo de permitir que el Dios viviente hable de nuevo a su pueblo con poder y claridad.
Como escribe Wright en el párrafo final de su libro: "Oramos para que la Escritura reciba su lugar una vez más; para maestros y predicadores que puedan abrir la Biblia en el poder del Espíritu, para dar a la iglesia la energía y dirección que necesita para su misión y renovarla en su amor por Dios; y, sobre todo, para que la palabra de Dios haga su trabajo en el mundo, como, en la visión de Isaías, trae nada menos que nueva creación."
Amén. Que así sea.
Este artículo es parte del proyecto Eusebeia de hacer accesible la rica herencia de la tradición cristiana a lectores de habla hispana. Para más recursos sobre teología, historia de la iglesia y espiritualidad, visite nuestro sitio principal.