Introducción y criterios de esta edición
Acompañamiento editorial
En agosto de 410 los godos de Alarico entraron en Roma y la saquearon durante tres días. Para muchos paganos la causa estaba clara: los dioses antiguos habían dejado de proteger una ciudad que se había vuelto cristiana. Agustín, obispo de Hipona, respondió con la obra más larga que escribió. La empezó en 413, cuando su amigo Marcelino le pidió más que unas cartas, y no la dio por terminada hasta 426. Los diez primeros libros desmontan la tesis de que el culto de los dioses garantiza la felicidad, en este mundo o en el otro; los doce últimos exponen el origen, el curso y el fin de dos ciudades, la de Dios y la de los hombres que viven según sí mismos. Para Schaff, es el primer intento de una filosofía de la historia.
Este texto es una traducción castellana directa de la versión inglesa de Marcus Dods, publicada en Edimburgo por T. & T. Clark en 1871 dentro de la serie The Works of Aurelius Augustin, que Dods dirigía. Dods dice en su prefacio (Glasgow, 1871) que tradujo él mismo la mayor parte y revisó con cuidado lo que tradujeron otros: los libros IV, XVII y XVIII los tradujo el reverendo George Wilson, de Glenluce, y los libros V a VIII, el reverendo J. J. Smith. Philip Schaff la incorporó al volumen 2 de la primera serie de A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church (NPNF), junto con Sobre la doctrina cristiana; invitó a Dods a revisarla para la serie y este declinó, de modo que, en palabras de Schaff (prefacio fechado en Nueva York el 10 de diciembre de 1886), la edición es «poco más que una cuidadosa reproducción» de la de Dods, con unas pocas notas añadidas; Schaff la cotejó con el latín y con la versión alemana de Ulrich Uhl. New Advent da el volumen como impreso en Buffalo por la Christian Literature Publishing Co. en 1887; CCEL toma como base la impresión de Nueva York de 1890.
El inglés del que parte esta edición es el de New Advent, revisado por Kevin Knight, que moderniza las formas verbales del NPNF (en el prefacio, «resists» donde el NPNF y CCEL escriben «resisteth») y no trae las notas de Dods ni de Schaff. El castellano salió de un epub de solo texto, sin notas, que contiene el «Argumento» de cada libro y los títulos de capítulo de la edición inglesa. Por eso la numeración de los capítulos es la de esa edición y la obra no tiene secciones numeradas: se localiza por libro y capítulo («XIX, 24»). Algunas de las notas de la edición inglesa pasan, resumidas y con su fuente, a los comentarios de este libro.
| Autor | Agustín de Hipona, obispo de Hipona |
| Título | La ciudad de Dios (latín De civitate Dei contra paganos, «La ciudad de Dios contra los paganos», según Wikipedia; Agustín la reseña en las Retractaciones, II, 43) |
| Fecha | Empezada en 413 y concluida en 426, publicada en porciones (Dods; Schaff). Ocupó, dice Dods, de los 59 a los 72 años de Agustín |
| Ocasión | El saqueo de Roma por los godos (410) y la acusación pagana de que el cristianismo y la prohibición de los cultos eran su causa; a ella se sumó la insistencia de Marcelino (Dods) |
| Destinatario | Marcelino, a quien Agustín se dirige en el prefacio como «mi queridísimo hijo» |
| Género | Apología y tratado de teología e historia; en la tradición posterior, una filosofía de la historia (Schaff) |
| Extensión | Veintidós libros y 661 capítulos; unas 416 000 palabras en esta edición |
| Traducción | Castellana, automática y directa del inglés de la edición de base; no del latín |
| Fuente | Nicene and Post-Nicene Fathers, 1.ª serie, vol. 2, versión de Dods, tal como la recoge New Advent |
Agustín resume él mismo el plan en las Retractaciones (II, 43), que Dods cita en su prefacio: los cinco primeros libros refutan a quienes creen que el culto de los dioses es necesario para la prosperidad en este mundo y que las calamidades presentes vienen de haberlo prohibido; los cinco siguientes, a quienes admiten que las calamidades han acompañado siempre a los hombres, pero sostienen que el culto sirve para la vida venidera. La segunda parte, de doce libros, expone la doctrina propia: cuatro sobre el origen de las dos ciudades, cuatro sobre su historia o progreso y cuatro sobre sus destinos.
| Libro | Capítulos | De qué trata (según el «Argumento» de la edición) |
|---|---|---|
| I | pref., 1–36 | Los paganos atribuyen el saco de Roma al cristianismo; bienes y males alcanzan por igual a buenos y malos; las mujeres violadas por los soldados |
| II | 1–29 | Las calamidades de Roma antes de Cristo: la peor, la corrupción de las costumbres |
| III | 1–31 | Los desastres externos y corporales de Roma, también antes del cristianismo |
| IV | 1–34 | El imperio lo da el Dios verdadero, no Júpiter ni los demás dioses |
| V | pref., 1–26 | El destino, la presciencia de Dios y el libre albedrío; la virtud de los romanos y la verdadera felicidad de los emperadores cristianos |
| VI | pref., 1–12 | Los dioses no sirven para la vida eterna; la teología de Varrón: mítica, natural y civil |
| VII | pref., 1–35 | La vida eterna no viene de Jano, Júpiter, Saturno ni los demás «dioses escogidos» |
| VIII | 1–27 | La teología natural: los platónicos, y contra Apuleyo y el culto de los demonios como mediadores |
| IX | 1–23 | Contra la distinción entre demonios buenos y malos: solo Cristo da la bienaventuranza |
| X | 1–32 | Los ángeles buenos quieren que solo Dios reciba el sacrificio; contra Porfirio sobre la purificación del alma |
| XI | 1–34 | Origen de las dos ciudades en la separación de los ángeles; la creación según Génesis |
| XII | 1–27 | De dónde viene la voluntad buena o mala de los ángeles; la creación del hombre |
| XIII | 1–24 | La muerte como pena nacida del pecado de Adán |
| XIV | 1–28 | El pecado del primer hombre, la concupiscencia y la vergüenza; «dos amores» |
| XV | 1–27 | De Caín y Abel al diluvio |
| XVI | 1–43 | De Noé a Abraham, y de Abraham a los reyes de Israel |
| XVII | 1–24 | De Samuel y David hasta Cristo; los profetas, los Salmos y Salomón leídos de Cristo y de la Iglesia |
| XVIII | 1–54 | Las dos ciudades en paralelo desde Abraham hasta el fin; las Sibilas y los profetas |
| XIX | 1–28 | El fin de las dos ciudades: el sumo bien, la paz y el pueblo |
| XX | 1–30 | El juicio final en el Antiguo y el Nuevo Testamento |
| XXI | 1–27 | El castigo eterno de la ciudad del diablo y las objeciones de la incredulidad |
| XXII | 1–30 | La felicidad eterna de los santos y la resurrección de la carne |
La traducción castellana la hizo un programa (Libyx, con el modelo DeepSeek V4 Pro) el 17 de octubre de 2026 a partir del inglés de New Advent; nadie la ha revisado frase a frase y no tiene traductor humano. No es una versión del latín: es la traducción de una traducción, y conviene cotejarla antes de citarla en un trabajo académico. El cotejo con el inglés de partida da el mismo número de encabezados (687) y de párrafos (1333), un largo total de 1,02 veces el del original, y no deja palabras inglesas sueltas ni trozos omitidos que se hayan detectado.
Lo que viene de la edición. La división en veintidós libros es de Agustín; los títulos de capítulo (en cursiva bajo cada número cuando son largos), el «Argumento» que abre cada libro y la numeración de los capítulos son de la edición inglesa, y así se presentan aquí: el «Argumento» como pasaje de la «Edición de las Nicene and Post-Nicene Fathers». Los versos que Agustín cita van como en el epub, en líneas separadas; las referencias bíblicas entre corchetes se enlazan con el texto bíblico del lector. Algunas citas no llevan enlace porque las versiones del lector no las reconocen: las de Tobías y el Sirácide, las de Ageo (el lector solo conoce «Hageo») y «Éxodo x», que da el capítulo en números romanos.
Lo que las fuentes cuentan de forma distinta. Schaff dice que Dods «merece el crédito indiviso» de haber puesto la obra al alcance del lector inglés, mientras que Dods reparte entre Wilson y Smith siete de los veintidós libros (IV, V a VIII, XVII y XVIII) y declara que revisó lo que ellos tradujeron. La impresión del NPNF también se data de dos modos: Buffalo, 1887 (New Advent) o Nueva York, 1890 (la base que declara CCEL). Y de la fecha de la obra solo se sabe, por el propio Agustín, que salió «en porciones separadas» (Dods): 413 y 426 son el comienzo y el final de ese proceso, no una fecha de publicación.
Agustín censura a los paganos, que atribuyeron las calamidades del mundo, y especialmente el reciente saco de Roma por los godos, a la religión cristiana y a su prohibición del culto de los dioses. Habla de los bienes y los males de la vida, que entonces, como siempre, acontecieron por igual a buenos y malos. Finalmente, reprende la desvergüenza de quienes reprochan a los cristianos que sus mujeres hubieran sido violadas por los soldados.
En que se explica el propósito de esta obra
I, prefacio
La gloriosa ciudad de Dios es mi tema en esta obra, que tú, mi queridísimo hijo Marcelino, me sugeriste y que te debo por mi promesa. He emprendido su defensa contra quienes prefieren sus propios dioses al Fundador de esta ciudad—ciudad sobremanera gloriosa, ya la consideremos como todavía vive por la fe en este fugaz curso del tiempo y peregrina como extranjera en medio de los impíos, ya como ha de morar en la estabilidad firme de su sede eterna, que ahora espera con paciencia, aguardando hasta que «la justicia vuelva al juicio,» y obtenga, por la excelencia que le es propia, la victoria final y la paz perfecta. Obra grande y ardua, pero Dios es mi auxilio. Pues sé cuánta capacidad se requiere para persuadir a los soberbios de cuán grande es la virtud de la humildad, que nos eleva, no por una arrogancia meramente humana, sino por una gracia divina, por encima de todas las dignidades terrenas que vacilan en esta escena mudable. Porque el Rey y Fundador de esta ciudad de la que hablamos ha pronunciado en la Escritura a su pueblo una sentencia de la ley divina con estas palabras: «Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes.» Pero esto, que es prerrogativa de Dios, también lo afecta la ambición inflada de un espíritu soberbio, y ama ardientemente que se cuente entre sus atributos, a
Mostrar piedad al alma humillada,
y aplastar a los hijos de la soberbia.
y aplastar a los hijos de la soberbia.
Y por tanto, como lo exige el plan de esta obra que hemos emprendido y según se presente la ocasión, debemos hablar también de la ciudad terrena, la cual, aunque sea señora de las naciones, está ella misma gobernada por su lujuria de dominar.
Comentario editorial · Marcelino, Voluciano y el origen de la obra
Marcelino, tribuno y notario del emperador Honorio, había sido enviado a África para arreglar las diferencias entre donatistas y católicos; allí trató a Agustín y a Voluciano, procónsul de África y todavía pagano, a quien Agustín invitó a leer la Escritura. Según Dods (que remite a las cartas 132 a 138), Voluciano respondió con dificultades, sobre todo acerca de la encarnación, y Marcelino pidió entonces a Agustín una respuesta amplia. De ahí infiere Dods que el obstáculo de hombres como Voluciano no era especulativo sino político, histórico y social: no veían cómo la vida cristiana cabía en los intereses de Roma. Marcelino murió en 413 (Wikipedia; Dods), el año en que Agustín empezó la obra.
De los adversarios del nombre de Cristo, a quienes los bárbaros, por amor de Cristo, perdonaron cuando asaltaron la ciudad
I, 1
Pues a esta ciudad terrena pertenecen los enemigos contra quienes he de defender la ciudad de Dios. Muchos de ellos, en verdad, rescatados de su impío error, se han convertido en ciudadanos suficientemente dignos de esta ciudad; pero muchos están tan inflamados de odio contra ella, y son tan ingratos a su Redentor por sus insignes beneficios, que olvidan que ahora no podrían pronunciar una sola palabra en su perjuicio si, al huir de la espada enemiga, no hubieran encontrado en sus lugares sagrados aquella vida de la que ahora se jactan. ¿No son esos mismos romanos, perdonados por los bárbaros por respeto a Cristo, enemigos del nombre de Cristo? Los relicarios de los mártires y las iglesias de los apóstoles dan testimonio de ello; pues en el saco de la ciudad fueron refugio abierto para todos los que huían a ellos, fueran cristianos o paganos. Hasta su mismo umbral rugía el enemigo sanguinario; allí encontraba límite su furia asesina. Allí llevaban los enemigos que tenían alguna piedad a aquellos a quienes habían dado cuartel, para que no cayeran sobre ellos otros menos misericordiosos. Y, en efecto, cuando incluso aquellos asesinos que en todas partes se mostraban despiadados llegaban a aquellos lugares donde estaba prohibido lo que la licencia de la guerra permitía en cualquier otro sitio, su furioso afán de matar se frenaba y su ansia de hacer prisioneros se apagaba. Así escaparon multitudes que ahora reprochan a la religión cristiana e imputan a Cristo los males que han sobrevenido a su ciudad; pero la conservación de su propia vida — beneficio que deben al respeto que los bárbaros profesaban a Cristo — no la atribuyen a nuestro Cristo, sino a su propia buena suerte. Deberían más bien, si tuvieran recto entendimiento, atribuir las severidades y penalidades infligidas por sus enemigos a aquella providencia divina que suele corregir con el castigo las costumbres depravadas de los hombres, y que ejercita con aflicciones semejantes a los justos y dignos de alabanza, ya trasladándolos, cuando han pasado la prueba, a un mundo mejor, ya reteniéndolos aún en la tierra para ulteriores fines. Y deberían atribuir al espíritu de estos tiempos cristianos el que, contra la costumbre de la guerra, estos bárbaros sanguinarios los perdonaran, y los perdonaran por amor de Cristo, ya se mostrara esta misericordia en lugares indistintos, ya en aquellos lugares especialmente dedicados al nombre de Cristo, de los cuales se eligieron los más amplios como santuarios, para dar así pleno campo a la compasión expansiva que deseaba que una gran multitud hallara allí refugio. Por tanto, deberían dar gracias a Dios y, con sincera confesión, refugiarse en su nombre, para escapar así del castigo del fuego eterno: ellos, que con labios mentirosos tomaron este nombre para escapar del castigo de la destrucción presente. Pues de los que ves que insultan insolente y desvergonzadamente a los siervos de Cristo, hay muchos que no habrían escapado de aquella destrucción y matanza si no hubieran fingido ser ellos mismos siervos de Cristo. Sin embargo, ahora, con ingrato orgullo y con la más impía locura, y a riesgo de ser castigados en las tinieblas eternas, se oponen perversamente a aquel nombre bajo el cual se protegieron fraudulentamente para gozar de la luz de esta breve vida.
Que es completamente contrario a la costumbre de la guerra que los vencedores perdonen a los vencidos por causa de sus dioses
I, 2
Hay historias de innumerables guerras, tanto antes de la fundación de Roma como desde su surgimiento y la extensión de su dominio; léanse, y cítese un solo caso en que, tomada una ciudad por extranjeros, los vencedores perdonaran a quienes se halló que habían huido a refugiarse en los templos de sus dioses; o un solo caso en que un general bárbaro ordenara que no se pasara a cuchillo a quienes se hubieran encontrado en este o aquel templo. ¿No vio Eneas
A Príamo moribundo ante el altar,
manchando el hogar que él hizo divino?
¿No arrastraron Diomedes y Ulises
con manos rojas, muerto el centinela,
su imagen fatal de tu templo,
tocaron sus castos cabellos y los mancharon de sangre
la corona virginal que ceñía?
Ni es verdad lo que sigue: que
desde entonces cambió la marea de la fortuna,
y Grecia se debilitó.
manchando el hogar que él hizo divino?
¿No arrastraron Diomedes y Ulises
con manos rojas, muerto el centinela,
su imagen fatal de tu templo,
tocaron sus castos cabellos y los mancharon de sangre
la corona virginal que ceñía?
Ni es verdad lo que sigue: que
desde entonces cambió la marea de la fortuna,
y Grecia se debilitó.
Pues después de esto conquistaron y destruyeron Troya a fuego y espada; después de esto degollaron a Príamo mientras huía a los altares. Ni pereció Troya por haber perdido a Minerva. Pues ¿qué había perdido primero la propia Minerva, para que ella pereciera? ¿Sus guardianes tal vez? Sin duda; sólo sus guardianes. Pues tan pronto como fueron muertos, ella pudo ser robada. No fueron, en realidad, los hombres preservados por la imagen, sino la imagen por los hombres. ¿Cómo, entonces, se la invocaba para defender la ciudad y a los ciudadanos, ella que no pudo defender a sus propios defensores?
Que los romanos no mostraron su acostumbrada sagacidad al confiar en que les aprovecharían los dioses que no habían podido defender a Troya
I, 3
¡Y éstos son los dioses a cuyo cuidado protector se complacieron los romanos en confiar su ciudad! ¡Oh error demasiado, demasiado lamentable! Y se enfurecen contra nosotros cuando hablamos así de sus dioses, aunque, lejos de enfurecerse contra sus propios escritores, desembolsan dinero para aprender lo que dicen; y, en verdad, los mismos maestros de estos autores son considerados dignos de un salario del erario público y de otros honores. Ahí está Virgilio, a quien leen los niños, para que este gran poeta, el más famoso y aprobado de todos los poetas, fecunde sus mentes vírgenes y no sea olvidado fácilmente por ellos, según aquel dicho de Horacio,
«La vasija nueva conserva largo tiempo su primer sabor.»
Pues bien, en este Virgilio, digo, se presenta a Juno hostil a los troyanos, incitando contra ellos a Eolo, rey de los vientos, con estas palabras:
Una raza que odio surca ahora el mar,
llevando Troya a Italia,
y a sus dioses domésticos vencidos...
Pues bien, en este Virgilio, digo, se presenta a Juno hostil a los troyanos, incitando contra ellos a Eolo, rey de los vientos, con estas palabras:
Una raza que odio surca ahora el mar,
llevando Troya a Italia,
y a sus dioses domésticos vencidos...
¿Y debieron los hombres prudentes confiar la defensa de Roma a estos dioses vencidos? Pero se dirá que esto era sólo un dicho de Juno, que, como mujer airada, no sabía lo que decía. ¿Qué dice, entonces, el propio Eneas —Eneas, a quien tan a menudo se llama «piadoso»? ¿No dice acaso,
¡He aquí! Panto, escapado de la muerte por la huida,
sacerdote de Apolo en la altura,
sus dioses vencidos con manos temblorosas
lleva, y busca rápido refugio?
¿No está claro que los dioses (a quienes no duda en llamar «vencidos» ) fueron más bien confiados a Eneas que él a ellos, cuando se le dice:
Los dioses de sus santuarios domésticos
¿tu patria confía a tu cuidado?
sacerdote de Apolo en la altura,
sus dioses vencidos con manos temblorosas
lleva, y busca rápido refugio?
¿No está claro que los dioses (a quienes no duda en llamar «vencidos» ) fueron más bien confiados a Eneas que él a ellos, cuando se le dice:
Los dioses de sus santuarios domésticos
¿tu patria confía a tu cuidado?
Si, pues, Virgilio dice que los dioses eran tales y que fueron vencidos, y que, vencidos, no pudieron escapar sino bajo la protección de un hombre, ¡qué locura es suponer que Roma había sido sabiamente confiada a estos guardianes y que no pudo ser tomada sino porque los perdió! En efecto, adorar a dioses vencidos como protectores y campeones, ¿qué es sino adorar, no buenas divinidades, sino malos presagios? ¿No sería más cuerdo creer, no que Roma nunca habría caído en calamidad tan grande si ellos no hubieran perecido antes, sino más bien que ellos habrían perecido hace mucho tiempo si Roma no los hubiera preservado tanto como pudo? Pues ¿quién no ve, al pensarlo, cuán necia suposición es que ellos no pudieran ser vencidos bajo defensores vencidos, y que sólo perecieron por haber perdido a sus dioses guardianes, cuando la única causa de su perdición fue que eligieron por protectores a dioses condenados a perecer? Los poetas, por tanto, cuando compusieron y cantaron estas cosas sobre los dioses vencidos, no tuvieron intención de inventar falsedades, sino que dijeron, como hombres honestos, lo que la verdad les arrancó. Esto, sin embargo, será discutido cuidadosa y copiosamente en otro lugar más apropiado. Entretanto, explicaré brevemente y según mi capacidad lo que quise decir acerca de estos hombres ingratos que blasfemamente imputan a Cristo las calamidades que merecidamente sufren a consecuencia de sus propios malos caminos, mientras que aquello que por causa de Cristo se les perdona a pesar de su maldad ni siquiera se toman la molestia de notarlo; y en su loca y blasfema insolencia, usan contra su nombre los mismos labios con que falsamente reclamaron ese mismo nombre para que se les perdonara la vida. En los lugares consagrados a Cristo, donde por causa de Él ningún enemigo los dañaba, refrenaron sus lenguas para estar seguros y protegidos; pero apenas salen de estos santuarios, desatan esas lenguas para lanzar contra Él maldiciones llenas de odio.
Del asilo de Juno en Troya, que a nadie salvó de los griegos; y de las iglesias de los apóstoles, que protegieron de los bárbaros a todos los que a ellas huyeron
I, 4
La propia Troya, madre del pueblo romano, no pudo, como he dicho, proteger a sus ciudadanos en los lugares sagrados de sus dioses del fuego y la espada de los griegos, aunque los griegos adoraban a los mismos dioses. Y no sólo eso, sino que
Fénix y Ulises cayeron
En los atrios vacíos junto a la celda de Juno
se pusieron los despojos a guardar;
arrancados de los santuarios en llamas,
allí yacía el poderoso tesoro de Ilión,
ricos altares, copas de oro macizo,
y vestidos de cautivos, toscamente enrollados
en un solo montón confuso;
mientras niños y matronas, enloquecidos de miedo,
en larga fila estaban de pie cerca.
En los atrios vacíos junto a la celda de Juno
se pusieron los despojos a guardar;
arrancados de los santuarios en llamas,
allí yacía el poderoso tesoro de Ilión,
ricos altares, copas de oro macizo,
y vestidos de cautivos, toscamente enrollados
en un solo montón confuso;
mientras niños y matronas, enloquecidos de miedo,
en larga fila estaban de pie cerca.
En otras palabras, el lugar consagrado a tan gran diosa fue elegido, no para que de él nadie pudiera ser sacado cautivo, sino para que en él todos los cautivos fueran encerrados. Compárese ahora este «asilo» —el asilo no de un dios ordinario, no de uno de la tropa de los dioses, sino de la propia hermana y esposa de Jove, la reina de todos los dioses— con las iglesias edificadas en memoria de los apóstoles. En aquél se recogieron los despojos rescatados de los templos en llamas y arrebatados a los dioses, no para que fueran devueltos a los vencidos, sino repartidos entre los vencedores; mientras que a éstas se devolvió, con la más religiosa observancia y respeto, todo lo que les pertenecía, aunque se hallara en otro lugar. Allí se perdió la libertad; aquí se conservó. Allí la esclavitud fue estricta; aquí estrictamente excluida. A aquel templo se empujaba a los hombres para que se convirtieran en bienes muebles de sus enemigos, que ahora se enseñoreaban de ellos; a estas iglesias eran conducidos los hombres por sus enemigos apiadados, para que estuvieran en libertad. En fin, los amables griegos destinaron aquel templo de Juno a los fines de su propia avaricia y orgullo; mientras que estas iglesias de Cristo fueron elegidas incluso por los salvajes bárbaros como escenarios adecuados para la humildad y la misericordia. Pero quizá, después de todo, los griegos en aquella su victoria perdonaron los templos de aquellos dioses que adoraban en común con los troyanos, y no se atrevieron a pasar a cuchillo ni a hacer cautivos a los desdichados troyanos vencidos que allí se refugiaron; ¿y quizá Virgilio, a la manera de los poetas, describió lo que nunca sucedió realmente? Pero no hay duda de que describió la costumbre habitual de un enemigo al saquear una ciudad.
Comentario editorial · Las basílicas de los apóstoles
Agustín opone el «asilo» de Juno en Troya, donde según los versos de Virgilio que cita los griegos amontonaron el botín y encerraron a los cautivos, a las iglesias edificadas en memoria de los apóstoles, donde los bárbaros de 410 respetaron a quienes se refugiaron. Que los refugiados fueran respetados es testimonio de Agustín. Lo que dice Wikipedia (artículo sobre el saco de Roma) es que los godos saquearon la ciudad durante tres días y que entre los pocos lugares que respetaron estuvieron las dos grandes basílicas ligadas a Pedro y a Pablo, aunque del palacio de Letrán se llevaron un ciborio de plata de 2025 libras, regalo de Constantino.
Para ampliar: Sack of Rome (410) (Wikipedia (en)).
I, 5
Hasta el propio César nos da testimonio positivo de esta costumbre; pues, en su discurso en el senado sobre los conspiradores, dice (como escribe Salustio, historiador de distinguida veracidad) «que las vírgenes y los niños son violados, los hijos arrancados del abrazo de sus padres, las matronas sometidas a cuanto plazca a los vencedores, los templos y las casas saqueados, la matanza y el incendio abundantes; en fin, todo lleno de armas, cadáveres, sangre y lamentos.» Si no hubiera mencionado aquí los templos, podríamos suponer que los enemigos solían perdonar las moradas de los dioses. Y los templos romanos estuvieron en peligro de estos desastres, no por enemigos extranjeros, sino por Catilina y sus asociados, los más nobles senadores y ciudadanos de Roma. Pero éstos, se dirá, eran hombres perdidos y parricidas de su patria.
Capítulo 6. Que ni siquiera los romanos, cuando tomaban ciudades, perdonaban a los vencidos en sus templos
I, 6
¿Por qué, entonces, ha de tomar nota nuestro argumento de las muchas naciones que han guerreado entre sí y en ninguna parte han perdonado a los vencidos en los templos de sus dioses? Miremos la práctica de los propios romanos; recordemos, digo, y revisemos a los romanos, cuya principal alabanza ha sido «perdonar a los vencidos y someter a los soberbios,» y que preferían «más bien perdonar que vengar una injuria;» y entre tantas y tan grandes ciudades que han asaltado, tomado y derribado para extender su dominio, que se nos diga qué templos solían eximir, de modo que quien se refugiara en ellos quedara libre. ¿O lo han hecho realmente y el hecho ha sido suprimido por los historiadores de estos acontecimientos? ¿Ha de creerse que hombres que buscaban con el mayor afán los puntos que podían alabar omitirían aquellos que, en su propia estimación, son las pruebas más insignes de piedad? Marco Marcelo, distinguido romano, que tomó Siracusa, ciudad espléndidamente adornada, se dice que lamentó su ruina venidera y derramó sus lágrimas sobre ella antes de derramar su sangre. Tomó también medidas para preservar la castidad incluso de su enemigo. Pues antes de dar órdenes de asaltar la ciudad, promulgó un edicto prohibiendo la violación de toda persona libre. Sin embargo, la ciudad fue saqueada según la costumbre de la guerra; ni leemos en parte alguna que, aun por un general tan casto y apacible, se dieran órdenes de que no se dañara a nadie que hubiera huido a este o aquel templo. Y esto ciertamente no se habría omitido de ningún modo, cuando ni su llanto ni su edicto preservador de la castidad pudieron pasarse en silencio. Fabio, conquistador de la ciudad de Tarento, es alabado por abstenerse de hacer botín de las imágenes. Pues cuando su secretario le propuso la cuestión de qué deseaba hacer con las estatuas de los dioses, que habían sido tomadas en gran número, veló su moderación con una broma. Pues preguntó de qué clase eran; y cuando le informaron que no sólo había muchas imágenes grandes, sino algunas armadas, «Oh,» dice, «dejemos a los tarentinos sus dioses enojados.» Viendo, pues, que los escritores de la historia romana no pudieron pasar en silencio ni el llanto de un general ni la risa del otro, ni la casta piedad del uno ni la jocosa moderación del otro, ¿en qué ocasión se omitiría si, por honra de los dioses de alguno de sus enemigos, hubieran mostrado esta forma particular de lenidad, de que en ningún templo se prohibiera la matanza o la cautividad?
Que las crueldades ocurridas en el saco de Roma se ajustaron a la costumbre de la guerra, mientras que los actos de clemencia resultaron de la influencia del nombre de Cristo
I, 7
Todo el saqueo, pues, al que Roma quedó expuesta en la reciente calamidad —toda la matanza, el pillaje, los incendios y la miseria— fue resultado de la costumbre de la guerra. Pero lo nuevo fue que los bárbaros salvajes se mostraran con aspecto tan apacible, que las iglesias más grandes fueron escogidas y reservadas para llenarlas con el pueblo al que se daba cuartel, y que en ellas a nadie se dio muerte, de ellas nadie fue arrastrado por la fuerza; que a ellas muchos fueron conducidos por sus enemigos apiadados para ser puestos en libertad, y que de ellas nadie fue llevado a la esclavitud por enemigos despiadados. Quien no ve que esto ha de atribuirse al nombre de Cristo y al talante cristiano, está ciego; quien lo ve y no lo alaba, es ingrato; quien impide que otro lo alabe, está loco. Lejos esté de todo hombre prudente imputar esta clemencia a los bárbaros. Sus mentes feroces y sanguinarias fueron atemorizadas, refrenadas y maravillosamente templadas por Aquel que tanto antes dijo por su profeta, «Visitaré con la vara su transgresión, y con azotes sus iniquidades; mas no apartaré de ellos mi misericordia.»
I, 8
¿Dirá alguien: por qué, entonces, se extendió esta compasión divina incluso a los impíos e ingratos? ¿Por qué, sino porque fue misericordia de Aquel que cada día «hace salir su sol sobre malos y buenos, y envía lluvia sobre justos e injustos» []? Pues aunque algunos de estos, reflexionando sobre ello, se arrepienten de su maldad y se corrigen, otros, como dice el apóstol, «despreciando las riquezas de su bondad y longanimidad, por su dureza y su corazón impenitente atesoran para sí ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, el cual pagará a cada uno conforme a sus obras:» [] no obstante, la paciencia de Dios sigue invitando a los malos al arrepentimiento, así como el azote de Dios educa a los buenos para la paciencia. Y así también la misericordia de Dios abraza a los buenos para nutrirlos, como la severidad de Dios detiene a los malos para castigarlos. A la divina providencia le ha parecido bien preparar en el mundo venidero para los justos bienes que los injustos no gozarán; y para los malos males con que los buenos no serán atormentados. Pero en cuanto a los bienes de esta vida y a sus males, Dios ha querido que sean comunes a unos y otros; para que no codiciemos con demasiado afán las cosas que vemos que los malos disfrutan por igual, ni retrocedamos con un temor indecoroso ante los males que aun los buenos a menudo padecen.
Hay también una grandísima diferencia en el fin al que sirven tanto los sucesos que llamamos adversos como los que llamamos prósperos. Porque el hombre bueno ni se ensoberbece con los bienes temporales ni se abate por sus males; pero el hombre malo, corrompido por la felicidad de este mundo, se siente castigado por su infelicidad. Sin embargo, muchas veces, aun en la distribución actual de las cosas temporales, Dios muestra claramente su intervención. Pues si todo pecado fuera castigado ahora con pena manifiesta, nada parecería quedar reservado para el juicio final; y si ningún pecado recibiera ahora un castigo claramente divino, se concluiría que no hay providencia divina alguna. Y asimismo con los bienes de esta vida: si Dios no los concediera con liberalidad muy visible a algunos de los que se los piden, diríamos que esos bienes no están en su poder; y si se los diera a todos los que los buscan, supondríamos que tales cosas son la única recompensa de su servicio; y tal servicio no nos haría piadosos, sino más bien codiciosos y avaros. Por lo cual, aunque buenos y malos padezcan por igual, no hemos de suponer que no haya diferencia entre los hombres mismos, porque no la haya en lo que ambos padecen. Pues aun en la semejanza de los padecimientos, permanece una desemejanza en los que padecen; y aunque estén expuestos a la misma angustia, la virtud y el vicio no son lo mismo. Porque así como el mismo fuego hace que el oro brille y la paja humee; y bajo el mismo trillo la paja se quiebra en pedazos, mientras el grano se limpia; y como las heces no se mezclan con el aceite, aunque sean exprimidas por la misma presión del lagar, así la misma violencia de la aflicción prueba, purga y clarifica a los buenos, pero condena, arruina y extermina a los malos. Y así sucede que en la misma aflicción los malos detestan a Dios y blasfeman, mientras los buenos oran y alaban. Tan grande diferencia hay, no qué males se padecen, sino qué clase de hombre los padece. Pues, removidos por el mismo movimiento, el lodo exhala un hedor horrible, y el ungüento despide una fragancia olorosa.
I, 9
¿Qué, pues, han padecido los cristianos en aquel tiempo calamitoso que no aproveche a todo el que considere debida y fielmente las circunstancias siguientes? Ante todo, han de considerar con humildad los mismos pecados que han provocado a Dios a llenar el mundo de tan terribles desastres; pues aunque estén lejos de los excesos de los hombres malvados, disolutos e impíos, no se juzgan, sin embargo, tan limpios de toda culpa como para ser demasiado buenos para padecer aun los males temporales por ellos. Porque todo hombre, por laudablemente que viva, cede en algunos puntos a la concupiscencia de la carne. Aunque no caiga en la enorme enormidad de la maldad, ni en la depravación abandonada, ni en la profanación abominable, con todo resbala en algunos pecados, ya rara vez, ya tanto más frecuentemente cuanto los pecados parecen de menor importancia. Mas, sin mencionar esto, ¿dónde hallaremos fácilmente un hombre que estime en su justo valor a aquellas personas por cuya soberbia repugnante, lujo y avaricia, y por cuyas malditas iniquidades e impiedad, Dios azota ahora la tierra, como sus predicciones amenazaban? ¿Dónde está el hombre que vive con ellas del modo en que nos corresponde vivir con ellas? Pues a menudo nos cegamos malvadamente a las ocasiones de enseñarlas y amonestarlas, a veces incluso de reprenderlas y reñirlas, sea porque rehuimos el trabajo o nos avergüenza ofenderlas, o porque tememos perder buenas amistades, no sea que ello estorbe nuestro adelanto o nos perjudique en algún asunto mundano que nuestra disposición codiciosa desea obtener o nuestra debilidad teme perder. De modo que, aunque la conducta de los malos repugna a los buenos, y por eso no caen con ellos en la condenación que en la vida futura aguarda a tales personas, sin embargo, porque perdonan por temor sus pecados condenables, aun siendo sus propios pecados leves y veniales, son justamente azotados con los malos en este mundo, aunque en la eternidad escapen del todo al castigo. Justamente, cuando Dios los aflige en común con los malos, hallan amarga esta vida, por amor de cuya dulzura rehusaron ser amargos con esos pecadores.
Si alguno se abstiene de reprender y censurar a los que obran mal, porque busca una ocasión más oportuna, o porque teme que con su reprensión se hagan peores, o que otras personas débiles se desanimen de esforzarse por llevar una vida buena y piadosa, y sean arrastradas fuera de la fe, la omisión de este tal parece deberse no a la codicia, sino a una consideración caritativa. Pero lo que es reprensible es que quienes se apartan de la conducta de los malos y viven de un modo muy distinto, perdonen, sin embargo, en otros hombres aquellas faltas que deberían reprender y de las que deberían apartarlos; y las perdonan porque temen ofender, no sea que dañen sus intereses en aquellas cosas de que los buenos pueden usar inocente y legítimamente—aunque las usan con más avidez de la que conviene a personas que son extranjeras en este mundo y profesan la esperanza de una patria celestial. Pues no sólo los hermanos más débiles que gozan de la vida conyugal, y tienen hijos (o desean tenerlos), y poseen casas y haciendas, a quienes el apóstol se dirige en las iglesias, advirtiéndoles e instruyéndoles cómo deben vivir, tanto las esposas con sus maridos, y los maridos con sus esposas, los hijos con sus padres, y los padres con sus hijos, y los siervos con sus amos, y los amos con sus siervos—no sólo estos hermanos más débiles obtienen con gusto y pierden a regañadientes muchas cosas terrenas y temporales por causa de las cuales no se atreven a ofender a hombres cuya vida manchada y malvada les desagrada mucho; sino también aquellos que viven a un nivel más alto, que no están enredados en las mallas de la vida conyugal, sino que usan alimento y vestido sobrios, a menudo se preocupan de su propia seguridad y buen nombre, y se abstienen de reprender a los malos porque temen sus astucias y violencias. Y aunque no los temen hasta el punto de ser arrastrados a cometer iniquidades semejantes—no, ni por amenaza o violencia alguna—, con todo, aquellas mismas obras en cuya comisión rehúsan participar, a menudo declinan reprenderlas, cuando tal vez podrían, reprendiéndolas, impedir que se cometieran. Se abstienen de intervenir porque temen que, si no logra buen efecto, su propia seguridad o reputación pueda quedar dañada o destruida; no porque vean que su conservación y buen nombre son necesarios para poder influir en quienes necesitan su instrucción, sino más bien porque saborean débilmente la adulación y el respeto de los hombres, y temen los juicios del pueblo y el dolor o la muerte del cuerpo; es decir, su no intervención es resultado del egoísmo, y no del amor.
Así, esta me parece una razón principal por la que los buenos son castigados junto con los malos, cuando Dios se complace en visitar con penas temporales las costumbres licenciosas de una comunidad. Son castigados juntos, no porque hayan llevado una vida igualmente corrompida, sino porque tanto los buenos como los malos, aunque no en el mismo grado que ellos, aman esta vida presente; mientras deberían tenerla en poco, para que los malos, amonestados y reformados por su ejemplo, pudieran alcanzar la vida eterna. Y si no quieren ser compañeros de los buenos en buscar la vida eterna, deben ser amados como enemigos y tratados con paciencia. Pues mientras viven, queda incierto si no vendrán a mejor parecer. Estas personas egoístas tienen más motivo de temor que aquellas a quienes se dijo por el profeta, «Él es arrebatado en su iniquidad, pero su sangre demandaré de mano del atalaya.» [] Porque se nombran en las iglesias atalayas o superintendentes del pueblo para que reprendan sin miramientos el pecado. Ni es inocente del pecado de que hablamos aquel que, aunque no sea atalaya, ve en la conducta de aquellos con quienes las relaciones de esta vida lo ponen en contacto muchas cosas que deberían censurarse, y sin embargo las pasa por alto, temiendo ofender y perder tales bienes mundanos como pueden desearse legítimamente, pero que él agarra con demasiada avidez. Luego, por último, hay otra razón por la que los buenos son afligidos con calamidades temporales—la razón que ejemplifica el caso de Job: que el espíritu humano sea probado, y que se manifieste con qué fortaleza de piadosa confianza, y con cuán desinteresado amor, se adhiere a Dios.
I, 10
Estas son las consideraciones que uno ha de tener presentes para responder a la cuestión de si acontece algún mal a los fieles y piadosos que no pueda volverse en provecho. ¿O diremos que la cuestión es innecesaria y que el apóstol habla en vano cuando dice: «Sabemos que todas las cosas cooperan para bien de los que aman a Dios»? []
Perdieron todo lo que tenían. ¿Su fe? ¿Su piedad? ¿Los bienes del hombre oculto del corazón, que a los ojos de Dios son de gran precio? [] ¿Perdieron estos? Porque estas son las riquezas de los cristianos, a quienes el apóstol rico dijo: «La piedad con contentamiento es gran ganancia. Porque nada trajimos a este mundo, y es cierto que nada podemos sacar de él. Y teniendo alimento y vestido, estemos contentos con ello. Pero los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en ruina y perdición. Porque el amor al dinero es la raíz de todos los males; el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe y se traspasaron a sí mismos con muchos dolores.»
Entonces, los que perdieron todos sus bienes mundanos en el saco de Roma, si poseían sus bienes como les había enseñado el apóstol, que era pobre por fuera, pero rico por dentro—es decir, si usaban del mundo como no usando de él—, podían decir con las palabras de Job, duramente probado, mas no vencido: «Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá: el Señor dio, y el Señor quitó; como plugo al Señor, así ha sucedido: bendito sea el nombre del Señor.» [] Como buen siervo, Job contó la voluntad de su Señor como su gran posesión, con cuya obediencia se enriqueció su alma; ni le dolió perder, viviendo aún, aquellos bienes que pronto habría de dejar a su muerte. Pero en cuanto a aquellos espíritus más flacos que, aunque no se pueda decir que prefieran las posesiones terrenales a Cristo, se apegan a ellas con un afecto algo inmoderado, han descubierto por el dolor de perderlas cuánto pecaban amándolas. Pues su dolor es obra suya; en las palabras del apóstol antes citadas, «se han traspasado a sí mismos con muchos dolores.» Porque fue bueno que quienes por tanto tiempo habían despreciado estas amonestaciones verbales recibieran la enseñanza de la experiencia. Pues cuando el apóstol dice: «Los que quieren enriquecerse caen en tentación», y lo demás, lo que censura en las riquezas no es la posesión de ellas, sino el deseo de ellas. Porque en otra parte dice: «A los ricos de este mundo mándales que no sean altivos, ni confíen en las riquezas inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da abundantemente todas las cosas para que las disfrutemos; que hagan el bien, que sean ricos en buenas obras, prontos a distribuir, dispuestos a compartir; atesorando para sí buen fundamento para el tiempo venidero, a fin de echar mano de la vida eterna.» [] Quienes hacían tal uso de sus bienes han sido consolados de pérdidas leves con grandes ganancias, y han tenido más placer en aquellas posesiones que aseguraron al darlas libremente, que dolor en las que perdieron por completo por un atesoramiento ansioso y egoísta. Pues nada podía perecer en la tierra sino aquello que les avergonzaría llevarse de la tierra. La amonestación de nuestro Señor dice: «No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan; sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan: porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón.» [] Y quienes han escuchado esta amonestación han comprobado en el tiempo de la tribulación cuán bien aconsejados estaban al no despreciar a este maestro tan digno de confianza, y guardián tan fiel y poderoso de su tesoro. Pues si muchos se alegraron de que su tesoro estuviera guardado en lugares que el enemigo no acertó a hallar, cuánto mejor fundada fue la alegría de quienes, por consejo de su Dios, habían huido con su tesoro a una ciudadela a la que ningún enemigo puede llegar. Así nuestro Paulino, obispo de Nola, que voluntariamente abandonó vastas riquezas y se hizo muy pobre, aunque abundantemente rico en santidad, cuando los bárbaros saquearon Nola y lo tomaron prisionero, solía orar en silencio, como me contó después: «Oh Señor, no me dejes turbarme por el oro y la plata, pues dónde está todo mi tesoro, Tú lo sabes.» Porque todo su tesoro estaba donde le habían enseñado a esconderlo y guardarlo Aquel que también había predicho que estas calamidades sucederían en el mundo. Por consiguiente, quienes obedecieron a su Señor cuando les advirtió dónde y cómo atesorar, no perdieron ni siquiera sus posesiones terrenales en la invasión de los bárbaros; mientras que quienes ahora se arrepienten de no haberle obedecido han aprendido el recto uso de los bienes terrenos, si no por la sabiduría que habría impedido su pérdida, al menos por la experiencia que la sigue.
Pero algunos hombres buenos y cristianos fueron sometidos a tortura, para que se vieran forzados a entregar sus bienes al enemigo. No podían, ciertamente, entregar ni perder aquel bien que los hacía buenos. Si, con todo, prefirieron la tortura a entregar el mamón de la iniquidad, entonces digo que no eran buenos. Más bien debieron ser advertidos de que, si padecían tan gravemente por el dinero, debían soportar todo tormento, si era necesario, por Cristo; para que se les enseñara a amar a Aquel que enriquece con felicidad eterna a todos los que padecen por Él, y no a la plata y al oro, por los cuales era lamentable padecer, ya los conservaran mintiendo, ya los perdieran diciendo la verdad. Porque bajo estos tormentos nadie perdió a Cristo confesándolo, nadie preservó sus riquezas sino negando su existencia. De modo que posiblemente el tormento que les enseñaba que debían poner sus afectos en una posesión que no podían perder fue más útil que aquellas posesiones que, sin fruto útil alguno, inquietaban y atormentaban a sus ansiosos dueños. Pero luego se nos recuerda que algunos fueron torturados que no tenían riquezas que entregar, pero a quienes no se les creyó cuando lo dijeron. Estos, sin embargo, tenían quizá algún anhelo de riqueza, y no eran pobres de buen grado con una santa resignación; y a tales se les debía hacer patente que no sólo la posesión real, sino también el deseo de riqueza, merecía tales dolores atroces. Y aun si estaban desprovistos de todo depósito oculto de oro y plata, porque vivían con la esperanza de una vida mejor—no sé ciertamente si alguno tal fue torturado bajo la suposición de que tenía riqueza; pero si fue así, ciertamente al confesar, cuando se le sometía a cuestión, una santa pobreza, confesó a Cristo. Y aunque apenas cabía esperar que los bárbaros le creyeran, con todo, ningún confesor de una santa pobreza podía ser torturado sin recibir una recompensa celestial.
Se dice, además, que la larga hambruna postró a muchos cristianos. Pero también esto lo volvieron los fieles para bien mediante una piadosa tolerancia. Pues a quienes el hambre mató de inmediato los rescató de los males de esta vida, como lo habría hecho una enfermedad benigna; y a quienes sólo fueron mordidos por el hambre se les enseñó a vivir más sobriamente y se les acostumbró a ayunos más largos.
I, 11
Pero, se añade, muchos cristianos fueron degollados y muertos de muchas maneras crueles y horrendas. Pues bien, si esto es duro de soportar, es ciertamente la suerte común de todos los que nacen en esta vida. De esto al menos estoy cierto: que nadie ha muerto jamás que no estuviera destinado a morir algún día. Ahora bien, el fin de la vida iguala la vida más larga con la más corta. Pues de dos cosas que igualmente han dejado de ser, la una no es mejor, la otra peor; la una mayor, la otra menor. ¿Y qué importa con qué clase de muerte se ponga fin a la vida, ya que quien ha muerto una vez no es obligado a pasar por el mismo trance una segunda vez? Y así como en los azares diarios de la vida cada hombre está, por así decir, amenazado por innumerables muertes, mientras sigue siendo incierto cuál de ellas será su destino, pregunto si no es mejor sufrir una y morir, que vivir con temor de todas. No desconozco el miedo apocado que nos impulsa a preferir vivir largo tiempo en el temor de tantas muertes antes que morir una vez y escapar así de todas; pero una cosa es el encogimiento débil y cobarde de la carne, y otra muy distinta la persuasión bien considerada y razonable del alma. No ha de juzgarse mal aquella muerte que es el fin de una buena vida; pues la muerte sólo se hace mala por el castigo que la sigue. Así pues, quienes están destinados a morir no han de preocuparse por inquirir con qué muerte morirán, sino a qué lugar los introducirá la muerte. Y puesto que los cristianos saben bien que la muerte del pobre piadoso cuyas llagas lamían los perros fue mucho mejor que la del rico malvado que yacía entre púrpura y lino fino, ¿qué daño pudieron hacer estas muertes terribles a los muertos que habían vivido bien?