XIV, 20
Es esto lo que han pasado por alto aquellos filósofos caninos o cínicos, cuando, violando los instintos modestos de los hombres, han proclamado jactanciosamente su opinión inmunda y desvergonzada, digna ciertamente de perros, a saber, que como el acto matrimonial es legítimo, nadie debería avergonzarse de realizarlo abiertamente, en la calle o en cualquier lugar público. La vergüenza instintiva ha dominado esta loca fantasía. Pues aunque se refiere que Diógenes una vez se atrevió a poner en práctica su opinión, bajo la impresión de que su secta sería tanto más famosa si su egregia desvergüenza quedara profundamente grabada en la memoria de la humanidad, sin embargo, este ejemplo no fue seguido después. La vergüenza tuvo más influencia en ellos, para hacerlos sonrojarse ante los hombres, que el error para hacerlos afectar una semejanza con los perros. Y posiblemente, incluso en el caso de Diógenes, y de aquellos que lo imitaron, no hubo más que una apariencia y simulación de cópula, y no la realidad. Aun en el día de hoy se ven todavía filósofos cínicos; pues son cínicos aquellos que no se contentan con vestir el pallium, sino que además llevan una clava; sin embargo, ninguno de ellos se atreve a hacer esto de lo que hablamos. Si lo hicieran, serían escupidos, por no decir apedreados, por la turba. La naturaleza humana, pues, sin duda se avergüenza de esta concupiscencia; y justamente, porque la insubordinación de estos miembros, y su desafío a la voluntad, son el claro testimonio del castigo del primer pecado del hombre. Y era conveniente que esto apareciera especialmente en aquellas partes por las cuales se engendra aquella naturaleza que ha sido alterada para peor por aquel primer y gran pecado—aquel pecado de cuya mala conexión nadie puede escapar, a menos que la gracia de Dios expíe en él individualmente aquello que fue perpetrado para la destrucción de todos en común, cuando todos estaban en un solo hombre, y que fue vengado por la justicia de Dios.
Que la transgresión del hombre no anuló la bendición de la fecundidad pronunciada sobre el hombre antes de pecar, sino que la infectó con la enfermedad de la concupiscencia
XIV, 21
Lejos esté, pues, de nosotros suponer que nuestros primeros padres en el Paraíso sintieron aquella concupiscencia que les causó después sonrojarse y ocultar su desnudez, o que por medio de ella habrían cumplido la bendición de Dios, «Creced y multiplicaos y llenad la tierra» []; porque fue después del pecado cuando comenzó la concupiscencia. Fue después del pecado cuando nuestra naturaleza, habiendo perdido el poder que tenía sobre todo el cuerpo, pero no habiendo perdido toda vergüenza, la percibió, notó, se sonrojó y la cubrió. Pero aquella bendición sobre el matrimonio, que los animaba a crecer y multiplicarse y llenar la tierra, aunque continuó incluso después de que hubieran pecado, fue dada antes de que pecaran, para que la procreación de los hijos fuera reconocida como parte de la gloria del matrimonio, y no del castigo del pecado. Pero ahora, ignorando los hombres la bienaventuranza del Paraíso, suponen que los hijos no podrían haber sido engendrados allí de otra manera que aquella por la cual saben que son engendrados ahora, es decir, por concupiscencia, ante la cual incluso el matrimonio honorable se sonroja; algunos no simplemente rechazando, sino burlándose escépticamente de las divinas Escrituras, en las cuales leemos que nuestros primeros padres, después de pecar, se avergonzaron de su desnudez y la cubrieron; mientras que otros, aunque aceptan y honran la Escritura, sin embargo conciben que esta expresión, «Creced y multiplicaos», no se refiere a la fecundidad carnal, porque una expresión similar se usa del alma en las palabras, «Me multiplicarás con fortaleza en mi alma»; y así también, en las palabras que siguen en el Génesis, «Y llenad la tierra y sojuzgadla», entienden por tierra el cuerpo que el alma llena con su presencia, y sobre el cual gobierna cuando se multiplica en fortaleza. Y sostienen que los hijos no podrían entonces más que ahora ser engendrados sin concupiscencia, la cual, después del pecado, fue encendida, observada, sonrojada y cubierta; e incluso que los hijos no habrían nacido en el Paraíso, sino sólo fuera de él, como de hecho sucedió. Porque fue después de ser expulsados de él cuando se unieron para engendrar hijos, y los engendraron.
XIV, 22
Pero nosotros, por nuestra parte, no tenemos ninguna duda de que crecer y multiplicarse y llenar la tierra en virtud de la bendición de Dios es un don del matrimonio tal como Dios lo instituyó desde el principio antes de que el hombre pecara, cuando los creó varón y hembra—es decir, dos sexos manifiestamente distintos. Y fue sobre esta obra de Dios sobre la cual se pronunció su bendición. Pues apenas había dicho la Escritura, «Varón y hembra los creó» [], cuando inmediatamente continúa, «Y los bendijo Dios, y les dijo Dios: Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra, y sojuzgadla», etc. Y aunque todas estas cosas no inapropiadamente pueden interpretarse en un sentido espiritual, sin embargo «varón y hembra» no puede entenderse de dos cosas en un solo hombre, como si hubiera en él una cosa que gobierna, otra que es gobernada; sino que es bastante claro que fueron creados varón y hembra, con cuerpos de sexos diferentes, con el propósito mismo de engendrar descendencia, y así crecer, multiplicarse y llenar la tierra; y es gran necedad oponerse a un hecho tan evidente. No fue del espíritu que manda y del cuerpo que obedece, ni del alma racional que gobierna y del deseo irracional que es gobernado, ni de la virtud contemplativa que es suprema y de la activa que está sujeta, ni del entendimiento de la mente y del sentido del cuerpo, sino claramente de la unión matrimonial por la cual los sexos se unen mutuamente, que nuestro Señor, cuando fue preguntado si era lícito por cualquier causa repudiar a la propia esposa (pues por la dureza del corazón de los israelitas Moisés permitió dar carta de divorcio), respondió y dijo, «¿No habéis leído que el que los hizo al principio, macho y hembra los hizo, y dijo: Por esto el hombre dejará padre y madre, y se unirá a su mujer, y serán dos en una sola carne? Así que no son ya más dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre.» [] Es cierto, pues, que desde el principio los hombres fueron creados, como vemos y sabemos que son ahora, de dos sexos, varón y hembra, y que son llamados uno, ya sea a causa de la unión matrimonial, o a causa del origen de la mujer, que fue creada del costado del hombre. Y es por este ejemplo original, que Dios mismo instituyó, que el apóstol amonesta a todos los maridos a amar a sus propias esposas en particular. []
Si la generación habría tenido lugar incluso en el Paraíso si el hombre no hubiera pecado, o si habría habido allí alguna contienda entre la castidad y la concupiscencia
XIV, 23
Pero el que dice que no habría habido ni cópula ni generación sino por el pecado, virtualmente dice que el pecado del hombre fue necesario para completar el número de los santos. Porque si estos dos, no pecando, hubieran continuado viviendo solos, porque, como se supone, no podrían haber engendrado hijos si no hubieran pecado, entonces ciertamente el pecado fue necesario para que hubiera no sólo dos sino muchos justos. Y si esto no puede sostenerse sin absurdo, debemos más bien creer que el número de los santos aptos para completar esta ciudad tan bienaventurada habría sido tan grande aunque nadie hubiera pecado, como lo es ahora que la gracia de Dios reúne a sus ciudadanos de entre la multitud de pecadores, mientras los hijos de este mundo engendran y son engendrados. []
Y por tanto aquel matrimonio, digno de la felicidad del Paraíso, habría tenido fruto deseable sin la vergüenza de la concupiscencia, si no hubiera habido pecado. Pero cómo podría ser eso, no hay ahora ejemplo que nos lo enseñe. Sin embargo, no debe parecer increíble que un miembro pudiera servir a la voluntad sin concupiscencia entonces, puesto que tantos le sirven ahora. ¿Acaso no movemos ahora nuestros pies y manos cuando queremos hacer las cosas que deseamos por medio de estos miembros? ¿No encontramos en ellos resistencia alguna, sino que percibimos que son siervos dispuestos de la voluntad, tanto en nuestro propio caso como en el de otros, y especialmente en los artesanos empleados en operaciones mecánicas, por las cuales la debilidad y torpeza de la naturaleza se vuelven, mediante el ejercicio industrioso, maravillosamente diestras? ¿Y no creeremos que, así como todos aquellos miembros sirven obedientemente a la voluntad, así también habrían los miembros desempeñado la función de la generación, aunque hubiera faltado la concupiscencia, recompensa de la desobediencia? ¿No adoptó Cicerón, al discutir la diferencia de los gobiernos en su De Republica, un símil de la naturaleza humana, y dijo que mandamos a nuestros miembros corporales como a hijos, tan obedientes son; pero que las partes viciosas del alma deben ser tratadas como esclavas, y ser forzadas con una autoridad más estricta? Y sin duda, en el orden de la naturaleza, el alma es más excelente que el cuerpo; y sin embargo, el alma manda al cuerpo más fácilmente que a sí misma. No obstante, esta concupiscencia, de la cual hablamos en el presente, es tanto más vergonzosa por esta razón, porque el alma no es allí dueña de sí misma, para no codiciar en absoluto, ni del cuerpo, para mantener los miembros bajo el control de la voluntad; porque si así fueran gobernados, no habría vergüenza. Pero ahora el alma se avergüenza de que el cuerpo, que por naturaleza es inferior y está sujeto a ella, resista su autoridad. Pues en la resistencia experimentada por el alma en las otras emociones hay menos vergüenza, porque la resistencia proviene de sí misma, y así, cuando es vencida por sí misma, ella misma es la vencedora, aunque la victoria sea desordenada y viciosa, porque es lograda por aquellas partes del alma que deberían estar sujetas a la razón, sin embargo, siendo lograda por sus propias partes y energías, la victoria es, como digo, suya. Porque cuando el alma se vence a sí misma para una subordinación debida, de modo que sus movimientos irracionales son controlados por la razón, mientras que ella a su vez está sujeta a Dios, esta es una victoria virtuosa y digna de alabanza. Sin embargo, hay menos vergüenza cuando el alma es resistida por sus propias partes viciosas que cuando su voluntad y orden son resistidos por el cuerpo, que es distinto de ella e inferior, y dependiente de ella para la vida misma.
Pero mientras la voluntad retenga bajo su autoridad los demás miembros, sin los cuales los miembros excitados por la concupiscencia para resistir a la voluntad no pueden lograr lo que buscan, se preserva la castidad, y se abandona el deleite del pecado. Y ciertamente, si la desobediencia culpable no hubiera sido visitada con la desobediencia penal, el matrimonio del Paraíso habría ignorado esta lucha y rebelión, esta disputa entre la voluntad y la concupiscencia, para que la voluntad sea satisfecha y la concupiscencia refrenada, sino que aquellos miembros, como todos los demás, habrían obedecido a la voluntad. El campo de la generación habría sido sembrado por el órgano creado para este propósito, como la tierra es sembrada por la mano. Y mientras que ahora, al intentar investigar este asunto más exactamente, el pudor nos lo impide, y nos obliga a pedir perdón a los oídos castos, no habría habido causa para hacerlo, sino que habríamos podido discurrir libremente, y sin temor de parecer obscenos, sobre todos aquellos puntos que se le ocurren a quien medita sobre el tema. No habría habido siquiera palabras que pudieran llamarse obscenas, sino que todo lo que se dijera de estos miembros habría sido tan puro como lo que se dice de las otras partes del cuerpo. Quien, pues, llegue a la lectura de estas páginas con mente impúdica, que culpe a su disposición, no a su naturaleza; que estigmatice las acciones de su propia impureza, no las palabras que la necesidad nos obliga a usar, y por las cuales todo lector u oyente puro y piadoso me perdonará muy fácilmente, mientras expongo la necedad de aquel escepticismo que argumenta únicamente sobre la base de su propia experiencia, y no tiene fe en nada más allá. El que no se escandalice ante la censura del apóstol de la horrible maldad de las mujeres que «cambiaron el uso natural en el que es contra naturaleza» [] leerá todo esto sin escandalizarse, especialmente porque no estamos, como Pablo, citando y censurando una inmundicia condenable, sino explicando, en la medida en que podemos, la generación humana, mientras que con Pablo evitamos toda obscenidad de lenguaje.
Que si los hombres hubieran permanecido inocentes y obedientes en el Paraíso, los órganos generativos habrían estado sujetos a la voluntad como lo están los demás miembros
XIV, 24
El hombre, pues, habría sembrado la semilla, y la mujer la habría recibido, según lo requiriera la necesidad, siendo movidos los órganos generativos por la voluntad, no excitados por la concupiscencia. Porque movemos a voluntad no sólo aquellos miembros que están provistos de articulaciones de hueso sólido, como las manos, los pies y los dedos, sino que movemos también a voluntad aquellos que están compuestos de nervios flojos y suaves: podemos ponerlos en movimiento, o estirarlos, o doblarlos y torcerlos, o contraerlos y endurecerlos, como hacemos con los músculos de la boca y la cara. Los pulmones, que son las más tiernas de las vísceras excepto el cerebro, y por tanto están cuidadosamente resguardados en la cavidad del pecho, sin embargo, para todos los propósitos de inhalar y exhalar el aliento, y de emitir y modular la voz, son obedientes a la voluntad cuando respiramos, exhalamos, hablamos, gritamos o cantamos, así como los fuelles obedecen al herrero o al organista. No insistiré en el hecho de que algunos animales tienen un poder natural para mover una sola mancha de la piel con la que está cubierto todo su cuerpo, si han sentido en ella algo que desean expulsar—un poder tan grande, que mediante este temblor de la piel no sólo pueden sacudirse las moscas que se les han posado, sino incluso las lanzas que se han clavado en su carne. El hombre, es cierto, no tiene este poder; pero ¿es ésta alguna razón para suponer que Dios no podría darlo a tales criaturas como Él quiso que lo poseyeran? Y por tanto el hombre mismo también muy bien podría haber gozado de poder absoluto sobre sus miembros si no lo hubiera perdido por su desobediencia; porque no era difícil para Dios formarlo de modo que lo que ahora se mueve en su cuerpo sólo por concupiscencia se hubiera movido sólo a voluntad.
Sabemos también que algunos hombres están constituidos de manera diferente de otros, y tienen alguna facultad rara y notable de hacer con su cuerpo lo que otros hombres no pueden hacer por ningún esfuerzo, y, de hecho, apenas creen cuando oyen de otros que lo hacen. Hay personas que pueden mover sus orejas, ya sea una a la vez, o ambas juntas. Hay algunos que, sin mover la cabeza, pueden bajar el cabello hasta la frente, y mover todo el cuero cabelludo hacia atrás y hacia adelante a placer. Algunos, presionando ligeramente su estómago, hacen subir una cantidad y variedad increíbles de cosas que han tragado, y producen lo que les plazca, bastante enteras, como de una bolsa. Algunos imitan tan exactamente las voces de las aves y bestias y de otros hombres, que, a menos que se les vea, no se puede distinguir la diferencia. Algunos tienen tal dominio de sus intestinos, que pueden expeler flatos continuamente a placer, de modo que producen el efecto de cantar. Yo mismo he conocido a un hombre que acostumbraba sudar cuando quería. Es bien sabido que algunos lloran cuando les place, y derraman un torrente de lágrimas. Pero mucho más increíble es lo que algunos de nuestros hermanos vieron hace muy poco. Había un presbítero llamado Restituto, en la parroquia de la Iglesia de Calama, que, tan a menudo como quería (y se le pedía que lo hiciera por aquellos que deseaban presenciar un fenómeno tan notable), al imitar alguien los lamentos de los que lloran, se volvía tan insensible, y yacía en un estado tan parecido a la muerte, que no sólo no tenía sensación cuando lo pellizcaban y pinchaban, sino que incluso cuando se le aplicaba fuego, y era quemado por él, no tenía sensación de dolor excepto después por la herida. Y que su cuerpo permanecía inmóvil, no por razón de su dominio propio, sino porque era insensible, se probaba por el hecho de que no respiraba más que un hombre muerto; y sin embargo decía que, cuando alguien hablaba con más que ordinaria claridad, oía la voz, pero como si estuviera muy lejos. Viendo, pues, que incluso en esta vida mortal y miserable el cuerpo sirve a algunos hombres por muchos movimientos y estados notables más allá del curso ordinario de la naturaleza, ¿qué razón hay para dudar de que, antes de que el hombre fuera envuelto por su pecado en esta condición débil y corruptible, sus miembros pudieran haber servido a su voluntad para la propagación de la descendencia sin concupiscencia? El hombre ha sido entregado a sí mismo porque abandonó a Dios, mientras buscaba satisfacerse a sí mismo; y al desobedecer a Dios, no pudo obedecer ni siquiera a sí mismo. De aquí que esté envuelto en la evidente miseria de no poder vivir como desea. Porque si viviera como desea, se consideraría bienaventurado; pero no podría serlo si viviera inicuamente.
XIV, 25
Sin embargo, si examinamos esto un poco más de cerca, vemos que nadie vive como quiere sino el bienaventurado, y que nadie es bienaventurado sino el justo. Pero ni el justo mismo vive como quiere, hasta que ha llegado adonde no puede morir, ser engañado ni recibir daño, y hasta que esté seguro de que ésta será su condición eterna. Pues esto exige la naturaleza; y la naturaleza no es plena y perfectamente bienaventurada hasta que alcanza lo que busca. Pero ¿qué hombre es actualmente capaz de vivir como quiere, cuando ni siquiera está en su poder el vivir? Quiere vivir, se ve obligado a morir. ¿Cómo, entonces, vive como quiere quien no vive tanto como quiere? O si quiere morir, ¿cómo puede vivir como quiere, puesto que ni siquiera quiere vivir? O si quiere morir, no porque le desagrade la vida, sino para que después de la muerte pueda vivir mejor, todavía no está viviendo como quiere, sino que sólo tiene la perspectiva de vivir así cuando, mediante la muerte, alcance lo que quiere. Pero admitamos que vive como quiere, porque se ha hecho violencia a sí mismo, y se ha forzado a no querer lo que no puede obtener, y a querer sólo lo que puede (como dice Terencio, «Puesto que no puedes hacer lo que quieres, quiere lo que puedes» ), ¿es, por tanto, bienaventurado porque es paciente en su miseria? Porque la vida bienaventurada sólo la posee el hombre que la ama. Si es amada y poseída, necesariamente ha de ser amada con más ardor que todo lo demás; pues todo lo que se ama, se ama por causa de la vida bienaventurada. Y si es amada como merece—y no es bienaventurado el hombre que no ama la vida bienaventurada como merece—, entonces quien así la ama no puede sino querer que sea eterna. Por tanto, sólo será bienaventurada cuando sea eterna.
Capítulo 26. Que hemos de creer que en el Paraíso nuestros primeros padres engendraron hijos sin rubor
XIV, 26
En el Paraíso, pues, el hombre vivía como deseaba mientras deseó lo que Dios había mandado. Vivía en el goce de Dios, y era bueno por la bondad de Dios; vivía sin carencia alguna, y tenía en su poder vivir así eternamente. Tenía alimento para no tener hambre, bebida para no tener sed, el árbol de la vida para que la vejez no lo consumiera. No había en su cuerpo corrupción, ni semilla de corrupción, que pudiera producir en él sensación desagradable alguna. No temía enfermedad interior, ni accidente exterior. La salud más cabal bendecía su cuerpo, la tranquilidad absoluta su alma. Así como en el Paraíso no había calor ni frío excesivos, sus habitantes estaban exentos de las vicisitudes del temor y del deseo. No había allí tristeza de ninguna clase, ni gozo necio; la verdadera alegría fluía sin cesar de la presencia de Dios, a quien amaban «con corazón puro, buena conciencia y fe no fingida.» [] El amor honesto de marido y mujer hacía una segura armonía entre ellos. El cuerpo y el espíritu trabajaban armoniosamente juntos, y el mandamiento se guardaba sin esfuerzo. Ninguna languidez hacía su ocio penoso; ninguna somnolencia interrumpía su deseo de trabajar. En tan grande facilidad de las cosas y felicidad de los hombres, lejos de nosotros sospechar que no pudiera sembrarse la prole sin la enfermedad de la libido; sino que, por un movimiento de la voluntad, se moverían aquellos miembros como los demás, y sin el estímulo seductor del ardor, con tranquilidad del alma y del cuerpo, y sin corrupción alguna de la integridad, se derramaría el marido en el regazo de la esposa. Pues no porque no pueda probarse por experiencia, por eso ha de dejar de creerse; cuando aquellas partes del cuerpo no las movía un calor turbulento, sino una potestad espontánea, según fuera necesario; así entonces pudo introducirse en el útero de la esposa, salva la integridad del genital femenino, la semilla viril, como ahora puede, salva la misma integridad, salir del útero de una virgen el flujo de la sangre menstrual. Pues por la misma vía podría introducirse aquello por la que esto puede salir. Porque, así como para parir no el gemido del dolor, sino el impulso de la madurez relajaría las entrañas femeninas, así parafecundar y concebir, no el apetito de la libido, sino el uso voluntario uniría una y otra naturaleza. Hablamos de cosas que ahora son vergonzosas, y aunque intentamos, lo mejor que podemos, concebirlas como eran antes de volverse vergonzosas, sin embargo la necesidad nos obliga más bien a limitar nuestra discusión a los límites fijados por el pudor que a extenderla como podría sugerir nuestra modesta facultad de discurso. Pues, puesto que aquello de lo que he estado hablando no fue experimentado ni siquiera por quienes podrían haberlo experimentado—me refiero a nuestros primeros padres (pues el pecado y su merecido destierro del Paraíso se anticiparon a esta generación sin pasión de su parte)—, cuando se habla ahora de la relación sexual, no sugiere a los pensamientos de los hombres una obediencia tan apacible a la voluntad como es concebible en nuestros primeros padres, sino una actuación tan violenta de la concupiscencia como la que ellos mismos han experimentado. Y por eso el pudor cierra mi boca, aunque mi mente concibe el asunto con claridad. Pero Dios todopoderoso, supremo y sumamente bueno Creador de todas las naturalezas, que ayuda y premia las buenas voluntades, mientras abandona y condena las malas, y gobierna a ambas, no careció de un plan por el cual pudiera poblar su ciudad con el número fijo de ciudadanos que su sabiduría había predestinado aun de entre el género humano condenado, no distinguiéndolos ya por méritos, puesto que toda la masa estaba condenada como en una raíz viciada, sino por gracia, y mostrando, no sólo en el caso de los redimidos, sino también en los que no fueron librados, cuánta gracia les ha otorgado. Pues todo el mundo reconoce que ha sido rescatado del mal, no por bondad merecida, sino gratuita, cuando es separado de la compañía de aquellos con quienes justamente habría podido sufrir un castigo común, y se le permite salir ileso. ¿Por qué, entonces, no habría de haber creado Dios a aquellos que preveía que pecarían, puesto que era capaz de mostrar en y por ellos tanto lo que su culpa merecía, como lo que su gracia otorgaba, y puesto que, bajo su mano creadora y ordenadora, ni siquiera el desorden perverso de los malvados podía pervertir el recto orden de las cosas?
De los ángeles y los hombres que pecaron, y de que su maldad no perturbó el orden de la providencia de Dios
XIV, 27
Los pecados de los hombres y de los ángeles en nada impiden las «grandes obras del Señor que cumplen su voluntad.» Pues Aquel que por su providencia y omnipotencia distribuye a cada uno su propia porción, es capaz de hacer buen uso no sólo de los buenos, sino también de los malvados. Y así, haciendo un buen uso del ángel malvado, quien, en castigo de su primera voluntad perversa, fue condenado a una obstinación que le impide ahora querer bien alguno, ¿por qué no habría Dios de haberle permitido tentar al primer hombre, que había sido creado recto, es decir, con buena voluntad? Porque había sido constituido de tal modo que, si miraba a Dios en busca de ayuda, la bondad del hombre vencería la maldad del ángel; pero si por un soberbio complacerse en sí mismo abandonaba a Dios, su Creador y Sustentador, sería vencido. Si su voluntad permanecía recta, apoyándose en la ayuda de Dios, sería premiado; si se volvía mala, abandonando a Dios, sería castigado. Pero aun esta confianza en la ayuda de Dios no podía realizarse sin la ayuda de Dios, aunque el hombre tenía en su propio poder el renunciar a los beneficios de la gracia divina complaciéndose en sí mismo. Porque, así como no está en nuestro poder vivir en este mundo sin sustentarnos con alimento, mientras está en nuestro poder rechazar este alimento y dejar de vivir, como hacen los que se matan, así no estaba en poder del hombre, ni siquiera en el Paraíso, vivir como debía sin la ayuda de Dios; pero estaba en su poder vivir malvadamente, aunque con ello abreviara su felicidad e incurriera en un castigo muy justo. Puesto que, entonces, Dios no ignoraba que el hombre caería, ¿por qué no habría de haber permitido que fuera tentado por un ángel que lo odiaba y envidiaba? No, ciertamente, porque ignorara que sería vencido, sino porque preveía que por la descendencia del hombre, ayudada por la gracia divina, este mismo diablo sería vencido, para mayor gloria de los santos. Todo se realizó de tal manera que ni ningún acontecimiento futuro escapó a la presciencia de Dios, ni su presciencia obligó a nadie a pecar, y de modo que se demostrara, en la experiencia de la creación inteligente, humana y angélica, cuán grande es la diferencia entre la presunción privada de la criatura y la protección del Creador. Pues ¿quién se atreverá a creer o decir que no estaba en el poder de Dios impedir que tanto ángeles como hombres pecaran? Pero Dios prefirió dejar esto en su poder, y así mostrar tanto el mal que podía obrar su soberbia, como el bien que podía obrar su gracia.
XIV, 28
Por consiguiente, dos ciudades han sido formadas por dos amores: la terrena por el amor de sí mismo, hasta el desprecio de Dios; la celestial por el amor de Dios, hasta el desprecio de sí mismo. La primera, en una palabra, se gloría en sí misma; la segunda, en el Señor. Porque la una busca la gloria de los hombres; pero la mayor gloria de la otra es Dios, testigo de la conciencia. La una levanta su cabeza en su propia gloria; la otra dice a su Dios: «Tú eres mi gloria, y el que levanta mi cabeza.» En la una, los príncipes y las naciones que somete son regidos por el amor de mandar; en la otra, los príncipes y los súbditos se sirven unos a otros en el amor, obedeciendo los segundos, mientras los primeros velan por todos. La una se deleita en su propia fuerza, representada en las personas de sus gobernantes; la otra dice a su Dios: «Te amaré, oh Señor, fortaleza mía.» Y por eso los sabios de la una ciudad, viviendo según el hombre, han buscado provecho para sus propios cuerpos o almas, o para ambos, y los que han conocido a Dios «no lo glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se hicieron vanos en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido; profesando ser sabios,» — es decir, gloriándose en su propia sabiduría, y poseídos por la soberbia— «se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una imagen hecha semejante a hombre corruptible, y a aves, y a cuadrúpedos, y a reptiles.» Porque fueron o bien guías o bien seguidores del pueblo en adorar imágenes, «y adoraron y sirvieron a la criatura más que al Creador, el cual es bendito por los siglos.» [] Pero en la otra ciudad no hay sabiduría humana, sino sólo piedad, que ofrece el culto debido al Dios verdadero, y espera su recompensa en la sociedad de los santos, tanto de los santos ángeles como de los santos hombres, «para que Dios sea todo en todos.» []
Comentario editorial · ¿Qué son las dos ciudades?
Las fuentes editoriales de esta edición no las leen igual. Dods, en su prefacio, las presenta como dos comunidades que conviven desde el principio y cuyo destino no se confunde con el de ningún poder terreno. Schaff, en el suyo, critica que Agustín limite el reino de Dios a la teocracia judía y a la Iglesia católica visible. Pero el propio Agustín, en XX, 9, llama a la Iglesia presente «su reino» y dice que de ella recogerán los ángeles la cizaña al fin del mundo: la Iglesia visible es una mezcla. Lectura del editor: la distinción de Agustín es de amores, no de instituciones, y las dos ciudades se cruzan dentro de la Iglesia visible.
Para ampliar: Libro XIV, en New Advent (XIV, 28).
Habiendo tratado en los cuatro libros precedentes del origen de las dos ciudades, la terrena y la celestial, Agustín explica su crecimiento y progreso en los cuatro libros siguientes; y, para ello, explica los principales pasajes de la historia sagrada que se relacionan con este asunto. En este libro decimoquinto abre esta parte de su obra explicando los acontecimientos registrados en el Génesis desde el tiempo de Caín y Abel hasta el diluvio.
XV, 1
Sobre la dicha del Paraíso, del Paraíso mismo y de la vida de nuestros primeros padres allí, y de su pecado y castigo, muchos han pensado mucho, hablado mucho, escrito mucho. Nosotros mismos también hemos hablado de estas cosas en los libros precedentes, y hemos escrito ya lo que leemos en las Sagradas Escrituras, ya lo que de ellas razonablemente podemos deducir. Y si entráramos en una investigación más detallada de estas materias, surgiría un número infinito de infinitas cuestiones, que nos envolvería en una obra más extensa de lo que permite la ocasión presente. No se puede esperar de nosotros que encontremos espacio para responder a toda cuestión que puedan suscitar hombres ociosos y capciosos, que siempre están más dispuestos a preguntar que capaces de comprender la respuesta. Sin embargo, confío en que ya hemos hecho justicia a estas grandes y difíciles cuestiones relativas al principio del mundo, o del alma, o del propio género humano. A este género lo hemos distribuido en dos partes: una que consiste en los que viven según el hombre, y otra en los que viven según Dios. Y a éstas las llamamos también místicamente las dos ciudades, o las dos comunidades de hombres, de las cuales una está predestinada a reinar eternamente con Dios, y la otra a sufrir el castigo eterno con el diablo. Éste, sin embargo, es su fin, y de él hemos de hablar después. Por el momento, como ya hemos dicho bastante acerca de su origen, sea entre los ángeles, cuyo número desconocemos, o en los dos primeros seres humanos, parece conveniente intentar una exposición de su curso, desde el tiempo en que nuestros dos primeros padres comenzaron a propagar el género hasta que cese toda generación humana. Pues todo este tiempo o edad del mundo, en el que los moribundos ceden el paso y los que nacen les suceden, es el curso de estas dos ciudades de las que tratamos.
De estos dos primeros padres del género humano, pues, Caín fue el primogénito, y perteneció a la ciudad de los hombres; después de él nació Abel, que perteneció a la ciudad de Dios. Porque, así como en el individuo se discierne la verdad de la afirmación del apóstol, «que no es primero lo espiritual, sino lo natural, y después lo espiritual,» [] de donde se sigue que cada hombre, derivado de una estirpe condenada, nace primero de Adán malo y carnal, y se vuelve bueno y espiritual sólo después, cuando es injertado en Cristo por la regeneración: así fue en el género humano en conjunto. Cuando estas dos ciudades comenzaron a correr su curso por una serie de muertes y nacimientos, el ciudadano de este mundo fue el primogénito, y después de él el extranjero en este mundo, el ciudadano de la ciudad de Dios, predestinado por gracia, elegido por gracia, por gracia extranjero abajo, y por gracia ciudadano arriba. Por gracia—pues, en lo que a él respecta, ha brotado de la misma masa, toda la cual está condenada en su origen; pero Dios, como un alfarero (pues esta comparación la introduce el apóstol con juicio, y no sin reflexión), de la misma pasta hizo un vaso para honra y otro para deshonra. [] Pero primero fue hecho el vaso para deshonra, y después otro para honra. Pues en cada individuo, como ya he dicho, hay primero lo reprobado, aquello de lo que hemos de comenzar, pero en lo que no es necesario permanecer; después lo aprobado, a lo que podemos llegar avanzando, y en lo que, cuando lo hayamos alcanzado, podemos permanecer. No, ciertamente, que todo hombre malo haya de ser bueno, sino que nadie será bueno si no fue primero malo; pero cuanto antes alguien se hace bueno, con tanta más rapidez recibe este título, y borra el nombre viejo en el nuevo. Por consiguiente, se registra de Caín que edificó una ciudad, [] pero Abel, siendo peregrino, no edificó ninguna. Pues la ciudad de los santos está arriba, aunque aquí abajo engendra ciudadanos, en quienes peregrina hasta que llegue el tiempo de su reino, cuando reunirá a todos en el día de la resurrección; y entonces se les dará el reino prometido, en el que reinarán con su Príncipe, el Rey de los siglos, sin fin.
XV, 2
Había ciertamente en la tierra, mientras fue necesario, un símbolo y una figura profética de esta ciudad, que servía al propósito de recordar a los hombres que tal ciudad había de venir, más que de hacerla presente; y esta imagen era llamada a su vez la ciudad santa, como símbolo de la ciudad futura, aunque no era ella misma la realidad. De esta ciudad que servía de imagen, y de aquella ciudad libre que ella tipificaba, escribe Pablo a los Gálatas en estos términos: «Decidme, los que deseáis estar bajo la ley: ¿no oís la ley? Porque escrito está que Abraham tuvo dos hijos: uno de la esclava, el otro de la mujer libre. Pero el de la esclava nació según la carne; mas el de la libre, por la promesa. Las cuales cosas son una alegoría: porque estos son los dos pactos; el uno del monte Sinaí, que engendra para servidumbre, el cual es Agar. Porque esta Agar es el monte Sinaí en Arabia, y corresponde a la Jerusalén que ahora es, y está en servidumbre con sus hijos. Mas la Jerusalén de arriba es libre, la cual es la madre de todos nosotros. Porque está escrito: Regocíjate, estéril, que no das a luz; prorrumpe en júbilo y clama, tú que no tienes dolores de parto; porque más son los hijos de la desolada que de la que tiene marido. Ahora bien, hermanos, como Isaac, somos hijos de la promesa. Pero como entonces el que nació según la carne perseguía al que nació según el Espíritu, así también ahora. Mas ¿qué dice la Escritura? Echa fuera a la esclava y a su hijo; porque el hijo de la esclava no será heredero con el hijo de la mujer libre. Y nosotros, hermanos, no somos hijos de la esclava, sino de la libre, en la libertad con que Cristo nos ha hecho libres.» [] Esta interpretación del pasaje, transmitida a nosotros con autoridad apostólica, muestra cómo debemos entender las Escrituras de los dos pactos — el antiguo y el nuevo. Una porción de la ciudad terrena llegó a ser imagen de la ciudad celestial, no teniendo una significación propia, sino significando otra ciudad, y por tanto sirviendo, o «estando en servidumbre.» Porque no fue fundada por sí misma, sino para prefigurar otra ciudad; y esta sombra de una ciudad fue también a su vez prefigurada por otra figura precedente. Porque la sierva de Sara, Agar, y su hijo, eran una imagen de esta imagen. Y como las sombras habían de pasar cuando la luz plena llegara, Sara, la mujer libre, que prefiguraba la ciudad libre (que a su vez fue también prefigurada de otra manera por aquella sombra de ciudad que era Jerusalén), por eso dijo: «Echa fuera a la esclava y a su hijo; porque el hijo de la esclava no será heredero con mi hijo Isaac,» o, como dice el apóstol, «con el hijo de la mujer libre.» En la ciudad terrena, pues, encontramos dos cosas: su propia presencia evidente, y su presentación simbólica de la ciudad celestial. Ahora bien, los ciudadanos son engendrados para la ciudad terrena por la naturaleza viciada por el pecado, pero para la ciudad celestial por la gracia que libera a la naturaleza del pecado; por eso los primeros son llamados «vasos de ira,» los segundos «vasos de misericordia.» [] Y esto fue tipificado en los dos hijos de Abraham — Ismael, el hijo de Agar la sierva, nacido según la carne, mientras Isaac nació de la mujer libre Sara, según la promesa. Ambos, ciertamente, eran de la descendencia de Abraham; pero el uno fue engendrado por la ley natural, el otro fue dado por la promesa de la gracia. En el uno, la acción humana se revela; en el otro, una bondad divina sale a la luz.
XV, 3
Sara, en efecto, era estéril; y, desesperando de tener descendencia, y resuelta a tener al menos por medio de su sierva aquella bendición que veía no poder procurar en su propia persona, dio su sierva a su marido, a quien ella misma no había podido dar hijos. De él exigió este deber conyugal, ejerciendo su propio derecho en el vientre de otra. Y así nació Ismael según la ley común de la generación humana, por la unión sexual. Por tanto, se dice que nació «según la carne,» — no porque tales nacimientos no sean dones de Dios, ni obra de sus manos, cuya sabiduría creadora «alcanza,» como está escrito, «de uno a otro confín poderosamente, y dispone todas las cosas con dulzura,» [] sino porque, en un caso en que el don de Dios, que no era debido a los hombres y era la dádiva gratuita de la gracia, había de ser manifiesto, era necesario que un hijo fuera dado de un modo que ningún esfuerzo de la naturaleza pudiera lograr. La naturaleza niega hijos a personas de la edad que Abraham y Sara habían alcanzado ya; además de que, en el caso de Sara, era estéril aun en su plenitud. Esta naturaleza, así constituida que no podía esperarse descendencia, simbolizaba la naturaleza del género humano viciada por el pecado y por justa consecuencia condenada, que no merece felicidad futura alguna. Apropiadamente, pues, Isaac, el hijo de la promesa, tipifica a los hijos de la gracia, los ciudadanos de la ciudad libre, que habitan juntos en paz eterna, en la cual el amor propio y la voluntad propia no tienen lugar, sino un amor servicial que se regocija en el gozo común de todos, de muchos corazones hace uno, es decir, asegura una concordia perfecta.
XV, 4
Pero la ciudad terrena, que no será eterna (porque ya no será ciudad cuando haya sido entregada al castigo extremo), tiene su bien en este mundo, y se regocija en él con el gozo que tales cosas pueden ofrecer. Pero como este no es un bien que pueda librar a sus devotos de todas las angustias, esta ciudad está a menudo dividida contra sí misma por litigios, guerras, contiendas, y victorias que son o destructoras de la vida o de corta duración. Porque cada parte de ella que arma contra otra parte de ella busca triunfar sobre las naciones por medio de ella misma, en servidumbre al vicio. Si, cuando ha vencido, se infla de orgullo, su victoria es destructora de la vida; pero si vuelve sus pensamientos sobre las contingencias comunes de nuestra condición mortal, y está más bien ansiosa por los desastres que puedan sobrevenirle que exaltada por los éxitos ya logrados, esta victoria, aunque de una clase más alta, es todavía de corta duración; porque no puede regir de modo permanente sobre aquellos a quienes ha subyugado victoriosamente. Pero las cosas que esta ciudad desea no pueden justamente decirse que sean malas, porque ella misma, en su propio género, es mejor que todo otro bien humano. Porque desea la paz terrena para gozar de los bienes terrenos, y hace la guerra para alcanzar esta paz; ya que, si ha vencido, y no queda nadie que le resista, goza de una paz que no tenía mientras había partes contrarias que contendían por el goce de aquellas cosas que eran demasiado pequeñas para satisfacer a ambas. Esta paz se compra con guerras laboriosas; se obtiene por lo que llaman una victoria gloriosa. Ahora bien, cuando la victoria queda con la parte que tenía la causa más justa, ¿quién duda en felicitar al vencedor y llamarla una paz deseable? Estas cosas, pues, son bienes, y sin duda dones de Dios. Pero si descuidan los bienes mejores de la ciudad celestial, que están asegurados por la victoria eterna y la paz sin fin, y codician tan desordenadamente estos bienes presentes que creen que son las únicas cosas deseables, o los aman más que aquellas cosas que se cree son mejores — si esto es así, entonces es necesario que la miseria siga y crezca siempre.
Del acto fratricida del fundador de la ciudad terrena, y del crimen correspondiente del fundador de Roma
XV, 5
Así, el fundador de la ciudad terrena fue un fratricida. Vencido por la envidia, mató a su propio hermano, ciudadano de la ciudad eterna, y peregrino en la tierra. De modo que no podemos sorprendernos de que este primer ejemplar, o, como dicen los griegos, arquetipo del crimen, haya encontrado, mucho después, un crimen correspondiente en la fundación de aquella ciudad que estaba destinada a reinar sobre tantas naciones, y ser la cabeza de esta ciudad terrena de que hablamos. Porque también de aquella ciudad, como uno de sus poetas ha mencionado, «las primeras murallas fueron manchadas con sangre de un hermano,» o, como registra la historia romana, Remo fue muerto por su hermano Rómulo. Y así no hay diferencia entre la fundación de esta ciudad y de la ciudad terrena, salvo que Rómulo y Remo eran ambos ciudadanos de la ciudad terrena. Ambos deseaban tener la gloria de fundar la república romana, pero no podían ambos tener tanta gloria como si uno solo la reclamara; porque el que quería tener la gloria de gobernar ciertamente gobernaría menos si su poder fuera compartido por un consorte vivo. Para que, por tanto, toda la gloria pudiera ser gozada por uno solo, su consorte fue eliminado; y por este crimen el imperio se hizo ciertamente más grande, pero inferior, mientras que de otro modo habría sido menor, pero mejor. Ahora bien, estos hermanos, Caín y Abel, no estaban ambos animados por los mismos deseos terrenos, ni el homicida envidiaba al otro porque temía que, gobernando ambos, su propio dominio fuera limitado — porque Abel no era solícito en reinar en aquella ciudad que su hermano edificó —; fue movido por aquel odio diabólico y envidioso con que los malos miran a los buenos, por ninguna otra razón sino porque son buenos mientras ellos mismos son malos. Porque la posesión de la bondad no se disminuye en modo alguno por ser compartida con un compañero, sea permanente o temporalmente asumido; al contrario, la posesión de la bondad aumenta en proporción a la concordia y caridad de cada uno de los que la comparten. En suma, el que no quiere compartir esta posesión no puede tenerla; y el que está más dispuesto a admitir a otros a una parte de ella tendrá la mayor abundancia para sí mismo. La contienda, pues, entre Rómulo y Remo muestra cómo la ciudad terrena está dividida contra sí misma; lo que ocurrió entre Caín y Abel ilustró el odio que subsiste entre las dos ciudades, la de Dios y la de los hombres. Los malvados guerrean con los malvados; los buenos también guerrean con los malvados. Pero con los buenos, los hombres buenos, o al menos perfectamente buenos, no pueden guerrear; aunque, mientras van hacia la perfección, guerrean hasta este punto, que todo hombre bueno resiste a otros en aquellos puntos en que se resiste a sí mismo. Y en cada individuo «la carne codicia contra el espíritu, y el espíritu contra la carne.» [] Esta codicia espiritual, por tanto, puede estar en guerra con la codicia carnal de otro hombre; o la codicia carnal puede estar en guerra con los deseos espirituales de otro, de modo semejante a como los buenos y los malvados están en guerra; o, con mayor certeza aún, las codicias carnales de dos hombres, buenos pero no aún perfectos, contienden entre sí, así como los malvados contienden con los malvados, hasta que la salud de aquellos que están bajo el tratamiento de la gracia alcance la victoria final.
De las debilidades que aun los ciudadanos de la ciudad de Dios padecen durante esta peregrinación terrena como castigo del pecado, y de las cuales son sanados por el cuidado de Dios
XV, 6
Esta enfermedad — es decir, aquella desobediencia de que hablamos en el libro decimocuarto — es el castigo de la primera desobediencia. No es, por tanto, naturaleza, sino vicio; y por eso se dice a los buenos que crecen en la gracia, y viven en esta peregrinación por la fe, «Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo.» [] Del mismo modo se dice en otro lugar, «Amonestad a los que están desordenados, consolad a los débiles de ánimo, sostened a los débiles, sed pacientes para con todos. Mirad que ninguno devuelva mal por mal a nadie.» [] Y en otro lugar, «Si un hombre es sorprendido en una falta, vosotros los espirituales restauradle en espíritu de mansedumbre; considerándote a ti mismo, no sea que tú también seas tentado.» [] Y en otra parte, «No se ponga el sol sobre vuestra ira.» [] Y en el Evangelio, «Si tu hermano pecare contra ti, ve y repréndele estando tú y él solos.» [] Así también de los pecados que puedan crear escándalo dice el apóstol, «A los que pecan, repréndelos delante de todos, para que los otros también teman.» [] Con este propósito, y para que guardemos aquella paz sin la cual ningún hombre puede ver al Señor, [] se dan muchos preceptos que inculcan cuidadosamente el perdón mutuo; entre los cuales podemos contar aquella terrible palabra en que el siervo es ordenado a pagar su deuda antes remitida de diez mil talentos, porque no remitió a su consiervo su deuda de doscientos denarios. A cuya parábola el Señor Jesús añadió las palabras, «Así también mi Padre celestial hará con vosotros, si no perdonáis de vuestros corazones cada uno a su hermano.» [] Es así como los ciudadanos de la ciudad de Dios son sanados mientras aún peregrinan en esta tierra y suspiran por la paz de su patria celestial. El Espíritu Santo, también, obra interiormente, para que la medicina aplicada externamente pueda tener algún buen resultado. De otra manera, aunque Dios mismo haga uso de las criaturas que le están sujetas, y en alguna forma humana se dirija a nuestros sentidos humanos, ya recibamos esas impresiones en sueños o en alguna apariencia externa, sin embargo, si no es por su propia gracia interior que mueve y actúa sobre la mente, ninguna predicación de la verdad tiene valor alguno. Pero esto lo hace Dios, distinguiendo entre los vasos de ira y los vasos de misericordia, por su propia providencia muy secreta pero muy justa. Cuando Él mismo ayuda al alma en sus propios modos ocultos y maravillosos, y el pecado que mora en nuestros miembros, y es, como el apóstol enseña, más bien el castigo del pecado, no reina en nuestro cuerpo mortal para obedecer a sus concupiscencias, y cuando ya no entregamos nuestros miembros como instrumentos de iniquidad, [] entonces el alma se convierte de sus propios deseos malos y egoístas, y, poseyéndola Dios, ella se posee en paz aun en esta vida, y después, con salud perfeccionada y dotada de inmortalidad, reinará sin pecado en paz eterna.