De que los romanos deberían haber comprendido que unos dioses que deseaban ser adorados con espectáculos licenciosos eran indignos del honor divino
II, 13
Pero Escipión, si estuviera vivo, respondería tal vez: «¿Cómo podríamos imponer una pena a aquello que los propios dioses han consagrado? Pues las diversiones teatrales en que tales cosas se dicen, se representan y se ejecutan fueron introducidas en la sociedad romana por los dioses, que ordenaron que se les dedicaran y exhibieran en su honor.» Pero ¿no era esta, entonces, la prueba más clara de que no eran dioses verdaderos, ni dignos en ningún aspecto de recibir honores divinos de la república? Supongamos que hubieran exigido que, en su honor, los ciudadanos de Roma fueran expuestos a la burla: todo romano habría rechazado con indignación la odiosa propuesta. ¿Cómo, pues, pregunto, pueden ser tenidos por dignos de culto, cuando proponen que sus propios crímenes sirvan de materia para celebrar sus alabanzas? ¿No los desenmascara este artificio y prueba que son demonios detestables? Así, los romanos, aunque bastante supersticiosos para servir como dioses a quienes no ocultaban su deseo de ser adorados con piezas licenciosas, tuvieron sin embargo suficiente respeto a su dignidad y virtud heredadas como para negar a los actores las recompensas que los griegos les concedían. Sobre este punto tenemos este testimonio de Escipión, recogido por Cicerón: «Ellos [los romanos] consideraban la comedia y todas las representaciones teatrales como deshonrosas, y por tanto no sólo excluían a los actores de los cargos y honores abiertos a los ciudadanos ordinarios, sino que decretaron además que sus nombres fueran marcados por el censor y borrados del registro de su tribu.» Un decreto excelente, y otro testimonio de la sagacidad de Roma; pero querría que su prudencia hubiera sido más completa y consecuente. Pues cuando oigo que, si un ciudadano romano elegía el escenario como profesión, no sólo se cerraba toda carrera laudable, sino que incluso quedaba proscrito de su propia tribu, no puedo menos que exclamar: Este es el verdadero espíritu romano, esto es digno de un Estado celoso de su reputación. Pero entonces alguien interrumpe mi entusiasmo preguntando con qué coherencia se excluye a los actores de todos los honores, mientras las piezas se cuentan entre los honores debidos a los dioses. Durante mucho tiempo la virtud de Roma no fue contaminada por exhibiciones teatrales; y si se hubieran adoptado para satisfacer el gusto de los ciudadanos, se habrían introducido de la mano de la relajación de las costumbres. Pero el hecho es que fueron los dioses quienes exigieron que se exhibieran para complacerlos. ¿Con qué justicia, entonces, se excluye al actor mediante el cual se adora a un dios? ¿Con qué pretexto puedes adorar a la vez a quien exige esas piezas y marcar a quien las representa? Esta es, pues, la controversia en que griegos y romanos están empeñados. Los griegos piensan que honran justamente a los actores, porque adoran a los dioses que exigen las piezas; los romanos, en cambio, no permiten que un actor deshonre con su nombre a su propia tribu plebeya, mucho menos al orden senatorial. Y toda esta discusión puede resumirse en el siguiente silogismo. Los griegos dan la premisa mayor: Si tales dioses han de ser adorados, entonces ciertamente tales hombres pueden ser honrados. Los romanos añaden la menor: Pero tales hombres no deben de ningún modo ser honrados. Los cristianos sacan la conclusión: Por tanto, tales dioses no deben de ningún modo ser adorados.
De que Platón, que excluyó a los poetas de una ciudad bien ordenada, fue mejor que estos dioses que desean ser honrados con representaciones teatrales
II, 14
Aún nos queda por indagar por qué los poetas que escriben las piezas, y a quienes la ley de las Doce Tablas prohíbe dañar el buen nombre de los ciudadanos, son tenidos por más estimables que los actores, aunque difaman tan vergonzosamente el carácter de los dioses. ¿Es justo que se marque a los actores de estas efusiones poéticas y deshonrosas para los dioses, mientras se honra a sus autores? ¿No debemos aquí otorgar la palma a un griego, Platón, quien, al trazar su república ideal, consideró que los poetas debían ser desterrados de la ciudad como enemigos del Estado? No podía soportar que los dioses fueran desacreditados, ni que las mentes de los ciudadanos se depravaran y embrutecieran con las ficciones de los poetas. Compara ahora la naturaleza humana tal como la ves en Platón, que expulsa a los poetas de la ciudad para que los ciudadanos no sufran daño, con la naturaleza divina tal como la ves en estos dioses que exigen piezas en su propio honor. Platón se esforzó, aunque sin éxito, por persuadir a los griegos ligeros y lascivos de abstenerse incluso de escribir tales piezas; los dioses usaron su autoridad para arrancar a los romanos dignos y sobrios la representación de las mismas. Y no contentos con hacerlas representar, las hicieron dedicarse a sí mismos, consagrarse a sí mismos, celebrarse solemnemente en su propio honor. ¿A cuál de los dos, entonces, sería más decoroso que un Estado decretara honores divinos: a Platón, que prohibió estas piezas perversas y licenciosas, o a los demonios que se deleitaban en cegar a los hombres a la verdad de lo que Platón inútilmente buscaba inculcar?
Este filósofo, Platón, ha sido elevado por Labeón al rango de semidiós, y puesto así al nivel de figuras como Hércules y Rómulo. Labeón sitúa a los semidioses por encima de los héroes, pero a unos y otros los cuenta entre las deidades. Pero no dudo de que piensa que este hombre, a quien él considera semidiós, es digno de mayor respeto no solo que los héroes, sino también que los propios dioses. Las leyes de los romanos y las especulaciones de Platón tienen esta semejanza: que las segundas pronuncian una condena total de las ficciones poéticas, mientras las primeras restringen la licencia de la sátira, al menos en lo que toca a los hombres como objeto de ella. Platón no tolera que los poetas habiten siquiera en su ciudad; las leyes de Roma prohíben que los actores sean inscritos como ciudadanos; y si no hubieran temido ofender a los dioses que habían pedido los servicios de los actores, con toda probabilidad los habrían desterrado por completo. Es evidente, por tanto, que los romanos no podían recibir, ni razonablemente esperar recibir, de sus dioses leyes para regular su conducta, pues las leyes que ellos mismos promulgaron superaban con mucho y avergonzaban la moralidad de los dioses. Los dioses exigen representaciones escénicas en su propio honor; los romanos excluyen a los actores de todos los honores cívicos; aquellos mandaron que se los celebrara con la representación escénica de su propia deshonra; estos mandaron que ningún poeta osara mancillar la reputación de ningún ciudadano. Pero aquel semidiós Platón resistió la lujuria de dioses como estos, y mostró a los romanos lo que su genio había dejado incompleto; pues excluyó absolutamente a los poetas de su Estado ideal, ya compusieran ficciones sin miramiento por la verdad, ya pusieran los peores ejemplos posibles ante los hombres miserables bajo la apariencia de acciones divinas. Nosotros, por nuestra parte, ciertamente no consideramos a Platón ni un dios ni un semidiós; ni siquiera lo compararíamos con ninguno de los santos ángeles de Dios, ni con los profetas veraces, ni con ninguno de los apóstoles o mártires de Cristo, ni aun con ningún hombre cristiano fiel. La razón de esta opinión nuestra la daremos, si Dios nos prospera, en su lugar correspondiente. Sin embargo, puesto que desean que se lo considere un semidiós, pensamos que ciertamente tiene más derecho a ese rango, y es en todo superior, si no a Hércules y Rómulo (aunque ningún historiador pudo jamás narrar ni ningún poeta cantar de él que hubiera matado a su hermano o cometido crimen alguno), sí ciertamente a Príapo, o a un Cinocefalo, o a la Fiebre, divinidades a las que los romanos en parte recibieron de extranjeros y en parte consagraron con ritos de casa. ¿Cómo, entonces, podía esperarse que dioses como estos promulgaran leyes buenas y saludables, ya para prevenir los males morales y sociales, ya para erradicarlos donde ya habían brotado?— dioses que usaron su influencia incluso para sembrar y fomentar la disolución, disponiendo que los hechos verdadera o falsamente atribuidos a ellos se publicaran al pueblo mediante exhibiciones teatrales, y avivando así gratuitamente la llama de la lujuria humana con el aliento de una aprobación aparentemente divina. En vano exclama Cicerón, hablando de los poetas, contra este estado de cosas con estas palabras: «Cuando el aplauso y la aclamación del pueblo, que se sienta como juez infalible, los ganan los poetas, ¿qué tinieblas ofuscan la mente, qué temores la invaden, qué pasiones la inflaman!»
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Pero ¿no es manifiesto que la vanidad, más bien que la razón, reguló la elección de algunos de sus falsos dioses? Este Platón, a quien consideran un semidiós, y que empleó toda su elocuencia para preservar a los hombres de las más peligrosas calamidades espirituales, no ha sido sin embargo considerado digno ni siquiera de una pequeña capilla; pero a Rómulo, porque pueden llamarlo suyo, lo han estimado más que a muchos dioses, aunque su doctrina secreta solo le permite el rango de semidiós. A él le asignaron un flamen, es decir, un sacerdote de una clase tan altamente estimada en su religión (distinguida, además, por sus mitras cónicas), que solo para tres de sus dioses se nombraron flámines: el Flamen Dialis para Júpiter, Martialis para Marte y Quirinalis para Rómulo (pues cuando el ardor de sus conciudadanos le dio a Rómulo un asiento entre los dioses, le dieron este nuevo nombre de Quirino). Y así, por este honor, Rómulo ha sido preferido a Neptuno y Plutón, hermanos de Júpiter, y al propio Saturno, padre de ellos. Han asignado el mismo sacerdocio para servirlo a él que para servir a Jove; y al dar a Marte (el reputado padre de Rómulo) el mismo honor, ¿no es esto más bien por causa de Rómulo que para honrar a Marte?
De que si los dioses hubieran tenido realmente algún aprecio por la justicia, los romanos habrían recibido de ellos buenas leyes, en lugar de tener que tomarlas prestadas de otras naciones
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Además, si los romanos hubieran podido recibir una regla de vida de sus dioses, no habrían tomado prestadas las leyes de Solón de los atenienses, como hicieron algunos años después de fundada Roma; y aun así no las conservaron tal como las recibieron, sino que se esforzaron por mejorarlas y enmendarlas. Aunque Licurgo pretendió que estaba autorizado por Apolo para dar leyes a los lacedemonios, los sensatos romanos no quisieron creerlo, y no se dejaron inducir a tomar prestadas leyes de Esparta. Numa Pompilio, que sucedió a Rómulo en el reino, se dice que redactó algunas leyes que, sin embargo, no fueron suficientes para la regulación de los asuntos cívicos. Entre estas regulaciones había muchas relativas a las observancias religiosas, y aun así no se cuenta que recibiera ni siquiera estas de los dioses. Respecto, pues, a los males morales, males de la vida y de la conducta —males tan poderosos que, según los paganos más sabios, por ellos se arruinan los Estados mientras sus ciudades permanecen incólumes—, sus dioses no hicieron la menor provisión para preservar de esos males a sus adoradores, sino que, por el contrario, pusieron especial empeño en aumentarlos, como antes hemos procurado demostrar.
Capítulo 17. Del rapto de las sabinas y de otras iniquidades perpetradas en los días más florecientes de Roma
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Pero quizá hemos de hallar la razón de este descuido de los romanos por parte de sus dioses en el dicho de Salustio, de que «la equidad y la virtud prevalecieron entre los romanos no más por la fuerza de las leyes que por la de la naturaleza.» Supongo que a esta equidad y bondad innatas de disposición hemos de atribuir el rapto de las sabinas. ¿Qué, en efecto, podría ser más equitativo y virtuoso que arrebatar por la fuerza, según la capacidad de cada cual y sin el consentimiento de sus padres, a unas muchachas que eran extranjeras y huéspedes, y que habían sido atraídas con engaño y atrapadas con el pretexto de un espectáculo? Si los sabinos obraron mal al negar a sus hijas cuando los romanos las pidieron, ¿no fue mayor mal en los romanos arrebatarlas después de aquella negativa? Más justamente habrían podido los romanos hacer la guerra contra la nación vecina por haber rechazado a sus hijas en matrimonio cuando primero las solicitaron, que por haberlas reclamado cuando ya las habían robado. La guerra debería haberse declarado al principio; entonces era cuando Marte debería haber ayudado a su belicoso hijo, para vengar por la fuerza de las armas la injuria que se le había hecho con la negativa del matrimonio, y para ganar así también a las mujeres que deseaba. Podría haber habido alguna apariencia de «derecho de guerra» en que un vencedor se llevara, en virtud de este derecho, a las vírgenes que se le habían negado sin ninguna apariencia de derecho; mientras que no existía «derecho de paz» que lo autorizara a llevarse a quienes no se le habían entregado, y a hacer una guerra injusta a sus padres justamente indignados. Una circunstancia feliz se vinculó ciertamente a este acto de violencia, a saber, que, aunque fue conmemorado con los juegos del circo, ni siquiera esto lo constituyó en precedente en la ciudad o el reino de Roma. Si alguien quiere hallar falta en los resultados de este acto, ha de ser más bien por el motivo de que los romanos hicieron de Rómulo un dios a pesar de haber perpetrado esta iniquidad; pues no se les puede reprochar haber convertido este hecho en precedente de rapto de mujeres.
De nuevo, supongo que se debió a esta equidad y virtud naturales que, tras la expulsión del rey Tarquino, cuyo hijo había violado a Lucrecia, el cónsul Junio Bruto obligara a Lucio Tarquinio Colatino, esposo de Lucrecia y colega suyo, hombre bueno e inocente, a renunciar a su cargo y marchar al destierro, por la única acusación de ser del nombre y de la sangre de los Tarquinos. Esta injusticia se perpetró con la aprobación, o al menos la connivencia, del pueblo, que había elevado él mismo al consulado tanto a Colatino como a Bruto. Otro ejemplo de esta equidad y virtud se halla en el trato dado a Marco Camilo. Este hombre eminente, después de haber vencido rápidamente a los veyentes, entonces los más formidables enemigos de Roma, que habían sostenido una guerra de diez años, en la que el ejército romano había sufrido las calamidades habituales de un mal mando, después de haber restablecido la seguridad de Roma, que había comenzado a temblar por su salvación, y después de haber tomado la ciudad más rica del enemigo, fue acusado por la malicia de quienes envidiaban su éxito y por la insolencia de los tribunos de la plebe; y viendo que la ciudad no le mostraba gratitud por haberla preservado, y que ciertamente sería condenado, marchó al destierro, y aun en ausencia fue multado con diez mil ases. Poco después, sin embargo, su patria ingrata tuvo que buscar de nuevo su protección contra los galos. Pero no puedo mencionar ahora todos los actos vergonzosos e inicuos con que Roma fue agitada, cuando la aristocracia intentó someter al pueblo, y el pueblo se resintió de sus usurpaciones, y los defensores de uno y otro partido se movían más por el amor a la victoria que por consideración alguna equitativa o virtuosa.
Lo que revela la historia de Salustio acerca de la vida de los romanos, ya cuando estaban agobiados por la ansiedad, ya cuando se relajaban en la seguridad
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Me detendré, pues, y aduciré el testimonio del propio Salustio, cuyas palabras en alabanza de los romanos (que «la equidad y la virtud prevalecieron entre ellos no más por la fuerza de las leyes que por la de la naturaleza») han dado ocasión a esta discusión. Se refería a aquel período inmediatamente posterior a la expulsión de los reyes, en el que la ciudad se hizo grande en un espacio de tiempo increíblemente corto. Y sin embargo, este mismo escritor reconoce en el primer libro de su historia, en el exordio mismo de su obra, que incluso en aquel tiempo, cuando había transcurrido un brevísimo intervalo desde que el gobierno pasó de los reyes a los cónsules, los hombres más poderosos comenzaron a obrar injustamente y ocasionaron la defección del pueblo respecto de los patricios y otros desórdenes en la ciudad. Pues después de haber afirmado Salustio que los romanos gozaron de mayor armonía y de una condición social más pura entre la segunda y la tercera guerra púnica que en ningún otro tiempo, y que la causa de esto no fue su amor al buen orden, sino su temor de que se rompiera la paz que tenían con Cartago (esto también, como mencionamos, lo tenía presente Nasica cuando se opuso a la destrucción de Cartago, pues suponía que el temor tendería a reprimir la maldad y a preservar modos sanos de vivir), pasa luego a decir: «Sin embargo, tras la destrucción de Cartago, la discordia, la avaricia, la ambición y los demás vicios que comúnmente engendra la prosperidad aumentaron más que nunca.» Si «aumentaron,» y además «más que nunca,» entonces ya habían aparecido y habían estado aumentando. Y por eso Salustio añade esta razón de lo que dijo. «Pues,» dice, «las medidas opresivas de los poderosos y las consiguientes secesiones de la plebe respecto de los patricios, y otras disensiones civiles, habían existido desde el principio, y los asuntos se administraron con equidad y justicia bien templada solo durante el corto tiempo posterior a la expulsión de los reyes, mientras la ciudad estaba ocupada con la grave guerra etrusca y la venganza de Tarquino.» Veis cómo, incluso en aquel breve período posterior a la expulsión de los reyes, el temor, reconoce él, fue la causa del intervalo de equidad y buen orden. Temían, de hecho, la guerra que Tarquino les hacía, después de haber sido expulsado del trono y de la ciudad, y de haberse aliado con los etruscos. Pero observad lo que añade: «Después de aquello, los patricios trataron al pueblo como a sus esclavos, ordenando que se lo azotara o degollara tal como habían hecho los reyes, expulsándolo de sus tierras y tiranizándolo duramente cuando no tenía ya propiedad que perder. El pueblo, abrumado por estas medidas opresivas, y sobre todo por la usura exorbitante, y obligado a contribuir con dinero y con servicio personal a las guerras constantes, al fin tomó las armas y se retiró al Monte Aventino y al Monte Sagrado, y obtuvo así para sí tribunos y leyes protectoras. Pero solo la segunda guerra púnica puso fin, por ambas partes, a la discordia y a la lucha.» Veis qué clase de hombres eran los romanos incluso tan pronto como unos pocos años después de la expulsión de los reyes; y de estos hombres dice él que «la equidad y la virtud prevalecieron entre ellos no más por la fuerza de la ley que por la de la naturaleza.»
Ahora bien, si estos eran los días en que la república romana se muestra más hermosa y mejor, ¿qué hemos de decir o pensar de la edad siguiente, cuando, para usar las palabras del mismo historiador, «cambiando poco a poco de la ciudad hermosa y virtuosa que era, se volvió completamente perversa y disoluta?» Esto fue, como él menciona, después de la destrucción de Cartago. El breve compendio y bosquejo que hace Salustio de este período puede leerse en su propia historia, en la que muestra cómo las costumbres disolutas propagadas por la prosperidad resultaron al fin incluso en guerras civiles. Dice: «Y desde este tiempo las costumbres primitivas, en lugar de sufrir una alteración insensible como hasta entonces, fueron barridas como por un torrente: los jóvenes quedaron tan depravados por el lujo y la avaricia, que con justicia puede decirse que ningún padre tenía un hijo que pudiera conservar su propio patrimonio o mantener las manos lejos de lo ajeno.» Salustio añade una serie de particularidades sobre los vicios de Silas y la condición degradada de la república en general; y otros escritores hacen observaciones semejantes, aunque en un lenguaje mucho menos llamativo.
Sin embargo, supongo que ahora veis, o al menos cualquiera que preste atención tiene los medios de ver, en qué sumidero de iniquidad estaba sumida aquella ciudad antes del advenimiento de nuestro Rey celestial. Pues estas cosas sucedieron no solo antes de que Cristo hubiera comenzado a enseñar, sino antes incluso de que naciera de la Virgen. Si, pues, no se atreven a imputar a sus dioses los males graves de aquellos tiempos antiguos, más tolerables antes de la destrucción de Cartago, pero intolerables y terribles después de ella, aunque fueron los dioses quienes con su malvado artificio infundieron en las mentes de los hombres las concepciones de las que brotaron por todas partes vicios tan espantosos, ¿por qué imputan estas calamidades presentes a Cristo, que enseña la verdad vivificante y nos prohíbe adorar a dioses falsos y engañosos, y que, abominando y condenando con su divina autoridad las concupiscencias perversas y dañinas de los hombres, retira gradualmente a su propio pueblo de un mundo corrompido por estos vicios y que se derrumba en ruinas, para hacer de ellos una ciudad eterna, cuya gloria no descansa en las aclamaciones de la vanidad, sino en el juicio de la verdad?
De la corrupción que había crecido sobre la república romana antes de que Cristo aboliera el culto a los dioses
II, 19
He aquí, pues, esta república romana, «que poco a poco ha cambiado de la ciudad bella y virtuosa que era, y se ha vuelto enteramente malvada y disoluta.» No soy yo el primero en decir esto, sino sus propios autores, de quienes lo aprendimos por un precio, y que lo escribieron mucho antes de la venida de Cristo. Ved cómo, antes de la venida de Cristo, y después de la destrucción de Cartago, «las costumbres primitivas, en lugar de sufrir una alteración insensible, como hasta entonces habían hecho, fueron barridas como por un torrente; y cuán depravada por el lujo y la avaricia estaba la juventud.» Que ahora ellos, por su parte, nos lean las leyes dadas por sus dioses al pueblo romano, dirigidas contra el lujo y la avaricia. Y ojalá hubieran guardado silencio solamente sobre los asuntos de castidad y modestia, y no hubieran exigido del pueblo prácticas indecentes y vergonzosas, a las que prestaron un patrocinio pernicioso con su pretendida divinidad. Que lean nuestros mandamientos en los Profetas, los Evangelios, los Hechos de los Apóstoles o las Epístolas; que examinen el gran número de preceptos contra la avaricia y el lujo que en todas partes se leen a las congregaciones que se reúnen con este propósito, y que hieren el oído, no con el sonido incierto de una discusión filosófica, sino con el trueno del oráculo mismo de Dios resonando desde las nubes. Y sin embargo, no imputan a sus dioses el lujo y la avaricia, las costumbres crueles y disolutas que habían vuelto a la república enteramente malvada y corrupta, incluso antes de la venida de Cristo; pero cualquier aflicción a la que su soberbia y afeminamiento los hayan expuesto en estos últimos días, la imputan furiosamente a nuestra religión. Si los reyes de la tierra y todos sus súbditos, si todos los príncipes y jueces de la tierra, si los jóvenes y las doncellas, viejos y jóvenes, toda edad y ambos sexos; si aquellos a quienes se dirigió el Bautista, los publicanos y los soldados, escucharan y observaran todos juntos los preceptos de la religión cristiana respecto de una vida justa y virtuosa, entonces la república adornaría toda la tierra con su propia felicidad, y alcanzaría en la vida eterna la cumbre de la gloria real. Pero como este hombre escucha y aquel se burla, y la mayoría está enamorada de los halagos del vicio más que de la severidad saludable de la virtud, el pueblo de Cristo, cualquiera que sea su condición —sean reyes, príncipes, jueces, soldados o provincianos, ricos o pobres, esclavos o libres, varones o mujeres— tiene el mandato de soportar esta república terrena, malvada y disoluta como es, para que así, mediante esta paciencia, ganen para sí un lugar eminente en aquella santísima y augusta asamblea de ángeles y república del cielo, en la cual la voluntad de Dios es la ley.
De la clase de felicidad y vida en la que verdaderamente se deleitan quienes invectivan contra la religión cristiana
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Pero los adoradores y admiradores de estos dioses se deleitan en imitar sus escandalosas iniquidades, y en modo alguno se preocupan de que la república sea menos depravada y licenciosa. Solo que permanezca invicta, dicen; solo que florezca y abunde en recursos; que sea gloriosa por sus victorias, o mejor aún, segura en la paz; ¿y qué nos importa a nosotros? Esta es nuestra preocupación: que cada hombre pueda aumentar su riqueza para proveer a sus prodigalidades cotidianas, y que los poderosos puedan someter a los débiles para sus propios fines. Que los pobres cortejen a los ricos para vivir, y que bajo su protección disfruten de una tranquila pereza; y que los ricos abusen de los pobres como dependientes suyos, para servir a su orgullo. Que el pueblo aplauda no a quienes protegen sus intereses, sino a quienes les proporcionan placer. Que no se ordene ningún deber severo, ni se prohíba ninguna impureza. Que los reyes estimen su prosperidad, no por la rectitud, sino por el servilismo de sus súbditos. Que las provincias permanezcan leales a los reyes, no como guías morales, sino como señores de sus posesiones y proveedores de sus placeres; no con una reverencia sincera, sino con un temor torcido y servil. Que las leyes conozcan más bien de la injuria hecha a la propiedad ajena que de la hecha a la propia persona. Si un hombre es una molestia para su vecino, o daña su propiedad, su familia o su persona, que sea procesable; pero en sus propios asuntos, que cada uno haga impunemente lo que quiera en compañía de su propia familia y de quienes voluntariamente se le unan. Que haya una abundante provisión de prostitutas públicas para todo el que desee usarlas, pero especialmente para aquellos demasiado pobres para mantener una para su uso privado. Que se erijan casas de la más amplia y ornamentada descripción: en ellas que se proporcionen los banquetes más suntuosos, donde todo el que quiera pueda, de día o de noche, jugar, beber, vomitar, disipar. Que se oiga por todas partes el crujido de los danzantes, la risa ruidosa e inmodesta del teatro; que una sucesión de los placeres más crueles y más voluptuosos mantenga una excitación perpetua. Si tal felicidad desagrada a alguno, que sea marcado como enemigo público; y si alguno intenta modificarla o ponerle fin, que sea silenciado, desterrado, eliminado. Que estos sean tenidos por dioses verdaderos, los que procuran al pueblo esta condición de cosas y la preservan una vez poseída. Que sean adorados como deseen; que exijan los juegos que les plazca, de o con sus propios adoradores; solo que aseguren que tal felicidad no sea puesta en peligro por enemigo, peste o desastre de cualquier clase. ¿Qué hombre cuerdo compararía una república como esta, no diré con el imperio romano, sino con el palacio de Sardanápalo, el antiguo rey que estaba tan abandonado a los placeres que hizo inscribir en su tumba que, ahora que estaba muerto, poseía solo aquellas cosas que había tragado y consumido con sus apetitos mientras vivía? Si estos hombres tuvieran un rey como este, que, siendo autoindulgente, no les impusiera ninguna restricción severa, le consagrarían con más entusiasmo un templo y un flamen que los antiguos romanos a Rómulo.
II, 21
Pero si nuestros adversarios no se preocupan de cuán sucia y vergonzosamente la república romana sea manchada por prácticas corruptas, con tal de que se mantenga unida y continúe existiendo, y si por tanto desprecian el testimonio de Salustio sobre su condición «enteramente malvada y disoluta», ¿qué harán con la afirmación de Cicerón, de que incluso en su tiempo se había extinguido por completo, y que no quedaba ya república romana alguna? Presenta a Escipión (el Escipión que había destruido Cartago) discutiendo sobre la república, en un tiempo en que ya había presentimientos de su pronta ruina por aquella corrupción que Salustio describe. De hecho, en el tiempo en que tuvo lugar la discusión, uno de los Gracos, quien, según Salustio, fue el primer gran instigador de sediciones, ya había sido ejecutado. Su muerte, ciertamente, se menciona en el mismo libro. Ahora bien, Escipión, al final del segundo libro, dice: «Así como entre los diferentes sonidos que proceden de liras, flautas y la voz humana, debe mantenerse una cierta armonía que un oído cultivado no puede soportar oír perturbada o discordante, pero que puede ser producida en plena y absoluta concordia mediante la modulación incluso de voces muy desemejantes entre sí; así, donde se permite a la razón modular los diversos elementos del estado, se obtiene una concordia perfecta de las clases altas, medias y bajas como de diversos sonidos; y lo que los músicos llaman armonía en el canto, es concordia en las materias del estado, que es el vínculo más estricto y la mejor seguridad de cualquier república, y que por ningún ingenio puede retenerse cuando la justicia se ha extinguido.» Luego, cuando se había extendido algo más ampliamente y había ilustrado más copiosamente los beneficios de su presencia y los efectos ruinosos de su ausencia sobre un estado, Pilus, uno de los presentes en la discusión, intervino y exigió que la cuestión fuera examinada más a fondo, y que el tema de la justicia se discutiera libremente para averiguar qué verdad había en la máxima que entonces se volvía cada día más corriente, de que «la república no puede gobernarse sin injusticia.» Escipión expresó su disposición a que esta máxima se discutiera y examinara, y dio su opinión de que carecía de fundamento, y que no se podía avanzar en la discusión de la república a menos que se estableciera, no solo que esta máxima, que «la república no puede gobernarse sin injusticia,» era falsa, sino también que la verdad es que no puede gobernarse sin la más absoluta justicia. Y la discusión de esta cuestión, diferida hasta el día siguiente, se lleva a cabo en el tercer libro con gran animación. Pues el propio Pilus se encargó de defender la posición de que la república no puede gobernarse sin injusticia, al mismo tiempo que se esforzaba especialmente por librarse de toda participación real en esa opinión. Defendió con gran agudeza la causa de la injusticia contra la justicia, y se esforzó con razones y ejemplos plausibles por demostrar que la primera es beneficiosa, la segunda inútil, para la república. Entonces, a petición de la concurrencia, Lelio intentó defender la justicia, y tensó todos sus nervios para probar que nada es tan dañino para un estado como la injusticia; y que sin justicia una república no puede ni gobernarse, ni siquiera continuar existiendo.
Cuando esta cuestión se ha tratado a satisfacción de la concurrencia, Escipión vuelve al hilo original del discurso y repite con elogio su propia definición breve de una república, a saber, que es el bien del pueblo. «El pueblo» lo define como no cualquier reunión o multitud, sino una reunión asociada por un común reconocimiento de la ley y por una comunidad de intereses. Luego muestra el uso de la definición en el debate; y de estas definiciones suyas deduce que una república, o «bien del pueblo,» existe entonces solo cuando es bien y justamente gobernada, sea por un monarca, o una aristocracia, o por todo el pueblo. Pero cuando el monarca es injusto, o, como dicen los griegos, un tirano; o los aristócratas son injustos y forman una facción; o el pueblo mismo es injusto, y se convierte, como Escipión los llama por falta de un nombre mejor, en el tirano mismo, entonces la república no solo está manchada (como se había probado el día anterior), sino que por legítima deducción de aquellas definiciones, deja de ser por completo. Pues no podría ser el bien del pueblo cuando un tirano señoreaba facciosamente sobre el estado; ni el pueblo sería ya un pueblo si fuera injusto, puesto que ya no respondería a la definición de pueblo — «una reunión asociada por un común reconocimiento de la ley y por una comunidad de intereses.»
Cuando, por tanto, la república romana era tal como Salustio la describió, no era «enteramente malvada y disoluta,» como él dice, sino que había dejado de existir por completo, si hemos de admitir el razonamiento de aquel debate mantenido sobre el tema de la república por sus mejores representantes. El propio Tulio, además, hablando no en la persona de Escipión o de cualquier otro, sino expresando sus propios sentimientos, usa el siguiente lenguaje al comienzo del quinto libro, después de citar una línea del poeta Ennio, en la que decía: «La severa moralidad de Roma y sus ciudadanos son su salvaguardia.» «Este verso,» dice Cicerón, «me parece tener toda la veracidad sentenciosa de un oráculo. Pues ni los ciudadanos habrían valido sin la moralidad de la comunidad, ni la moralidad del pueblo llano, sin hombres sobresalientes, habría valido para establecer o para mantener tanto tiempo en vigor una república tan grande con un imperio tan amplio y justo. En consecuencia, antes de nuestros días, los usos hereditarios formaban a nuestros hombres más destacados, y ellos por su parte retenían los usos e instituciones de sus padres. Pero nuestra época, recibiendo la república como una obra maestra de otra época que ya ha comenzado a envejecer, no solo ha descuidado restaurar los colores del original, sino que ni siquiera se ha tomado la molestia de preservar el contorno general y los rasgos más sobresalientes. Pues ¿qué sobrevive de aquella moralidad primitiva que el poeta llamó salvaguardia de Roma? Está tan obsoleta y olvidada que, lejos de practicarla, ni siquiera se la conoce. Y de los ciudadanos, ¿qué diré? La moralidad ha perecido por la pobreza de grandes hombres; una pobreza de la que no solo debemos dar una razón, sino por cuya culpa debemos responder como criminales acusados de un delito capital. Pues es por nuestros vicios, y no por ningún infortunio, que retenemos solo el nombre de una república, y hace tiempo que hemos perdido la realidad.»
Esta es la confesión de Cicerón, mucho después ciertamente de la muerte de Africano, a quien presentó como interlocutor en su obra Sobre la República, pero todavía antes de la venida de Cristo. Sin embargo, si los desastres que lamenta se hubieran lamentado después de que la religión cristiana se hubiera difundido y comenzado a prevalecer, ¿hay un hombre de nuestros adversarios que no habría pensado que debían imputarse a los cristianos? ¿Por qué, entonces, sus dioses no tomaron medidas entonces para impedir la decadencia y extinción de aquella república, sobre cuya pérdida Cicerón, mucho antes de que Cristo hubiera venido en la carne, canta un canto fúnebre tan lúgubre? Sus admiradores necesitan inquirir si, incluso en los días de los hombres y las costumbres primitivas, floreció en ella la verdadera justicia; ¿o no era quizás incluso entonces, por usar la expresión casual de Cicerón, más bien una pintura coloreada que la realidad viviente? Pero, si Dios quiere, consideraremos esto en otra parte. Pues me propongo mostrar en su lugar oportuno que —según las definiciones en las que el propio Cicerón, usando a Escipión como portavoz, expuso brevemente qué es una república y qué es un pueblo, y según muchos testimonios, tanto de sus propios labios como de quienes tomaron parte en aquel mismo debate— Roma nunca fue una república, porque la verdadera justicia nunca tuvo lugar en ella. Pero aceptando las definiciones más viables de una república, concedo que hubo una república de cierta clase, y ciertamente mucho mejor administrada por los romanos más antiguos que por sus representantes modernos. Pero el hecho es que la verdadera justicia no tiene existencia salvo en aquella república cuyo fundador y gobernante es Cristo, si al menos alguien elige llamar a esto una república; y ciertamente no podemos negar que es el bien del pueblo. Pero si acaso este nombre, que se ha vuelto familiar en otros contextos, se considera ajeno a nuestro lenguaje común, podemos al menos decir que en esta ciudad hay verdadera justicia; la ciudad de la cual dice la Sagrada Escritura: «Cosas gloriosas se dicen de ti, oh ciudad de Dios.»
Que los dioses romanos nunca tomaron medida alguna para impedir que la república fuera arruinada por la inmoralidad
II, 22
Pero lo que es pertinente a la cuestión presente es esto: que por admirable que nuestros adversarios digan que la república era o es, es cierto que por el testimonio de sus propios escritores más doctos se había vuelto, mucho antes de la venida de Cristo, enteramente malvada y disoluta, y de hecho no tenía existencia, sino que había sido destruida por la disolución. Para impedir esto, seguramente estos dioses guardianes debieron haber dado preceptos de moral y una regla de vida al pueblo que los adoraba en tantos templos, con tan gran variedad de sacerdotes y sacrificios, con ritos tan innumerables y diversos, tantas solemnidades festivas, tantas celebraciones de juegos magníficos. Pero en todo esto los demonios solo miraron por su propio interés, y no se cuidaron en absoluto de cómo vivían sus adoradores, o más bien se esforzaron por inducirlos a llevar una vida abandonada, con tal de que pagaran estos tributos a su honor y los miraran con temor. Si alguien niega esto, que produzca, que señale, que lea las leyes que los dioses habían dado contra la sedición, y que los Gracos transgredieron cuando lo arrojaron todo a la confusión; o aquellas que Mario, y Cina, y Carbón quebrantaron cuando envolvieron a su patria en guerras civiles, inicuas e injustificables en sus causas, conducidas cruelmente y terminadas aún más cruelmente; o aquellas que Silas despreció, cuya vida, carácter y hechos, como los describen Salustio y otros historiadores, son la abominación de todo el género humano. ¿Quién negará que en aquel tiempo la república se había extinguido?
Posiblemente serán lo bastante audaces para sugerir en defensa de los dioses, que abandonaron la ciudad a causa de la disolución de los ciudadanos, según los versos de Virgilio:
Se fueron de cada templo, de cada ara sagrada,
Aquellos que hicieron divino este reino.
Aquellos que hicieron divino este reino.
Pero, en primer lugar, si es así, entonces no pueden quejarse contra la religión cristiana, como si fuera ella la que ofendió a los dioses y les hizo abandonar Roma, puesto que la inmoralidad romana había expulsado hacía mucho de los altares de la ciudad una nube de pequeños dioses, como otras tantas moscas. Y sin embargo, ¿dónde estaba esta multitud de divinidades, cuando, mucho antes de la corrupción de la moralidad primitiva, Roma fue tomada e incendiada por los galos? ¿Quizás estaban presentes, pero dormidos? Pues en aquel tiempo toda la ciudad cayó en manos del enemigo, con la única excepción de la colina Capitolina; ¡y esta también habría sido tomada, de no haber sido —porque los gansos vigilantes despertaron a los dioses dormidos! Y esto dio ocasión a la fiesta del ganso, en la que Roma se hundió casi hasta la superstición de los egipcios, que adoran bestias y aves. Pero de estos males adventicios que son infligidos por ejércitos hostiles o por algún desastre, y que se adhieren más bien al cuerpo que al alma, no estoy disputando por ahora. En el presente hablo de la decadencia de la moralidad, que al principio perdió casi imperceptiblemente su brillante matiz, pero después fue totalmente obliterada, fue barrida como por un torrente, e involucró a la república en una ruina tan desastrosa, que aunque las casas y las murallas permanecían en pie, los principales escritores no dudan en decir que la república fue destruida. Ahora bien, la partida de los dioses «de cada templo, de cada ara sagrada,» y su abandono de la ciudad a la destrucción, fue un acto de justicia, si sus leyes que inculcaban la justicia y una vida moral habían sido despreciadas por aquella ciudad. Pero ¿qué clase de dioses eran estos, en verdad, que se negaron a vivir con un pueblo que los adoraba, y cuya vida corrupta nada habían hecho por reformar?
Que las vicisitudes de esta vida no dependen del favor o la hostilidad de los demonios, sino de la voluntad del Dios verdadero
II, 23
Pero, además, ¿no es evidente que los dioses han favorecido el cumplimiento de los deseos de los hombres en lugar de refrenarlos con autoridad? Pues Mario, hombre de humilde cuna y hecho a sí mismo, que provocó y condujo sin piedad guerras civiles, fue ayudado tan eficazmente por ellos, que fue siete veces cónsul y murió lleno de años en su séptimo consulado, escapando de las manos de Silas, quien inmediatamente después llegó al poder. ¿Por qué, entonces, no lo ayudaron también a refrenarse de tantas enormidades? Porque si se dice que los dioses no tuvieron parte en su éxito, esta no es una concesión trivial: que un hombre puede alcanzar la felicidad tan ansiada de esta vida aunque sus propios dioses no le sean propicios; que los hombres pueden estar colmados de los dones de la fortuna, como lo estuvo Mario, y gozar de salud, poder, riquezas, honores, dignidad y larga vida, aunque los dioses les sean hostiles; y que, por otra parte, los hombres pueden ser atormentados, como lo fue Régulo, con cautiverio, esclavitud, indigencia, vigilias, dolor y muerte cruel, aunque los dioses sean sus amigos. Conceder esto es hacer una confesión sumaria de que los dioses son inútiles y su culto superfluo. Si los dioses han enseñado a los pueblos más bien lo que va directamente contra las virtudes del alma y contra esa integridad de vida que obtiene recompensa después de la muerte; si incluso en lo tocante a los bienes temporales y transitorios ni dañan a quienes odian ni aprovechan a quienes aman, ¿por qué se les da culto, por qué se les invoca con tan ansioso homenaje? ¿Por qué murmuran los hombres en las coyunturas difíciles y tristes, como si los dioses se hubieran retirado airados? ¿Y por qué, por causa de ellos, se injuria a la religión cristiana con las calumnias más indignas? Si en las cosas temporales tienen poder para el bien o para el mal, ¿por qué asistieron a Mario, el peor de los ciudadanos de Roma, y abandonaron a Régulo, el mejor? ¿No prueba esto que ellos mismos son sumamente injustos y malvados? Y aun si se supone que precisamente por eso han de ser más temidos y venerados, es un error; porque no leemos que Régulo les rindiera culto menos asiduamente que Mario. Tampoco es evidente que haya de elegirse una vida malvada con el pretexto de que se supone que los dioses favorecieron a Mario más que a Régulo. Pues Metelo, el más estimado de todos los romanos, que tuvo cinco hijos en el consulado, fue próspero incluso en esta vida; y Catilina, el peor de los hombres, reducido a la pobreza y derrotado en la guerra que su propia culpa había provocado, vivió y pereció miserablemente. La felicidad verdadera y segura es posesión peculiar de quienes adoran a aquel Dios por quien únicamente puede ser conferida.
Resulta, pues, evidente que, cuando la república estaba siendo destruida por las costumbres licenciosas, sus dioses nada hicieron para impedir su destrucción dirigiendo o corrigiendo sus costumbres, sino que más bien aceleraron su destrucción aumentando la desmoralización y corrupción ya existentes. No necesitan fingir que su bondad se escandalizó por la iniquidad de la ciudad y que se retiraron airados. Porque estaban allí, ciertamente; están descubiertos, convictos: fueron igualmente incapaces de romper el silencio para guiar a otros, y de guardar silencio para ocultarse. No me detengo en el hecho de que los habitantes de Minturnas se apiadaron de Mario y lo encomendaron a la diosa Marica en su bosque, para que ella le diera éxito en todas las cosas, y que desde el abismo de desesperación en que entonces yacía regresó inmediatamente ileso a Roma y entró en la ciudad como jefe despiadado de un ejército despiadado; y quienes quieran saber cuán sangrienta fue su victoria, cuán poco propia de un ciudadano y cuánto más implacablemente que cualquier enemigo extranjero actuó, lean las historias. Pero en esto, como he dicho, no me detengo; ni atribuyo la dicha sangrienta de Mario a no sé qué diosa de Minturnas [Marica], sino más bien a la providencia secreta de Dios, para que se cerrara la boca de nuestros adversarios y para que quienes no se dejan llevar por la pasión, sino por la consideración prudente de los acontecimientos, fueran librados del error. E incluso si los demonios tienen algún poder en estas cosas, sólo tienen aquel poder que el decreto secreto del Todopoderoso les asigna, para que no demos demasiado valor a la prosperidad terrena, puesto que a menudo se concede incluso a hombres malvados como Mario; y para que, por otra parte, no la consideremos un mal, ya que vemos que muchos buenos y piadosos adoradores del único Dios verdadero tienen, a pesar de los demonios, un éxito señalado; y, finalmente, para que no supongamos que estos espíritus inmundos han de ser aplacados o temidos por causa de los bienes o calamidades terrenales: pues así como los hombres malvados en la tierra no pueden hacer todo lo que querrían, tampoco pueden estos demonios, sino sólo en cuanto se lo permite el decreto de Aquel cuyos juicios son plenamente comprensibles y que nadie con justicia puede censurar.
Capítulo 24. De las hazañas de Silas, en las cuales los demonios se jactaban de que él había tenido su ayuda
II, 24
Es cierto que Silas —cuyo gobierno fue tan cruel que, en comparación con él, se echaba de menos el estado de cosas anterior que él venía a vengar—, cuando por primera vez avanzó hacia Roma para presentar batalla a Mario, halló los auspicios tan favorables al sacrificar que, según el relato de Livio, el augur Postumio manifestó su disposición a perder la cabeza si Silas no lograba, con la ayuda de los dioses, lo que se proponía. Los dioses, como veis, no se habían apartado de «todos los templos y santuarios sagrados», puesto que aún predecían el desenlace de estos asuntos y, sin embargo, no daban ningún paso para corregir al propio Silas. Sus presagios le prometían gran prosperidad, pero ninguna amenaza suya dominó sus malas pasiones. Y luego, cuando estaba en Asia dirigiendo la guerra contra Mitrídates, Lucio Ticio le entregó un mensaje de Júpiter, en el sentido de que vencería a Mitrídates; y así sucedió. Y después, cuando meditaba regresar a Roma para vengar en la sangre de los ciudadanos las injurias hechas a él y a sus amigos, un soldado de la sexta legión le entregó un segundo mensaje de Júpiter, en el sentido de que era él quien había predicho la victoria sobre Mitrídates, y que ahora le prometía darle poder para recuperar la república de sus enemigos, aunque con gran derramamiento de sangre. Silas preguntó al punto al soldado qué forma se le había aparecido; y, al responder éste, reconoció que era la misma que Júpiter había empleado antes para transmitirle la seguridad acerca de la victoria sobre Mitrídates. ¿Cómo, pues, pueden justificarse los dioses en este asunto por el cuidado que pusieron en predecir estos éxitos fantasmales, y por su negligencia en corregir a Silas y en refrenarlo de provocar una guerra civil tan lamentable y atroz, que no sólo desfiguró, sino que extinguió la república? La verdad es, como he dicho a menudo, y como nos informa la Escritura, y como los hechos mismos indican suficientemente, que se halla que los demonios miran sólo por sus propios fines, para ser considerados y adorados como dioses, y para que los hombres sean inducidos a ofrecerles un culto que los asocia con sus crímenes y los envuelve en una común maldad y en un mismo juicio de Dios.
Después, cuando Silas había llegado a Tarento y había sacrificado allí, vio en la cabeza del hígado de la víctima la figura de una corona de oro. Entonces el mismo adivino Postumio interpretó esto como señal de una victoria señalada, y ordenó que sólo él comiera de las entrañas. Poco después, el esclavo de un tal Lucio Poncio gritó: «¡Soy mensajero de Belona; la victoria es tuya, Silas!» Luego añadió que el Capitolio sería incendiado. Tan pronto como hubo pronunciado esta predicción salió del campamento, pero regresó al día siguiente más excitado que nunca y gritó: «¡El Capitolio está ardiendo!» Y en verdad estaba ardiendo. Esto era fácil para un demonio preverlo y anunciarlo rápidamente. Pero observad, en relación con nuestro asunto, qué clase de dioses son aquellos bajo los cuales desean vivir estos hombres, que blasfeman al Salvador que libra las voluntades de los fieles del dominio de los demonios. El hombre gritó en arrebato profético: «¡La victoria es tuya, Silas!» Y para certificar que hablaba por un espíritu divino, predijo también un acontecimiento que había de suceder poco después, y que en efecto ocurrió, en un lugar del cual estaba muy lejos aquel en quien hablaba este espíritu. Pero nunca gritó: «¡Abstente de tus villanías, Silas!» — las villanías que se cometieron en Roma por aquel vencedor a quien se le había mostrado una corona de oro en el hígado de un ternero como prueba divina de su victoria. Si tales señales fueran enviadas ordinariamente por dioses justos, y no por demonios malvados, entonces ciertamente las entrañas consultadas deberían más bien haber dado a Silas indicio de los crueles desastres que habrían de sobrevenir a la ciudad y a él mismo. Pues aquella victoria no fue tan conducente a su exaltación al poder como fue fatal para su ambición; porque por ella se volvió tan insaciable en sus deseos, y fue tornado tan arrogante e imprudente por la prosperidad, que puede decirse que más bien se infligió una destrucción moral a sí mismo que una destrucción corporal a sus enemigos. Pero de estas calamidades verdaderamente lamentables y deplorables los dioses no le dieron ningún indicio previo, ni por entrañas, ni por augurio, ni por sueño, ni por predicción. Pues temían más su enmienda que su derrota. Sí, pusieron buen cuidado en que este glorioso conquistador de sus propios conciudadanos fuera conquistado y llevado cautivo por sus propios vicios infames, y fuera así tanto más sumiso esclavo de los demonios mismos.