Capítulo 16. Sobre Apolo y Diana, y los otros dioses escogidos a los que querrían que fueran partes del mundo
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Aunque quieren que Apolo sea adivino y médico, sin embargo le han dado un lugar como parte del mundo. Han dicho que él es también el sol; y asimismo han dicho que Diana, su hermana, es la luna y la guardiana de los caminos. De donde también quieren que ella sea virgen, porque un camino no produce nada. También hacen que ambos tengan flechas, porque aquellos dos planetas envían sus rayos desde los cielos a la tierra. Hacen que Vulcano sea el fuego del mundo; Neptuno, las aguas del mundo; el Padre Dis, es decir, Orco, la parte terrosa y más baja del mundo. A Líber y a Ceres los ponen sobre las semillas: el primero sobre las semillas de los machos, la segunda sobre las semillas de las hembras; o el uno sobre la parte fluida de la semilla, y la otra sobre la parte seca. Y todo esto junto se refiere al mundo, es decir, a Júpiter, que es llamado «progenitor y madre», porque emitió de sí todas las semillas y las recibió en sí mismo. Pues también hacen que esta misma Ceres sea la Gran Madre, de quien dicen que no es otra que la tierra, y la llaman también Juno. Y por tanto le asignan las causas segundas de las cosas, no obstante que se ha dicho a Júpiter «progenitor y madre de los dioses», porque, según ellos, el mundo entero mismo es de Júpiter. También Minerva, porque la pusieron sobre las artes humanas y no hallaron ni siquiera una estrella en la cual colocarla, ha sido dicha por ellos ser o el éter más alto o incluso la luna. También a la misma Vesta la han considerado la más alta de las diosas, porque es la tierra; aunque han pensado que el fuego más suave del mundo, que se usa para los usos ordinarios de la vida humana, no el fuego más violento, como el que pertenece a Vulcano, ha de asignársele a ella. Y así quieren que todos aquellos dioses escogidos sean el mundo y sus partes: algunos de ellos el mundo entero, otros partes suyas; el todo es Júpiter; sus partes, Genio, la Gran Madre, el Sol y la Luna, o más bien Apolo y Diana, y así sucesivamente. Y a veces convierten a un dios en muchas cosas; a veces convierten una cosa en muchos dioses. Muchas cosas son un solo dios en el caso de Júpiter; pues tanto el mundo entero es Júpiter, como el cielo solo es Júpiter, y la estrella sola se dice y se tiene por Júpiter. Juno también es señora de las causas segundas; Juno es el aire, Juno es la tierra; y si se lo hubiera ganado a Venus, Juno habría sido la estrella. Asimismo, Minerva es el éter más alto, y Minerva es igualmente la luna, la cual suponen que está en el límite más bajo del éter. Y también hacen de una cosa muchos dioses de este modo. El mundo es a la vez Jano y Júpiter; también la tierra es Juno, y la Gran Madre, y Ceres.
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Y lo mismo ocurre con todo lo demás, como ocurre con aquellas cosas que he mencionado a título de ejemplo. No las explican, sino que las enredan. Van y vienen de un lado a otro, hacia aquí o hacia allá, según los empuja el impulso de una opinión errática; hasta el punto de que el propio Varrón ha preferido más bien dudar de todas las cosas que afirmar alguna. Pues, habiendo escrito el primero de los tres últimos libros acerca de los dioses ciertos, y habiendo comenzado en el segundo de ellos a hablar de los dioses inciertos, dice: «No debo ser censurado por haber expuesto en este libro las opiniones dudosas acerca de los dioses. Pues quien, al leerlas, considere que deben y pueden ser juzgadas de manera concluyente, lo hará por sí mismo. Por mi parte, más fácilmente me veo llevado a dudar de las cosas que he escrito en el primer libro, que a intentar reducir todo lo que escribiré en este a un sistema ordenado.» Así hace incierto no sólo aquel libro acerca de los dioses inciertos, sino también aquel otro acerca de los dioses ciertos. Además, en aquel tercer libro acerca de los dioses escogidos, después de haber presentado por anticipado todo lo de la teología natural que consideró necesario, y estando a punto de comenzar a hablar de las vanidades y locuras mentirosas de la teología civil, donde no sólo carecía de la guía de la verdad de las cosas, sino que también estaba presionado por la autoridad de la tradición, dice: «Escribiré en este libro acerca de los dioses públicos del pueblo romano, a quienes han dedicado templos y a quienes han distinguido de manera visible con muchos adornos; pero, como escribe Jenófanes de Colofón, diré lo que pienso, no lo que estoy dispuesto a mantener: propio del hombre es pensar esas cosas, propio de Dios conocerlas.»
No es, pues, un relato de cosas comprendidas y creídas con plena certeza lo que prometió, cuando se disponía a escribir aquellas cosas que fueron instituidas por los hombres. Sólo tímidamente promete un relato de cosas que no son sino objeto de opinión dudosa. Ni, ciertamente, le era posible afirmar con la misma certeza que Jano era el mundo, y cosas semejantes; ni descubrir con la misma certeza cosas como de qué modo Júpiter era hijo de Saturno, mientras Saturno le estaba sometido como rey: — no podía, digo, ni afirmar ni descubrir tales cosas con la misma certeza con que sabía que el mundo existía, que existían los cielos y la tierra, los cielos brillantes por las estrellas y la tierra fecunda por las semillas; ni con la misma convicción perfecta con que creía que toda esta mole universal de la naturaleza es gobernada y administrada por una cierta fuerza invisible y poderosa.
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Se da una explicación mucho más creíble de estos dioses cuando se dice que fueron hombres, y que a cada uno de ellos se instituyeron ritos sagrados y solemnidades según su particular ingenio, costumbres, acciones y circunstancias; ritos y solemnidades que, deslizándose gradualmente por las almas de los hombres, que son semejantes a demonios y ávidas de cosas que les procuran diversión, se difundieron por todas partes; adornándolos los poetas con mentiras, y seduciendo espíritus falsos a los hombres para que los recibieran. Pues es mucho más verosímil que algún joven, impío él mismo, o temeroso de ser muerto por un padre impío, deseoso de reinar, destronara a su padre, que no (según la interpretación de Varrón) que Saturno fuera derrocado por su hijo Júpiter: porque la causa, que pertenece a Júpiter, es anterior a la semilla, que pertenece a Saturno. Pues si así fuera, Saturno nunca habría sido antes que Júpiter, ni habría sido padre de Júpiter. Porque la causa precede siempre a la semilla, y nunca es engendrada a partir de la semilla. Pero cuando se esfuerzan por honrar con interpretación natural fábulas o hechos de hombres sumamente vanos, hasta los hombres más agudos quedan tan perplejos que nos vemos obligados a lamentar también su necedad.
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Decían, dice Varrón, que Saturno solía devorar todo lo que brotaba de él, porque las semillas volvían a la tierra de donde habían brotado. Y cuando se dice que se puso ante Saturno un terrón de tierra para que lo devorara en lugar de Júpiter, se significa, dice, que antes de que se descubriera el arte de arar, las semillas eran enterradas en la tierra por las manos de los hombres. Entonces, debería haberse llamado Saturno a la tierra misma, y no a las semillas, porque en cierto modo devora lo que ha producido, cuando las semillas que han brotado de ella vuelven de nuevo a ella. Y ¿qué tiene que ver el hecho de que Saturno recibiera un terrón de tierra en lugar de Júpiter con esto, es decir, con que las semillas fueran cubiertas en el suelo por las manos de los hombres? ¿Acaso se impedía que la semilla fuera devorada, como las demás cosas, al ser cubierta con el suelo? Pues lo que dicen implicaría que quien puso el suelo sobre la semilla se llevó la semilla, como se dice que Júpiter fue llevado lejos cuando se ofreció a Saturno el terrón de tierra en su lugar, y no más bien que el suelo, al cubrir la semilla, sólo hizo que fuera devorada con más avidez. Entonces, de ese modo, Júpiter es la semilla, y no la causa de la semilla, como se dijo poco antes.
Pero ¿qué harán los hombres que no pueden hallar nada sabio que decir, porque están interpretando cosas necias? Saturno tiene una podadera. Eso, dice Varrón, es a causa de la agricultura. Ciertamente en el reinado de Saturno aún no existía agricultura alguna, y por eso se habla de los primeros tiempos de Saturno, porque, como el mismo Varrón interpreta las fábulas, los hombres primitivos vivían de aquellas semillas que la tierra producía espontáneamente. Quizás recibió una podadera cuando perdió el cetro; para que quien había sido rey, y había vivido a sus anchas durante la primera parte de su tiempo, se convirtiera en un obrero laborioso mientras su hijo ocupaba el trono. Luego dice que algunos pueblos tenían la costumbre de inmolar niños a Saturno, como por ejemplo los cartagineses; y también que algunas naciones inmolaban adultos, por ejemplo los galos— porque, de todas las semillas, el género humano es la mejor. ¿Qué más diremos sobre esta crueldad tan vana? Atendamos más bien y mantengámonos en esto: que estas interpretaciones no se elevan hasta el Dios verdadero—una naturaleza viva, incorpórea e inmutable, de quien puede obtenerse una vida bienaventurada que dure para siempre—sino que terminan en cosas corpóreas, temporales, mutables y mortales. Y cuando se dice en las fábulas que Saturno castró a su padre Cielo, esto significa, dice Varrón, que la semilla divina pertenece a Saturno, y no al Cielo; por esta razón, en la medida en que puede descubrirse una razón, a saber, que en el cielo nada nace de semilla. Pero, ¡he aquí!, Saturno, si es hijo del Cielo, es hijo de Júpiter. Pues afirman innumerables veces, y con énfasis, que los cielos son Júpiter. Así, las cosas que no provienen de la verdad, muy a menudo, sin que nadie las impulse, se derrumban por sí mismas unas a otras. Dice que Saturno fue llamado [Κρονος], que en lengua griega significa un espacio de tiempo, porque sin él la semilla no puede ser productiva. Estas y muchas otras cosas se dicen de Saturno, y todas se refieren a la semilla. Pero Saturno ciertamente, con todo aquel gran poder, podría haber bastado para la semilla. ¿Por qué se exigen para ella otros dioses, especialmente Líber y Líbera, es decir, Ceres?— acerca de los cuales, de nuevo, en lo que toca a la semilla, dice tantas cosas como si nada hubiera dicho de Saturno.
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Ahora bien, entre los ritos de Ceres, son muy famosos aquellos ritos eleusinos que gozaban de la más alta reputación entre los atenienses, de los cuales Varrón no ofrece interpretación alguna sino en lo que respecta al grano, que Ceres descubrió, y en lo que respecta a Proserpina, a quien Ceres perdió, habiéndosela llevado Orco. Y esta misma Proserpina, dice, significa la fecundidad de las semillas. Pero como esta fecundidad se marchaba en cierta estación, mientras la tierra presentaba un aspecto de tristeza a causa de la consiguiente esterilidad, surgió la opinión de que la hija de Ceres, es decir, la fecundidad misma, que era llamada Proserpina, de proserpere (arrastrarse hacia delante, brotar), había sido arrebatada por Orco y retenida entre los habitantes del mundo inferior; circunstancia que se celebraba con duelo público. Pero como la misma fecundidad volvía de nuevo, surgía la alegría porque Proserpina había sido devuelta por Orco, y así se instituyeron estos ritos. Luego añade Varrón que en los misterios de Ceres se enseñan muchas cosas que se refieren únicamente al descubrimiento de los frutos.
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Ahora bien, en cuanto a los ritos de Líber, a quien han puesto sobre las semillas líquidas, y por tanto no sólo sobre los licores de los frutos, entre los cuales el vino tiene, por así decirlo, la primacía, sino también sobre las semillas de los animales: — en cuanto a estos ritos, no quiero emprender la tarea de mostrar a qué exceso de torpeza habían llegado, porque eso entrañaría un discurso prolongado, aunque no me niego a hacerlo como demostración de la orgullosa estupidez de quienes los practican. Entre otros ritos que me veo obligado a omitir por su gran número, dice Varrón que en Italia, en los lugares donde se cruzaban los caminos, los ritos de Líber se celebraban con una torpeza tan desenfrenada, que las partes privadas de un hombre eran adoradas en su honor. Y esta abominación no se realizaba en secreto para que al menos se guardara alguna consideración al pudor, sino que se exhibía abierta y desvergonzadamente. Pues durante la fiesta de Líber, este miembro obsceno, colocado sobre un carro, era llevado con gran honor, primero por las encrucijadas del campo y luego hasta la ciudad. Pero en la ciudad de Lavinio se dedicaba a Líber solo un mes entero, durante cuyos días todo el pueblo se entregaba a las conversaciones más disolutas, hasta que aquel miembro había sido llevado a través del foro y depositado en su propio lugar; sobre el cual miembro indecoroso era necesario que la matrona más honorable colocara una corona en presencia de todo el pueblo. Así, en verdad, había que aplacar al dios Líber para el crecimiento de las semillas. Así había que alejar el encantamiento de los campos, obligando incluso a una matrona a hacer en público lo que ni siquiera a una ramera se le debería permitir hacer en un teatro, si hubiera matronas entre los espectadores. Por estas razones, pues, no se creía que Saturno solo fuera suficiente para las semillas—a saber, para que la mente impura pudiera hallar ocasiones de multiplicar los dioses; y para que, siendo abandonada justamente a la impureza por el único Dios verdadero, y prostituida al culto de muchos dioses falsos, por una avidez de impureza siempre mayor, llamara sagrados a estos ritos sacrílegos, y se abandonara a ser violada y contaminada por multitudes de demonios inmundos.
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Ahora bien, Neptuno tuvo por esposa a Salacia, de quien dicen que son las aguas inferiores del mar. ¿Por qué se le unió también Venilia? ¿No fue sencillamente por la lujuria de un alma que deseaba un mayor número de demonios a quienes prostituirse, y no porque esta diosa fuera necesaria para la perfección de sus ritos sagrados? Pero que se presente la interpretación de esta ilustre teología para refrenarnos de esta censura dando una razón satisfactoria. Venilia, dice esta teología, es la ola que llega a la orilla; Salacia, la ola que vuelve al mar. Entonces, ¿por qué hay dos diosas, cuando es una sola ola la que viene y regresa? Ciertamente es la propia loca lujuria, que en su ansia de muchas deidades se asemeja a las olas que rompen en la orilla. Pues aunque el agua que va no es distinta de la que vuelve, el alma que va y no vuelve es contaminada por dos demonios, a quienes ha tomado ocasión de invitar con este falso pretexto. Os pregunto, oh Varrón, y a vosotros que habéis leído tales obras de varones doctos y creéis haber aprendido algo grande—os pido que interpretéis esto, no digo de un modo coherente con la naturaleza eterna e inmutable que es el único Dios, sino sólo de un modo coherente con la doctrina acerca del alma del mundo y de sus partes, que vosotros consideráis los dioses verdaderos. Es algo más tolerable que hayáis hecho de aquella parte del alma del mundo que impregna el mar a vuestro dios Neptuno. ¿Acaso la ola que viene a la orilla y vuelve al alta mar es dos partes del mundo, o dos partes del alma del mundo? ¿Quién de vosotros es tan necio como para pensar tal cosa? Entonces, ¿por qué os han hecho dos diosas? La única razón parece ser que vuestros sabios antepasados no proveyeron que muchos dioses os gobernaran, sino que os poseyeran muchos de aquellos demonios que se deleitan con esas vanidades y falsedades. Pero ¿por qué esa Salacia, según esta interpretación, ha perdido la parte inferior del mar, viendo que se la representaba como sujeta a su marido? Pues al decir que es la ola que retrocede, la habéis puesto en la superficie. ¿Acaso se encolerizó contra su marido por tomar a Venilia como concubina, y así lo arrojó de la parte superior del mar?
Sobre la tierra, que Varrón afirma ser una diosa, porque aquella alma del mundo que él considera Dios penetra también esta parte más baja de su cuerpo y le comunica una fuerza divina
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Ciertamente la tierra, que vemos llena de sus propias criaturas vivientes, es una sola; pero con todo, no es sino una mole inmensa entre los elementos, y la parte más baja del mundo. Entonces, ¿por qué quieren que sea una diosa? ¿Acaso porque es fecunda? Pues ¿por qué no se considera más bien dioses a los hombres, que la hacen fecunda cultivándola; aunque la aran, no la adoran? Pero, dicen, la parte del alma del mundo que la penetra la hace diosa. Como si no fuera mucho más evidente, es más, una cosa que no se pone en duda, que hay un alma en el hombre. Y sin embargo, los hombres no son tenidos por dioses, sino que (cosa que debe lamentarse con tristeza), con maravilloso y lamentable engaño, están sujetos a quienes no son dioses, y a quienes ellos mismos son superiores, como objetos de culto y adoración debidos. Y ciertamente el mismo Varrón, en el libro sobre los dioses escogidos, afirma que hay tres grados de alma en la naturaleza universal. Uno que impregna todas las partes vivas del cuerpo y no tiene sensación, sino sólo el poder de la vida; aquel principio que penetra en los huesos, las uñas y los cabellos. Por este principio, en el mundo, los árboles se nutren y crecen sin tener sensación, y viven de una manera propia de ellos. El segundo grado de alma es aquel en el que hay sensación. Este principio penetra en los ojos, los oídos, las narices, la boca y los órganos de los sentidos. El tercer grado de alma es el más alto, y se llama mente, donde la inteligencia tiene su trono. De este grado de alma no está dotada ninguna criatura mortal excepto el hombre. Ahora bien, esta parte del alma del mundo, dice Varrón, se llama Dios, y en nosotros se llama Genio. Y las piedras y la tierra en el mundo, que vemos, y que no están penetradas por la facultad de sentir, son, por así decirlo, los huesos y las uñas de Dios. A su vez, el sol, la luna y las estrellas, que percibimos y por los cuales Él percibe, son sus órganos de percepción. Además, el éter es su mente; y por la virtud que hay en él, que penetra en las estrellas, hace también de ellas dioses; y porque penetra a través de ellas hasta la tierra, hace de ella la diosa Telus, de donde de nuevo entra y penetra en el mar y el océano, haciendo de ellos el dios Neptuno.
Que regrese de esta, que él considera teología natural, a aquella de donde salió, para descansar de la fatiga ocasionada por las muchas vueltas y revueltas de su camino. Que regrese, digo, que regrese a la teología civil. Deseo retenerle allí un momento. Tengo algo que decir que tiene que ver con esa teología. Aún no digo que, si la tierra y las piedras son semejantes a nuestros huesos y uñas, estén igualmente desprovistas de inteligencia, como están desprovistas de sensación. Ni digo que, si se dice que nuestros huesos y uñas tienen inteligencia porque están en un hombre que tiene inteligencia, quien diga que las cosas análogas a estas en el mundo son dioses, es tan estúpido como quien dice que nuestros huesos y uñas son hombres. Quizás tendremos ocasión de discutir estas cosas con los filósofos. Por ahora, sin embargo, deseo tratar con Varrón como teólogo político. Pues es posible que, aunque pueda parecer que quiso levantar la cabeza, por así decirlo, hacia la libertad de la teología natural, la conciencia de que el libro en el que estaba ocupado versaba sobre un asunto perteneciente a la teología civil, le haya hecho recaer en el punto de vista de esa teología, y decir esto para que no se creyera que los antepasados de su nación, y de otros pueblos, habían tributado a Neptuno un culto irracional. Lo que tengo que decir es esto: ya que la tierra es una sola, ¿por qué aquella parte del alma del mundo que impregna la tierra no la ha hecho esa única diosa a la que él llama Telus? Pero si lo hubiera hecho, ¿qué habría sido entonces de Orco, el hermano de Júpiter y Neptuno, a quien llaman padre Dis? Y ¿dónde estaría en ese caso su esposa Proserpina, quien, según otra opinión expuesta en el mismo libro, es llamada, no la fecundidad de la tierra, sino su parte inferior? Pero si dicen que parte del alma del mundo, cuando impregna la parte superior de la tierra, hace al dios padre Dis, pero cuando penetra la parte inferior de la misma, hace a la diosa Proserpina; ¿qué será, en ese caso, aquella Telus? Pues todo lo que ella era ha sido dividido en estas dos partes, y en estos dos dioses; de modo que es imposible encontrar qué hacer de ella ni dónde colocarla como tercera diosa, a no ser que se diga que aquellas divinidades Orco y Proserpina son la única diosa Telus, y que no son tres dioses, sino uno o dos, mientras que no obstante son llamados tres, tenidos por tres, adorados como tres, con sus propios varios altares, sus propios santuarios, ritos, imágenes, sacerdotes, mientras sus propios falsos demonios también, mediante estas cosas, contaminan el alma prostituida. Que se responda a esta otra cuestión: ¿qué parte de la tierra impregna una parte del alma del mundo para hacer al dios Telumo? No, dice él; sino que la tierra, siendo una y la misma, tiene una doble vida—la masculina, que produce la semilla, y la femenina, que recibe y nutre la semilla. De ahí que haya sido llamada Telus por el principio femenino, y Telumo por el masculino. Entonces, ¿por qué los sacerdotes, como él indica, prestan servicio divino a cuatro dioses, añadiéndose otros dos—a saber, a Telus, Telumo, Altor y Rusor? Ya hemos hablado de Telus y Telumo. Pero ¿por qué adoran a Altor? Porque, dice, todo lo que brota de la tierra es nutrido por la tierra. ¿Por qué adoran a Rusor? Porque todas las cosas vuelven de nuevo al lugar de donde procedieron.
Acerca de los sobrenombres de Tellus y sus significados, los cuales, aunque indican muchas propiedades, no debieron haber establecido la opinión de que hay un número correspondiente de dioses
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La única tierra, entonces, a causa de esta cuádruple virtud, debería haber tenido cuatro sobrenombres, pero no ser considerada como cuatro dioses—como Júpiter y Juno, aunque tienen muchos sobrenombres, no dejan de ser por ello una sola deidad—pues por todos estos sobrenombres se significa que una múltiple virtud corresponde a un dios o a una diosa; pero la multitud de sobrenombres no implica multitud de dioses. Pero así como a veces incluso las mujeres más viles se cansan de aquellas multitudes que habían buscado bajo el impulso de una pasión perversa, así también el alma, vuelta vil y prostituida a los espíritus impuros, a veces empieza a aborrecer multiplicar para sí dioses a quienes entregarse para ser contaminada por ellos, tanto como en otro tiempo se deleitaba en hacerlo. Pues el propio Varrón, como avergonzado de aquella multitud de dioses, quiso que Tellus fuera una sola diosa. «Dicen,» dice él, «que mientras la única gran madre tiene un tímpano, se significa que ella es el orbe de la tierra; mientras tiene torres en la cabeza, se significan las ciudades; y mientras hay asientos fijados a su alrededor, se significa que, moviéndose todas las cosas, ella no se mueve. Y el haber hecho que los galos sirvan a esta diosa significa que quienes necesitan semilla deben seguir a la tierra, pues en ella se hallan todas las semillas. Con arrojarse al suelo ante ella, se enseña,» dice él, «que quienes cultivan la tierra no han de estar ociosos, pues siempre hay algo que hacer para ellos. El sonido de los címbalos significa el ruido producido por el arrojar de los utensilios de hierro, y por las manos de los hombres, y todos los demás ruidos relacionados con las labores agrícolas; y estos címbalos son de bronce, porque los antiguos usaban utensilios de bronce en su agricultura antes de que se descubriera el hierro. Colocan junto a la diosa un león desatado y manso, para mostrar que no hay clase de tierra tan salvaje y tan excesivamente estéril que sea inútil intentar labrarla y cultivarla.» Luego añade que, por haber dado muchos nombres y sobrenombres a la madre Tellus, llegó a pensarse que estos significaban muchos dioses. «Piensan,» dice él, «que Tellus es Ops, porque la tierra es mejorada por el trabajo; Madre, porque produce mucho; Grande, porque produce semilla; Proserpina, porque los frutos brotan arrastrándose de ella; Vesta, porque está vestida de hierbas. Y así,» dice él, «no sin razón identifican otras diosas con la tierra.» Si, pues, es una sola diosa (aunque, si se consultara la verdad, ni siquiera es eso), ¿por qué, sin embargo, la separan en muchas? Haya muchos nombres de una sola diosa, y no haya tantas diosas como nombres.
Pero la autoridad de los antiguos errantes pesa mucho sobre Varrón, y lo obliga, después de haber expresado esta opinión, a dar muestras de inquietud; pues inmediatamente añade, «Con lo cual no está en conflicto la opinión de los antiguos, que pensaron que había realmente muchas diosas.» ¿Cómo no está en conflicto, cuando es cosa enteramente distinta decir que una sola diosa tiene muchos nombres, y decir que hay muchas diosas? Pero es posible, dice, que una misma cosa sea a la vez una y tenga en sí una pluralidad de cosas. Concedo que hay muchas cosas en un solo hombre; ¿hay por eso en él muchos hombres? De igual modo, en una sola diosa hay muchas cosas; ¿hay por eso también muchas diosas? Pero divídanlas, únanlas, multiplíquenlas, reduplíquenlas e implíquenlas como quieran.
Estos son los famosos misterios de Tellus y de la Gran Madre, todos los cuales se muestra que se refieren a las semillas mortales y a la agricultura. ¿Acaso estas cosas, entonces—a saber, el tímpano, las torres, los galos, el agitar de los miembros de un lado a otro, el ruido de los címbalos, las imágenes de leones—, acaso estas cosas, teniendo esta referencia y este fin, prometen la vida eterna? ¿Acaso los galos mutilados sirven a esta Gran Madre para significar que quienes necesitan semilla deben seguir a la tierra, como si no fuera más bien el caso que este mismo servicio les causa carecer de semilla? Pues ¿acaso siguiendo a esta diosa adquieren semilla, estando necesitados de ella, o siguiéndola pierden la semilla cuando la tienen? ¿Es esto interpretar o deplorar? Ni se considera en qué grado los demonios malignos han obtenido la ventaja, en cuanto han podido exigir ritos tan crueles sin haberse atrevido a prometer a cambio nada grande. Si la tierra no hubiera sido una diosa, los hombres, trabajando, habrían puesto sus manos sobre ella para obtener semilla por medio de ella, y no habrían puesto violentamente las manos sobre sí mismos para perder semilla por causa de ella. Si no hubiera sido una diosa, se habría vuelto tan fértil por las manos de otros que no habría obligado a un hombre a ser vuelto estéril por sus propias manos; ni que en la fiesta de Liber una matrona honorable pusiera una corona en las partes vergonzosas de un hombre a la vista de la multitud, donde tal vez su marido estaba de pie ruborizándose y sudando, si queda alguna vergüenza en los hombres; y que en la celebración de los matrimonios se ordenara a la recién casada sentarse sobre Príapo. Estas cosas ya son bastante malas, pero son pequeñas y despreciables en comparación con aquella abominación tan cruel, o crueldad tan abominable, por la cual uno y otro bando son tan engañados que ninguno perece por su herida. Allí se teme el encantamiento de los campos; aquí no se teme la amputación de los miembros. Allí se ultraja el pudor de la novia, pero de tal manera que no se le quita ni su fecundidad ni siquiera su virginidad; aquí un hombre es tan mutilado que ni se convierte en mujer ni sigue siendo hombre.
Capítulo 25. La interpretación de la mutilación de Atis que expuso la doctrina de los sabios griegos
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Varrón no ha hablado de aquel Atis, ni ha buscado interpretación alguna para él, en memoria de cuyo amor por Ceres es mutilado el galo. Pero los griegos doctos y sabios de ningún modo han guardado silencio sobre una interpretación tan santa y tan ilustre. El célebre filósofo Porfirio ha dicho que Atis significa las flores de la primavera, que es la estación más hermosa, y por eso fue mutilado porque la flor cae antes de que aparezca el fruto. No han comparado, pues, al hombre mismo, o más bien aquella apariencia de hombre que llamaban Atis, con la flor, sino sus órganos masculinos—estos, en verdad, cayeron mientras él vivía. ¿Dije que cayeron? No, en verdad no cayeron, ni fueron arrancados, sino desgarrados. Y cuando se perdió aquella flor, no siguió fruto alguno, sino más bien esterilidad. ¿Qué dicen, entonces, que significa el propio Atis castrado, y lo que le quedó después de su castración? ¿A qué refieren eso? ¿Qué interpretación suscita eso? ¿Acaso, tras vanos esfuerzos por descubrir una interpretación, buscan persuadir a los hombres de que debe creerse más bien aquello que la fama ha divulgado, y que también se ha escrito acerca de que fue un hombre mutilado? Nuestro Varrón se ha opuesto muy justamente a esto, y no ha querido declararlo; pues ciertamente no era desconocido para aquel hombre doctísimo.
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Acerca de los afeminados consagrados a la misma Gran Madre, con desprecio de todo el pudor que corresponde a hombres y mujeres, Varrón no ha querido decir nada, ni recuerdo haber leído en parte alguna nada acerca de ellos. Estos afeminados, no más tarde que ayer, recorrían las calles y plazas de Cartago con los cabellos ungidos, los rostros blanqueados, los cuerpos laxos y el andar femenino, exigiendo al pueblo los medios para mantener sus vidas ignominiosas. Nada se ha dicho acerca de ellos. La interpretación fracasó, la razón se ruborizó, el discurso enmudeció. La Gran Madre ha superado a todos sus hijos, no en grandeza de deidad, sino de crimen. Con este monstruo ni siquiera la monstruosidad de Jano es comparable. La deformidad de aquel estaba solo en su imagen; la de ella era la deformidad de la crueldad en sus ritos sagrados. Él tiene una redundancia de miembros en las imágenes de piedra; ella inflige la pérdida de miembros a los hombres. Esta abominación no es superada por los hechos licenciosos de Júpiter, tan numerosos y tan grandes. Él, con todas sus seducciones de mujeres, solo deshonró el cielo con un Ganimedes; ella, con tantos afeminados declarados y públicos, ha mancillado la tierra y ultrajado el cielo. Quizá podamos comparar a Saturno con esta Magna Mater, o incluso anteponerlo a ella en este género de crueldad abominable, pues mutiló a su padre. Pero en las fiestas de Saturno los hombres podían más bien ser muertos por manos ajenas que mutilados por las suyas. Devoró a sus hijos, como dicen los poetas, y los teólogos naturales interpretan esto como les place. La historia dice que los mató. Pero los romanos nunca recibieron, como los cartagineses, la costumbre de sacrificarle a sus hijos. Esta Gran Madre de los dioses, sin embargo, ha introducido hombres mutilados en los templos romanos, y ha preservado aquella cruel costumbre, creyéndose que promueve la fuerza de los romanos al castrar a sus hombres. Comparados con este mal, ¿qué son los hurtos de Mercurio, la lascivia de Venus, y los hechos viles y flagiciosos de los demás, que podríamos aducir de los libros, si no fuera que diariamente se cantan y bailan en los teatros? Pero ¿qué son estas cosas ante un mal tan grande—un mal cuya magnitud solo fue proporcionada a la grandeza de la Gran Madre—, especialmente cuando se dice que estas cosas fueron inventadas por los poetas? Como si los poetas hubieran inventado también esto de que son aceptables a los dioses. Impútese, pues, a la audacia e impudencia de los poetas el que estas cosas hayan sido cantadas y escritas. Pero que hayan sido incorporadas al cuerpo de los ritos y honores divinos, exigiendo y extorsionando los propios dioses esa incorporación, ¿qué es eso sino crimen de los dioses? Más aún, ¿no es confesión de los demonios y engaño de los hombres desdichados? Pero en cuanto a esto de que se considere que la Gran Madre es adorada en la forma apropiada cuando es adorada mediante la consagración de hombres mutilados, esto no es invención de los poetas; antes bien, estos se han retraído con horror de ello más que cantarlo. ¿Debe alguien, entonces, ser consagrado a estos dioses escogidos para vivir felizmente después de la muerte, si consagrado a ellos no pudo vivir decentemente antes de la muerte, sometido a tan inmundas supersticiones y entregado a demonios impuros? Pero todas estas cosas, dice Varrón, han de referirse al mundo. Considere él si no han de referirse más bien a lo inmundo. Pero ¿por qué no referir al mundo aquello que se demuestra que está en el mundo? Nosotros, sin embargo, buscamos un alma que, confiando en la religión verdadera, no adora al mundo como su dios, sino que, por amor de Dios, alaba al mundo como obra de Dios, y, purificada de las manchas mundanas, llega pura a Dios mismo, que fundó el mundo.
Acerca de las ficciones de los teólogos físicos, que ni adoran a la verdadera divinidad ni realizan el culto con que debe servirse a la verdadera divinidad
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Vemos que estos dioses escogidos se han hecho, en verdad, más famosos que los demás; no, sin embargo, para que sus méritos salgan a la luz, sino para que sus hechos oprobiosos no queden ocultos. De donde es más creíble que fueran hombres, como lo ha transmitido no solo la literatura poética sino también la histórica. Pues esto que dice Virgilio,
Entonces desde las alturas del Olimpo descendió
el bueno de Saturno, desterrado de su trono
por Jove, su heredero más poderoso;
el bueno de Saturno, desterrado de su trono
por Jove, su heredero más poderoso;
y lo que sigue con referencia a este asunto lo relata por completo el historiador Evémero, y ha sido traducido al latín por Ennio. Y como quienes han escrito antes que nosotros en lengua griega o latina contra errores como estos han dicho mucho acerca de esta materia, he pensado que es innecesario detenerme en ella. Cuando considero aquellas razones físicas, pues, con las que hombres doctos y agudos intentan convertir las cosas humanas en divinas, todo lo que veo es que han podido referir estas cosas solo a obras temporales y a aquello que tiene naturaleza corpórea, y aunque invisible, todavía mudable; y esto de ningún modo es el verdadero Dios. Pero si este culto se hubiera realizado como simbolismo de ideas al menos congruente con la religión, aunque ciertamente habría sido motivo de pesar que el verdadero Dios no fuera anunciado y proclamado por su simbolismo, sin embargo habría podido tolerarse en cierto grado, cuando no ocasionaba ni ordenaba la realización de cosas tan inmundas y abominables. Pero puesto que es impiedad adorar al cuerpo o al alma como al verdadero Dios, por cuya inhabitación sola el alma es feliz, ¿cuánto más impío es adorar aquellas cosas por las cuales ni el alma ni el cuerpo pueden obtener salvación o gloria humana? Por lo cual, si con templo, sacerdote y sacrificio, que se deben al verdadero Dios, se adora a algún elemento del mundo, o a algún espíritu creado, aunque no sea impuro y malo, ese culto sigue siendo malo, no porque sean malas las cosas con que se realiza el culto, sino porque esas cosas solo deben usarse en el culto de Aquel a quien únicamente se deben tal culto y servicio. Pero si alguien insiste en que adora al único Dios verdadero—es decir, al Creador de toda alma y de todo cuerpo—con ídolos estúpidos y monstruosos, con víctimas humanas, con poner una corona al órgano masculino, con el salario de la impudicia, con el corte de miembros, con la castración, con la consagración de afeminados, con juegos impuros y obscenos, tal persona no peca porque adore a Uno que no debe ser adorado, sino porque adora a Aquel que debe ser adorado de un modo en que no debe ser adorado. Pero quien adora con tales cosas—es decir, cosas inmundas y obscenas—y no al verdadero Dios, a saber, al hacedor del alma y del cuerpo, sino a una criatura, aunque no sea una criatura malvada, ya sea alma o cuerpo, o alma y cuerpo juntamente, peca dos veces contra Dios, porque adora como a Dios lo que no es Dios, y además adora con tales cosas con las que ni Dios ni lo que no es Dios deben ser adorados. Es, en verdad, manifiesto cómo adoran estos paganos—es decir, cuán vergonzosa y criminalmente adoran; pero qué o a quién adoran habría quedado en la oscuridad, si su historia no hubiera atestiguado que esos mismos ritos, confesadamente viles e inmundos, se realizaban en obediencia a las exigencias de los dioses, que los exigían con terrible severidad. Por lo cual es evidente más allá de toda duda que toda esta teología civil se ocupa en inventar medios para atraer a espíritus malvados e impurísimos, invitándolos a visitar imágenes insensatas y, por medio de ellas, a apoderarse de corazones estúpidos.
Capítulo 28. Que la doctrina de Varrón acerca de la teología no es en parte alguna coherente consigo misma
VII, 28
¿A qué propósito, entonces, este doctísimo y agudísimo varón Varrón intenta, por así decirlo, con sutil disputación, reducir y referir todos estos dioses al cielo y a la tierra? No puede hacerlo. Se le escapan de las manos como agua; retroceden; resbalan y caen. Pues cuando va a hablar de las hembras, es decir, de las diosas, dice: «Puesto que, como observé en el primer libro acerca de los lugares, el cielo y la tierra son los dos orígenes de los dioses, por lo cual son llamados celestes y terrestres, y como comencé en los libros anteriores por el cielo, hablando de Jano, a quien unos han dicho que es el cielo y otros la tierra, así ahora empiezo por Tellus al hablar de las diosas.» Puedo comprender qué embarazo experimentaba un espíritu tan grande. Pues está influido por la percepción de una cierta semejanza plausible, cuando dice que el cielo es lo que hace y la tierra lo que padece, y por ello atribuye el principio masculino a uno y el femenino a la otra, sin considerar que más bien es Aquel que hizo el cielo y la tierra quien es el hacedor tanto de la actividad como de la pasividad. Sobre este principio interpreta los célebres misterios de los samotracios, y promete, con aire de gran devoción, que por escrito expondrá estos misterios, que ni siquiera han sido conocidos por sus conciudadanos, y les enviará su exposición. Luego dice que de muchas pruebas había deducido que, en aquellos misterios, entre las imágenes una significa el cielo, otra la tierra, otra los modelos de las cosas, que Platón llama ideas. Hace que Júpiter signifique el cielo, Juno la tierra, Minerva las ideas. El cielo, por el cual se hace algo; la tierra, de la cual se hace; y el modelo, según el cual se hace. Pero, respecto a esto último, olvido decir que Platón atribuyó tanta importancia a estas ideas que dijo, no que algo fuera hecho por el cielo según ellas, sino que según ellas fue hecho el propio cielo. Volviendo, sin embargo—ha de observarse que Varrón, en el libro sobre los dioses escogidos, ha perdido aquella teoría de estos dioses, en quienes, por así decirlo, había abarcado todas las cosas. Pues asigna los dioses masculinos al cielo, las femeninas a la tierra; entre estas últimas ha colocado a Minerva, a quien antes había colocado por encima del propio cielo. Luego el dios masculino Neptuno está en el mar, que pertenece más bien a la tierra que al cielo. Por último, el padre Dis, que en griego se llama [Πλουτων], otro dios masculino, hermano de ambos (Júpiter y Neptuno), es tenido también por dios de la tierra, ocupando él mismo la región superior de la tierra, y asignando la región inferior a su esposa Proserpina. ¿Cómo, pues, intentan referir los dioses al cielo y las diosas a la tierra? ¿Qué solidez, qué coherencia, qué sobriedad tiene esta disputación? Pero que Tellus sea el origen de las diosas—a saber, la gran madre, junto a la cual hay continuamente el ruido de la loca y abominable orgía de afeminados y mutilados, y de hombres que se cortan y se entregan a gesticulaciones frenéticas—, ¿cómo es, entonces, que Jano es llamado cabeza de los dioses, y Tellus cabeza de las diosas? En un caso el error no hace una cabeza, y en el otro el frenesí no hace una cuerda. ¿Por qué intentan vanamente referir estas cosas al mundo? Aunque pudieran hacerlo, ninguna persona piadosa adora al mundo como al verdadero Dios. No obstante, la verdad manifiesta evidencia que ni siquiera esto pueden hacer. Identifíquenlos más bien con hombres muertos y demonios perversísimos, y no quedará cuestión ulterior.
Que todas las cosas que los teólogos físicos han referido al mundo y a sus partes deberían haberlas referido al único Dios verdadero
VII, 29
Pues todas aquellas cosas que, según la explicación que se da de esos dioses, se refieren al mundo mediante la llamada interpretación física, pueden, sin escrúpulo religioso alguno, ser más bien atribuidas al Dios verdadero, que hizo el cielo y la tierra y creó toda alma y todo cuerpo; y esta es la manera en que vemos que puede hacerse. Adoramos a Dios —no al cielo y a la tierra, de cuyas dos partes consta este mundo, ni al alma o a las almas difundidas por todos los seres vivientes—, sino a Dios que hizo el cielo y la tierra y todas las cosas que hay en ellos; que hizo toda alma, cualquiera que sea la naturaleza de su vida, ya tenga vida sin sensación y sin razón, ya tenga vida con sensación, ya tenga vida con sensación y razón.
Cómo la piedad distingue al Creador de las criaturas, de modo que, en lugar de un solo Dios, no se adore a tantos dioses cuantas son las obras del único Autor
VII, 30
Y ahora, para empezar a recorrer aquellas obras del único Dios verdadero, por causa de las cuales estos se han fabricado muchos y falsos dioses, mientras intentan dar una interpretación honorable a sus muchos misterios, sumamente abominables y sumamente infames, adoramos a aquel Dios que ha fijado a las naturalezas creadas por Él tanto los comienzos como el fin de su existir y moverse; que tiene, conoce y dispone las causas de las cosas; que ha creado la virtud de las semillas; que ha dado a las criaturas que quiso un alma racional, llamada mente; que ha otorgado la facultad y el uso del habla; que ha concedido el don de predecir las cosas futuras a los espíritus que le pareció bien; que también Él mismo predice las cosas futuras, y por medio de quien quiere, y cuando quiere, aparta las enfermedades; que, cuando el género humano ha de ser corregido y castigado con las guerras, regula también los comienzos, el progreso y los fines de esas guerras; que ha creado y gobierna el fuego más vehemente y más violento de este mundo, en debida relación y proporción con los demás elementos de la inmensa naturaleza; que es el gobernador de todas las aguas; que ha hecho al sol la más brillante de todas las luces materiales, y le ha dado el poder y el movimiento convenientes; que no ha retirado, ni siquiera de los habitantes del mundo inferior, su dominio y su poder; que ha señalado a las naturalezas mortales su semilla y su alimento convenientes, secos o líquidos; que establece y hace fecunda la tierra; que generosamente otorga sus frutos a los animales y a los hombres; que conoce y ordena no solo las causas principales, sino también las causas subsecuentes; que ha determinado para la luna su movimiento; que ofrece caminos en el cielo y en la tierra para pasar de un lugar a otro; que ha concedido también a las mentes humanas, que Él ha creado, el conocimiento de las diversas artes para auxilio de la vida y de la naturaleza; que ha establecido la unión del varón y de la mujer para la propagación de la descendencia; que ha favorecido a las sociedades de los hombres con el don del fuego terrestre para los usos más sencillos y más familiares, para arder en el hogar y dar luz. Estas son, pues, las cosas que aquel hombre agudísimo y muy docto, Varrón, se ha esforzado por distribuir entre los dioses escogidos, mediante no sé qué interpretación física, que ha tomado de otras fuentes y también ha conjeturado por sí mismo. Pero estas cosas las hace y realiza el único Dios verdadero, pero como el mismo Dios, es decir, como Aquel que está todo entero en todas partes, no incluido en espacio alguno, no atado por cadenas algunas, no mudable en parte alguna de su ser, llenando el cielo y la tierra con poder omnipresente, no con una naturaleza necesitada. Por lo tanto, gobierna todas las cosas de tal manera que les permite ejecutar y ejercer sus propios movimientos. Pues, aunque nada pueden ser sin Él, no son lo que Él es. Hace también muchas cosas por medio de los ángeles; pero solo por sí mismo beatifica a los ángeles. Así también, aunque envíe ángeles a los hombres para ciertos fines, no por eso beatifica a los hombres por el bien inherente en los ángeles, sino por sí mismo, como hace con los propios ángeles.
Qué beneficios concede Dios a los seguidores de la verdad para gozar, por encima de su generosidad general
VII, 31
Pues, además de los beneficios que, según esta administración de la naturaleza de la que hemos hecho alguna mención, prodiga por igual a buenos y malos, tenemos de Él una gran manifestación de un gran amor, que pertenece solo a los buenos. Porque aunque nunca podamos darle gracias suficientemente por el hecho de que existimos, de que vivimos, de que contemplamos el cielo y la tierra, de que tenemos mente y razón con las cuales buscarlo a Él, que hizo todas estas cosas, sin embargo, ¿qué corazones, qué número de lenguas afirmarán que son suficientes para darle gracias por esto: que no se haya apartado del todo de nosotros, cargados y abrumados de pecados, reacios a la contemplación de su luz y cegados por el amor de las tinieblas, es decir, de la iniquidad, sino que nos haya enviado su propia Palabra, que es su Hijo único, para que por su nacimiento y padecimiento por nosotros en la carne, que asumió, conociéramos cuánto valoró Dios al hombre, y para que por aquel sacrificio único fuéramos purificados de todos nuestros pecados, y para que, derramado el amor en nuestros corazones por su Espíritu, habiendo superado todas las dificultades, lleguemos al descanso eterno y a la inefable dulzura de la contemplación de Él mismo?