Stromata

91.1 A tales doctrinas se adhiere también Julio Cassiano, iniciador de la secta docetista. En su tratado Sobre la continencia o sobre los eunucos, dice textualmente: "Y que nadie diga que, puesto que poseemos tales órganos —la mujer configurada de una manera, el varón de otra, ella para recibir, él para sembrar— la unión sexual ha sido permitida por Dios. 91.2 Porque si tal disposición procediera de aquel Dios hacia el cual nos apresuramos, no habría declarado bienaventurados a los eunucos, ni habría dicho el profeta que estos no son árboles estériles, trasladando metafóricamente la expresión del árbol al hombre que por propia decisión se hace eunuco de tal idea."

92.1 Y todavía, combatiendo por su impía doctrina, añade: "¿Cómo no sería razonable que alguien acusara al Salvador, si nos transformó y nos liberó del error y de la comunión de los órganos, apéndices y partes pudendas?" En esto adopta las mismas doctrinas que Taciano, pues salió de la escuela de Valentín. 92.2 Por eso Cassiano dice: "Cuando Salomé preguntó cuándo se conocerían las cosas sobre las que indagaba, el Señor dijo: 'Cuando pisoteen el vestido de la vergüenza, y cuando lo dos se hagan uno, y el varón con la mujer no sea ni varón ni mujer.'"

93.1 Primero, pues, en los cuatro evangelios que nos han sido transmitidos no encontramos esta sentencia, sino en el Evangelio según los Egipcios. Además, me parece que ignora que por "varón" el Señor alude simbólicamente a la ira como impulso masculino, y por "mujer" al deseo como impulso femenino, pasiones que, una vez actuadas, traen consigo arrepentimiento y vergüenza. 93.2 Así, cuando alguien no cede ni a la ira ni al deseo —que por hábito y mala crianza crecen oscureciendo y velando la razón—, sino que se despoja de la niebla que surge de ellas, avergonzándose por su arrepentimiento, y une espíritu y alma en obediencia al Logos, entonces, como también dice Pablo: "Ya no hay entre ustedes ni varón ni mujer." 93.3 Pues apartándose de esta forma mediante la cual se distinguen lo masculino y lo femenino, el alma se traslada a la unidad, no siendo ya ninguna de las dos cosas. Este noble Cassiano cree, de manera más platónica que otra cosa, que el alma, siendo divina, feminizada por el deseo descendió desde arriba hasta aquí, a la generación y la corrupción.

94.1 Inmediatamente fuerza la interpretación de Pablo para afirmar que la generación procede del engaño, mediante estas palabras: "Pero temo que, como la serpiente engañó a Eva, se corrompan las mentes de ustedes apartándose de la simplicidad que es en Cristo." 94.2 Pero también el Señor vino confesadamente por los extraviados, aunque no extraviados desde arriba hacia esta generación de aquí —pues la generación es creación y obra del Todopoderoso, quien jamás conduciría un alma desde lo mejor hacia lo peor—, 94.3 sino que el Salvador vino hacia nosotros, cuyas mentes se extraviaron, las cuales se corrompieron por la desobediencia a los mandamientos cuando nos entregamos al placer. Quizá el primer hombre anticipó el tiempo y deseó antes de la hora la gracia del matrimonio y erró, "porque todo el que mira a una mujer para desearla ya adulteró con ella en su corazón," no habiendo esperado el tiempo de la voluntad divina.

95.1 El mismo Señor era, pues, quien también entonces juzgaba el deseo que se anticipó al matrimonio. Cuando el Apóstol dice, por tanto: "Revístanse del hombre nuevo que es creado según Dios," nos habla a nosotros que fuimos formados por la voluntad del Todopoderoso tal como fuimos plasmados. Y "viejo" y "nuevo" no los refiere a la generación y la regeneración, sino a la vida: la vida en desobediencia y la vida en obediencia.

95.2 Las "túnicas de piel" Cassiano las considera como los cuerpos, acerca de lo cual después demostraremos el error suyo y de quienes sostienen doctrinas similares, cuando tratemos la exposición sobre el origen del ser humano, siguiendo lo que conviene a lo previamente dicho. Además dice: "Los gobernados por los poderes terrenales tanto engendran como son engendrados, 95.3 pero nuestro modo de vida está en el cielo, de donde también esperamos al Salvador." Y bien sabemos que esto está correctamente dicho, puesto que debemos vivir como extranjeros y peregrinos: los que se casan como si no se casaran, los que adquieren como si no adquirieran, los que procrean como engendrando mortales, como quienes dejarán sus posesiones, como quienes incluso vivirán sin esposa si fuere necesario, usando la creación sin apasionamiento, sino con plena gratitud y magnanimidad.

96.1 Nuevamente, cuando dice: "Bueno le sería al hombre no tocar mujer, pero a causa de las fornicaciones, cada uno tenga su propia mujer," es como si 96.2 explicando, agregara de nuevo: "Para que Satanás no los tiente." Pues no habla a quienes usan el matrimonio con templanza, únicamente para la procreación, por causa de su incontinencia, sino a aquellos que desean ir más allá de la procreación, para que el adversario, soplando con fuerza por el lado contrario, no fermente el apetito 96.3 hacia placeres ajenos. Y tal vez, puesto que se opone por celo a quienes viven justamente y lucha contra ellos, deseando someterlos a su propio bando, quiere proporcionarles ocasiones mediante una continencia laboriosa.

97.1 Por eso dice razonablemente: "Mejor es casarse que quemarse," para que el marido cumpla su deber con la esposa y la esposa con el marido, y no se priven mutuamente de la ayuda dada mediante la divina economía para la generación. 97.2 "El que no odie —dicen— a padre o madre 97.3 o esposa o hijos, no puede ser mi discípulo." No manda odiar a la familia, pues dice: "Honra a tu padre y a tu madre, para que te vaya bien," sino que dice: "No te dejes arrastrar por impulsos irracionales ni tampoco te unas a las costumbres mundanas;" porque el hogar se constituye desde la familia, y las ciudades desde los hogares, así como también Pablo dijo que quienes se ocupan del matrimonio buscan agradar al mundo.

97.4 Nuevamente el Señor dice: "El que se casó no la despida, y el que no se casó no se case;" el que confesó según su propósito mantenerse célibe 98.1 permanezca sin casarse. A ambos, pues, el mismo Señor da mediante el profeta Isaías las promesas apropiadas, diciendo de este modo: "Que no diga el eunuco: 'Soy árbol seco.' Esto dice el Señor a los eunucos: Si guardan mis sábados y hacen todo lo que mando, les daré un lugar mejor que hijos e hijas."

98.2 Pues no solo la condición de eunuco justifica, ni tampoco el sábado del eunuco 98.3 si no hace los mandamientos. Y a los casados añade y dice: "Mis elegidos no trabajarán en vano ni 98.4 procrearán para maldición, porque son simiente bendecida por el Señor." Pues para quien procreó según razón, crió y educó en el Señor, así como para quien engendró mediante la verdadera catequesis, 98.5 hay establecida cierta recompensa, como también para la simiente elegida. Otros, en cambio, esperan la maldición en su procreación y no comprenden que la Escritura habla contra ellos mismos. Porque los verdaderamente elegidos del Señor no sostienen doctrinas ni procrean para maldición como las herejías.

99.1 Eunuco, por tanto, no se refiere al que fue forzado en sus miembros ni tampoco al célibe, sino al estéril de verdad. Este era antes árbol seco, pero habiendo obedecido al Logos y guardado los sábados mediante la abstención de pecados, y habiendo cumplido los mandamientos, será más honrado 99.2 que aquellos que son instruidos solo por la palabra sin conducta recta. "Hijitos —dice el Maestro—, todavía estoy con ustedes un poco." Por eso también Pablo, escribiendo a los Gálatas, dice: "Hijitos míos, por quienes de nuevo sufro dolores de parto hasta que 99.3 Cristo sea formado en ustedes." Y nuevamente, escribiendo a los Corintios: "Aunque tengan diez mil maestros en Cristo —dice—, no tienen muchos padres; porque en Cristo, mediante el evangelio, yo los engendré."

99.4 Por esto "no entrará eunuco en la asamblea de Dios," el estéril e infructuoso tanto en conducta como en palabra. Pero bienaventurados son aquellos que se hicieron eunucos a sí mismos de todo pecado por causa del reino de los cielos; estos son los que ayunan del mundo.

100.1 "Maldito el día en que nací, y que no sea deseada," dice Jeremías, no declarando maldita la generación sin más, sino lamentándose por los pecados del pueblo y su desobediencia. 100.2 Por eso añade: "¿Para qué nací yo, para ver trabajos y dolores, y que mis días se consumieran en vergüenza?" De hecho, todos los que proclamaban la verdad eran perseguidos y corrían peligro a causa de la desobediencia de sus oyentes. 100.3 "¿Por qué no fue el vientre de mi madre mi sepultura, para que no viera el sufrimiento de Jacob y el trabajo de la descendencia de Israel?," dice el profeta Esdras. 100.4 "Nadie está limpio de inmundicia," dice Job, "ni siquiera si su vida es de un solo día." 100.5 Que nos digan dónde fornicó el niño recién nacido, o cómo ha caído bajo la maldición de Adán quien nada ha hecho. 100.6 Les queda, al parecer, decir consecuentemente que la generación es mala, no solo la del cuerpo, sino también 100.7 la del alma por la cual existe también el cuerpo. Y cuando David dice: "En pecados fui concebido y en iniquidades me gestó mi madre," habla proféticamente llamando madre a Eva, pero Eva llegó a ser madre de los vivientes, y si fue concebida en pecado, 101.1 no significa que él mismo estuviera en pecado ni que fuera pecado él mismo. Y si también todo el que se convierte del pecado a la fe regresa desde el hábito pecaminoso como desde una madre hacia la vida, me dará testimonio uno de los doce profetas que dijo: "¿Daré mis primogénitos por mi impiedad, el fruto de mi vientre 101.2 por el pecado de mi alma?" No calumnia al que dijo "Crezcan y multiplíquense," sino que llama impiedad a los primeros impulsos desde la generación, según los cuales no conocemos a Dios.

101.3 Y si alguien dice que por esto la generación es mala, que diga también por aquello que es buena, en cuanto que en ella conocemos la verdad: "Despierten justamente y no pequen, pues algunos tienen ignorancia de Dios," evidentemente los que pecan. "Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los espirituales;" y los dominadores del mundo de las tinieblas son capaces de tentarnos, por eso hay perdón.

101.4 Por esto también Pablo dice: "Golpeo mi cuerpo y lo esclavizo," porque "todo el que compite se domina en todo" (en lugar de decir: se domina en todas las cosas, no absteniéndose de todo, sino usando con templanza aquello que ha determinado conveniente), "aquellos para recibir una corona corruptible, pero nosotros una incorruptible," venciendo en la lucha, no siendo coronados sin combate. 101.5 Ya algunos incluso prefieren la viuda a la virgen en cuanto a continencia, porque menospreció el placer del cual tuvo experiencia.

102.1 Pero si la generación es mala, en el mal ponen los blasfemos al Señor que participó de la generación, en el mal a la virgen 102.2 que lo dio a luz. ¡Ay de los males! Blasfeman la voluntad de Dios y 102.3 el misterio de la creación, calumniando la generación. Por esto Cassiano adopta el docetismo, por esto también Marción, y ciertamente también Valentín propone el cuerpo psíquico, porque dicen: "El hombre se asemejó a las bestias" al llegar a la unión sexual. Pero cuando alguien, enfurecido, verdaderamente desea montar el lecho ajeno, entonces en verdad tal persona se vuelve bestial: "Se volvieron caballos lujuriosos, cada uno relinchaba tras la mujer 102.4 de su prójimo." Y si acaso la serpiente, habiendo tomado de los animales irracionales la práctica de la unión sexual y habiendo persuadido a Eva, indujo a Adán a consentir en la relación, por casualidad —como si los primeros formados no hubieran usado de esta naturaleza, según algunos pretenden—, nuevamente se blasfema de la creación por haber hecho a los humanos más débiles que la naturaleza de los irracionales, a quienes siguieron los primeros formados de Dios.

103.1 Pero si la naturaleza los conducía, como también a los irracionales, hacia la procreación, y se movieron más rápido de lo que convenía por ser todavía jóvenes y haber sido llevados por el engaño, justo es el juicio de Dios sobre quienes no esperaron su voluntad, pero santa es la generación por la cual se constituyó el mundo, por la cual las esencias, por la cual las naturalezas, por la cual los ángeles, por la cual los poderes, por la cual las almas, por la cual los mandamientos, por la cual la ley, por la cual 103.2 el evangelio, por la cual el conocimiento de Dios. "Y toda carne es hierba, y toda la gloria del hombre como flor de la hierba; y la hierba se seca, y la flor cae; pero la palabra del Señor 103.3 permanece," la que ungió el alma y la unió al espíritu. ¿Y cómo sin el cuerpo la economía de la Iglesia según nosotros habría alcanzado su fin? Puesto que incluso el mismo, la cabeza de la Iglesia, vino en carne, informe y sin apariencia, enseñándonos a mirar hacia lo informe e incorpóreo 103.4 de la causa divina. "Porque árbol de vida," dice el profeta, "se hace en el deseo bueno," enseñando deseos nobles y puros en el Señor viviente.

104.1 Ya algunos quieren que la unión del varón con la mujer según el matrimonio, llamada conocimiento, sea pecado, pues esta sería indicada por el comer del árbol del bien y del mal, mediante el significado de "conoció," enseñando la transgresión del mandamiento. 104.2 Pero si esto es así, también el conocimiento de la verdad es comer del árbol de la vida. Es posible, pues, participar también de aquel árbol mediante el matrimonio casto. 104.3 Ya se nos dijo antes que es posible usar el matrimonio tanto bien como mal, y este es el árbol del conocimiento, si no transgredimos el matrimonio. 104.4 ¿Qué más? ¿Acaso el Salvador no sanaba el cuerpo de las pasiones así como el alma? Y no habría fortificado la carne si hubiera sido enemiga del alma, reparándola mediante la salud para fortalecerla contra la enemiga.

104.5 "Y esto digo, hermanos: que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni la corrupción hereda la incorrupción." Pues el pecado, siendo corrupción, no puede tener comunión con la incorrupción, la cual es justicia. "¿Tan insensatos son?," dice. "¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora se perfeccionan por la carne?"

105.1 La justicia, por tanto, y la armonía del mensaje salvador, siendo venerable y firme, unos la tensaron, como demostramos, aceptando blasfemamente con toda impiedad la continencia, cuando era posible elegir el celibato según la norma saludable con piedad, agradeciendo por la gracia dada, sin odiar la creación ni despreciar a los casados. Porque creado es el mundo, creada también la condición de eunuco, y ambos deben agradecer en aquello para lo cual fueron ordenados, si conocen 105.2 para qué fueron ordenados. Pero otros se desenfrenaron y se desbordaron, volviéndose verdaderamente caballos lujuriosos y relinchando tras las mujeres de sus prójimos, ellos mismos derramándose incontrolablemente y persuadiendo a sus prójimos a amar el placer, cantando miserablemente aquellas Escrituras: "Echa tu suerte entre nosotros, tengamos todos una bolsa común 106.1 y haya para nosotros un solo morral." Por causa de estos, el mismo profeta aconsejándonos dice: "No andes en el camino con ellos, aparta tu pie de sus sendas; porque no en vano se tiende la red ante las aves; pues ellos mismos participando de sangres atesoran para sí males," es decir, reclamando la impureza y enseñando a sus prójimos las mismas cosas, guerreros que golpean con sus colas, según 106.2 el profeta, las cuales los griegos llaman kerkoi. Serían aquellos a quienes alude la profecía: inclinados al mal, intemperantes, guerreros con sus colas, hijos de la oscuridad y de la ira, contaminados de sangre, asesinos de sí mismos 106.3 y homicidas de sus prójimos. "Limpien la levadura vieja para que sean nueva masa," nos grita el Apóstol. Y nuevamente, indignado por tales personas, ordena no mezclarse "si alguno que se llama hermano es fornicario o avaro o idólatra o calumniador 106.4 o borracho o ladrón, con tal persona ni siquiera coman." "Porque yo por la ley morí a la ley," dice, "para vivir para Dios. Con Cristo he sido crucificado, y ya no vivo yo" como vivía según los deseos, "sino que Cristo vive en mí" mediante la obediencia a los mandamientos, pura y bienaventuradamente. "De modo que entonces vivía en la carne carnalmente, pero lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe 107.1 del Hijo de Dios." "No vayan por camino de gentiles ni entren en ciudad de samaritanos," dice el Señor, apartándonos de la conducta contraria, "porque la destrucción de los hombres transgresores es mala. Y estos son los caminos de todos los que realizan actos inicuos."

107.2 "¡Ay de aquel hombre!," dice el Señor. "Mejor le fuera no haber nacido, que escandalizar a uno de mis elegidos; mejor le fuera que se le atara una piedra de molino y fuera hundido en el mar, que pervertir a uno de mis elegidos, porque por causa de ellos 107.3 el nombre de Dios es blasfemado." De donde noblemente el Apóstol dice: "Les escribí en la carta que no se mezclen con fornicarios," hasta llegar a: "Pero el cuerpo no es 107.4 para la fornicación, sino para el Señor, y el Señor para el cuerpo." Y que no llama fornicación al matrimonio, añade: "¿O no saben que el que se une a la ramera es un solo cuerpo con ella?" ¿Acaso alguien llamará ramera a la virgen antes 107.5 de casarse? "Y no se priven el uno al otro," dice, "salvo de común acuerdo por un tiempo," mediante la palabra "priven" mostrando el deber del matrimonio, la procreación, lo cual en pasajes anteriores manifestó diciendo: "El marido cumpla su deber con la esposa, e igualmente también la esposa 108.1 con el marido," después de cuya creación según la administración del hogar y la fe en Cristo es ayuda, y aún más claramente diciendo: "A los casados mando, no yo sino el Señor, que la mujer no se separe del marido (pero si se separa, que permanezca sin casar o se reconcilie con su marido), y que el marido no abandone a su esposa. Pero a los demás digo yo, no el Señor," 108.2 hasta "ahora son santos." ¿Qué dirán a esto los que atacan la ley y el matrimonio como permitido solo según la ley, pero no también según el Nuevo Pacto? ¿Qué tienen que decir contra estas legislaciones los que aborrecen la siembra y la generación? Puesto que también legisla que el obispo que preside bien su casa gobierne la Iglesia, y constituye la casa del Señor 109.1 mediante la unión conyugal con una sola mujer. "Todas las cosas son puras para los puros," dice, "pero para los contaminados e incrédulos nada es puro, sino que 109.2 están contaminadas tanto su mente como su conciencia." Y sobre el placer contrario a la norma: "No se engañen," dice. "Ni los fornicarios ni los idólatras ni los adúlteros ni los afeminados ni los homosexuales ni los avaros ni los ladrones, ni los borrachos, ni los calumniadores, ni los rapaces heredarán el reino de Dios. Y nosotros nos lavamos," los que estuvimos en estas cosas. Pero aquellos que se lavan en esta lascivia, bautizan desde la templanza hacia la fornicación, dogmatizando que hay que complacer a los placeres y las pasiones, enseñando a ser intemperantes en lugar de temperantes, y aplicando su esperanza a las desvergüenzas de sus órganos, preparando a sus discípulos para ser excluidos del reino de Dios, no inscritos en él, habiendo tomado bajo el nombre de gnosis falsamente llamada 109.3 el camino hacia la oscuridad exterior. "En cuanto a lo demás, hermanos, todo lo que es verdadero, todo lo honorable, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo que es de buen nombre, si hay virtud alguna y si algo digno de alabanza, en esto piensen; lo que también aprendieron, recibieron, oyeron y vieron en mí, esto 110.1 practiquen, y el Dios de paz estará con ustedes." Y Pedro en su carta dice cosas semejantes: "De modo que su fe y esperanza estén en Dios, habiendo purificado sus almas en la obediencia 110.2 de la verdad, como hijos de obediencia, no conformándose a los deseos que antes tenían en su ignorancia, sino según el Santo que los llamó, sean también ustedes santos en toda conducta, porque está escrito: 'Sean santos, porque yo soy santo.'"

110.3 Pero ciertamente, más allá de lo necesario, la refutación que se hizo necesaria contra los hipócritas de la gnosis falsamente llamada nos ha llevado lejos y ha extendido largamente el discurso. Por lo cual también el tercer tomo de nuestros Stromateis sobre la verdadera filosofía gnóstica tiene aquí su final.

1.1 Considero que es consecuente tratar ahora sobre el martirio y sobre quién es el perfecto, temas en los cuales se incluirán, según lo requiera el desarrollo de lo que diremos, los asuntos relacionados, así como también la manera en que tanto el esclavo como 1.2 el libre deben filosofar igualmente, ya sea que se trate de un hombre o una mujer por género. A continuación, después de completar los temas sobre la fe y sobre la búsqueda, presentaremos la forma simbólica, a fin de que, recorriendo en síntesis el discurso ético, expongamos en resumen el beneficio que desde la filosofía bárbara 1.3 se difundió hacia los griegos. Tras este esbozo, se ofrecerá la exposición en compendio de las Escrituras dirigida tanto a los griegos como a los judíos, así como aquello que en los Stromata anteriores nos propusimos completar en un solo tratado según la introducción del proemio, pero que por la cantidad de asuntos que necesariamente debíamos atender 2.1 no fue posible abarcar. Después de esto, una vez cumplido en la medida de lo posible el esbozo sobre los temas que nos hemos propuesto, habrá que relatar lo que tanto los griegos como los demás bárbaros han especulado sobre los principios de la naturaleza, cuyas opiniones han llegado hasta nosotros, y habrá que emprender la refutación de los puntos más importantes 2.2 entre lo concebido por los filósofos. A esto seguiría, después del recorrido por la teología, tratar lo transmitido sobre la profecía, de modo que, habiendo demostrado que las Escrituras en las que hemos creído son legítimas por proceder de la autoridad del Todopoderoso, podamos avanzar a través de ellas con secuencia lógica y demostrar así a todas las herejías que hay un solo Dios y Señor Todopoderoso, el genuinamente proclamado mediante la ley y los profetas, y también 2.3 mediante el bendito evangelio. Numerosas refutaciones contra los heterodoxos nos aguardan mientras intentamos resolver por escrito lo que ellos presentan y persuadirlos, incluso contra su voluntad, refutándolos mediante las propias Escrituras.

3.1 Una vez cumplido, pues, todo nuestro propósito en aquellos tratados mediante los cuales, si el Espíritu quiere, servimos a la necesidad apremiante (porque es grande la urgencia de lo que debe proclamarse sobre la verdad), entonces nos ocuparemos de la verdadera fisiología gnóstica, habiendo sido iniciados en los misterios menores antes que en los mayores, para que nada obstaculice la verdadera hierofantía divina, al haber sido purificado y preparado de antemano lo que debe ser expuesto y transmitido previamente.

3.2 En todo caso, la fisiología de la tradición gnóstica según el canon de la verdad, o más bien la epoptía, pende del discurso sobre la cosmogonía, 3.3 ascendiendo desde allí hacia la forma teológica. Por eso razonablemente haremos el comienzo de la tradición desde la génesis profetizada, presentando en su momento también las doctrinas de los heterodoxos 3.4 e intentando refutarlas en la medida de nuestras posibilidades. Pero ciertamente esto se escribirá, si Dios quiere y como él inspire; ahora debemos dirigirnos al tema propuesto y completar el discurso ético.

4.1 Sean, pues, nuestros tratados, como muchas veces hemos dicho, para aquellos que se acercan sin método y sin experiencia, diversamente entretejidos, como el propio nombre indica, pasando continuamente de un tema a otro, y manifestando algo según la secuencia de los discursos, 4.2 pero indicando algo diferente. "Pues quienes buscan oro," dice Heráclito, "cavan mucha tierra y encuentran poco," pero quienes siendo verdaderamente de la estirpe del oro buscan lo que les es afín, encontrarán lo mucho en lo poco. 4.3 Porque la Escritura encontrará al uno que comprenda. Los Stromata de estos tratados, pues, cooperan tanto para el recuerdo como para la manifestación de la verdad a quien es capaz de buscar con 4.4 razón. Pero es necesario también que nosotros trabajemos además sobre estos temas y descubramos otras cosas, puesto que incluso para quienes emprenden un camino 5.1 que no conocen basta solo con señalar el que conduce, pero después de esto ya deben caminar y descubrir por sí mismos el resto, como se cuenta que a cierto esclavo que preguntaba qué podría hacer para agradar a su amo 5.2 la Pitia le respondió: "Encontrarás si buscas." Difícil es, pues, en verdad hallar lo bello que permanece oculto, al parecer, puesto que "ante la virtud pusieron el sudor los dioses inmortales, y largo y empinado es el camino hacia ella, y áspero al principio; pero cuando se llega a la cima, entonces se vuelve fácil, aunque sea difícil."

5.3 Porque estrecho en verdad y angosto es el camino del Señor, y de los violentos es el reino de Dios, de donde dice: "Busca y encontrarás," 6.1 manteniéndote en el camino verdaderamente real y sin desviarte. Con razón, pues, la semilla fecunda es abundante en lo poco de las doctrinas contenidas en esta obra, como "toda hierba del campo," dice 6.2 la Escritura. Por lo cual también los Stromata de estos tratados tienen su título propio, habiendo sido realmente entresacados según aquella antigua ofrenda florida, sobre la cual Sófocles escribe:

6.3 "Había lana de oveja, había de las viñas libación y uva bien atesorada, y había toda clase de frutos mezclados con aceitunas, aceite de oliva y el más variado panal labrado en cera de la rubia abeja."

7.1 Precisamente nuestros Stromata, según el agricultor de Timocles el cómico, ofrecen "higos, aceite, pasas, miel," 7.2 como de un terreno que produce de todo. Por cuya fertilidad añade: "No hablas de agricultura, sino de eiresione," 7.3 pues acostumbraban los atenienses a cantar: "La eiresione trae higos y panes ricos, y miel en copa, y aceite para ungirse."

7.4 Es necesario, por tanto, muchas veces, como en los cedazos, sacudir y cribar la mezcla de las semillas para seleccionar el trigo.

8.1 Pero la mayoría tiene una disposición semejante a la condición de los temporales: irreflexiva e irracional.

8.2 "Muchos bienes ha hecho la incredulidad, y males la fe."

8.3 También Epicarmo dice: "Recuerda desconfiar; estas son las articulaciones 8.4 del entendimiento." Así, el no creer en la verdad trae muerte, como el creer trae vida; pero al contrario, creer en la mentira y no creer 8.5 en la verdad arrastra hacia la perdición. El mismo razonamiento se aplica tanto a la continencia como a la incontinencia. Pues contenerse de hacer el bien es obra de maldad, 8.6 pero abstenerse de la injusticia es principio de salvación. Por lo cual me parece que el sábado, mediante la abstención de males, alude a la continencia. ¿Y qué es aquello en lo cual el ser humano difiere 8.7 de las bestias? Y a su vez, los ángeles de Dios son más sabios que este: "Lo hiciste," dice, "un poco menor que los ángeles." Porque no interpretan la Escritura refiriéndola al Señor (aunque también él llevó carne), sino al perfecto y gnóstico, que es menor que los ángeles por el tiempo y 8.8 por el vestido. Por tanto, no digo que la sabiduría sea otra cosa que la ciencia, puesto que no difiere de la vida; porque común es a la naturaleza mortal, es decir, al ser humano, en relación con lo que ha sido dignificado para la inmortalidad, 9.1 el vivir mediante el hábito de la contemplación y la continencia, en lo cual uno difiere del otro. Por lo cual me parece que también Pitágoras decía que solo Dios es sabio (puesto que también el Apóstol en la carta a los Romanos escribe: "Dado a conocer para obediencia de fe en todas las naciones, al único sabio Dios por Jesucristo"), pero que él mismo era filósofo por la amistad hacia Dios. "Pues conversaba Dios con Moisés," dice, "como amigo con amigo."

9.2 Lo verdadero, pues, es claro para Dios. Precisamente él engendra la verdad, mientras el gnóstico ama la verdad. "Ve a la hormiga, oh perezoso, 9.3 y hazte discípulo de la abeja," dice Salomón. Porque si la obra propia de cada naturaleza es una, tanto del buey como del caballo 9.4 y del perro, ¿qué diríamos que es la obra propia del ser humano? Parece, creo, a un centauro, invención tesalia, compuesto de racional e irracional, de alma y cuerpo. Pero el cuerpo trabaja la tierra 9.5 y se apresura hacia la tierra, mientras el alma se extiende hacia Dios, al menos la que es educada mediante la verdadera filosofía para apresurarse hacia los parientes de arriba, habiéndose apartado de los deseos del cuerpo y además del esfuerzo y del temor; aunque hemos demostrado que tanto la paciencia como 9.6 el temor vienen de lo bueno. Porque si "por la ley viene el conocimiento del pecado," como dicen los que atacan la ley, y "hasta la ley había pecado en 9.7 el mundo," pero "sin ley el pecado está muerto," les respondemos. Porque cuando quitas la causa del temor, el pecado, quitaste el temor, y mucho más aún el castigo, cuando desaparece lo que naturalmente desea. 10.1 "Porque para el justo no hay ley puesta," dice la Escritura. Bien, pues, dice Heráclito: "No conocerían el nombre de justicia si estas cosas no existieran," y Sócrates 10.2 que "la ley no habría surgido por causa de los buenos." Pero tampoco conocieron esto los acusadores, como dice el Apóstol: "El que ama al prójimo no obra mal; porque el 'no matarás, no adulterarás, no robarás,' y si hay algún otro mandamiento, en esta sola palabra se resume: 10.3 'Amarás a tu prójimo como a ti mismo.'" De ahí que también dice: "Amarás al Señor tu Dios de todo tu corazón, y amarás a tu prójimo como a ti mismo." Entonces, si el que ama al prójimo no obra mal y todo mandamiento se resume en esto, en amar al prójimo, los mandamientos que suscitan el temor establecen amor, 11.1 no odio. Por tanto, el temor no es una pasión de la cual sea generador el nómbre. De modo que la ley es santa y verdaderamente espiritual según 11.2 el Apóstol. Es necesario, pues, al parecer, habiendo investigado tanto la naturaleza del cuerpo como la esencia del alma, comprender el fin de cada uno 11.3 y no considerar la muerte como un mal. "Porque cuando eran esclavos del pecado," dice el Apóstol, "eran libres respecto a la justicia. ¿Qué fruto tenían entonces? Aquello de lo que ahora se avergüenzan, pues el fin de aquellas cosas es muerte. Pero ahora, liberados del pecado y hechos siervos de Dios, tienen su fruto para santificación, y el fin es vida eterna. Porque la paga del pecado es muerte, pero el don de Dios es vida eterna en Cristo Jesús nuestro Señor."

12.1 Se ha demostrado, por tanto, que muerte es la comunión del alma con el cuerpo cuando es pecadora, y vida es la separación 12.2 del pecado. Muchas son las estacas a los pies y las zanjas del deseo, los abismos de la ira y del furor, que es necesario saltar y evitar toda la trampa de las insidias para quien ya no contemplará el conocimiento de Dios mediante un espejo:

12.3 "Porque la mitad de la virtud arrebata Zeus que truena en el cielo al hombre, cuando lo toma el día de la esclavitud."

12.4 La Escritura conoce como esclavos a los que están bajo pecado y vendidos a los pecados, a los amantes del placer y amantes del cuerpo, y más bien bestias que seres humanos, los asemejados a las bestias, caballos lujuriosos que relinchan tras las mujeres de sus prójimos: "asno insolente el desenfrenado, 12.5 lobo feroz el avaricioso y serpiente el engañador." Por tanto, la separación del alma respecto del cuerpo, 12.5 la que es practicada por el filósofo durante toda la vida, establece un anhelo gnóstico de poder sobrellevar fácilmente la muerte natural, que es la disolución de los vínculos 12.6 del alma con el cuerpo. "Porque para mí el mundo está crucificado y yo para el mundo," dice, "y ya vivo en la carne como quien se conduce como ciudadano en el cielo."

13.1 Por eso, cuando es llamado, el gnóstico obedece con prontitud: entrega su cuerpo al que se lo pide, despojándose junto con la carne de las pasiones mismas. No ultraja al que lo pone a prueba, sino que lo educa y lo corrige, mostrándole, creo yo, de qué honor y de qué extensión de felicidad —13.2 como dice Empédocles— habiendo venido hasta aquí, ahora vive entre los mortales. Este hombre verdaderamente da testimonio de sí mismo: de que es un creyente genuino y fiel ante Dios; al que lo pone a prueba, de que en vano ha sentido envidia del que es fiel por amor; y al Señor, de su obediencia divina a la enseñanza, de la cual no se apartará por temor a la muerte. Más aún, confirma con obras la verdad del mensaje evangélico, demostrando que es poderoso 13.3 el Dios hacia quien se apresura. Te maravillarías de su amor, que enseña con evidencia cuando se une gozosamente con lo que le es afín, y más aún, 14.1 cuando avergüenza a los incrédulos con su preciosa sangre.

14.1 Este hombre, pues, no rechazará el confesar a Cristo por temor al mandamiento, para convertirse en mártir por miedo; tampoco venderá su fe por la esperanza de recompensas preparadas, sino que por amor al Señor se apartará con sumo gozo de esta vida. Tal vez incluso agradecerá al que le proporcionó la causa de su partida de aquí y al que maquinó la conspiración, pues reconoce que ha recibido un motivo razonable —que él mismo no provocó— para manifestar quién es: al perseguidor mediante la paciencia, al Señor mediante el amor, 14.2 por el cual ya había manifestado al Señor, incluso antes de nacer, la elección del que habría de dar testimonio, pues el Señor lo conocía. Así pues, tomando ánimo ante el Señor como amigo —por quien también entregó voluntariamente su cuerpo, y también su alma, según esperaban los jueces— se presenta, habiendo oído poéticamente del Salvador 14.3 "amado hermano" por la semejanza de vida. De inmediato llamamos perfección al martirio, no porque el hombre haya llegado al fin de su vida como los demás, 14.4 sino porque ha manifestado una obra perfecta de amor.

14.4 También los antiguos entre los griegos elogian la muerte de quienes murieron en guerra, no aconsejando morir violentamente, sino porque quien muere en combate se ha liberado sin temor a la muerte, separándose del cuerpo sin que su alma se haya agotado previamente ni se haya ablandado, como les sucede a los hombres en las enfermedades. Pues se van afeminados 15.1 y anhelando vivir. Por estas razones, no liberan el alma puramente, sino que la llevan consigo cargada de deseos como si fueran plomos, 15.2 a menos que algunos de ellos se hayan distinguido por su virtud. Pero hay quienes mueren en guerra con sus deseos, y estos no se diferencian en nada 15.3 de los que se consumen por enfermedad.

15.3 Si, por tanto, la confesión ante Dios es testimonio, entonces toda alma que ha vivido puramente con conocimiento de Dios, que ha obedecido los mandamientos, es mártir tanto en vida como en palabra, de cualquier modo que se separe del cuerpo, derramando su fe como sangre 15.4 durante toda su vida y también en su partida. De inmediato el Señor dice en el evangelio: "Quien deje padre o madre o hermanos" y lo que sigue "por causa del evangelio y de mi nombre, este es bienaventurado". No señala el simple martirio, sino el gnóstico: quien ha vivido según la norma del evangelio 15.5 por amor al Señor. Pues el conocimiento del nombre y la comprensión del evangelio significan gnosis, no la mera designación verbal. [Es necesario] abandonar el linaje mundano, abandonar también toda propiedad y posesión para vivir sin apegos. Así pues, la madre se interpreta alegóricamente como la patria y la nodriza, 15.6 y los padres como las leyes civiles. Estas cosas deben ser despreciadas con gozo por el justo magnánimo para hacerse amigo de Dios y alcanzar las partes derechas del santuario, tal como lo hicieron los apóstoles.

16.1 Además, Heráclito dice: "A los muertos en guerra los honran dioses y hombres", y Platón escribe en el libro quinto de la República: "De los que murieron en campaña militar, ¿no diremos que quien haya muerto con buena reputación es, en primer lugar, del linaje de oro? 16.2 Por sobre todas las cosas". El linaje de oro pertenece a los dioses que están en el cielo y en la esfera inmutable, quienes tienen especialmente la dirección de la providencia 16.3 sobre los hombres.

16.3 Pero algunos de los herejes, habiendo oído impíamente al Señor, y al mismo tiempo de manera cobarde, aman la vida. Dicen que el verdadero testimonio es el conocimiento del Dios que verdaderamente existe —lo cual también nosotros confesamos—, pero que es homicida de sí mismo y suicida quien confiesa mediante la muerte, y presentan otros sofismas semejantes de cobardía. A estos se les responderá cuando lo exija el momento oportuno, pues disputan con nosotros 17.1 sobre los principios fundamentales.

17.1 Pero también nosotros censuramos a quienes se arrojan a la muerte, pues hay algunos que no son nuestros —comparten solo el nombre— que se apresuran a entregarse por 17.2 odio al Creador, esos miserables que se dan muerte. Decimos que estos se destruyen a sí mismos sin dar testimonio, 17.3 aunque sean castigados públicamente. Pues no conservan el carácter del testimonio del creyente, al no haber conocido al Dios verdadero, sino que se entregan a una muerte vana, como también los gimnosofistas 17.4 de los indios a un fuego inútil.

17.4 Puesto que estos falsamente llamados [gnósticos] calumnian al cuerpo, que aprendan que también la buena constitución del cuerpo contribuye 18.1 a la agudeza de la mente. Por eso en el libro tercero de la República dijo Platón —a quien especialmente invocan como testigo quienes vituperan la generación— que es necesario cuidar el cuerpo por causa de la armonía del alma, a través del cual es posible tanto vivir como vivir rectamente proclamando el mensaje de la verdad. Pues caminando mediante la vida y la salud aprendemos el conocimiento. 18.2 Y para quien no le es posible ni siquiera acercarse a la altura sin estar en las cosas necesarias y, a través de ellas, hacer todo lo que conduce al conocimiento, 18.3 ¿cómo no ha de elegir el vivir bien? Pues en el vivir se logra el vivir bien, y quien ha practicado la buena vida mediante el cuerpo es conducido al estado de eternidad.

19.1 Es digno de admiración también lo que dicen los estoicos: que el alma no es afectada en absoluto por el cuerpo, ni hacia el vicio por la enfermedad ni hacia la virtud por la salud, sino que ambas cosas 19.2 afirman que son indiferentes. Y sin embargo, Job —por exceso de enkrateia y superioridad de fe— habiéndose convertido de rico en pobre, de honorable en deshonrado, de hermoso en feo, y de sano en enfermo, está escrito para nosotros como buen ejemplo: avergonzando al que lo puso a prueba, bendiciendo al que lo formó, soportando las adversidades como había soportado las prosperidades, enseñando muy bien que el gnóstico puede usar 19.3 noblemente todas las circunstancias.

19.3 Y que los antiguos logros están expuestos como modelos para nuestras correcciones, el apóstol lo muestra diciendo: "De modo que mis prisiones se han hecho manifiestas en Cristo en todo el pretorio y a todos los demás, y la mayoría de los hermanos en el Señor, confiando en mis prisiones, se atreven mucho más a hablar la palabra de Dios sin temor", puesto que también los martirios 19.4 son ejemplos de conversión gloriosamente santificados. "Pues todo lo que fue escrito", dice, "fue escrito para nuestra enseñanza, para que mediante la paciencia y el consuelo de las Escrituras tengamos la esperanza del consuelo".

20.1 Parece que cuando está presente el dolor, el alma se inclina a apartarse de él y considera valioso el alivio del sufrimiento presente. Sin duda, en ese momento descuida también los estudios, cuando también las demás 20.2 virtudes han sido desatendidas. Y ciertamente no decimos que la virtud misma sufre (pues la virtud no enferma), pero quien ha participado de ambas cosas —de la virtud y de la enfermedad— es oprimido por lo que lo abruma; y si no resulta que es de gran ánimo, quien todavía no ha adquirido el estado de enkrateia se descompone, y se encuentra en situación equivalente 21.1 a huir por no haber resistido.

21.1 El mismo razonamiento se aplica también a la pobreza, puesto que también esta fuerza al alma a apartarse de las cosas necesarias —me refiero a la contemplación y a la impecabilidad pura— obligándola a ocuparse de la provisión de recursos a quien no se ha dedicado enteramente a Dios por amor. Al contrario, tanto la salud como la abundancia de lo necesario mantienen el alma libre y 21.2 sin impedimentos cuando sabe usar bien lo presente. "Pues tendrán tribulación en la carne", dice el apóstol, "los tales, y yo los quiero librar de ella. Quiero que estén sin preocupaciones para lo decoroso y para estar dedicados 22.1 al Señor sin distracción".

22.1 Es necesario, pues, mantener estas cosas no por ellas mismas, sino por causa del cuerpo, y el cuidado del cuerpo se realiza por causa del alma, 22.2 a la cual se refiere todo. Pues en esta vida es necesario que quien vive gnósticamente aprenda lo que corresponde.

22.2 Puesto que se ha reconocido que el placer no es un bien, dado que hay algunos placeres malos, 22.3 con este razonamiento resulta que el bien se manifiesta como malo y lo malo como bueno. Además, si elegimos algunos placeres y huimos de otros, no todo placer 22.4 es un bien. De manera semejante, el mismo razonamiento se aplica a los dolores: soportamos algunos y huimos de otros. La elección y la huida se producen 22.5 según conocimiento, de modo que el bien es el conocimiento, no 23.1 el placer, por el cual a veces también elegiremos cierto placer.

23.1 Así, el mártir elige el placer mediante la esperanza a través del dolor presente. Pero si según la sed se entiende el dolor, y según el beber el placer, resulta que el dolor que ha preexistido se hace productor del placer. Pero el mal no podría ser productor de un bien; por tanto, ninguno de los dos es malo.

23.2 Ahora bien, Simónides, al igual que Aristóteles, escribe: "Lo mejor para el hombre es estar sano, lo segundo haber nacido de hermosa naturaleza, 23.3 y lo tercero ser rico sin engaño". Y Teognis de Mégara: "Es necesario, huyendo de la pobreza, arrojarse incluso al mar de profundos abismos y desde peñascos escarpados, 23.4 oh Cirno". En cambio, Antífanes el cómico dice que "la riqueza, más que nada, 24.1 es lo otro: tomando a los que ven, los hace ciegos". Así, por los poetas se proclama ciego desde su nacimiento: 24.2 "Y le nació un hijo que nunca vio un gallo", dice Euforión de Calcis. 24.3 "Mala educación, pues, era la riqueza para los hombres hacia la virtud varonil, y los excesivos lujos", 24.4 ha compuesto Eurípides en el Alejandro. De hecho, se ha dicho: "La pobreza obtuvo la sabiduría por su afinidad". 24.5 "Y el amor al dinero no solo tomaría a Esparta, sino también a toda ciudad", 24.6 [dice]. Por tanto, no solo esta es la moneda: la plata brillante o el oro, sino también la virtud para los mortales, como dice Sófocles.