I, 148.1–149.3
148.1 Y en cuanto a los asuntos sobre los tiempos, que han sido narrados de manera diversa por muchos y expuestos también por nosotros, quédense así. Dicen que las Escrituras tanto de la ley como las proféticas fueron traducidas del dialecto hebreo a la lengua griega en tiempos del rey Ptolomeo hijo de Lago, o según algunos en tiempos del apodado Filadelfo, habiendo puesto en esto el mayor empeño Demetrio 148.2 de Falero, quien también se ocupó con precisión de los asuntos concernientes a la traducción. Pues todavía mientras los macedonios dominaban Asia, el rey, ambicionando adornar con todas las escrituras la biblioteca que había establecido en Alejandría, solicitó a los de Jerusalén que tradujeran al dialecto griego las profecías que tenían 149.1 entre ellos.
Estos entonces, puesto que todavía obedecían a los macedonios, habiendo escogido de entre los más ilustres entre ellos, expertos en las Escrituras y conocedores del dialecto griego, setenta ancianos, los enviaron a él junto con 149.2 los libros divinos. Habiendo traducido cada uno por turno y en privado cada profecía, todas las traducciones concordaron cuando fueron comparadas tanto en los pensamientos como en las expresiones. Pues era voluntad de Dios 149.3 deliberada para oídos griegos. No es extraño entonces que por inspiración de Dios, quien había dado la profecía, también la traducción se realizara como una profecía helénica, por así decir. Puesto que también en el cautiverio bajo Nabucodonosor, habiendo sido destruidas las Escrituras, en los tiempos de Artajerjes rey de los persas, Esdras el levita que se hizo sacerdote, siendo inspirado, renovando de nuevo todas las antiguas Escrituras, profetizó.
I, 150.1–150.4
150.1 Aristóbulo en el primer libro dirigido a Filométor escribe literalmente: "También Platón siguió nuestra legislación, y es evidente que trabajó minuciosamente cada una de las cosas 150.2 dichas en ella. Fue traducida antes de Demetrio por otros, antes del predominio de Alejandro y los persas: tanto lo concerniente al éxodo de Egipto de los hebreos nuestros conciudadanos, como la manifestación de todas las cosas que les acontecieron, el dominio de la tierra y 150.3 la exposición de toda la legislación. De modo que es evidente que el mencionado filósofo tomó muchas cosas —pues fue muy erudito—, así como también Pitágoras trasladó muchas de las cosas de entre nosotros a su propia 150.4 formulación doctrinal."
I, 150.5
Numenio el filósofo pitagórico escribe directamente: "¿Pues qué es Platón sino Moisés aticizante?" Este Moisés 150.5 era teólogo y profeta, y según algunos fue intérprete de leyes sagradas. Su linaje, sus hechos y su vida los proclaman las mismas Escrituras dignas de crédito, pero debe ser dicho también por nosotros, en la medida de lo posible, brevemente.
I, 151.1–152.3
151.1 Moisés, de origen caldeo desde antiguo, nace en Egipto, pues sus antepasados habían migrado desde Babilonia a Egipto debido a una prolongada hambruna. Nacido y criado en la séptima generación, 151.2 vive una circunstancia regia como esta: habiendo crecido los hebreos hasta formar una multitud numerosa en Egipto, el rey de la región temió la amenaza que representaba su gran número, y ordenó que criaran a las hembras de los recién nacidos hebreos (pues la mujer es débil para la guerra), 151.3 pero que destruyeran a los varones, desconfiando de una juventud vigorosa. Los padres, siendo el niño de noble linaje, lo ocultaron y criaron durante tres meses consecutivos, venciendo el afecto natural a la crueldad tiránica. Pero luego, temiendo perecer junto con el niño, fabricaron un recipiente con el papiro de la región, pusieron al niño dentro y lo expusieron junto a las orillas del río, que era pantanoso. La hermana del niño observaba desde lejos lo que sucedería, manteniéndose a distancia.
152.1 Entonces la hija del rey, que no había concebido durante mucho tiempo pero deseaba tener hijos, llegó ese día al río para usar baños y purificaciones rituales. Al escuchar al niño lloriquear, ordenó 152.2 que se lo trajeran, y compadecida buscó una nodriza. En ese momento la hermana del niño corrió hacia ella diciendo que conocía a una mujer hebrea que había dado a luz no hace mucho y que podría presentarle una nodriza, si ella lo deseaba. Cuando la princesa consintió y se lo pidió, trajo a la madre del niño 152.3 para que fuera su nodriza, como si fuera otra persona, por un salario convenido. Entonces la princesa puso al niño el nombre de Moisés, apropiadamente, porque lo había recogido del agua (pues los egipcios llaman al agua mōu), en la cual había sido expuesto para morir. Y de hecho, llaman Moisés a quien se ahoga en el agua.
I, 153.1–153.3
153.1 Es evidente, entonces, que en el tiempo anterior, cuando el niño fue circuncidado, los padres le pusieron algún nombre, y era llamado Joaquín. Y tuvo también un tercer nombre en el cielo después de la asunción, 153.2 como dicen los iniciados: Melchí. Llegado a la edad adulta, fue instruido por los más distinguidos entre los egipcios en aritmética y geometría, rítmica y armónica, además de métrica y música, y también en la filosofía por medio de símbolos que muestran en las letras jeroglíficas. La otra educación general se la enseñaron los griegos en Egipto, como corresponde a un niño real, según dice Filón en 153.3 la Vida de Moisés. Aprendió además las letras de los asirios y la ciencia de los cuerpos celestes tanto de los caldeos como de los egipcios, por lo cual en los Hechos se dice que fue instruido en toda la sabiduría de los egipcios.
I, 153.4–153.5
153.4 Eupólemo, en su obra Sobre los reyes de Judea, afirma que Moisés fue el primero en hacerse sabio y el primero en transmitir la gramática a los judíos, que los fenicios la recibieron de los judíos 153.5 y los griegos de los fenicios. Al alcanzar la naturaleza viril intensificó su prudencia, emulando la educación de su linaje y de sus antepasados, hasta que golpeó y mató al egipcio que había atacado injustamente al hebreo.
I, 154.1–154.3
154.1 Los iniciados dicen que mató al egipcio solo con la palabra, así como Pedro, ciertamente, aparece más tarde en los Hechos habiendo matado con la palabra a quienes se quedaron con el precio del terreno y mintieron. 154.2 Artápano, en su obra Sobre los judíos, narra que Moisés fue encerrado en prisión por Quenefrés, rey de los egipcios, porque pedía que el pueblo fuera liberado de Egipto. Durante la noche, habiéndose abierto la cárcel por voluntad de Dios, salió y habiendo entrado al palacio se presentó ante el rey 154.3 mientras dormía y lo despertó. El rey, estupefacto por lo ocurrido, ordenó a Moisés que dijera el nombre del dios que lo había enviado. Moisés se inclinó hacia su oído y se lo dijo, y el rey al escucharlo cayó sin voz, pero sostenido por Moisés volvió a revivir.
I, 155.1–155.7
155.1 Sobre la crianza de Moisés coincidirá con nosotros también Ezequiel, el poeta de las tragedias judías, en el drama titulado Éxodo, escribiendo así desde la persona de Moisés:
155.2 "Pues viendo que nuestra raza había crecido suficientemente, el rey Faraón tramó un gran engaño contra nosotros: torturando a los mortales con trabajos de construcción en ladrillo y pesadas edificaciones, fortificaba ciudades para su beneficio, los desdichados. Luego proclamó contra nosotros, el linaje de los hebreos, que arrojaran a los varones al río de profundas corrientes. 155.3 Entonces mi madre, la que me dio a luz, me ocultó tres meses, como decía. Pero al no poder ocultarme más, me expuso después de adornarme con vestiduras, junto a la orilla del río, en un pantano profundo y cubierto de juncos. 155.4 Mi hermana Mariam vigilaba cerca. Luego la hija del rey descendió con sus doncellas para alegrar su cuerpo con baños juveniles. Al verme inmediatamente y tomarme, me recogió, y reconoció que era hebreo. Y dice estas palabras Mariam, mi hermana, corriendo hacia la princesa: '¿Quieres que te encuentre rápidamente una nodriza para este niño de entre las hebreas?' Y ella apresuró a la joven. 155.5 Ella fue y se lo dijo a mi madre, y pronto estuvo presente mi propia madre y me tomó en sus brazos. Y dijo la hija del rey: 'Mujer, cría a este niño, y yo te pagaré un salario.' Y me llamó con el nombre de Moisés, porque me recogió de la húmeda orilla del río. 155.6 Cuando pasó el tiempo de la infancia, mi madre me llevó a la morada de la princesa, después de haberme contado y dicho todo: el linaje paterno y los dones de Dios. 155.7 Mientras tuvimos el tiempo de la niñez, todo lo prometía con alimentos y educación reales, como si fuera de sus propias entrañas. Pero cuando se cumplió el ciclo completo de días, salí de la morada real."
I, 156.1–157.1
156.1 Luego, después de narrar la lucha entre el hebreo y el egipcio, y el entierro en la arena del egipcio, en la siguiente pelea dice así: 156.2 "¿Por qué golpeas al más débil que tú?" Y él respondió: "¿Quién te envió como juez o supervisor aquí? ¿Acaso me matarás como al hombre de ayer?" Y yo, temiendo, dije: "¿Cómo se hizo evidente esto?"
156.3 Huye entonces de allí y pastorea ovejas, siendo previamente instruido para el liderazgo mediante el pastoreo. Pues para quien va a supervisar el rebaño más manso de los seres humanos, el pastoreo es ejercicio preparatorio para el reinado, así como la caza lo es para quienes son guerreros por naturaleza. Desde allí 157.1 Dios lo conduce al liderazgo de los hebreos. Entonces los egipcios son advertidos muchas veces, los muchas veces insensatos, mientras los hebreos se convirtieron en espectadores de los males que otros sufrían, aprendiendo sin peligro la potencia de Dios.
I, 157.2–157.4
157.2 Además, los egipcios, no recibiendo de oído las demostraciones del poder divino, desconfiando por necedad como niños, entonces, como está dicho, "cuando se cumplió, los necios lo comprendieron después." Al salir los hebreos, llevándose mucho botín de los egipcios, se marcharon, no por avaricia, como dicen los acusadores (pues Dios no los incitaba 157.3 a desear lo ajeno), sino primero recibiendo el salario necesario por todo el tiempo que sirvieron a los egipcios, y luego también vengándose de cierto modo, causando dolor a su vez a los egipcios como amantes del dinero con la toma del botín, así como ellos habían afligido a los hebreos 157.4 con la esclavitud. Así que, si alguien dijera que esto sucedió como en guerra, consideraban justo llevarse los bienes de los enemigos por la ley de los vencedores como superiores sobre inferiores (y la causa de la guerra era justa: los hebreos llegaron como suplicantes a los egipcios por el hambre, pero ellos esclavizaron a los extranjeros y los forzaron a servir como cautivos sin pagarles el salario). O bien, si fue en paz, recibieron el botín como salario de quienes, renuentes durante mucho tiempo, no lo habían pagado, sino que los habían defraudado.
I, 158.1–159.5
158.1 Moisés es para nosotros profético, legislativo, táctico, estratégico, político y filosófico. Cómo era profético se dirá después, cuando tratemos sobre la profecía. La parte táctica es una subdivisión de lo estratégico, y lo estratégico de lo regio. A su vez, lo legislativo es parte 158.2 de lo regio, igual que lo judicial. De lo regio, una parte es divina, como lo que corresponde a Dios y a su santo Hijo, por quienes se otorgan los bienes de la tierra, los exteriores y la perfecta felicidad: "Pidan las cosas grandes", dice, "y las pequeñas se les añadirán." 158.3 Una segunda forma de realeza, después del gobierno puramente racional y divino, es la que usa exclusivamente el elemento irascible del alma para gobernar, según cuya forma Heracles 158.4 reinó sobre Argos y Alejandro sobre los macedonios. Una tercera se propone únicamente vencer y conquistar (sin que importe a tal persona si la victoria es para el mal o para el bien), de la cual se valieron los persas 158.5 cuando hicieron campaña contra Grecia. Pues del elemento irascible, una parte es solo combativa, habiendo establecido el dominio por el dominio mismo, y otra es amante de lo bello, cuando el alma usa el elemento irascible para fines nobles.
159.1 Una cuarta, la peor de todas, es la realeza organizada según los deseos, como la de Sardanápalo y de quienes hacen su fin complacer lo más posible a sus apetitos. 159.2 Tanto de la realeza que vence por virtud como de la que vence por violencia, el instrumento es la táctica, pero diferente según la naturaleza y la materia. En las armas y en los animales de combate, a través de seres animados e inanimados, lo que ordena es el alma y la mente, pero en las pasiones del alma, sobre las que prevalecemos mediante la virtud, lo táctico es el razonamiento, 159.3 que sella el dominio de sí mismo y la templanza junto con la santidad y el conocimiento bueno con verdad, dirigiendo el fin hacia la piedad de Dios. Así, usando la virtud, la prudencia es lo que ordena: la sabiduría ordena las cosas divinas, la política las humanas, 159.4 y la regia todas ellas. Rey, por tanto, es quien gobierna según leyes y posee la ciencia de gobernar a quienes lo aceptan voluntariamente, tal como es el Señor que recibe a quienes creen en él y por medio de él.
159.5 Pues Dios entregó todas las cosas y sometió todo a Cristo nuestro Rey, "para que en el nombre de Jesús toda rodilla se doble, de los que están en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre."
I, 160.1–162.1
160.1 La estrategia militar abarca tres formas: la segura, la arriesgada y la mixta que resulta de estas dos. Cada una de ellas se compone de tres elementos: 160.2 o mediante palabra, o mediante acciones, o mediante ambas a la vez. Todo esto podrá realizarse ya sea persuadiendo, o forzando, o cometiendo injusticia al defenderse, o actuando con justicia, lo cual incluye ya sea mintiendo o diciendo la verdad, o también usando algunas de estas cosas 160.3 simultáneamente en el mismo momento. Los griegos aprendieron todas estas cosas de Moisés y se beneficiaron de cómo debe usarse 160.4 cada una de ellas. A modo de ejemplo, mencionaré uno o dos casos de estrategia militar. Moisés, habiendo sacado al pueblo y sospechando que los egipcios los perseguirían, abandonó el camino corto y directo y se dirigió 160.5 hacia el desierto, usando principalmente la marcha nocturna. Pues había otra providencia según la cual los hebreos eran educados a través de mucho desierto y largo tiempo, siendo habituados mediante paciente 161.1 templanza a creer solamente que Dios existe. La estrategia de Moisés enseña que antes de los peligros se debe prever lo útil y así proceder.
161.2 Sin duda ocurrió lo que había sospechado: los egipcios persiguieron a caballo y en carros, pero perecieron rápidamente cuando el mar se partió y los inundó junto con caballos y carruajes, de modo que 161.3 no quedó ni un resto de ellos. Después de esto, una columna de fuego que los seguía (pues antes los guiaba por delante) conducía de noche a los hebreos por un camino intransitable, ejercitándolos y entrenándolos en trabajos y marchas para la valentía y la resistencia, a fin de que también las bondades de la región a la que los enviaba desde el desierto 162.1 aparecieran provechosas después de la experiencia de lo que parecía terrible. Y además, habiendo derrotado a los enemigos que ocupaban previamente la región, los mató atacándolos desde el desierto y por un camino escarpado (tal es la excelencia del estratega). Pues era obra de experiencia y estrategia tomar la tierra de los enemigos.
I, 162.2–163.5
162.2 Comprendiendo esto, Milcíades, el general de los atenienses que venció a los persas en la batalla de Maratón, imitó este método de la siguiente manera: condujo a los atenienses de noche caminando por senderos sin camino y despistando a los bárbaros que lo vigilaban. Pues Hipias, quien había desertado de los atenienses, había traído a los bárbaros al Ática y, habiendo ocupado previamente los lugares estratégicos, los vigilaba porque 162.3 tenía experiencia del territorio. Era necesario, entonces, eludir a Hipias, por lo que razonablemente Milcíades, valiéndose de caminos sin trazar y de la noche, atacando a los persas cuyo líder era Datis, logró la victoria en el combate con aquellos a quienes él mismo comandaba.
163.1 Pero también para Trasíbulo, al traer de vuelta desde File a los exiliados y queriendo pasar inadvertido, una columna se convierte en guía mientras avanzaba por senderos no transitados. 163.2 Para Trasíbulo, de noche cuando no había luna y el tiempo era tormentoso, se vio un fuego que iba adelante, el cual, después de guiarlos sin tropiezos hasta Muniquia, desapareció en el lugar donde ahora 163.3 está el altar de la Portadora de Luz. Que nuestras Escrituras sean creíbles para los griegos también por esto: que es posible para el Dios todopoderoso hacer que una columna de fuego guiara de noche a los hebreos y les 163.4 mostrara el camino. Y se dice también en cierto oráculo: "Una columna es para los tebanos Dioniso el muy festivo", 163.5 tomado de la historia de los hebreos. Pero también Eurípides dice en Antíope: "Dentro de las habitaciones de los pastores, una columna coronada de hiedra del dios Evio."
I, 163.6–164.4
163.6 La columna significa lo no-representable de Dios, y la columna iluminada, además de significar lo no-representable, indica lo establecido y 164.1 permanente de Dios, y su luz inmutable e informe. Antes de que se perfeccionaran las formas de las estatuas, los antiguos erigían 164.2 columnas y las veneraban como monumentos de Dios. El poeta de la Foronida escribe: "Calítoe, guardiana de las llaves del reino olímpico de Hera de Argos, quien primera adornó con cintas y borlas la alta columna de la soberana." 164.3 Pero también el poeta de Europía narra que la imagen de Apolo en Delfos era una columna, mediante estos versos: "Para que colgáramos al dios el diezmo y los primeros frutos de los pedestales sagrados y de la alta columna." Apolo, entendido místicamente por la negación de los muchos, 164.4 es el Dios único. Pero aquel fuego semejante a columna y el fuego de la zarza son símbolo de la luz sagrada que desciende de la tierra y asciende de nuevo al cielo por medio del madero, a través del cual también nos ha sido dado ver intelectualmente.
I, 165.1–166.1
165.1 Platón, el filósofo, habiendo sacado provecho de Moisés en lo relativo a la legislación, censuró las constituciones de Minos y Licurgo por estar orientadas únicamente hacia el valor guerrero, pero elogió como más noble aquella que proclama una sola cosa y se dirige constantemente hacia un solo principio. Pues dice que conviene más bien que filosofemos con fuerza, nobleza y prudencia, en correspondencia con la dignidad del cielo, manteniendo sin arrepentimiento el mismo propósito 165.2 y sobre las mismas cosas. ¿Acaso no está interpretando lo que dice la Ley, 165.3 que manda dirigir la mirada hacia un solo Dios y practicar la justicia?
Del hombre político distingue dos especies: la legislativa y la política, llamada homónimamente con el mismo nombre. En su libro titulado El Político, señala veladamente que el verdadero político es el Creador, y llama también políticos a quienes dirigen su mirada hacia él y viven de manera activa y justa, con contemplación incluida, y a ellos mismos 165.4 los denomina políticos. Ahora bien, a lo llamado político en igualdad con lo legislativo lo divide en magnanimidad cósmica y en orden privado, al que denominó decoro, armonía y sophrosyne, cuando los gobernantes son apropiados para los gobernados y los gobernados se vuelven obedientes a los gobernantes, que es precisamente lo que la obra de Moisés tiene empeño 166.1 en lograr.
I, 166.2–166.5
Además, Platón, habiendo aprendido que lo legislativo existe en relación con el nacimiento, mientras que lo político existe en relación con la amistad y la concordia, en las Leyes asoció al filósofo de la Epinomis, aquel que conoce el curso completo de todo el devenir a través de los planetas. Y como consecuencia, al filósofo Timeo, siendo astrónomo y contemplador del movimiento de aquellos astros, de su simpatía y comunión mutua, lo une 166.2 con la República. Luego [...]. Pues creo que el fin tanto del político como del que vive según la ley es la contemplación; por consiguiente, es necesario gobernar 166.3 rectamente, pero lo mejor es filosofar. Porque quien tiene inteligencia, habiendo dirigido todo lo suyo hacia el conocimiento, vivirá enderezando su vida con obras buenas, despreciando lo contrario y 166.4 persiguiendo las enseñanzas que contribuyen a la verdad.
Y la ley no es lo que se acostumbra (pues tampoco lo visto es la visión), ni toda opinión (pues tampoco la mala lo es), sino que ley es opinión buena, y buena es la verdadera, y verdadera es la que encuentra lo que es y lo alcanza. "El que es me ha enviado," 166.5 dice Moisés. Por lo cual algunos, en consecuencia de esta buena opinión naturalmente, llamaron a la ley "razón recta", que ordena lo que debe hacerse y prohíbe lo que no debe hacerse.
I, 167.1–167.3
167.1 Por esta razón, se ha dicho con fundamento que la Ley fue dada a través de Moisés, siendo canon de lo justo y lo injusto. Y a esta propiamente llamaríamos decreto, la que fue transmitida por Dios a través de Moisés. Pues ella tiene 167.2 la capacidad de conducir hacia lo divino. Pablo también dice: "La Ley fue puesta a causa de las transgresiones, hasta que viniera la descendencia a quien se había prometido." Luego, como explicando su pensamiento, añade: "Pero antes de que viniera la fe, estábamos custodiados bajo la Ley, encerrados," evidentemente por el temor, lejos de los pecados, "para la fe que había de ser revelada. De modo que la Ley fue nuestro pedagogo hacia Cristo, para que fuéramos justificados 167.3 por la fe."
I, 168.1–169.3
El legislador es quien asigna a cada parte del alma lo que le corresponde, y también a sus obras. Moisés, para decirlo de manera concisa, 168.1 era una ley viviente, gobernado por la buena razón. Administró, pues, una constitución excelente, la cual es el noble sustento de los hombres en comunidad. En seguida ejercía la judicatura, siendo esta la ciencia 168.2 correctiva de lo que se hace mal en aras de la justicia. Correspondiente a ella está la punitiva, que es cierto conocimiento científico de la medida en los castigos. 168.3 Y el castigo justo, siendo corrección, es rectificación del alma. En suma, puede decirse que toda la conducción de Moisés era educativa de quienes podían llegar a ser hombres buenos y nobles, y cazadora de los semejantes a estos, lo cual sería estratégica; y la que usa sabiamente mediante la razón a los cazados sería sabiduría legislativa. Pues adquirir y usar 168.4 son propios de esta que es la más regia. Por consiguiente, los filósofos proclaman que solo el sabio es rey, legislador, general, justo, piadoso, amado de Dios. Y si encontráramos estas cualidades en Moisés, como se demuestra por las mismas Escrituras, proclamaríamos con plena convicción que Moisés 169.1 fue verdaderamente sabio.
Así como decimos que la ciencia pastoral consiste en cuidar de las ovejas, pues así el buen pastor pone su alma por las ovejas, así también diremos que la legislativa produce la virtud de los hombres, avivando el bien humano en la medida de lo posible, siendo supervisora y protectora 169.2 del rebaño de los hombres. Pero si el rebaño alegorizado por el Señor no es otra cosa que una grey de hombres, el mismo será buen pastor y legislador de un solo rebaño, el de sus ovejas que le prestan oído, el único protector, el que busca y encuentra lo perdido por medio de la ley y la razón, puesto que la Ley es espiritual, y conduce hacia 169.3 la felicidad, pues quien se hace del Espíritu Santo es espiritual.
I, 169.4–170.1
Este es verdaderamente el legislador, quien no solo promete lo bueno y lo bello, sino que también lo conoce. De este que posee la ciencia es la Ley, el mandamiento salvador, o más bien, la Ley es mandamiento de la ciencia, 169.4 pues el Logos de Dios es poder y sabiduría. Y a su vez, este mismo es el intérprete de las leyes, a través de quien fue dada la Ley, el primer intérprete de los mandamientos divinos, el Hijo 170.1 unigénito que expone el seno del Padre.
I, 170.2–170.4
En consecuencia, quienes obedecen a la Ley y tienen cierto conocimiento de ella no pueden ni dejar de creer ni ignorar la verdad, pero quienes no creen, estando muy poco dispuestos 170.2 a estar en las obras, si es que hay algunos, también estos confiesan ignorar la verdad. ¿Cuál es, pues, la incredulidad de los griegos? ¿Acaso no querer creer a la verdad que afirma que la Ley fue dada por Dios a través de Moisés, cuando ellos mismos 170.3 honran a Moisés por lo que hay entre ellos? Narran que Minos recibía las leyes de Zeus cada nueve años, yendo al antro de Zeus, y escriben que Licurgo, yendo continuamente a Delfos hacia Apolo, era instruido en lo legislativo, según Platón, Aristóteles y Éforo. Y Camaleón de Heraclea en su obra Sobre la embriaguez y Aristóteles en La constitución de los locrios relatan que Zaleuco el locrio recibía las leyes de Atenea.
170.4 Pero quienes elevan, en cuanto les es posible, la credibilidad de la legislación helénica hacia lo divino, a imagen de la profecía según Moisés, son irracionales al no confesar desde el principio la verdad y el arquetipo de lo que se narra entre ellos.
I, 171.1–172.1
171.1 Que nadie, pues, desacredite la Ley a causa de los castigos, como si no fuera buena y noble. Pues si quien elimina la enfermedad del cuerpo es considerado benefactor, ¿acaso quien intenta liberar al alma de la injusticia 171.2 no sería aún más un protector, en la medida en que el alma es más valiosa que el cuerpo? Por el contrario, en aras de la salud del cuerpo soportamos cortes, cauterizaciones y administración de fármacos, y quien aplica estos remedios es llamado salvador y médico, no por alguna envidia o animadversión hacia el que sufre, sino según lo dicta la razón del arte médico, cortando incluso algunas partes para que no se corrompan con ellas las sanas, y 171.3 nadie acusaría de maldad al arte del médico. Ahora bien, ¿en aras del alma no soportaremos igualmente ya sea el exilio, ya sea el pago de multas, ya sea las cadenas, si alguien pudiera al menos alguna vez 171.4 adquirir justicia a partir de la injusticia?
Pues la Ley, cuidando de sus súbditos, educa hacia la piedad de Dios y prescribe lo que debe hacerse, y aparta a cada uno de los pecados imponiendo castigos proporcionales a las faltas. Pero cuando observa que alguien se encuentra en tal estado que parece incurable, lanzándose hasta el extremo de la injusticia, entonces ya, cuidando de los demás para que no sean corrompidos por él, como cortando cierta parte del cuerpo entero, 172.1 de este modo, con gran salud, lo mata.
I, 172.2–173.1
"Siendo juzgados por el Señor," dice el apóstol, "somos disciplinados, para que no seamos 172.2 condenados con el mundo." Pues el profeta había anunciado: "Disciplinándome me disciplinó el Señor, pero a la muerte no me entregó." "Pues para enseñarte su justicia te disciplinó," dice, "y te probó y te hizo padecer hambre y sed en tierra desierta, para que se conozcan todos sus estatutos y sus juicios en tu corazón, cuantos yo te ordeno hoy, y para que sepas en tu corazón que como un hombre disciplina a su hijo, así te disciplinará el Señor 172.3 nuestro Dios." Y que el ejemplo hace sensato, inmediatamente dice: "El sagaz, viendo a un malvado castigado, él mismo es poderosamente disciplinado, 173.1 puesto que el temor del Señor es generación de sabiduría."
I, 173.2–173.5
El bien más grande y perfecto es cuando alguien puede hacer pasar a otro de obrar el mal hacia la virtud 173.2 y la buena conducta, que es precisamente lo que logra la Ley. De modo que incluso cuando alguien cae en un mal irremediable, atrapado por la injusticia 173.3 y la codicia, sería beneficiado al ser ejecutado. Pues la Ley es benefactora, pudiendo hacer justos de injustos, si tan solo quisieran prestarle oído, y 173.3 liberando a otros de los males presentes. 173.4 Pues promete inmortalizar a quienes eligen vivir con sensatez y justicia. "Y el conocer la ley es propio de un buen entendimiento." Y nuevamente: "Los hombres malos no entienden la ley, pero los que buscan al Señor 173.5 comprenderán todo bien."
I, 173.6
Es necesario, pues, que la providencia que gobierna sea soberana y buena. Pues el poder de ambas cosas administra la salvación: la una disciplinando con castigo como soberana, la otra 173.6 mostrándose benévola mediante el beneficio como bienhechora. Y es posible no ser hijo de desobediencia, sino pasar de la oscuridad a la vida, y ofreciendo el oído a la sabiduría, ser un esclavo legítimo de Dios primeramente, y luego convertirse en servidor fiel, temiendo al Señor Dios. Y si alguien asciende, ser incluido entre los hijos; y cuando el amor cubra multitud de pecados, habiendo crecido en amor, esperar este la consumación de la bienaventurada esperanza, inscrito en la adopción filial selecta, llamada amiga de Dios, cantando ya la oración y diciendo: "Sea para mí el Señor como Dios."
I, 174.1–175.2
174.1 Y el apóstol ha manifestado el beneficio de la Ley mediante el pasaje dirigido a los judíos, escribiendo más o menos así: "Si tú te llamas judío y te apoyas en la ley y te glorías en Dios, y conoces la voluntad de Dios y apruebas lo excelente siendo instruido por la ley, y te persuades de ser guía de ciegos, luz de los que están en tinieblas, instructor de ignorantes, maestro de niños, teniendo 174.2 la forma del conocimiento y de la verdad en la ley." Pues se reconoce que la Ley puede hacer esto, aunque los que no viven según la ley se jacten como si vivieran en ley. "Bienaventurado el hombre que halló sabiduría, y el mortal que vio prudencia," y de su boca, evidentemente de la sabiduría, "procede justicia, y lleva ley 174.3 y misericordia sobre su lengua." Pues es obra de un solo Señor, que es poder y sabiduría de Dios, tanto la Ley como el Evangelio, y el temor que engendró la Ley, este es misericordioso para salvación. "Limosnas, fidelidad y verdad no te abandonen, átalas 175.1 alrededor de tu cuello."
Igualmente que Pablo, la profecía reprocha al pueblo por no entender la Ley: "Destrucción y miseria en sus caminos, y camino de paz no conocieron, no hay temor 175.2 de Dios delante de sus ojos. Pretendiendo ser sabios, se volvieron necios." "Sabemos que buena es la Ley, si alguien la usa legítimamente." Y "los que quieren ser maestros de la ley no entienden," dice el apóstol, "ni lo que dicen ni acerca de qué cosas se afirman con tanta seguridad. Pero el fin del mandamiento es amor de corazón puro, de conciencia buena y de fe no fingida."
I, 176.1–177.1
176.1 La filosofía según Moisés se divide en cuatro partes: en lo histórico y en lo propiamente llamado legislativo, que serían propios del tratamiento ético; en tercer lugar, en lo litúrgico, 176.2 que pertenece ya a la contemplación física; y como cuarto sobre todos, la forma teológica, la iniciación suprema, que Platón dice ser verdaderamente de los grandes misterios, y Aristóteles 176.3 llama a esta forma "metafísica". Y la dialéctica según Platón, como dice en El Político, es cierta ciencia descubridora de la manifestación de las cosas que son, y esta es adquirida por el sensato no para decir o hacer algo relativo a los hombres, como hacen los dialécticos actuales que se ocupan de asuntos sofísticos, sino para poder decir cosas agradables 177.1 a Dios y hacer cosas agradables, en todo según su poder.
Comentario editorial · La «filosofía según Moisés»
Clemente no está citando un pasaje bíblico específico, sino proponiendo una lectura filosófica del conjunto de la revelación mosaica (el Pentateuco). Para los pensadores alejandrinos, toda la Escritura contenía niveles de significado: el histórico-literal, el ético-legislativo, el físico-cosmológico (especialmente en textos litúrgicos como el Tabernáculo) y el teológico-místico. Esta división cuatripartita refleja tanto la exégesis alegórica alejandrina como el intento de mostrar que la revelación hebrea anticipaba y superaba las categorías filosóficas griegas (ética, física, metafísica). Clemente está argumentando que Moisés, correctamente interpretado, ya era un "filósofo completo" antes que los griegos.
I, 177.2–178.1
La verdadera dialéctica, estando mezclada con la verdadera filosofía, examinando las cosas, probando los poderes y las autoridades, asciende progresivamente hacia la esencia más soberana de todas, y se atreve a ir más allá, hacia el Dios del universo, prometiendo no experiencia de las cosas mortales, sino ciencia de las cosas divinas y celestiales, a lo cual le sigue también el uso apropiado de los asuntos humanos, tanto en palabras como en acciones.
177.2 Razonablemente, pues, la Escritura, queriendo que nos volvamos tales dialécticos, nos exhorta: "Vuélvanse cambiadores de dinero probados, 177.3 rechazando algunas cosas, pero reteniendo lo bueno." Pues esta es verdaderamente la dialéctica: prudencia en torno a las realidades inteligibles, divisoria, mostrando lo subyacente de cada uno de los seres de manera no mezclada y pura, o bien, poder divisorio en torno a los géneros de las cosas, descendiendo hasta lo más particular, haciendo que cada uno de los seres aparezca puro 178.1 tal como es.
I, 178.2–179.1
Por eso, solo esta conduce de la mano hacia la verdadera sabiduría, que es un poder divino, cognoscitivo de las cosas que son en cuanto son, teniendo lo perfecto, liberada de toda pasión, no sin el Salvador que disipó del ojo de nuestra alma la ignorancia nebulosa que se había derramado sobre él a causa de una conducta miserable, mediante el Logos divino, y que nos devolvió lo mejor, para que conociéramos bien tanto a Dios como al hombre.
178.2 Este es quien verdaderamente mostró cómo debe conocerse a sí mismos, este es quien revela al Padre del universo a quien él quiere, y en la medida en que es posible que la naturaleza humana comprenda intelectualmente. "Pues nadie conoció al Hijo sino el Padre, ni al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo 179.1 quisiera revelarlo."
I, 179.2–179.4
Razonablemente, pues, el apóstol dice que conoció el misterio por revelación, "como escribí antes brevemente, según lo cual, al leerlo, pueden comprender mi entendimiento en el misterio 179.2 de Cristo." Dijo "pueden," puesto que sabía que algunos solo habían recibido leche, 179.3 pero todavía no también alimento sólido, ciertamente no leche simple.
Y debemos entender en cuatro sentidos la intención de la Ley: o bien mostrándola como signo, o ratificándola como mandamiento para una conducta recta, o profetizándola 179.4 como oráculo. Sé bien que discernir y expresar tales cosas es propio de varones; pues toda la Escritura no es "una sola Miconos" para su comprensión, como dicen los que usan proverbios. Más bien hay que acercarse a ella de la manera más dialéctica posible, cazando la coherencia de la enseñanza divina.
I, 180.1–180.5
180.1 Por eso, bellísimamente el sacerdote egipcio en Platón dijo: "¡Oh Solón, Solón!, ustedes los griegos son siempre niños, no teniendo en sus almas ninguna opinión antigua a través de enseñanza ancestral, y 180.2 no hay ningún griego anciano." Creo que llamó ancianos a los que conocen las cosas más antiguas, es decir, las nuestras, y por el contrario, jóvenes a los que narran como antiguas y arcaicas las cosas más recientes, las cultivadas por los griegos, 180.3 las que acontecieron ayer y anteayer. Así pues, añadió: "enseñanza encanecida por el tiempo," usando nosotros la metáfora de manera no elaborada y poco clara, al modo bárbaro. En efecto, los sensatos 180.4 se acercan con toda la construcción de la interpretación. Y respecto de los griegos dice que su presunción de niños difiere poco de los mitos; pues no debe entenderse de mitos infantiles ni de mitos que acontecieron a niños, 180.5 sino que los llamó niños por los mitos mismos, como si los presuntos sabios entre los griegos vieran poco, aludiendo veladamente a la enseñanza encanecida, la verdad primigenia entre los bárbaros, a cuya palabra opuso "niño-mito," refutando lo mítico del intento de los más recientes como si, a manera de niños, no tuvieran nada más antiguo, mostrando conjuntamente que tanto sus mitos como sus discursos son infantiles.
I, 181.1–181.3
181.1 Por tanto, divinamente el poder que habla a Hermas por revelación dice que "las visiones y las revelaciones existen a causa de los de ánimo doble, los que razonan en sus corazones 181.1 si acaso estas cosas son o no son."
181.2 Y de manera semejante, desde la abundancia de la vasta erudición, las demostraciones fortalecen, confirman y fundamentan los argumentos 181.3 demostrativos, en cuanto todavía las mentes de ellos, siendo jóvenes, fluctúan. "Lámpara es el buen mandamiento," según la Escritura, "y la ley es luz del camino; pues la instrucción reprende los caminos de vida."
I, 181.4–182.3
181.4 "La ley, rey de todos, mortales e inmortales," 181.5 dice Píndaro. Y yo entiendo a través de estas palabras al que estableció la ley, y tomo el verso de Hesíodo como dicho del Dios de todas las cosas, aunque fue expresado conjeturalmente por el poeta, no de manera comprensiva: 181.6 "Pues esta ley estableció el Cronida para los hombres: que peces, fieras y aves voladoras se devoren unos a otros, puesto que no hay justicia entre ellos; mas a los hombres les dio la justicia, que es con mucho lo mejor."
182.1 Ya sea que hable de la ley junto con el nacimiento, o también de la dada posteriormente, con todo, tanto la ley de la naturaleza como la ley del aprendizaje provienen de Dios, siendo una, como también Platón en El Político dice que el legislador es uno, y en las Leyes que uno es el que entenderá las cosas musicales, enseñando a través de esto 182.2 que el Logos es uno y Dios es uno. Y Moisés parece llamar al Señor "pacto," diciendo: "He aquí yo, mi pacto contigo." Y puesto que antes dijo "pacto," exhorta a no buscarlo en letra escrita. Pues hay un pacto que el Dios causante del universo establece 182.3 (y Dios fue llamado por el acto de establecer), el que hizo la ordenación según su disposición.
I, tras 182.3
Y en la Predicación de Pedro encontrarás al Señor denominado ley y Logos. Pero que el primer Stromata de memorias gnósticas según la verdadera filosofía quede aquí circunscrito para nosotros.
II, 1.1–2.1
1.1 A continuación corresponde examinar —puesto que la Escritura ha llamado a los griegos ladrones de la filosofía bárbara— cómo esto quedará demostrado brevemente. Pues no solo mostraremos que imitan y registran por escrito las paradojas de las historias que se cuentan entre nosotros, sino que también les refutaremos cuando fabrican falsificaciones y adulteran incluso las doctrinas más fundamentales, siendo las escrituras que tenemos anteriores, como ya hemos demostrado. 1.2 Y esto lo probaremos en relación con la fe, la sabiduría, el conocimiento, la ciencia, la esperanza, el amor, el arrepentimiento y la continencia, así como también respecto al temor de Dios —auténtico enjambre de las virtudes de la verdad—. Y todo lo que requiera la anotación según el tema propuesto será incluido, y especialmente mostraremos que aquellos que filosofaron de manera genuina entre los antiguos imitaron celosamente aquel aspecto oculto de la filosofía bárbara, aquella forma simbólica y enigmática, 2.1 que resulta sumamente útil, o más bien absolutamente necesaria, para el conocimiento de la verdad.
II, 2.2–2.4
Tras esto, pienso que es consecuente defendernos brevemente de aquellas cosas en las que los griegos nos atacan, por si acaso el judío también, oyendo con calma, pudiera ser capaz de volverse desde aquel en quien creyó hacia aquel en quien no ha creído. 2.2 Y con razón seguirá una refutación amable de los nobles filósofos, tanto de su vida como del descubrimiento de sus nuevas doctrinas —no porque nosotros nos defendamos de nuestros acusadores (¡de ninguna manera!, nosotros que hemos aprendido a bendecir a los que nos maldicen, incluso si profieren palabras blasfemas vacías contra nosotros)—, sino más bien para conducirlos a su propia conversión, por si acaso esos hombres tan sabios pudieran sentir vergüenza al ser corregidos mediante una refutación bárbara, de modo que al menos tardíamente puedan discernir 2.3 qué clase de disciplinas son aquellas hacia las que emprenden sus travesías marítimas.
Pues de aquellas cosas de las cuales son ladrones, ciertamente también será necesario demostrárselas, una vez que se les haya quitado su amor propio; pero de aquellas que ellos mismos, tras investigar, se jactan de haber descubierto por sí mismos, vendrá la refutación. Y como consecuencia también habrá que abordar brevemente lo relativo a la llamada educación encíclica: hasta qué punto es útil, y también acerca de la astrología, la matemática, la magia y el arte de los encantamientos. 2.4 Pues los panhelenos se enorgullecen también de estas cosas como si fueran las ciencias más grandes.
II, 3.1–3.5
3.1 Pero quien refuta con libertad de palabra hace la paz. Ya hemos dicho muchas veces que no hemos practicado ni cultivamos el helenizar; pues esto es suficiente para apartar de la verdad a las multitudes mediante la demagogia, pero el verdadero filosofar no beneficiará a la lengua, sino a la disposición interior de aquellos que pueden comprenderlo. 3.2 Considero que quien se preocupa por la verdad no debe componer su expresión mediante un esfuerzo deliberado y premeditado, sino intentar solamente nombrar como pueda aquello que desea decir. Pues a los que se aferran a las palabras y se ocupan en ellas, los asuntos reales se les escapan. 3.3 Es propio del agricultor tomar sin daño la rosa que crece entre espinas, 3.4 y del artesano descubrir la perla enterrada en la carne de la ostra. Dicen también que las aves tienen la carne de mejor calidad cuando no se les ha puesto delante alimento abundante, sino que escarbando con sus patas seleccionan con esfuerzo sus alimentos. 3.5 Si alguien, entonces, es observador de lo semejante, y desea que la verdad —que está diseminada entre muchas cosas persuasivas y helénicas, como el rostro verdadero bajo las máscaras terroríficas— sea revelada, la cazará mediante una investigación diligente. Pues dice en la visión de Hermas el poder que apareció: "Lo que sea posible revelarte, te será revelado."
II, 4.1–4.4
4.1 "No te enaltezcas por tu propia sabiduría," dicen los Proverbios, "sino en todos tus caminos reconócela, para que ella enderece tus sendas; y tu pie no tropezará." 4.2 Pues mediante estas palabras quiere mostrar que las obras deben ser consecuentes con el logos, y ya indicar que nosotros, seleccionando lo útil de toda educación, debemos poseerlo. Los variados caminos de la sabiduría conducen rectamente al camino de la verdad, y el camino es la fe. "Y que tu pie no tropiece," dice refiriéndose a algunas cosas que parecen oponerse a la única y divina administración providencial. 4.3 De ahí que añada: "No seas sabio ante ti mismo," según los razonamientos ateos que se rebelan contra la economía de Dios, "sino teme al único Dios poderoso," de lo cual se sigue que nada se opone a Dios.
4.4 Y además, la conclusión enseña claramente que el temor divino es apartamiento del mal. Pues dice: "Y apártate de todo mal. Esta es la disciplina de la sabiduría: porque el Señor corrige a quien ama," haciéndolo sufrir para que alcance comprensión, pero restaurándolo a la paz y a la incorrupción.
II, 5.1–5.5
5.1 La filosofía bárbara, entonces, que nosotros seguimos, es en verdad perfecta y verdadera. Dice ciertamente en la Sabiduría: "Pues él mismo me ha dado conocimiento infalible de las cosas que existen, para conocer la constitución del cosmos," y lo que sigue hasta "las fuerzas de las raíces." 5.2 En todo esto ha abarcado la contemplación física de todas las cosas que han llegado a ser en el mundo sensible. Y a continuación se refiere enigmáticamente también a las cosas inteligibles mediante lo que añade: "He conocido tanto las cosas ocultas como las manifiestas; pues la sabiduría, artífice de todas las cosas, me ha enseñado."
5.3 Tienes en breve la promesa de nuestra filosofía. Y el aprendizaje de estas cosas, practicado junto con una conducta recta, conduce mediante la sabiduría artífice de todas las cosas hacia el gobernante del universo, algo difícil de capturar y de cazar, que siempre se retira y se aleja de quien lo persigue. 5.4 Pero él mismo, estando lejos, se ha acercado muy cerca, maravilla inefable: "Yo soy un Dios que se acerca," dice el Señor. Lejos según la esencia —pues ¿cómo podría jamás acercarse lo generado a lo inengendrado?—, pero muy cerca en poder, en el cual todas las cosas están contenidas. 5.5 "Si alguien hace algo en secreto," dice, "¿acaso no lo veré?" Y ciertamente siempre está presente con su poder contemplador, benefactor y educador que nos toca: el poder de Dios.
II, 6.1–6.4
6.1 Por eso Moisés, persuadido de que Dios jamás será conocido por sabiduría humana, dice: "Muéstrame a ti mismo," y se esfuerza por entrar en la oscuridad donde estaba la voz de Dios, es decir, en los conceptos inaccesibles e invisibles acerca del Ser. Pues Dios no está en oscuridad ni en un lugar, sino por encima tanto del lugar como del tiempo y de la propiedad característica de las cosas generadas. 6.2 Por eso tampoco se encuentra jamás en una parte, puesto que contiene sin ser contenido, ni por definición alguna ni por delimitación. 6.3 "¿Qué casa me edificarán?" dice el Señor. Pero tampoco se edificó para sí mismo, siendo incontenible, aunque se diga que el cielo es su trono, ni siquiera así es contenido, 6.4 sino que descansa deleitándose en su creación.
II, 7.1–7.4
Es evidente, entonces, que la verdad se nos ha ocultado, como ya ha quedado demostrado con un solo ejemplo, 7.1 aunque poco después lo mostraremos también mediante más ejemplos. Pero ¿cómo no son dignos de aprobación tanto los que desean aprender como los que son capaces, según Salomón, de "conocer sabiduría y educación, comprender palabras de prudencia, recibir los giros de las palabras, comprender justicia verdadera" (indicando que existe también otra justicia que no se enseña según la verdad por las leyes helénicas y por los demás filósofos), 7.2 "y juicios," dice, "para enderezar" —no los juicios judiciales, sino que indica que debemos tener el criterio que está en nosotros sano e infalible—, "para dar astucia a los ingenuos, y al joven sensibilidad e inteligencia"? Pues quien escuche estas cosas, el sabio —el que está persuadido de obedecer los mandamientos— será más sabio en el conocimiento, y el inteligente adquirirá gobierno, y comprenderá parábola y palabra oscura, dichos de sabios y enigmas. 7.3 Pues los inspirados por Dios no profieren palabras falsificadas, ni tampoco los que comercian con estas cosas, ni mucho menos trampas con las cuales los sofistas atrapan a los jóvenes sin dedicarse a nada verdadero. Sino que los que han recibido el Espíritu Santo escudriñan las profundidades de Dios, es decir, logran penetrar el ocultamiento de las profecías. 7.4 Pero está prohibido dar las cosas santas a los perros mientras permanezcan como bestias. Pues jamás es apropiado mezclar a aquellos que tienen costumbres envidiosas, perturbadas e incrédulas todavía, y que son desvergonzados para ladrar en búsqueda, con la corriente divina y pura, el agua viva.
II, 8.1–8.3
8.1 "No dejes que tus aguas se desborden fuera de tu fuente, sino que tus aguas pasen por tus plazas." Pues "no entienden tales cosas muchos cuantos las encuentran, ni aprenden a conocerlas, sino que a sí mismos les parece," según el noble Heráclito. 8.2 ¿Acaso no te parece que también este reprueba a los que no creen? "Mi justo vivirá por la fe," ha dicho el profeta. 8.3 Y otro profeta dice: "Si no creen, tampoco comprenderán." ¿Pues cómo podría jamás el alma acoger una contemplación sobrenatural de estas cosas cuando en su interior lucha la incredulidad respecto al aprendizaje?
II, 8.4–9.7
8.4 Pero la fe, que los griegos calumnian considerándola vacía y bárbara, es suposición voluntaria, asentimiento de la piedad, "certeza de lo que se espera, convicción de lo que no se ve," según el divino apóstol; 9.1 "pues por esto fueron aprobados los ancianos. Pero sin fe es imposible agradar a Dios." Otros han definido que la fe es asentimiento intelectual a un asunto no evidente, así como ciertamente la demostración es asentimiento manifiesto de un asunto desconocido. 9.2 Si, entonces, la elección deliberada es una forma de deseo, siendo el deseo ahora intelectual, y puesto que la elección deliberada es el principio de la acción, la fe resulta ser principio de acción, fundamento de una elección inteligente, 9.3 demostrándose a sí mismo mediante la fe la demostración. Pero el seguir voluntariamente lo conveniente es principio de inteligencia. Ciertamente, una elección sin distracción proporciona un gran impulso hacia el conocimiento. 9.4 Así, inmediatamente la práctica de la fe se convierte en ciencia, afianzada sobre un fundamento firme. Los discípulos de los filósofos definen la ciencia como "disposición inalterable por el logos." ¿Existe, entonces, alguna otra condición semejante y verdadera de la piedad misma, de la cual el único maestro es el Logos? Yo no lo creo.
9.5 Teofrasto dice que la sensación es principio de la fe, pues desde esta los principios se extienden hacia el logos que está en nosotros y hacia el pensamiento. 9.6 Por tanto, el que ha creído en las divinas Escrituras, teniendo un juicio firme, recibe como demostración irrefutable la voz del Dios que ha otorgado las Escrituras; ya no se convierte entonces en fe fortificada mediante demostración. "Bienaventurados, por tanto, los que no vieron y creyeron."
9.7 Ciertamente, los encantamientos de las Sirenas, mostrando un poder sobrehumano, asombraban a los que pasaban por allí, disponiéndolos casi involuntariamente a la aceptación de lo que se decía.