II, 46.1–47.1
46.1 Tres cosas, por tanto, sostiene el filósofo que es de los nuestros: primero, la contemplación; segundo, el cumplimiento de los mandamientos; tercero, la formación de hombres buenos. Cuando estas se unen, perfeccionan al gnóstico. Aquello que falte de estas cosas hace cojear las cosas del conocimiento.
46.2 Por eso la Escritura dice divinamente: "Y dijo el Señor a Moisés: Habla a los hijos de Israel y diles: Yo soy el Señor su Dios. 46.3 No harán según las costumbres de la tierra de Egipto, en la cual habitaron; ni harán según las costumbres de la tierra de Canaán, 46.4 a la cual yo los introduzco; ni andarán según sus ordenanzas. Mis juicios harán y mis preceptos 46.5 guardarán, andando en ellos. Yo soy el Señor su Dios. Y guardarán todos mis preceptos, y los harán. 47.1 El hombre que los haga vivirá en ellos. Yo soy el Señor su Dios."
II, 47.1–47.4
47.1 Ya sea que Egipto y la tierra cananea simbolicen al mundo y al engaño, o bien las pasiones y los vicios, el oráculo nos muestra de qué cosas debemos abstenernos y cuáles debemos practicar como divinas y no mundanas. 47.2 Cuando dice "el hombre que los haga vivirá en ellos", se refiere tanto a la restauración de los mismos hebreos como a la ejercitación y progreso de nuestros vecinos —nosotros mismos—, llamando vida tanto de ellos como de nosotros a todo esto. 47.3 Pues los muertos en sus transgresiones 47.4 son vivificados juntamente con Cristo mediante nuestra alianza. Y cuando la Escritura repite frecuentemente "Yo soy el Señor su Dios", nos exhorta de manera sumamente persuasiva, enseñándonos a seguir al Dios que ha dado los mandamientos, y nos recuerda suavemente buscar a Dios e intentar conocerlo en la medida de lo posible. Esta sería la contemplación suprema, la visión mística, la verdadera ciencia, la que se hace inmutable mediante la razón. Esta sería la única gnosis de la sabiduría, de la cual jamás se separa la práctica de la justicia.
II, 48.1–49.4
48.1 Ahora bien, el conocimiento de los que se creen sabios —ya sean herejías bárbaras o los filósofos entre los griegos— "envanece", según el apóstol. Pero es digno de confianza el conocimiento que sea demostración científica de lo que se transmite según la verdadera filosofía. Diríamos que es razonamiento que procura la certeza en las cosas disputadas a partir de las cosas admitidas. 48.2 Siendo doble la fe —una científica y otra opinable—, nada impide llamar doble también a la demostración: una científica y otra opinable, puesto que también el conocimiento y el preconocimiento se dicen dobles: uno que tiene precisada 48.3 su propia naturaleza, y otro deficiente. Y acaso la demostración que hay entre nosotros sea la única verdadera, al ser suministrada por las divinas Escrituras, por las sagradas letras 48.4 y por la sabiduría enseñada por Dios, según el apóstol. Pues el aprendizaje es también el ser persuadido por los mandamientos, que es creer en Dios.
49.1 Y la fe es cierto poder de Dios, siendo fuerza de la verdad. Así dice: "Si tienen fe como un grano de mostaza, trasladarán el monte"; y nuevamente: "Hágase en ti según tu fe". Y uno es sanado al recibir la curación mediante la fe, mientras otro muerto resucita debido a la fuerza 49.2 de quien creyó que resucitaría. La demostración opinable, en cambio, es humana y se produce mediante argumentos retóricos 49.3 o también mediante silogismos dialécticos. Pues la demostración suprema, que hemos aludido como científica, infunde confianza mediante la exposición y la apertura de las Escrituras en las almas de quienes anhelan aprender, lo cual 49.4 sería conocimiento. Pues si las premisas que se toman para lo que se busca se aceptan como verdaderas, por ser divinas y proféticas, es evidente que también la conclusión que se deduce de ellas será verdadera consecuentemente. Y sería correctamente para nosotros el conocimiento demostración.
II, 50.1–51.2
50.1 Pues cuando se ordenaba que el memorial del alimento celeste y divino se consagrara en una urna de oro, dice que el gomer era la décima parte de las tres medidas. En nosotros mismos se indican tres medidas, tres criterios: el sentido para las cosas sensibles, la razón para lo que se dice 50.2 —nombres y verbos—, y la mente para las cosas inteligibles. El gnóstico, por tanto, se abstendrá de los pecados según la razón, según el pensamiento, según el sentido y según la acción, habiendo escuchado cómo "el que miró con deseo cometió adulterio", y habiendo recibido en la mente que "bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios", y sabiendo también aquello de que "no lo que entra por la boca contamina al hombre, sino lo que sale por la boca, eso contamina al hombre, 50.3 pues del corazón salen los razonamientos."
Esta, creo, es la medida verdadera y justa según Dios, con la cual se miden las cosas medibles: la década que comprende al hombre, la cual manifestó en resumen las tres 50.4 medidas antes mencionadas. Serían el cuerpo y el alma, los cinco sentidos, la facultad de hablar y de engendrar, y la facultad de pensar 51.1 —o espiritual, o como quieras llamarla—. Es necesario, por así decirlo, que trascendiendo todas las demás cosas nos detengamos en la mente, igual que ciertamente en el cosmos, habiendo saltado por encima de las nueve porciones: primero la que consiste en los cuatro elementos ubicados en un solo lugar debido a su igual transformación, luego las siete que vagan y la octava que no vaga, hasta el número perfecto que está por encima de las nueve —la décima porción—, para llegar al conocimiento de Dios, es decir, 51.2 anhelando al Hacedor después de la creación. Por esto las décimas tanto del efah como de las víctimas se ofrecían a Dios, y la fiesta de la pascua comenzaba desde el décimo día, siendo paso más allá de toda pasión y de todo lo sensible.
Comentario editorial · El gomer y la décima parte: una alegoría
Clemente interpreta alegóricamente Éxodo 16:36 ("un gomer es la décima parte de un efa") para construir una antropología simbólica basada en el número 10. Influenciado por el pitagorismo (donde 10 es el número perfecto, la tetraktys: 1+2+3+4=10) y el platonismo medio, propone que el ser humano completo se compone de diez elementos: el cuerpo (1) + el alma con sus facultades —cinco sentidos, habla, generación (7)— + la mente o espíritu (1). Esta "década humana" debe trascenderse para alcanzar el conocimiento de Dios. Paralelamente, el cosmos tiene nueve niveles (los 4 elementos como unidad + las 7 esferas planetarias + la esfera de estrellas fijas), y el ascenso espiritual consiste en trascender estas nueve porciones para llegar a la décima: Dios mismo. Así, tanto en el microcosmos (el hombre) como en el macrocosmos (el universo), el número 10 representa la totalidad que debe superarse para alcanzar lo divino, lo que explica por qué las ofrendas bíblicas de "décimas" simbolizan la consagración total del ser a Dios.
II, 51.3–52.6
51.3 El gnóstico, pues, está firme en la fe, mientras el que se cree sabio voluntariamente no toca la verdad, habiendo usado impulsos inestables 51.4 y sin fundamento. Justamente, entonces, está escrito: "Salió Caín de la presencia de Dios y habitó en tierra de Naid, frente al Edén." 51.5 Ahora bien, Naid se interpreta como "agitación", y Edén como "deleite". El deleite es la fe, el conocimiento y la paz, de los cuales es expulsado quien desobedece. El que se cree sabio desde el principio ni siquiera quiere escuchar los divinos mandamientos, sino que, como autodidacta desenfrenado, voluntariamente se traslada a la agitación que fluctúa como olas, descendiendo a lo mortal y generado desde el conocimiento 51.6 del Ingenerado, opinando cosas distintas en momentos distintos. "Pero quienes no tienen gobierno caen como hojas." El razonamiento y la facultad rectora que permanece sin tropiezo y conduce el alma se llama timonel de ella. Pues verdaderamente 52.1 el acceso de lo inmutable es hacia lo Inmutable.
Así Abraham "estaba de pie delante del Señor y acercándose dijo"; y a Moisés se le dice: 52.2 "Pero tú quédate aquí conmigo." Los discípulos de Simón desean 52.3 asemejarse en el modo de ser al que Está de Pie, a quien veneran. La fe, por tanto, y el conocimiento de la verdad disponen al alma que las ha elegido a estar siempre de la misma manera 52.4 e igualmente. Es propio de la falsedad el cambio, la desviación y la apostasía, así como es propio del gnóstico la quietud, 52.5 el descanso y la paz. Así como la arrogancia y la opinión han desacreditado a la filosofía, del mismo modo también el falso conocimiento —el llamado así por homonimia— ha desacreditado al conocimiento, sobre el cual escribe el apóstol: "Oh Timoteo, guarda el depósito, evitando las profanas charlas vacías y las contradicciones de la falsamente llamada gnosis, 52.6 la cual profesando algunos, erraron en cuanto a la fe." Refutados por esta 52.6 declaración, los de las herejías rechazan las epístolas a Timoteo.
II, 52.7
52.7 Pues bien, si el Señor es verdad, sabiduría y poder de Dios —como en efecto es—, quede demostrado que verdaderamente es gnóstico quien lo ha conocido a él y al Padre por medio de él. Pues tiene conciencia de lo que se dice: "Los labios de los justos conocen cosas sublimes."
II, 53.1–53.5
53.1 Así como el tiempo tiene una naturaleza dual, así también podríamos descubrir que la fe posee virtudes duales que cohabitan con ambas dimensiones temporales. Pues al tiempo pasado le corresponde la memoria, y al futuro la esperanza; y creemos que las cosas pasadas han sucedido y que las futuras habrán de ser. 53.2 Y amamos, persuadidos por la fe de que así fueron las cosas pasadas, mientras aguardamos las futuras con esperanza. Pues el amor ha penetrado en todas las dimensiones del gnóstico que conoce a un solo Dios; y he aquí, sabe y admira que todas las cosas que él ha creado son sumamente buenas. La piedad añade longitud de días, y el temor del Señor añade días. 53.3 Entonces, así como los días son parte de la vida según un proceso de ascenso, así también el temor es principio del amor, convirtiéndose en fe mediante el crecimiento, y luego en amor.
53.4 Pero no es como temo a la bestia y la odio —pues el temor es de dos tipos—, sino como temo también a mi padre, a quien temo y al mismo tiempo amo. De nuevo: temiendo ser castigado, me amo a mí mismo, eligiendo el temor. 53.5 Pero el que teme ofender al Padre, lo ama. Bienaventurado, pues, es quien se hace fiel, mezclado de amor y temor; y la fe es fuerza para salvación y poder para vida eterna.
Comentario editorial · Dos clases de temor
Clemente distingue aquí dos tipos fundamentales de temor que revelan la naturaleza de nuestra relación con Dios. El temor servil (como el que sentimos ante una bestia) está mezclado con odio y se centra en evitar el castigo por amor propio: "temiendo ser castigado, me amo a mí mismo". Este temor inferior, aunque puede ser un punto de partida pedagógico, permanece centrado en el yo. En contraste, el temor filial (como el que sentimos hacia un padre amado) coexiste con el amor y se preocupa por no ofender al ser amado: "el que teme ofender al Padre, lo ama". Este temor superior no es incompatible con el amor, sino su compañero inseparable. Clemente propone así una progresión espiritual: el temor servil es "principio del amor", transformándose mediante el crecimiento en fe, y finalmente madurando en amor. El cristiano perfecto (el gnóstico) no abandona completamente el temor, sino que lo transfigura: está "mezclado de amor y temor", donde el temor ya no es miedo al castigo sino reverencia amorosa que no desea entristecer al Padre. Esta síntesis de temor y amor caracteriza la madurez espiritual.
II, 54.1–54.5
54.1 Por otra parte, la profecía es conocimiento previo, y el conocimiento (gnosis) es comprensión de la profecía, es decir, conocimiento de aquellas cosas que fueron conocidas de antemano por el Señor que revela todas las cosas. 54.2 Por tanto, el conocimiento de lo profetizado muestra un triple resultado: o algo que sucedió antiguamente, o que está sucediendo ahora, o que habrá de suceder. 54.3 Entonces los extremos han quedado sometidos a la fe, ya sea de cosas cumplidas o esperadas, mientras que la actividad presente proporciona persuasión para la confirmación de ambos extremos. 54.4 Pues si siendo una sola la profecía, una parte ya se cumple y otra se ha completado, desde ahí se vuelve fidedigno tanto lo esperado como lo pasado, que es verdadero. 54.5 Porque antes era presente, luego para nosotros se volvió pasado, de manera que la fe en las cosas pasadas es aprehensión de lo que ha pasado, y la esperanza de las cosas futuras es aprehensión de lo que habrá de ser.
II, 55.1–55.6
55.1 Ahora bien, los asentimientos no solo los seguidores de Platón, sino también los de la Stoa, afirman que están en nuestro poder. Por tanto, toda opinión, juicio, suposición y aprendizaje —por los cuales vivimos y nos asociamos siempre con el género humano— es asentimiento. Y este no sería otra cosa que fe; y la incredulidad, siendo deserción de la fe, demuestra que el asentimiento y la fe son posibles, pues no se podría hablar de privación de algo inexistente. 55.2 Y si alguien examina la verdad, encontrará que el ser humano está naturalmente inclinado contra el asentimiento a la mentira, pero posee principios hacia la fe en la verdad.
55.3 Por tanto, la virtud que sostiene a la Iglesia, como dice el Pastor, es la fe, por medio de la cual son salvados los elegidos de Dios; y la que se viriliza es la templanza (enkrateia). Las siguen simplicidad, conocimiento, inocencia, venerabilidad, amor. 55.4 Y todas estas son hijas de la fe. Y de nuevo: la fe precede, el temor edifica, y el amor perfecciona. Hay que temer al Señor, dice, para edificación, pero no al diablo para destrucción. 55.5 Por el contrario: las obras del Señor, es decir, los mandamientos, deben ser amadas y practicadas, pero las obras del diablo deben ser temidas y no practicadas. Pues el temor de Dios instruye y restaura hacia el amor, mientras que el odio de las obras del diablo tiene como compañero de morada. 55.6 Y el mismo dice que la metanoia es comprensión grande; pues quien se arrepiente de lo que ha hecho, no lo hace ni lo dice más, sino que mortificando su propia alma por aquello en que pecó, hace el bien. Por tanto, el perdón de pecados difiere de la metanoia, aunque ambas muestran lo que está en nuestro poder.
II, 56.1–57.4
56.1 Así pues, quien ha recibido el perdón de los pecados no debe pecar más. Pues sobre la primera y única metanoia de los pecados —esta sería la de aquellos que existieron antes según la vida pagana y primera, me refiero a la vivida en ignorancia— inmediatamente se propone a los llamados la metanoia que limpia el lugar del alma de las transgresiones, para que la fe sea cimentada. 56.2 Y siendo el Señor conocedor de corazones y conociendo de antemano lo futuro, tanto lo mudable del ser humano como lo caprichoso y astuto del diablo, previó desde el principio que, celoso del perdón de pecados al ser humano, le haría caer en algunas causas de pecados a los siervos de Dios, actuando maliciosamente con astucia, para que así ellos también cayeran junto con él.
57.1 Dio, pues, siendo misericordioso, otra metanoia incluso a quienes caen en alguna transgresión estando ya en la fe, para que si alguien fuera tentado después del llamado, siendo forzado y engañado astutamente, reciba todavía una metanoia irrevocable. 57.2 Pues si pecamos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento pleno de la verdad, ya no queda sacrificio por los pecados, sino cierta terrible expectativa de juicio y ardor de fuego que está por consumir a los adversarios. 57.3 Las metanoias continuas y reiteradas por los pecados no difieren en nada de quienes de una vez por todas no han creído, excepto solo en que tienen conciencia de que están pecando. Y no sé cuál de las dos es peor: si pecar sabiendo, o pecar de nuevo después de haberse arrepentido de lo que se pecó. 57.4 Pues al ser confrontada desde ambos lados, la naturaleza del pecado se hace evidente: una siendo condenada por haberse cometido por parte del obrador de la iniquidad, la otra cuando quien conoce de antemano que lo que va a hacer es malo, lo intenta. Y uno se entrega quizás a la ira y al placer, no ignorando a qué se entrega; pero el que se arrepiente de aquello a lo que se entregó, y luego retorna nuevamente al placer, se une al que desde el principio peca voluntariamente. Pues quien hace de nuevo aquello de lo que se arrepintió, haciendo lo que ha condenado, lo ejecuta voluntariamente.
II, 58.1–58.3
58.1 Así pues, quien desde los gentiles y de aquella vida anterior se lanzó hacia la fe, una sola vez obtuvo perdón de pecados. Pero quien peca también después de esto y luego se arrepiente, aunque obtenga indulgencia, debe sentir vergüenza, ya que no se está lavando más para perdón de pecados. 58.2 Pues es necesario no solo abandonar los ídolos que antes idolatraba, sino también las obras de la vida anterior, para quien no es regenerado de sangres ni de voluntad de carne, sino en el Espíritu. 58.3 Lo cual sería no arrepentirse después de haber caído en la misma transgresión; pues lo contrario de la metanoia de pecados es arrepentirse muchas veces, y la disposición hacia la prontitud que viene del entrenamiento repetido.
II, 59.1–59.5
59.1 Por tanto, es apariencia de metanoia, no metanoia verdadera, pedir perdón muchas veces por aquello en lo que transgredimos muchas veces. La justicia endereza caminos irreprochables, proclama la Escritura. 59.2 Y de nuevo: la justicia del inocente hará prosperar su camino. Ciertamente, como un padre se compadece de sus hijos, así se compadeció el Señor de quienes lo temen, escribe David. 59.3 Entonces, los que siembran en lágrimas, cosecharán con alegría, refiriéndose a quienes confiesan en metanoia. Pues bienaventurados son todos los que temen al Señor. 59.4 ¿Ves la bienaventuranza semejante a la del Evangelio? No temas, dice, cuando un hombre se enriquezca y cuando se multiplique la gloria de su casa; porque cuando muera no tomará todas las cosas, ni descenderá con él su gloria. 59.5 Pero yo en tu misericordia entraré a tu casa, adoraré hacia tu templo santo en tu temor. Señor, guíame en tu justicia.
II, 59.6
59.6 Ahora bien, el impulso es movimiento del pensamiento hacia algo o desde algo. La pasión es impulso que se excede o que se extiende más allá de las medidas según la razón, o impulso que se precipita y es desobediente a la razón. Por tanto, las pasiones son movimiento del alma contra natura según la desobediencia a la razón. Y la deserción, el éxtasis y la desobediencia están en nuestro poder, así como también la obediencia está en nuestro poder; por eso también se juzgan las acciones voluntarias. De inmediato, si uno recorriera cada una de las pasiones, encontraría que son apetitos irracionales.
II, 60.1–60.7
60.1 Así pues, lo involuntario no es juzgado —y esto es doble: lo que ocurre con ignorancia y lo que ocurre por necesidad—, pues ¿cómo podrías juzgar acerca de aquellos que se dice que pecan según modos involuntarios? 60.2 Pues o alguien se ignoró a sí mismo, como Cleómenes y Atamante cuando enloquecieron, 60.3 o ignoró el acto que realiza, como Esquilo, quien habiendo revelado los misterios en el teatro y siendo juzgado en el Areópago, fue absuelto al demostrar que no había sido iniciado; 60.4 o uno ignora aquello sobre lo cual actúa, como quien, soltando al adversario, mata a un pariente en lugar del enemigo; 60.5 o ignora en qué circunstancia actúa, como quien se ejercitaba con lanzas con punta protegida y mató a alguien cuando la lanza perdió su protección; 60.6 o ignora el cómo, como quien mató al contrincante en el estadio —pues no competía por causa de muerte, sino de victoria—; 60.7 o ignora aquello para lo cual se actúa, como el médico que dio un antídoto saludable y mató, aunque no lo dio para esto, sino para salvar.
II, 61.1–61.4
61.1 Ahora bien, la ley entonces castigaba incluso al que había matado involuntariamente, como al que había tenido emisión involuntaria, aunque no del mismo modo que al voluntario. 61.2 Sin embargo, incluso aquel será castigado como si fuera voluntario, si alguien transfiere la pasión a la verdad. Pues en realidad debe ser castigado quien es incontinente de la razón generativa, lo cual también es pasión irracional del alma, cercana a la charlatanería; pues el fiel ha elegido guardar en silencio sus asuntos. 61.3 Por tanto, se juzgan las acciones deliberadas. Pues el Señor examina corazones y entrañas, y quien ha mirado con deseo es juzgado. Por eso dice: no desees, y este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí. 61.4 Pues Dios mira a la intención misma, por lo cual también a la mujer de Lot, que solo se volvió voluntariamente hacia la maldad mundana, la dejó insensible, mostrándola como columna de sal y estableciéndola para que no avance más allá —no una imagen insensata e inactiva, sino para sazonar y preservar al que puede discernir espiritualmente.
II, 62.1–64.2
62.1 Lo voluntario es o bien lo que ocurre según deseo, o según elección deliberada, o según propósito. De inmediato, estos términos se encuentran en cierta relación mutua: pecado (hamartema), desgracia (atychema), injusticia (adikema). 62.2 Y es pecado, digamos, vivir en el lujo y la licencia; desgracia es herir a un amigo como si fuera enemigo por ignorancia; e injusticia es el saqueo de tumbas o el sacrilegio. 62.3 El pecar consiste en no saber juzgar qué se debe hacer, o en ser incapaz de hacerlo, así como desde luego uno cae en un pozo, ya sea por ignorancia o por incapacidad de saltarlo debido a debilidad corporal. 62.4 Pero ciertamente están en nuestro poder tanto la dedicación a nuestra formación (paideia) como la obediencia a los mandamientos.
63.1 Si no quisiéramos participar de ellas, entregándonos a la ira y al deseo, pecaremos, o más bien injuriaremos nuestra propia alma. 63.2 Pues aquel Layo en la tragedia dice: "Nada de esto que adviertes me es oculto, pero teniendo conciencia de ello, mi naturaleza me fuerza"; es decir, haberse entregado a la pasión. 63.3 Y Medea también grita de modo semejante en la escena: "Y comprendo qué males estoy por cometer, pero mi ira es más fuerte que mis deliberaciones." 63.4 Pero tampoco Áyax calla, y estando a punto de degollarse a sí mismo, exclama: "Ninguna calamidad muerde el alma de un hombre libre como el deshonor; así sufro yo, y una mancha profunda que me agita desde lo hondo me revuelve, estimulado por los amargos aguijones de la furia."
64.1 A estos, pues, la ira los tragedia; a otros miles, el deseo: a Fedra, a Antea, a Erifile, quien "recibió oro precioso por su amado esposo." 64.2 Pues a aquel Trasonidas cómico, otra escena dice: "Una jovencita insignificante me ha esclavizado."
II, 64.3–66.3
64.3 Así pues, la desgracia es un error involuntario, el error es injusticia involuntaria, y la injusticia es maldad voluntaria. Por tanto, el pecado es involuntario para mí. 64.4 Por eso también dice: "Pues el pecado no se enseñoreará de ustedes, ya que no están bajo la ley, sino bajo la gracia", hablando a quienes ya han creído, porque "por su llaga hemos sido sanados." 64.5 La desgracia es acción involuntaria de otro hacia mí, pero la injusticia se encuentra como la única voluntaria, ya sea mía o de otro.
65.1 El salmista alude a estas diferencias entre los pecados cuando dice que son bienaventurados aquellos de quienes Dios borró las iniquidades, cubrió los pecados, no imputó otros y perdonó los restantes. 65.2 Pues está escrito: "Bienaventurados aquellos cuyas iniquidades fueron perdonadas y cuyos pecados fueron cubiertos; bienaventurado el hombre a quien el Señor no le imputa pecado, ni hay engaño en su boca. Esta bienaventuranza vino sobre los elegidos por Dios mediante Jesucristo nuestro Señor." 65.3 Pues el amor cubre multitud de pecados. Y borra quien elige la metanoia del pecador más que su muerte.
66.1 No son imputados aquellos pecados que no se constituyen según elección deliberada; pues dice: "El que codicia ya ha adulterado." 66.2 Perdona los pecados el Logos que ilumina, y "en aquel tiempo, dice el Señor, buscarán la iniquidad de Israel y no existirá, y los pecados de Judá, y no serán hallados, porque ¿quién hay como yo? ¿Y quién se pondrá frente a mí?" 66.3 ¿Ves cómo se proclama un solo Dios bueno, que distribuye según mérito y perdona los pecados?
II, 66.4–68.2
66.4 Y también Juan en su epístola mayor se muestra enseñando las diferencias de los pecados en estas palabras: "Si alguno ve a su hermano cometer un pecado que no es de muerte, pedirá y le dará vida a los que cometen pecados que no son de muerte. 66.5 Pues hay pecado de muerte; no digo que se pida por ese. Toda injusticia es pecado, y hay pecado que no es de muerte."
67.1 Pero también David, y antes de David Moisés, manifiestan el conocimiento de las tres doctrinas mediante esto: "Bienaventurado el hombre que no anduvo en consejo de impíos", como los peces andan en la oscuridad hacia las profundidades —pues los que no tienen escamas, de los cuales Moisés prohíbe tocar, se alimentan en el fondo del mar—; 67.2 "ni estuvo en camino de pecadores", como quienes parecen temer al Señor pero pecan como el cerdo —pues cuando tiene hambre grita, pero una vez saciado no reconoce a su amo—; 67.3 "ni se sentó en cátedra de pestilencia", como las aves rapaces siempre listas para el saqueo. Y Moisés aconsejó: "No comerás cerdo ni águila ni gavilán ni cuervo ni ningún pez que no tenga escamas en sí." 67.4 Esto dice Bernabé. Pero yo he escuchado de un varón sabio que interpretaba consejo de impíos como las naciones, camino de pecadores como la mentalidad judaica, y cátedra de pestilencia como las herejías.
68.1 Otro, más apropiadamente, decía que la primera bienaventuranza se ordena sobre quienes no siguieron las intenciones perversas que se apartaron de Dios; la segunda sobre quienes no permanecen en el camino ancho y espacioso, ya sea los criados bajo la ley o también los de entre los gentiles que se arrepintieron. Y cátedra de pestilencia serían tanto los teatros y tribunales, o lo que es más apropiado, el seguimiento de las autoridades perversas y corruptoras, y la comunión en sus obras. 68.2 "Sino que su voluntad está en la ley del Señor." Pedro en el Kerigma llamó ley y Logos al Señor.
II, 68.3–69.1
68.3 Y parece que de otro modo el legislador enseña la abstención de tres modos de pecado: los cometidos en palabra mediante los peces mudos —pues en verdad el silencio difiere de la palabra; y hay también recompensa segura del silencio—; los cometidos en obra mediante las aves rapaces y carnívoras. El cerdo se deleita en el lodo y el estiércol, y es necesario no tener ni siquiera la conciencia contaminada.
69.1 Con razón, pues, dice el profeta: "No así los impíos, sino como el polvo que arroja el viento de la faz de la tierra. Por esto no se levantarán los impíos en el juicio" —los ya condenados, puesto que "el que no cree ya está juzgado"—, "ni los pecadores en consejo de justos" —los ya sentenciados a no unirse con quienes han vivido sin tropiezo—, "porque el Señor conoce el camino de los justos, y el camino de los impíos perecerá."
II, 69.2–69.4
69.2 De nuevo el Señor muestra abiertamente que tanto las transgresiones como las faltas están en nuestro poder, proponiendo modos de terapia apropiados a las pasiones, queriendo que seamos corregidos por los pastores, acusando mediante Ezequiel a algunos de ellos, creo, por no haber guardado los mandamientos: 69.3 "No fortalecieron al débil", y lo que sigue hasta "y no había quien buscase ni quien hiciera volver". Pues hay gran gozo ante el Padre por un solo pecador que se salva, dice el Señor. 69.4 Por esto Abraham es más digno de elogio, porque "caminó como le habló el Señor."
II, 70.1–71.4
70.1 De ahí tomando uno de los sabios entre los griegos pronunció: "Sigue a Dios." 70.2 Y "los piadosos, dice Isaías, han deliberado cosas prudentes." La deliberación es investigación sobre cómo podríamos conducir rectamente los asuntos presentes, y la buena deliberación es prudencia hacia las deliberaciones. 70.3 Pero ¿acaso también Dios, después del perdón sobre Caín, no introduce consecuentemente no mucho después a Enoc, quien se arrepintió, mostrando que el perdón naturalmente genera la metanoia? Y el perdón no se constituye según perdón simplemente, sino según sanación.
70.4 Y lo mismo ocurre en la fabricación del becerro por el pueblo bajo Aarón. De ahí uno de los sabios entre los griegos pronunció: "El perdón es superior al castigo", así como desde luego también "fía y aparecerá la desgracia" viene de la voz de Salomón que dice: "Hijo, si te haces fiador de tu amigo, entregarás tu mano al enemigo; pues son lazo fuerte para el hombre sus propios labios, y es atrapado por las palabras de su propia boca." 70.5 Y más misteriosamente ya, "conócete a ti mismo" se tomó de allí: "Viste a tu hermano, viste a tu Dios."
71.1 De este modo, "amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y a tu prójimo como a ti mismo"; en estos mandamientos, dice, toda la ley y los profetas cuelgan y están suspendidos. 71.2 Con esto concuerda aquello: "Estas cosas les he hablado para que mi gozo sea cumplido. Y este es mi mandamiento: que se amen unos a otros como yo los he amado." 71.3 Pues misericordioso y compasivo es el Señor, y bueno es el Señor para con todos. Y exhortando más claramente al "conócete a ti mismo", Moisés dice muchas veces: 71.4 "Atiende a ti mismo." Por tanto, con limosnas y fidelidad se purifican los pecados; y con el temor del Señor todo hombre se aparta del mal. Pues temor del Señor es instrucción (paideia) y sabiduría.
II, 72.1–73.2
72.1 Aquí de nuevo se presentan los acusadores diciendo que la alegría y la tristeza son pasiones del alma; pues atribuyen a la alegría una elevación racional y al regocijarse, alegrarse por cosas buenas; y a la misericordia, tristeza por quien sufre mal inmerecidamente, siendo tales cosas cambios y pasiones del alma. 72.2 Pero nosotros, según parece, no cesamos de entender carnalmente tales cosas en las Escrituras y, siendo arrastrados desde nuestras propias pasiones, esperamos que la voluntad del Dios impasible sea semejante a nuestros propios movimientos. 72.3 Y suponiendo que las cosas son en el Todopoderoso como nosotros somos capaces de escuchar, andamos errantes impíamente.
72.4 Pues no era posible que se hablara como es lo divino en realidad, sino que los profetas nos hablaron como nosotros éramos capaces de escuchar, encadenados a la carne, 73.1 acomodándose el Señor salvíficamente a la debilidad de los seres humanos. Puesto que, en efecto, es voluntad de Dios salvar al obediente a los mandamientos y al que se arrepiente de los pecados, y nosotros nos alegramos por nuestra salvación, el Señor que habló mediante los profetas se apropió de lo que nos es gozoso, así como en el Evangelio dice filantrópicamente: "Tuve hambre y me dieron de comer, tuve sed y me dieron de beber; 73.2 porque lo que hicieron a uno de estos pequeños, a mí me lo hicieron." Entonces, así como se alimenta sin ser alimentado porque fue alimentado quien él quiere, así se alegró sin cambiar porque llegó a la alegría, como él quiso, quien se arrepintió.
II, 73.3–75.3
73.3 Y puesto que Dios, siendo bueno, tiene misericordia abundantemente, dando los mandamientos mediante la ley, mediante los profetas, y más cercanamente ya mediante la presencia del Hijo, salvando y teniendo misericordia, como se ha dicho, de los que han recibido misericordia —y en sentido propio tiene misericordia el superior del inferior, y no podría haber un hombre superior a otro en tanto es humano por naturaleza, pero Dios es superior al ser humano en todo—, si, pues, el superior tiene misericordia del menor, solo Dios tendrá misericordia de nosotros. 73.4 Pues el ser humano se vuelve solidario mediante la justicia y comparte lo que recibió de Dios tanto por benevolencia natural y relación como por los mandamientos a los que obedece.
74.1 Pero Dios no tiene ninguna relación natural con nosotros, como quieren los creadores de herejías —ni si crea desde lo no-existente ni si fabrica desde la materia, puesto que lo primero no es en absoluto, y la segunda es completamente otra que Dios—, 74.2 a menos que alguien se atreva a decir que somos parte de él y consustanciales con Dios. Y no sé cómo alguien soportará escuchar esto conociendo a Dios, mirando a nuestra vida, en cuántos males estamos mezclados. 74.3 Pues así sería, lo cual ni siquiera es lícito decir, que Dios peca parcialmente, si es que las partes del todo son partes y completivas del todo; pero si no son completivas, no serían partes.
74.4 Sino que Dios, siendo rico por naturaleza en misericordia, cuida de nosotros a causa de su propia bondad, aunque no somos ni partes de él ni hijos por naturaleza. 75.1 Y he aquí que esta es precisamente la mayor demostración de la bondad de Dios: que siendo nosotros así en relación con él y totalmente enajenados por naturaleza, sin embargo, cuida de nosotros. 75.2 Pues natural es el afecto hacia los hijos en los seres vivos, y la amistad que surge de la convivencia entre quienes son del mismo parecer; pero la misericordia de Dios hacia nosotros es abundante hacia quienes en nada nos relacionamos con él —hablo de nuestra esencia o naturaleza o poder propio de nuestra esencia—, sino solo por ser obra de su voluntad. Y ciertamente, llama a la adopción como hijos al que voluntariamente, con ejercicio y enseñanza, ha tomado el conocimiento (gnosis) de la verdad, lo cual es el mayor de todos los progresos.
75.3 "Las iniquidades cazan al hombre, y con las cuerdas de sus propios pecados cada uno es estrangulado", y Dios es inocente. Y en verdad, bienaventurado el hombre que teme todo por reverencia.
II, 76.1–77.1
76.1 Así pues, como la ciencia (episteme) es disposición científica, de la cual resulta el saber, y la comprensión llega a ser para ella inmutable por la razón, así también la ignorancia es representación que cede, mutable por la razón. Y lo mutable, como también lo que se ejercita mediante la razón, está en nuestro poder. 76.2 Están en relación con la ciencia tanto la experiencia (empeiria) como el conocimiento (eidesis), la comprensión (synesis), el pensamiento (noesis) y el conocimiento superior (gnosis). 76.3 Y el conocimiento sería ciencia de lo universal según la especie; la experiencia es ciencia comprehensiva, de manera que investiga cómo es cada cosa; el pensamiento es ciencia de lo inteligible; la comprensión es ciencia de lo comparable, o comparación inmutable, o capacidad comparativa de las cosas de las que hay prudencia (phronesis) y ciencia, tanto de lo uno como de cada cosa y de todas las que se reducen a un solo principio (logos); y el conocimiento superior (gnosis) es ciencia del ser mismo o ciencia consonante con las cosas que llegan a ser.
77.1 Y la verdad es ciencia de lo verdadero, y la disposición de la verdad es ciencia de cosas verdaderas. Y la ciencia se constituye mediante la razón y es inmutable por otra razón. Aquí investiga el conocimiento (gnosis).
II, 77.2–77.6
77.2 Ahora bien, lo que no hacemos, o no lo hacemos porque no podemos, o porque no queremos, o por ambas cosas. 77.3 Así pues, no volamos porque ni podemos ni queremos; no nadamos, digamos, ahora, porque podemos pero no queremos; 77.4 no somos como el Señor porque queremos pero no podemos. Pues ningún discípulo está por encima del maestro, pero es suficiente si llegamos a ser como el maestro, no según esencia —pues es imposible que lo que es por posición sea igual en existencia a lo que es por naturaleza—, sino por haber llegado a ser eternos y haber conocido la contemplación de los seres, y ser llamados hijos, y contemplar al Padre desde lo propio solamente.
77.5 Por tanto, precede a todo el querer; pues las facultades racionales por naturaleza son servidoras del querer. "Quiere, dice, y podrás." Y del gnóstico tanto la voluntad como el juicio y el ejercicio son lo mismo. 77.6 Pues si las intenciones son las mismas, también son las mismas las doctrinas y los juicios, para que así sean para él también las palabras (logoi), la vida y el modo consecuentes con la firmeza. "Y el corazón recto busca conocimientos", y de aquellos tiene entendimiento. "Dios me ha enseñado sabiduría y he conocido el conocimiento (gnosis) de los santos."
II, 78.1–78.4
78.1 Ahora bien, todas las demás virtudes que están registradas en Moisés son también manifiestas, habiendo proporcionado a los griegos el principio de todo el ámbito ético: me refiero a la valentía, la templanza (sophrosyne), la prudencia (phronesis) y la justicia, así como la fortaleza, la perseverancia, la venerabilidad 78.2 y la continencia (enkrateia), y sobre todo esto, la piedad. Pero la piedad es evidente para todos, enseñando a venerar y honrar la causa suprema y más antigua.
78.3 Y la justicia la presenta la ley misma, instruyendo en la prudencia mediante la abstención de los ídolos sensibles y la adhesión al Creador y Padre del universo, 78.4 de cuya gloria, como de una fuente, crece toda comprensión. Pues "los sacrificios de los inicuos son abominación al Señor, pero las oraciones de quienes caminan rectamente son aceptas ante él."
II, 79.1–79.4
79.1 Puesto que la justicia es más aceptable ante Dios que el sacrificio. Tales son también las palabras en Isaías: "¿De qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?, dice el Señor", y todo el pasaje: "Desata toda atadura de injusticia"; pues este es el sacrificio aceptable a Dios: corazón contrito que busca al que lo formó. 79.2 "Balanza engañosa es abominación ante Dios, pero peso justo es aceptable para él." De ahí Pitágoras aconseja no traspasar el yugo.
79.3 Y se llama justicia engañosa a la promesa de las herejías. "La lengua de los injustos será destruida, pero la boca de los justos destila sabiduría." 79.4 Sin embargo, a los sabios y prudentes los llaman malvados. Sería largo citar testimonios sobre estas virtudes, puesto que toda la Escritura las celebra.
II, 79.5
79.5 Ahora bien, puesto que definen la valentía como conocimiento de lo temible y lo no temible y de lo intermedio, y la templanza como disposición en elección y huida que preserva los juicios de la prudencia, están relacionadas con la valentía tanto la perseverancia —a la que llaman fortaleza, conocimiento de aquello en lo que se debe permanecer y en lo que no—, como la magnanimidad, conocimiento que se eleva por encima de las circunstancias; y también con la templanza está la cautela, que es evitación según la razón.
II, 80.1–80.5
80.1 Y la vigilancia de los mandamientos, siendo custodia intacta de ellos, es adquisición de seguridad de vida. No es posible ser constante sin valentía, 80.2 ni continente sin templanza. Las virtudes se implican mutuamente, y en quien están las secuencias de las virtudes, en ese está también la salvación, siendo esta preservación de lo que está bien.
80.3 Con razón, habiendo discurrido sobre estas virtudes, habríamos examinado todas, porque quien tiene una virtud de modo gnóstico tiene todas por la mutua implicación. 80.4 De inmediato, la continencia (enkrateia) es disposición que no traspasa lo que aparece según la recta razón. Y es continente quien domina los impulsos contrarios a la recta razón, o quien se domina a sí mismo para no seguir impulsos contrarios a la recta razón. 80.5 Y esta templanza no existe sin valentía, puesto que surge de los mandamientos siguiendo lo ordenado por Dios; y tanto la prudencia como la justicia que imita la disposición divina, según la cual, practicando la continencia, nos disponemos puros hacia la piedad y la acción que sigue consecuentemente a Dios, asemejándonos al Señor según lo que nos es posible.
II, 81.1–81.4
81.1 Siendo por naturaleza perecederos. Y esto es llegar a ser justo y piadoso con prudencia. Pues lo divino es completo e impasible, por lo cual tampoco es continente en sentido propio; pues nunca cae bajo una pasión para que también la domine. Pero nuestra naturaleza, siendo apasionada, necesita de la continencia, mediante la cual, ejercitándose hacia la poca necesidad, intenta acercarse según su disposición a la naturaleza divina. 81.2 Pues el virtuoso necesita poco, siendo frontera entre naturaleza inmortal y mortal, teniendo lo necesitado tanto por el cuerpo como por la generación misma, pero habiendo aprendido a necesitar poco por la continencia racional.
81.3 Pues, ¿qué sentido tiene que la ley prohíba al hombre ponerse vestidura de mujer? ¿Acaso no quiere que seamos viriles, sin afeminarnos ni según el cuerpo y las obras, ni según el pensamiento y la razón? 81.4 Pues quiere que quien se dedica a la verdad sea varonil, tanto en perseverancias como en fortalezas, en la vida, en el carácter, en la palabra y en el ejercicio, de noche y de día; y si acaso sobreviene necesidad de testimonio mediante sangre, que esté dispuesto.
II, 82.1–83.2
82.1 De nuevo, si alguien, dice, habiendo construido recientemente una casa no ha alcanzado a habitarla, o habiendo plantado una viña nueva aún no ha participado del fruto, o habiendo prometido a una virgen todavía no se ha casado con ella, a estos la ley filantrópica ordena eximirlos del servicio militar, 82.2 estratégicamente, para que no distraídos por los deseos sirvamos sin entusiasmo a la guerra —pues son libres en sus impulsos quienes se exponen sin pretextos a los peligros—; 82.3 pero filantrópicamente, puesto que las cosas de las guerras son inciertas, considerando injusto que uno no disfrute de sus propios trabajos y otro tome sin esfuerzo lo que otros trabajaron.
83.1 Y parece que la ley también manifiesta la valentía del alma, legislando que quien plantó debe cosechar, quien construyó debe habitar, y quien se comprometió debe casarse, pues no deja las esperanzas incumplidas para quienes se ejercitan según la razón gnóstica. 83.2 Pues la esperanza del varón bueno, vivo o muerto, no perece. "Yo, dice, amo a quienes me aman", dice la Sabiduría, "y quienes me buscan encontrarán paz", y lo que sigue.
II, 83.3–84.1
83.3 Pero ¿qué más? ¿Acaso las mujeres de Madián no condujeron a los hebreos que les hacían guerra, mediante su belleza, desde la templanza hacia la impiedad a través de la incontinencia? 83.4 Pues habiéndolos atraído desde el ejercicio venerable hacia placeres de cortesanas, seduciéndolos con su belleza, los enloquecieron tanto hacia los sacrificios de ídolos como hacia las mujeres extranjeras. Y habiendo sido vencidos simultáneamente por mujeres y placer, se apartaron de Dios y se apartaron también de la ley, y casi todo el pueblo cayó bajo el poder de los enemigos por estratagema femenil, 84.1 hasta que el temor que los amonestó frenó su peligro. De inmediato los que quedaron, tomando con amor al peligro la lucha por la piedad, se hicieron señores de los enemigos.
II, 84.1–84.4
84.1 Por tanto, principio de sabiduría es el temor de Dios, y comprensión de los santos es providencia, 84.2 y conocer la ley es propio de buen entendimiento. Así pues, quienes supusieron que la ley produce temor pasional ni comprenden bien ni entendieron realmente la ley. Pues el temor del Señor produce vida. Pero el que anda errante sufrirá en trabajos 84.3 que el conocimiento (gnosis) no supervisa. Desde luego, misteriosamente Bernabé dice: "Y que Dios, el Señor de todo el mundo, les dé también a ustedes sabiduría y comprensión, conocimiento (episteme), conocimiento superior (gnosis) de sus ordenanzas, perseverancia. Sean, pues, enseñados por Dios, investigando qué busca el Señor de ustedes, para que sean hallados en el día del juicio." 84.4 A quienes alcanzan estas cosas los llamó gnósticamente hijos del amor y de la paz.
II, 84.4–84.5
84.4 Y sobre la distribución y comunión, siendo muchas las razones, es suficiente decir solo esto: que la ley prohíbe prestar a interés al hermano —llamando hermano no solo al nacido de los mismos padres, sino también a quien sea de la misma raza, del mismo parecer y partícipe del mismo Logos—, no considerando justo cobrar intereses sobre dinero, sino con manos y mentalidades generosas favorecer a los necesitados. 84.5 Pues Dios el Creador es de tal gracia. Y ya el que comparte recibe intereses considerables: los más valiosos entre los seres humanos, mansedumbre, benignidad, magnanimidad, buena fama, gloria.
II, 85.1–85.3
85.1 ¿Acaso no te parece que este mandato es de filantropía, como también aquel de pagar el salario del pobre en el mismo día? Enseña que se debe pagar sin demora el salario por los servicios; pues se paraliza, creo, el entusiasmo del pobre que no es alimentado para el día siguiente. 85.2 Además, dice, que el acreedor no entre en la casa del deudor para tomar prenda con violencia, sino que ordene que el deudor la traiga afuera, y quien tiene algo que no se esconda. 85.3 Y en la cosecha prohíbe a los propietarios recoger las gavillas que caen, así como en la siega aconseja que algo quede sin segar, mediante esto ejercitando muy bien a los propietarios en solidaridad y magnanimidad al ceder algo de lo suyo a los necesitados, y proveyendo a los pobres recursos de alimento.
II, 86.1–86.4
86.1 ¿Ves cómo la legislación proclama simultáneamente la justicia y la bondad de Dios, quien provee generosamente alimentos a todos? 86.2 Y en la vendimia también ha prohibido volver a recoger lo que quedó y juntar las uvas que cayeron. 86.3 Y ordena lo mismo a quienes recogen aceitunas. Ciertamente, también los diezmos de los frutos y del ganado enseñaban a ser piadosos hacia lo divino, a no ser codiciosos de todo, sino a compartir filantrópicamente también con los prójimos. 86.4 Pues de estos primeros frutos, creo, también los sacerdotes se alimentaban. ¿Comprenderemos ya que somos instruidos por la ley hacia la piedad, la solidaridad, la justicia y la filantropía?
II, 86.5–86.7
86.5 Pues, ¿verdad?, ¿acaso no ordena mediante el séptimo año que la tierra descanse sin cultivo, y ordenaba que los pobres usaran sin temor los frutos nacidos según Dios, cultivando la naturaleza para quienes quieren? 86.6 ¿Cómo, pues, no es bondadoso el legislador y maestro de justicia? De nuevo, en el año quincuagésimo ordena cumplir lo mismo que en el séptimo, devolviendo a cada uno lo suyo si alguien en el intervalo fue privado de un campo por alguna circunstancia, limitando el deseo de quienes anhelan poseer con un tiempo medido de usufructo, 86.7 y no queriendo que quienes se sometieron por larga pobreza sean castigados de por vida. "Y limosnas y fidelidades son guardias reales", y bendición sobre la cabeza del que comparte, "y quien tiene misericordia de los pobres será bienaventurado", porque muestra amor hacia el semejante a causa del amor hacia el Creador del género humano.
II, 87.1–87.2
87.1 Ahora bien, lo dicho tiene también otras interpretaciones más naturales sobre el descanso y la recepción de la herencia, pero no deben decirse en este momento. 87.2 Y el amor se entiende de muchas maneras: mediante mansedumbre, mediante benignidad, mediante perseverancia, mediante generosidad y ausencia de celos, mediante ausencia de odio, mediante olvido de agravios; es indivisa en todo, sin discriminación, solidaria.
II, 87.3–88.3
87.3 De nuevo, si ves, dice, un animal de carga de los propios o amigos o en general de personas que conoces extraviado en el desierto, tráelo y devuélvelo. Y aunque el amo esté lejos, guardándolo con los tuyos hasta que lo reciba, devuélvelo. Enseña a considerar el hallazgo como depósito, practicando solidaridad natural y no guardando rencor al enemigo.
88.1 "Mandato del Señor, en verdad, es fuente de vida que hace declinar de la trampa de muerte." Pero ¿qué más? ¿Acaso no ordena amar a los forasteros, no solo como amigos y parientes, sino como a uno mismo, tanto según el cuerpo como según el alma? 88.2 Ciertamente, también ha honrado a las naciones y no guarda mala memoria contra quienes han hecho mal. Directamente dice: "No abominarás al egipcio, porque fuiste peregrino en Egipto", 88.3 llamando egipcio al gentil o también a todo el mundano. Y a los enemigos, aunque ya estén junto a los muros intentando tomar la ciudad, no los consideren enemigos hasta que, enviándoles heraldos, los inviten a la paz.
II, 88.4–89.2
88.4 Ciertamente también ordena no tratar con injuria a la cautiva, sino permitiéndole treinta días, dice, para llorar a quienes quiera; luego, habiendo cambiado sus vestidos, únete con ella según la ley como esposa. Pues considera que las uniones no deben ocurrir por injuria ni por lucro como con prostitutas, sino solo por la generación de hijos. 89.1 ¿Ves filantropía con continencia? Al que se ha enamorado y se ha hecho señor de la cautiva no le permite entregarse al placer, sino que frena el deseo con un intervalo medido, y además corta el cabello de la cautiva para avergonzar al amor insolente; pues si la razón persuade a casarse, incluso volviéndose fea, resistirá.
89.2 Luego, si alguien, habiendo saciado el deseo, ya no considera digno seguir conviviendo con la cautiva, ordena que no sea lícito venderla, ni siquiera tenerla como esclava, sino que quiere que sea libre y se libere de la servidumbre, para que no sufra alguno de los males irremediables por celos cuando otra mujer entre.
II, 90.1–90.3
90.1 Pero ¿qué más? También ordena ayudar a levantar las bestias de carga de los enemigos cuando están cargadas, enseñándonos el Señor desde lejos a no abrazar el regocijo por el mal ajeno ni deleitarse con los enemigos, 90.2 para que, habiéndonos ejercitado en estas cosas, nos enseñe a orar por los enemigos. Pues no conviene envidiar y afligirse por los bienes del prójimo, ni tampoco cosechar placer de los males del vecino. Y si encuentras, dice, extraviado el animal de carga de algún enemigo, dejando de lado los combustibles de la discordia, tráelo y devuélvelo. 90.3 Pues al olvido de agravios sigue la virtud (kalokagathia), y a esta la disolución de la enemistad. De ahí nos restablecemos en concordia, y esta conduce a la felicidad. Y si consideras enemigo a alguien por costumbre, pero descubres que este razona ilógicamente, ya sea por deseo o por ira, vuélvelo hacia la virtud.
II, 91.1–91.2
91.1 ¿Acaso ya aparece claramente filantrópico y bondadoso el legislador, el que conduce como pedagogo hacia Cristo, y que Dios es el mismo bueno con justicia, desde el principio hasta el fin usando apropiadamente con cada generación para salvación? 91.2 "Tengan misericordia, dice el Señor, para que reciban misericordia; perdonen, para que les sea perdonado; como hacen, así les será hecho; como dan, así les será dado; como juzgan, así serán juzgados; como son benignos, así se les será benigno; con la medida que miden, les será medido."
II, 91.3–91.5
91.3 Además prohíbe deshonrar a quienes sirven por sustento, y a quienes han sido esclavizados por deudas les da tregua cada siete años. 91.4 Pero también prohíbe entregar suplicantes al castigo. Por tanto, más que todo es verdadero aquel dicho: "Como el oro y la plata son probados en el horno, así el Señor elige los corazones de los hombres."
91.5 Y el varón misericordioso es paciente, y en todo quien se preocupa hay sabiduría; pues caerá preocupación sobre el varón inteligente, y siendo cuidadoso buscará vida; y quien busca a Dios encontrará conocimiento (gnosis) con justicia, y quienes lo buscaron rectamente encontraron paz.
II, 92.1–93.1
92.1 Y me parece que también Pitágoras tomó de la ley la mansedumbre hacia los animales irracionales. De inmediato prohibió disfrutar inmediatamente de los que nacen tanto en los rebaños como en las manadas de cabras y de bueyes, ni siquiera bajo pretexto de sacrificios, tanto por causa de las crías como de las madres, criando al ser humano en mansedumbre desde abajo, desde los animales irracionales. 92.2 Así pues, dice: concede a la madre la cría al menos los primeros siete días. Pues si nada ocurre sin causa, y la leche se derrama sobre las que han parido para alimentación de las crías, quien separa al recién nacido de la provisión de leche deshonra la naturaleza.
92.3 Avergüéncense, pues, los griegos y cualquier otro que ataca la ley, si esta es bondadosa incluso con animales irracionales, mientras ellos exponen incluso las crías de los seres humanos, aunque de lejos y proféticamente la ley frena su salvajismo mediante el mandato mencionado. 92.4 Pues si prohíbe separar las crías de los irracionales de la madre antes de la lactancia, mucho más previene anticipadamente la intención cruel e indomable respecto a los seres humanos, 93.1 para que, aunque sea de la naturaleza, al menos no desprecien el aprendizaje. Pues está permitido llenarse de cabritos y corderos, y quizá haya alguna disculpa para quien separó la cría de la madre; pero ¿qué razón tiene la exposición del niño? Pues debía no casarse desde el principio quien no anhela engendrar hijos, o haberse vuelto infanticida por incontinencia del placer.
II, 92.2–94.2
92.2 De nuevo, la bondadosa ley prohíbe sacrificar en el mismo día la cría y la madre. 93.2 De ahí también los romanos, si alguna embarazada es condenada a muerte, no permiten que sufra el castigo antes de dar a luz. 93.3 Directamente, pues, la ley no permite sacrificar cuantos animales están preñados hasta que paren, 93.4 habiendo frenado de lejos la facilidad de quienes injurian al ser humano. Así extendió la equidad incluso hasta los animales irracionales, para que habiéndonos ejercitado en los de diferente especie, usemos con mucha mayor abundancia de filantropía en los de nuestra especie.
94.1 Pero quienes incluso patean los vientres antes del parto de algunos animales, para que así se deleiten con carne mezclada con leche, han hecho de la matriz creada para la generación una tumba de los que son llevados en el vientre, ordenando explícitamente el legislador: 94.2 "Pero no cocerás cordero en leche de su madre"; que no sea, dice la carne, el alimento del viviente condimento del animal muerto, ni lo que es causa de vida llegue a ser cooperador de la consumación del cuerpo.
II, 94.3–94.5
94.3 Y la misma ley ordena no poner bozal al buey que trilla; pues también el trabajador debe ser considerado digno de alimento. 94.4 Y prohíbe uncir juntos al yugo para arar la tierra buey y asno, quizá atendiendo a lo incompatible en los animales, pero mostrando al mismo tiempo que no se debe injuriar a ninguno de los de otra etnia y ponerlos bajo yugo, sin tener nada que acusarlos excepto que son de otra raza, lo cual es inocente, sin maldad ni impulsado por maldad. 94.5 Y me parece que la alegoría indica también que no se debe compartir por igual la agricultura del Logos a puro e impuro, a fiel e infiel, porque uno es puro, el buey, mientras el asno ha sido contado entre los impuros.
II, 95.1–96.2
95.1 Y abundando en filantropía, la bondadosa palabra enseña que no conviene talar ni siquiera lo que es de materia cultivada, ni cortar espigas antes de la siega para destrucción, sino ni siquiera destruir en absoluto fruto cultivado, ni el de la tierra ni el del alma. 95.2 Pues ni siquiera permite cortar la tierra de los enemigos. Ciertamente también los agricultores han sido beneficiados por la ley en estas cosas: pues ordena que los árboles recién plantados sean cuidados durante tres años consecutivos, cortando los brotes excesivos, para que no se agobien siendo oprimidos y para que no se debiliten por falta al fragmentarse el alimento; y rodearlos y cavar alrededor, para que nada que brote al lado impida el crecimiento.
95.3 Y no permite cosechar el fruto imperfecto de árboles imperfectos, sino que después de tres años, en el cuarto año, habiendo consagrado los primeros frutos a Dios, después de que el árbol se haya perfeccionado. 96.1 Y este tipo de agricultura sería modo de enseñanza, enseñando que se deben cortar los brotes laterales de los pecados y las hierbas vanas del pensamiento que crecen junto al fruto fértil, hasta que se perfeccione y se haga firme el retoño de la fe. 96.2 Y en el cuarto año, puesto que también el catecúmeno necesita tiempo para ser firme, la tétrada de virtudes es consagrada a Dios, uniéndose la tercera morada ya a la cuarta subsistencia del Señor.
II, 96.3–96.4
96.3 "Sacrificio de alabanza es superior a holocaustos." Pues este, dice, te da fuerza para hacer poder. 96.4 Y si se te iluminan las cosas, habiendo tomado y adquirido fuerza en conocimiento (gnosis), haz poder. Pues manifiesta mediante esto que los bienes y los dones son provistos por Dios, y que debemos, habiéndonos vuelto servidores de la gracia divina, sembrar las bondades de Dios y hacer buenos y virtuosos a quienes se acercan, para que en la mayor medida posible el templado produzca continentes, el valiente produzca generosos, el prudente produzca sensatos, y el justo produzca justos.