Stromata

97.1 Este es el hombre según imagen y semejanza: el gnóstico, el que imita a Dios en la medida de lo posible, sin omitir nada de cuanto conduce a la semejanza que le es accesible. Se domina a sí mismo, persevera, vive justamente, gobierna sus pasiones, comparte lo que tiene en la medida de sus posibilidades, y hace el bien 97.2 tanto con la palabra como con las obras. "Este será el más grande en el reino", dice el Señor: "el que haga y enseñe", imitando a Dios al otorgar dones semejantes a los suyos, pues los dones de Dios son de provecho común para todos. 97.3 Pero quien intenta hacer algo con arrogancia provoca a Dios, dice la Escritura, porque la soberbia es una enfermedad del alma. Por eso ordena arrepentirse de las demás maldades a quienes acomodan su vida pasando de la desarmonía al cambio hacia lo mejor mediante estos tres elementos: boca, corazón y manos.

98.1 Estos serían símbolos de la acción (las manos), del propósito (el corazón) y de la palabra (la boca). Por eso está bien dicho aquel oráculo para los que se arrepienten: "Tú escogiste hoy que Dios sea tu Dios, y el Señor te escogió hoy para que seas su pueblo." Porque Dios se hace cercano al que se apresura a servir al Ser, 98.2 cuando este viene como suplicante. Y aunque sea uno solo en número, es honrado igual que el pueblo entero, porque siendo parte del pueblo se convierte en aquello que lo completa, restaurado desde lo que era. Y por metonimia, la parte es llamada el todo.

98.3 Esta nobleza se demuestra en el elegir y ejercitarse en lo más hermoso. Porque ¿de qué le sirvió a Adán su supuesta nobleza? No tuvo padre mortal alguno, pues él mismo fue padre de los hombres 98.4 nacidos en la generación. Pero este escogió con entusiasmo lo vergonzoso, siguiendo a la mujer, y descuidó lo verdadero y lo hermoso. Por eso 99.1 cambió la vida inmortal por la mortal, aunque no para siempre. En cambio Noé, que no se comportó como Adán, fue preservado por providencia divina, pues se ofreció a sí mismo a Dios llevándose consigo. Y a Abraham, que engendró hijos de tres mujeres —no por disfrute del placer, sino por esperanza, creo, de multiplicar la descendencia en los comienzos—, 99.2 lo sucedió un solo heredero de los bienes paternos, mientras los demás fueron apartados del parentesco. Y de él nacieron mellizos, pero el menor heredó por haberse hecho agradable al padre y recibir las bendiciones, mientras que el mayor quedó sometido a él. 99.3 Pues el mayor bien para el malvado es no ser dueño de sí mismo. Esta economía es tanto profética como tipológica. Que todo pertenece al sabio lo muestra claramente al decir: "Porque Dios tuvo misericordia de mí, tengo todas las cosas." Porque enseña que se debe aspirar a aquel uno por quien todo ha llegado a ser, y quien 100.1 distribuye lo prometido a los dignos. Al hombre virtuoso, pues, lo inscribe como heredero del reino y conciudadano mediante la sabiduría divina junto con los justos de antaño, los que vivieron conforme a la ley antes de la ley y según la ley, cuyas acciones se han convertido en leyes para nosotros.

100.2 Y enseñando de nuevo que el sabio es rey, hace que los que no son de su misma raza le digan: "Tú eres rey entre nosotros por voluntad de Dios", porque los súbditos obedecen voluntariamente al hombre virtuoso por celo de la virtud.

100.3 Platón el filósofo, poniendo la felicidad como fin, afirma que esta consiste en la semejanza con Dios en la medida de lo posible. Ya sea que coincidió de algún modo con la doctrina de la ley (pues las grandes naturalezas, liberadas de las pasiones, dan en cierta medida con la verdad, como dice el pitagórico Filón al interpretar los escritos de Moisés), ya sea que 100.4 fue instruido por algunos maestros de entonces, pues siempre tuvo sed de aprender. Porque la ley dice: "Caminarán tras el Señor su Dios y guardarán mis mandamientos." La ley llama "seguimiento" a la asimilación, y tal seguimiento asimila en la medida de lo posible. "Sean", dice el Señor, "misericordiosos y compasivos, como su Padre celestial 101.1 es compasivo." De aquí también los estoicos establecieron como dogma que el fin es vivir conforme a la naturaleza, cambiando impropiamente el nombre de Dios por "naturaleza", puesto que la naturaleza se extiende también a las plantas, a las semillas, a los árboles y a las piedras.

101.2 Está claramente dicho, por tanto: "Los hombres malvados no comprenden la ley, pero los que aman la ley se levantan un muro delante de sí." Pues la sabiduría de los prudentes conocerá sus caminos, pero la insensatez de los necios está en el error. "¿Sobre quién pondré mis ojos", dice la profecía, "sino sobre el manso y tranquilo, y el que tiembla ante mis palabras?"

101.3 Se nos enseñan tres tipos de amistad, y de estas la primera y mejor es la que surge según la virtud, pues el amor que viene de la razón es firme. La segunda e intermedia es la que surge del intercambio mutuo; esta es solidaria, generosa y útil para la vida, porque común es la amistad que nace de la gratitud. La última y tercera, nosotros decimos que es la que surge de la costumbre, pero otros dicen que es la que surge 102.1 del placer, la cual es mudable e inconstante. Y me parece que Hipódamo el pitagórico escribe muy bellamente: "De las amistades, unas provienen del conocimiento de los dioses, otras de la provisión de los hombres, y otras del placer de los animales." Así pues, 102.2 una es la amistad del filósofo, otra la del hombre común, y otra la del animal. Porque verdaderamente el hombre es imagen de Dios cuando hace el bien, y en esto él mismo es beneficiado; así como el piloto salva a otros mientras se salva a sí mismo. Por eso, cuando alguien pide algo y lo recibe, no dice al que da: "Bien has dado", sino: "Bien has recibido." Así, el que da recibe, y el que recibe da.

102.3 "Los justos se compadecen y tienen misericordia, y los bondadosos serán habitantes de la tierra, y los inocentes permanecerán sobre ella, pero los transgresores 102.4 serán exterminados de ella." Y me parece que, anticipándose al creyente, Homero dijo: "Da a un amigo." Debe compartirse con el amigo para que permanezca aún más como amigo; pero debe socorrerse al enemigo para que no permanezca como enemigo, pues con el socorro se une la benevolencia y se disuelve la enemistad. 102.5 "Pero si hay disposición favorable, es aceptable según lo que uno tiene, no según lo que no tiene. No para que otros tengan alivio y ustedes aflicción, sino por igualdad en el tiempo presente", y lo que sigue. "Esparció, dio a los pobres, su justicia permanece para siempre", dice la Escritura.

102.6 Porque, como dijimos antes, con "según imagen y semejanza" no se indica lo relativo al cuerpo —pues no es lícito que lo mortal se asemeje a lo inmortal—, sino según la mente y el raciocinio. Con esto el Señor 102.7 sella apropiadamente tanto la semejanza en el hacer el bien como en el gobernar. Porque los gobiernos no se establecen correctamente por cualidades corporales, sino por juicios de la inteligencia, pues "con los consejos de hombres piadosos se gobiernan bien las ciudades y bien la casa."

103.1 Ciertamente también la constancia se esfuerza hacia la asimilación divina, cosechando la impasibilidad mediante la perseverancia, si es que resuenan en alguno las historias sobre Ananías y sus compañeros, entre los cuales estaba también el profeta Daniel, 103.2 lleno de fe divina. Daniel habitaba en Babilonia, así como Lot habitó en Sodoma, y Abraham en la tierra de los caldeos, quien poco después fue 103.3 llamado amigo de Dios. El rey de Babilonia arrojó a Daniel a un foso lleno de fieras, pero el Rey de todos, el fiel Señor, lo sacó 103.4 ileso de allí. Esta perseverancia la poseerá el gnóstico en tanto es gnóstico: bendecirá cuando sea probado como el noble 104.1 Job, orará como Jonás cuando sea tragado por el monstruo marino, y la fe lo restaurará para profetizar a los ninivitas. Y si es encerrado con leones, amansará a las fieras; si es arrojado al fuego, será refrescado con rocío y no será consumido. Dará testimonio de noche, dará testimonio 104.2 de día; dará testimonio con la palabra, con la vida, con el modo de ser. Permaneciendo como compañero del Señor, íntimo y comensal según el espíritu, permanecerá puro 104.3 en la carne, puro en el corazón, santificado en la palabra. "El mundo", dice, "está crucificado para este, y él para el mundo." Este, llevando la cruz del Salvador, sigue al Señor siguiendo las huellas de Dios, habiéndose convertido en santo de los santos.

105.1 El divino nomos, pues, recordando toda virtud, impulsa especialmente al ser humano hacia la continencia, estableciendo esta como fundamento de las virtudes. Y nos prepara de antemano para la adquisición de la continencia comenzando por el uso de los animales, prohibiendo participar de aquellos que son naturalmente grasos, como la especie de los cerdos que resulta ser muy carnosa. 105.2 Pues tal uso se provee para los que viven en la molicie. Se cuenta que uno de los que filosofaban, al etimologizar la palabra "cerdo" (hys), dijo que era "thyn" (sacrificio), porque este animal solo es apto para el sacrificio y la matanza. Porque a este animal se le dio alma 105.3 para ninguna otra cosa sino para que sus carnes estén repletas. De los peces, igualmente prohibió participar de aquellos que no tienen ni aletas ni escamas, frenando nuestros deseos hacia ellos, porque estos se distinguen de los demás peces por su abundancia de carne 106.1 y su grasa. De aquí pienso que también el que instituyó los misterios no solo prohibió tocar ciertos animales, sino que excluyó del uso algunas partes de los que se sacrifican, por razones que conocen los iniciados.

106.2 Si es necesario dominar el vientre y lo que está bajo el vientre, es evidente que hemos recibido desde arriba, del Señor a través de la ley, el mandato de extirpar el deseo. Y esto se lograría perfectamente si repudiáramos sinceramente el combustible 106.3 del deseo, es decir, el placer. Dicen que su concepto es un movimiento suave y agradable acompañado 106.4 de cierta sensación. Cuentan que a Menelao, después de la toma de Troya, se le dice que se lanzó a matar a Helena por haber sido causa de tantos males, pero que no pudo hacerlo porque fue vencido por su belleza, a través 107.1 de la cual llegó al recuerdo del placer. Por eso los poetas trágicos, burlándose, le gritaron con reproche: "Pero tú, cuando viste su pecho, arrojando la espada, recibiste un beso, acariciando a la perra traidora." Y de nuevo: "¿Acaso ante la belleza se han embotado las espadas?"

107.2 Yo apruebo a Antístenes cuando dice: "A Afrodita la atravesaría con flechas si la capturara, porque ha corrompido a muchas de nuestras mujeres hermosas 107.3 y buenas." Y al amor lo llama enfermedad de la naturaleza. Los desdichados, vencidos por ella, llaman dios a esa enfermedad. Porque se demuestra con esto que los más ignorantes son vencidos por el desconocimiento del placer, que no se debe admitir aunque se le llame dios, es decir, aunque resulte que ha sido dada por Dios para la necesidad 107.4 de la procreación. Y Jenofonte, llamando directamente maldad al placer, dice: "¡Oh desgraciada!, ¿qué bien conoces tú, o qué hermosura contemplas? Tú que ni siquiera esperas el deseo de las cosas placenteras: antes de tener hambre comes, antes de tener sed bebes, y para que 107.5 comas con placer te ingenias cocineros; para que bebas con placer te procuras vinos costosos, y en el verano andas buscando nieve; y para que 108.1 duermas con placer, no solo preparas lechos mullidos, sino también los soportes para los lechos." Por eso, como decía Aristón frente a todo el tetracordio —placer, dolor, temor, deseo—, se necesita mucho ejercicio y lucha, porque estos, estos penetran por dentro hasta las entrañas y agitan el corazón de los hombres.

108.2 Porque incluso de aquellos que creen tener ánimos nobles, el placer los hace de cera, según Platón, porque "cada placer y dolor clava con estacas el alma al cuerpo" 108.3 del que no se separa ni se crucifica a sí mismo de las pasiones. "El que pierda su alma", dice el Señor, "la salvará", ya sea entregándola temerariamente por el Salvador, como él mismo hizo por nosotros, o bien liberándola 108.4 de la comunión con la vida habitual. Porque si quieres liberar y apartar y separar (pues esto significa la cruz) tu alma del deleite y el placer en esta vida, la tendrás 109.1 hallada y reposada en la esperanza que se aguarda. Y esto sería una meditación de la muerte, si quisiéramos contentarnos solamente con los deseos naturales medidos, que no exceden en nada lo natural hacia lo más o hacia lo 109.2 antinatural, donde nace lo pecaminoso. "Es necesario, pues, revestirse de toda la armadura de Dios para que podamos estar firmes contra las asechanzas del diablo, porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Dios para destrucción de fortalezas, destruyendo razonamientos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento 109.3 a la obediencia de Cristo", dice el divino apóstol. Se necesita, pues, un hombre que use sin asombro ni perturbación las cosas de las cuales surgen las pasiones, como la riqueza y la pobreza, la gloria y la deshonra, 109.4 la salud y la enfermedad, la vida y la muerte, el trabajo y el placer. Porque para que usemos con indiferencia las cosas indiferentes, necesitamos mucha diferenciación, dado que estamos previamente debilitados por mucha enfermedad y perversión de mala conducta 110.1 y crianza con ignorancia desde antes. El simple logos de nuestra filosofía dice que todas las pasiones son adherencias del alma blanda y dócil, y como 110.2 sellos de las potencias espirituales contra las cuales es nuestra lucha. Porque es natural, creo, que las potencias malignas intenten operar algo de su propia condición en cada ocasión, para someter y apropiarse 110.3 de quienes las han renunciado. Se sigue razonablemente que unos son derrotados, pero quienes manejan la lucha de manera más atlética, combatiendo en el pancracio y habiendo avanzado hasta la corona, las mencionadas potencias se rinden entonces en mucha sangre, admirando a los vencedores.

110.4 Porque de las cosas que se mueven, unas se mueven según impulso y representación, como los animales; otras según cambio de lugar, como los seres inanimados. Y dicen que también de los inanimados, las plantas se mueven transitivamente hacia el crecimiento, si alguien 111.1 concede que las plantas son inanimadas. Las piedras participan de un estado habitual, las plantas de naturaleza, y los animales irracionales participan tanto del impulso y la representación 111.2 como de las dos cosas mencionadas anteriormente. Pero la facultad racional, siendo propia del alma humana, no debe lanzarse de la misma manera que los animales irracionales, sino también discernir las representaciones y no dejarse arrastrar por ellas.

111.3 Las potencias, pues, de las que hemos hablado, presentan ante las almas fácilmente llevables representaciones seductoras como bellezas, glorias, adulterios, placeres y otras tales, igual que los que ahuyentan los rebaños mostrándoles ramas. Luego, habiendo engañado a los que no pudieron discernir el placer verdadero del falso, ni la belleza efímera y ultrajante de la 111.4 belleza santa, los conducen esclavizados. Cada engaño, adhiriéndose continuamente al alma, graba en ella la representación. Y así el alma lleva sin darse cuenta la imagen de la pasión, produciéndose la causa tanto del cebo como de nuestro consentimiento.

112.1 Los seguidores de Basílides acostumbran llamar "apéndices" a las pasiones, y dicen que estos son ciertos espíritus que existen según su esencia, adheridos al alma racional por cierta confusión y desorden primordial. Y que a estos se les añaden otras naturalezas bastardas y heterogéneas de espíritus, como de lobo, de mono, de león, de macho cabrío, cuyas características, manifestándose alrededor del alma, asimilan los deseos del alma a 112.2 los de los animales, dicen. Porque imitan las obras de aquellos cuyas características llevan, y no solo se familiarizan con los impulsos y representaciones de los animales irracionales, sino que también emulan los movimientos y bellezas de las plantas, porque 113.1 llevan adheridas características de plantas, y además características de estado habitual, como la dureza del diamante.

113.2 Pero contra esta doctrina discutiremos más adelante, cuando tratemos sobre el alma. Ahora solo debe señalarse que el hombre según Basílides guarda la imagen de un caballo de madera según el mito poético, encerrando en un solo cuerpo 113.3 un ejército de espíritus tan diferentes. El mismo Isidoro, hijo de Basílides, en su obra Sobre el alma añadida, percatándose de la doctrina como si 113.4 se acusara a sí mismo, escribe textualmente: "Porque si alguien te convence de que el alma no es de una sola parte, sino que por la violencia de los apéndices surgen las pasiones de las cosas peores, los hombres perversos tendrán un pretexto considerable para decir: 'Fui forzado, fui arrastrado, lo hice sin querer, actué sin desear hacerlo', aunque ellos mismos fueron 114.1 los conductores del deseo de los males y no lucharon contra las violencias de los apéndices. Pero es necesario, habiéndonos hecho superiores por lo racional, mostrarnos 114.2 dominadores de la creación inferior en nosotros." Porque también este supone 114.3 dos almas en nosotros, como los pitagóricos, de lo cual nos ocuparemos después. Y Valentín, escribiendo a algunos con estas mismas palabras sobre los apéndices, dice: "Uno solo es el Bueno, cuya manifestación libre viene por medio del Hijo, y solo por medio de él puede el corazón hacerse puro, cuando todo espíritu maligno es expulsado 114.4 del corazón. Porque muchos espíritus que habitan en él no le permiten estar puro, sino que cada uno de ellos realiza sus propias obras, ultrajándolo de muchas maneras con deseos 114.5 inapropiados. Y me parece que el corazón sufre algo semejante a una posada: porque esta se perfora y se excava, y a menudo se llena del estiércol de hombres que se comportan de manera disoluta y no tienen cuidado alguno del lugar, porque está en condición ajena. 114.6 De esta manera también el corazón, mientras no recibe providencia, está impuro, siendo morada de muchos demonios. Pero cuando lo visita el único Padre bueno, se santifica y resplandece con luz, y así se beatifica al que tiene tal corazón, porque verá a Dios."

115.1 ¿Cuál es, pues, la causa de que tal alma no sea objeto de providencia desde el principio? Que nos lo digan. Porque o bien no es digna (¿y cómo entonces la providencia viene a ella como por arrepentimiento?), o bien es una naturaleza salvada, como él mismo quiere, y entonces necesariamente, siendo objeto de providencia desde el principio por su afinidad, no daría ninguna entrada 115.2 a los espíritus impuros, salvo que fuera forzada y se demostrara débil. Porque si concedes que ella, arrepintiéndose, elige lo mejor, sin quererlo dirá aquello que la verdad entre nosotros establece como dogma: que la salvación viene por cambio de quien es persuadible, no por 115.3 naturaleza. Así como las exhalaciones, tanto las que surgen de la tierra como las de los pantanos, se condensan en nieblas y formaciones nubosas, así también las emanaciones de los deseos carnales traen mala condición al alma, esparciendo ante ella 116.1 los fantasmas del placer. Estos oscurecen la luz intelectual cuando el alma atrae las emanaciones del deseo y engrosa los conglomerados de las pasiones 116.2 por la persistencia de los placeres. "El oro no se levanta de la tierra como terrón, sino que se hierve, se filtra, y luego, habiéndose purificado, recibe el nombre de oro, tierra purificada." "Pidan y se les dará", se dice 116.3 a los que por sí mismos pueden elegir lo mejor. Y que nosotros decimos que el diablo y los espíritus impuros siembran sus operaciones en el alma del pecador, no necesito más palabras teniendo como testigo al apostólico Bernabé (quien fue uno de los setenta y colaborador de Pablo), que dice textualmente 116.4 así: "Antes de que creyéramos en Dios, la morada de nuestro corazón era corruptible y débil, verdaderamente un templo construido por mano humana, porque estaba llena de idolatría y era casa de demonios, por 117.1 hacer todo lo que era contrario a Dios." Dice, pues, que los pecadores realizan las operaciones apropiadas a los demonios, pero no dice que los espíritus mismos habiten 117.2 en el alma del incrédulo. Por eso añade: "Presten atención para que el templo del Señor sea edificado gloriosamente. ¿Cómo? Aprendan: habiendo recibido el perdón de los pecados y habiendo esperado 117.3 en el Nombre, seamos nuevos, siendo creados de nuevo desde el principio." Porque no son los demonios los que son expulsados de nosotros, sino los pecados, dice, que 117.4 cometíamos igual que ellos antes de creer. Por eso apropiadamete añade lo que sigue: "Por tanto, Dios habita verdaderamente en nosotros en nuestra morada. ¿Cómo? Su palabra de fe, su llamado de promesa, la sabiduría de los estatutos, los mandamientos 117.5 de la enseñanza." Yo conozco una herejía, y el que la presidía afirmaba a través del uso del placer que el placer se combate con placer, este noble gnóstico desertando hacia el placer mediante una lucha fingida 117.6 (porque efectivamente afirmaba ser él mismo gnóstico). Ya que no decía que fuera gran cosa abstenerse del placer sin haberlo experimentado, sino estando en él mismo 118.1 no ser dominado, de donde se ejercitaba por medio de él en él mismo. El desdichado 118.2 se engañaba a sí mismo con este arte amante del placer. A esta opinión se adhería también Aristipo el cirenaico del sofista que se jactaba de la verdad. Reprochado, pues, por relacionarse continuamente con la hetaira corintia, decía: "Tengo 118.3 a Lais y no soy tenido por ella." Tales son también los que dicen seguir a Nicolás, llevando como memorándum del hombre, por perversión, que 118.4 "es necesario abusar de la carne." Pero el noble mostraba que era necesario mutilar tanto los placeres como los deseos, y con este ejercicio marchitar 118.5 los impulsos y ataques de la carne. Pero estos, derramándose en el placer como machos cabríos, como ultrajando al cuerpo, se entregan a los placeres, sin saber que el cuerpo se deshace, siendo por naturaleza fluyente, pero el alma de ellos está enterrada en el fango de la maldad, persiguiendo la doctrina del placer mismo, no 118.6 la de un hombre apostólico. Porque ¿en qué difieren estos de Sardanápalo? Su epitafio muestra su vida: "Tengo lo que comí, lo que ultraje y lo que gocé placenteramente con amor; pero aquellas muchas cosas felices quedaron atrás. Porque yo soy ceniza, habiendo reinado sobre la gran Nínive."

118.7 Porque en general la pasión del placer no es necesaria, sino algo que acompaña 119.1 a ciertas necesidades naturales: hambre, sed, frío, matrimonio. Si fuera posible beber o tomar alimento o procrear sin ella, se habría demostrado que 119.2 no hay ninguna otra necesidad de ella. Porque el placer no es ni una actividad ni una disposición ni una parte nuestra, sino que vino a la vida para servicio, como dicen que la sal existe para la cocción del alimento. 119.3 Pero ella, desbocándose y habiéndose apoderado de la casa, engendra primero el deseo, que es un apetito y anhelo irracional de lo que le agrada. Y esto persuadió a Epicuro a establecer 119.4 como fin del filósofo el placer. Ensalza, pues, "la condición estable de la carne y la esperanza confiada 119.5 acerca de ella." Porque ¿qué otra cosa es la molicie sino gula amante del placer 119.6 y exceso curioso para el goce de los afeminados? Diógenes escribe expresivamente en cierta tragedia: "Los de la molicie cobarde y disipada, que han sido agitados en el corazón por los placeres, no quieren trabajar ni siquiera un poco", y lo que sigue, cosas que se han dicho vergonzosamente pero merecidamente de los amantes del placer.

120.1 Por eso me parece que la ley divina necesariamente levanta el temor, para que el filósofo, mediante la reverencia y la atención, adquiera 120.2 y preserve la libertad de preocupaciones, permaneciendo sin caída y sin pecado en todas las cosas. Porque de ningún otro modo sobreviene la paz y la libertad sino mediante la incesante 120.3 e infatigable lucha contra nuestras pasiones. Porque estos adversarios son robustos y olímpicos, más penetrantes que avispas por así decirlo, y especialmente el placer, que no solo de día sino también de noche en los mismos sueños nos asecha seductoramente con hechicería 120.4 y nos muerde. ¿Cómo, pues, es justo que los griegos desprecien todavía la ley, 120.5 si ellos mismos enseñan a esclavizar el placer con temor? Sócrates ordena guardarse de las cosas que persuaden a comer sin tener hambre y a beber sin tener sed, y de las miradas y los besos de los hermosos, porque por naturaleza están hechos para inyectar un veneno más terrible 121.1 que el de escorpiones y arañas. Y también Antístenes prefiere enloquecer antes que gozar. Y Crates el tebano dice: "Domina, alma, alegrándote en tu carácter moral, no siendo esclavizada ni por el oro ni por amores consumidores, ni por nada que sea mercancía del ultraje." Y en conjunto añade: "No esclavizadas e intactas por el placer servil, aman el reino inmortal y la libertad."

121.2 Este escribe en otros lugares francamente que el emplasto para el impulso incontrolable hacia las cosas venéreas es el hambre, y si no, la soga. Y los cómicos dan testimonio de la enseñanza de Zenón el estoico, aunque burlándose, más o menos así: "Porque este filosofa una nueva filosofía: enseña a tener hambre y toma discípulos; un pan, un higo seco como condimento, y agua para beber encima."

122.1 Todos estos no se avergüenzan de confesar claramente el beneficio que viene de la reverencia. Pero la sabiduría verdadera y no irracional no confía en meras palabras y decretos, sino en protecciones invulnerables y defensas eficaces, los mandamientos divinos, ejercitándose con ellos mediante entrenamiento conjunto y práctica conjunta, recibiendo poder divino según la parte 122.2 de ella que es inspirada por el Logos. Ya incluso del Zeus poético escriben que su égida es terrible: "Alrededor de ella por todas partes está coronado el Terror, y en ella la Discordia, en ella la Fuerza, y en ella la Persecución que hiela; y en ella también la cabeza Gorgónea del terrible monstruo, terrible y espantosa, prodigio de Zeus portador de la égida."

123.1 A los que pueden discernir correctamente lo salvífico, no sé si algo les parecerá más querido que la santidad de la ley y su hija 123.2 la reverencia. Pero cuando se dice que canta en tono demasiado alto, como también el Señor sobre algunos, para que algunos de los que lo emulan no canten desentonados y desafinados, así lo entiendo: no como demasiado alto, sino demasiado alto para los que no quieren levantar el yugo divino. Porque para los flojos y débiles lo moderado parece excesivo, y para los injustos 123.3 lo estrictamente justo parece severo. Porque a todos aquellos a quienes la indulgencia entra porque se relacionan amigablemente con los pecados, estos consideran la verdad como crueldad y la austeridad como severidad, y al que no peca con ellos ni se deja arrastrar lo tienen por 124.1 despiadado. Bien escribe la tragedia sobre el Hades: "Llegarás ante un dios como él es: uno que no conoció ni la clemencia ni la gracia, sino que solo amó la justicia pura."

124.2 Porque aunque todavía no seamos capaces de hacer lo que nos manda la ley, sin embargo, contemplando que los ejemplos más hermosos están expuestos en ella, podemos alimentar y aumentar el amor de la libertad. Y de este modo seríamos beneficiados, en la medida de nuestra capacidad, unos 124.3 llamando con más entusiasmo, otros imitando, otros avergonzándonos. Porque ni siquiera los antiguos justos que vivieron según la ley eran de encina antigua ni de roca. Por el haber querido genuinamente filosofar, ofreciéndose enteros a sí mismos, se consagraron a Dios y fueron contados en la fe.

125.1 Bien decía Zenón sobre los indios que preferiría ver a un solo indio 125.2 siendo asado antes que aprender todas las demostraciones sobre el dolor. Para nosotros abundan las fuentes de testigos que cada día son contempladas ante nuestros ojos: gente siendo asada, descuartizada, decapitada. 125.3 A todos estos, el temor que viene de la ley, habiéndolos conducido como pedagogo hacia Cristo, los entrenó en la reverencia y los capacitó para manifestarla mediante sangre.

125.4 "Dios estuvo en la asamblea de los dioses, y en medio juzgará a los dioses." ¿A quiénes se refiere? A los que son superiores al placer, a los que sobresalen por encima de las pasiones, a los que conocen cada cosa que hacen, a los gnósticos, 125.5 a los que son mayores que el mundo. Y de nuevo: "Yo dije: dioses son ustedes e hijos del Altísimo todos." ¿A quiénes lo dice el Señor? A los que rechazan en la medida de lo posible 125.6 todo lo humano. Y el apóstol dice: "Porque ustedes ya no están en la carne, sino en el espíritu." Y dice de nuevo: "Estando en la carne, no militamos según la carne; porque carne y sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni la corrupción hereda la incorrupción." "Pero he aquí que como hombres morirán", nos reprende diciendo 126.1 el espíritu. Es necesario, por tanto, ejercitarnos a nosotros mismos en reverencia de las cosas que caen bajo las pasiones, desterrando según los que son verdaderamente filósofos los alimentos que provocan pasiones, y la relajación disoluta en el lecho, y la molicie y las pasiones que llevan a la molicie, para que sea una carga pesada para otros, pero ya no para nosotros. Porque la templanza es el mayor 126.2 don de Dios. Porque él mismo ha dicho: "De ningún modo te abandonaré ni de ningún modo te desampararé", 126.3 habiéndote juzgado digno por tu elección genuina. Así, pues, el yugo bueno del Señor nos recibirá cuando intentamos acercarnos reverentemente, conduciéndonos de fe en fe, con un solo auriga guiando a cada uno de nosotros según el progreso hacia la salvación, para que se obtenga el fruto apropiado 126.4 de la felicidad. Y el ejercicio, según Hipócrates de Cos, no es solo del cuerpo sino también de la salud del alma: "incansabilidad de trabajos, insaciabilidad de alimento."

127.1 Epicuro, situando la felicidad igual a la divina en no tener hambre ni sed ni frío, proclamó impíamente una frase al decir: "En esto podría competir incluso con Zeus padre", como si estableciera la victoria bienaventurada para cerdos que comen estiércol y no para seres racionales y filósofos. Porque quienes parten del placer son los cirenaicos 127.2 y Epicuro. Estos dicen explícitamente que el fin es vivir con placer, y que el único bien perfecto es el placer. Epicuro dice además que la remoción del dolor es placer. Y afirma que es elegible aquello que primero por sí mismo se atrae hacia sí, evidentemente 127.3 existiendo en movimiento. Dinómaco y Califonte afirmaron que el fin es hacer todo por sí mismo con el propósito de obtener y alcanzar el placer. Jerónimo el peripatético decía que el fin es vivir sin molestias, y que el bien final es únicamente la felicidad. Y Diodoro, proveniente igualmente de la misma escuela, declara 128.1 como fin el vivir sin molestias y noblemente.

128.2 Epicuro y los cirenaicos, pues, afirman que lo primero apropiado es el placer, porque la virtud, dicen, al entrar por causa del placer, produjo placer. Según los seguidores de Califonte, la virtud entró por causa del placer, pero con el tiempo, habiendo contemplado su propia belleza, se hizo igual en valor al principio, es decir, al placer.

128.3 Los seguidores de Aristóteles proponen como fin el vivir según la virtud, pero ni la felicidad ni el fin están presentes en todo el que posee la virtud. Porque el sabio, cuando es torturado y cae en desgracias involuntarias, y por eso quiere escapar de la vida con alegría, 128.4 no es ni dichoso ni feliz. Porque se necesita también cierto tiempo para la virtud, pues no se adquiere en un solo día, y se constituye en lo perfecto, puesto que no es posible, como dicen, que un niño sea 128.5 jamás feliz. El tiempo perfecto sería la vida humana entera. Sostienen, pues, que la felicidad se completa con los tres géneros de bienes. Por tanto, según ellos, ni el pobre ni el que carece de gloria, ni el enfermo, ni tampoco si alguien es esclavo...

129.1 A su vez, Zenón el estoico considera que el fin es vivir según la virtud; Cleantes, vivir en concordancia con la naturaleza; Diógenes pensaba que el fin consiste en razonar bien, lo cual entendía que reside 129.2 en la elección de lo que es según la naturaleza. Antípatro, su discípulo, supone que el fin consiste en elegir continuamente e invariablemente lo que es según la naturaleza y rechazar lo que es 129.3 contra la naturaleza. Arquédemo, por su parte, interpretaba así el fin: vivir eligiendo las cosas según la naturaleza más grandes y soberanas, 129.4 siendo imposible transgredirlas. Además de estos, Panecio declaró como fin el vivir según los impulsos que nos han sido dados por la naturaleza. Y sobre todos, Posidonio declaró como fin el vivir contemplando la verdad y el orden del universo y contribuyendo a establecerlo en la medida de lo posible, sin ser conducido en nada por la parte irracional del alma.

129.5 Algunos de los estoicos más recientes lo expresaron así: que el fin es 129.6 vivir en concordancia con la constitución del ser humano. ¿Por qué te mencionaría a Aristón? Este afirmó que el fin es la indiferencia, y dejó 129.7 lo indiferente simplemente como indiferente. ¿O traería a consideración las ideas de Herilo? 129.8 Herilo establece como fin el vivir según el conocimiento. Algunos juzgan que los académicos más recientes proponen como fin la suspensión 129.9 segura del juicio frente a las representaciones. Por cierto, Licón el peripatético decía que el fin es el gozo verdadero del alma, como Leucipo el gozo 129.10 en las cosas bellas. Critolao, también él peripatético, decía que el fin es la perfección de una vida que fluye según la naturaleza, indicando la perfección de los tres géneros que se completa a partir de los tres tipos de bienes.

130.1 No debemos contentarnos con estos, sino que debemos empeñarnos en la medida de lo posible en exponer también lo que los filósofos naturalistas establecen como dogma sobre 130.2 el tema propuesto. Dicen que Anaxágoras de Clazomene afirmó que el fin de la vida es la contemplación y la libertad 130.3 que viene de ella. Y que Heráclito de Éfeso declaró como fin la satisfacción. Heráclides del Ponto relata que Pitágoras transmitió que la felicidad 130.4 es el conocimiento de la perfección de los números del alma. Pero también los de Abdera enseñan que el fin existe: Demócrito en su tratado Sobre el fin dice que es la alegría, a la que también llamó bienestar (y frecuentemente añade: "Pues el deleite y el disgusto son la frontera" de los que han alcanzado la madurez), 130.5 Hecateo dice que es la autosuficiencia; y también Apolodoto de Cícico dice que es el encantamiento del alma, así como Nausífanes dice que es la imperturbabilidad, pues afirmaba 130.6 que Demócrito la llamaba impasibilidad. Además de estos, Diotimo declaró como fin la plenitud de los bienes, que llamó bienestar. 130.7 De nuevo, Antístenes dice que es la falta de vanidad; los llamados annícereos, de la sucesión cirenaica, no establecieron ningún fin determinado de la vida entera, sino que afirman que cada acción tiene como fin propio 130.8 el placer que surge de la acción. Estos cirenaicos rechazan la definición del placer de Epicuro, es decir, la remoción de lo doloroso, llamándola estado de cadáver. Porque nos alegramos no solo por los placeres, sino también por las compañías 130.9 y por las ambiciones. Epicuro, en cambio, piensa que todo gozo del alma surge 131.1 de la carne que experimenta primero. Y Metrodoro en su tratado Sobre el hecho de que la causa que proviene de nosotros es mayor para la felicidad que la que proviene de las circunstancias, dice: "¿Qué bien del alma sino la condición estable de la carne y la esperanza confiada acerca de ella?"

131.2 Por cierto, Platón el filósofo afirma que el fin es doble: uno participable y primero, existente en las Ideas mismas, al que precisamente llama también el Bien; y otro que participa de aquel y recibe de él la semejanza, el cual se da en los hombres 131.3 que participan de la virtud y de la verdadera filosofía. Por eso también Cleantes en el segundo libro Sobre el placer dice que Sócrates enseñaba constantemente que el mismo hombre es justo y feliz, y que maldecía al primero que separó lo justo de lo conveniente como habiendo hecho algo impío. Porque son verdaderamente impíos los que separan lo conveniente 131.4 de lo justo según la ley. El mismo Platón dice que la felicidad es tener bien al daimon, y que daimon designa lo rector de nuestra alma, y que la felicidad 131.5 es el bien más perfecto y completo. A veces la llama vida concordante y armoniosa, y otras veces lo más perfecto según la virtud, y esto lo sitúa en el conocimiento del bien y en la asimilación a Dios, declarando que la semejanza consiste en ser justo y santo con 131.6 prudencia. ¿Acaso no entienden así algunos de los nuestros que el hombre recibió lo "según imagen" inmediatamente en la generación, pero que recibirá lo "según semejanza" después, en la perfección?

132.1 Justamente Platón, enseñando que esta semejanza se dará al virtuoso con humildad, interpreta en algún lugar aquello: "Todo el que 132.2 se humilla será exaltado." Dice, pues, en las Leyes: "Dios, como también el antiguo logos, teniendo principio, medio y fin de todas las cosas, avanza en línea recta recorriendo según la naturaleza. Y siempre le sigue la Justicia como vengadora de quienes abandonan la ley 132.3 divina." ¿Ves cómo él mismo aplica reverencia a la ley divina? Añade, pues: "A ella se adhiere y sigue aquel que va a ser feliz, 132.4 humilde y ordenado." Luego, conectando con esto lo consecuente y exhortando con el temor, añade: "¿Qué acción, pues, es querida y conforme a Dios? Una sola, y que tiene un solo logos antiguo: que a lo semejante le es querido lo semejante cuando es moderado, pero las cosas desmedidas no lo son ni entre sí ni para las cosas mesuradas. Por tanto, el que va a hacerse amado por Dios 133.1 debe hacerse, en la medida de lo posible, él mismo tal como él. Y según este logos, el temperante de nosotros es amado por Dios, porque es semejante, 133.2 pero el que no es temperante es disímil y diferente." Afirmando que esta doctrina es antigua, 133.3 insinuó la enseñanza que llegó a él desde la ley. Y en el Teeteto, concediendo que los males andan necesariamente alrededor de la naturaleza mortal y este lugar, añade: "Por eso es preciso intentar huir de aquí hacia allá lo más rápidamente posible. La huida es la asimilación a Dios en la medida de lo posible. Y la asimilación consiste en hacerse justo y santo con 133.4 prudencia."

Espeusipo, sobrino de Platón, afirma que la felicidad es un estado perfecto en quienes se encuentran según la naturaleza, o un estado de bienes, condición hacia la cual todos los hombres tienen apetito, pero los buenos apuntan a la tranquilidad. Las virtudes serían 133.5 productoras de la felicidad. Jenócrates de Calcedonia propone que la felicidad es la posesión de la virtud propia y de la capacidad 133.6 que le sirve. Luego, en cuanto a aquello en lo cual se produce, parece referirse al alma; en cuanto a por qué medios, a las virtudes; en cuanto a de qué como partes, a las acciones bellas y a los estados y disposiciones y movimientos y 133.7 relaciones virtuosos; en cuanto a aquello sin lo cual no puede darse, a los bienes corporales y externos. Porque Polemón, discípulo de Jenócrates, parece querer que la felicidad sea autosuficiencia de todos los bienes, o de los más numerosos y grandes. Establece como dogma, pues, que sin virtud jamás puede haber felicidad, pero que sin los bienes corporales y externos la virtud es autosuficiente para la felicidad.

134.1 Y que estas cosas sean así. Las refutaciones contra las opiniones mencionadas se expondrán oportunamente. Pero nosotros mismos tenemos como propósito llegar a un fin sin fin obedeciendo los mandamientos, es decir, a Dios, y habiendo vivido según ellos de manera irreprochable y con conocimiento mediante la gnosis de la 134.2 voluntad divina. Y la asimilación al Logos recto en la medida de lo posible es el fin, y la restauración a la perfecta filiación adoptiva por medio del Hijo, glorificando siempre al Padre mediante el gran Sumo Sacerdote que nos juzgó dignos de llamarlo hermanos y coherederos.

134.3 Y el apóstol, describiendo brevemente el fin en la epístola a los Romanos, dice: "Pero ahora, liberados del pecado y hechos siervos de Dios, tienen su fruto para santificación, y 134.4 como fin, vida eterna." Y conociendo la esperanza doble, la que se aguarda y la que se ha recibido, enseña que ya es fin la restauración de la esperanza. "Porque la perseverancia", dice, "produce carácter probado, y el carácter probado, esperanza. Y la esperanza no defrauda, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado." Por este amor también viene la restauración en la esperanza, que en otro lugar 135.1 dice que está reservada para nosotros como descanso.

Cosas semejantes encontrarías en Ezequiel expresadas así: "El alma que peque, esa morirá. Y el hombre que sea justo y haga juicio y justicia: en los montes no comió, y no alzó sus ojos a los ídolos de la casa de Israel, y no contaminó a la mujer de su prójimo, y no se acercó a mujer durante su separación por impureza" (porque no quiere que la siembra humana sea ultrajada), "y", dice, "no maltrate a ningún hombre, devuelva la prenda del deudor, no cometa rapiña, 135.2 dé su pan al hambriento, cubra al desnudo, no dé su dinero a interés, no reciba usura, aparte su mano de la injusticia, haga juicio verdadero entre un hombre y su prójimo, camine en mis estatutos 135.3 y guarde mis preceptos para hacer la verdad: justo es, vivirá con vida, dice Adonai Señor." E Isaías, exhortando al que ha creído a la santidad de vida, y al gnóstico al conocimiento, mostrando que no es la misma virtud del hombre y de Dios, 135.4 dice así: "Busquen al Señor, y cuando lo encuentren, invóquenlo. Y cuando se acerque a ustedes, que el impío abandone sus caminos y el hombre inicuo sus caminos, y vuélvase al Señor, y será compadecido 136.1 hasta sus pensamientos apartándose de mi pensamiento."

Nosotros, pues, según el noble apóstol, esperamos por fe la esperanza de justicia. "Porque en Cristo ni la circuncisión vale algo ni 136.2 la incircuncisión, sino la fe que obra por medio del amor." "Y deseamos que cada uno de ustedes muestre la misma diligencia para la plena certeza de la esperanza hasta el fin, según el orden de Melquisedec, hecho sumo sacerdote 136.3 para siempre." Cosas semejantes a Pablo dice también la Sabiduría toda virtuosa: "El que me escucha habitará confiadamente en esperanza." 136.4 Porque la restauración de la esperanza se llama homónimamente esperanza. Por eso muy bellamente añadió a la expresión "habitará" la palabra "confiadamente", mostrando que tal persona ha reposado habiendo recibido la esperanza que esperaba. 136.5 Por eso añade: "Y descansará sin temor de todo mal." Y directamente el apóstol en la primera epístola a los Corintios dice explícitamente: "Sean imitadores míos, así como yo lo soy de Cristo", para que se cumpla aquello: "Si ustedes son míos, y yo de Cristo, ustedes entonces sean imitadores de Cristo, 136.6 y Cristo de Dios." La asimilación a Dios, pues, en cuanto fue posible hacerse justo y santo con prudencia, la establece como meta de la fe, y como fin la restauración de la promesa sobre la fe. De estas fuentes, entonces, brotan las doctrinas de los que han establecido dogmas sobre el fin que mencionamos antes. Pero basta de esto.

137.1 Puesto que se considera que el matrimonio está sujeto al placer y al deseo, también debemos tratar sobre esto. El matrimonio, pues, es la unión de un hombre y 137.2 una mujer, la primera según la ley, para la procreación de hijos legítimos. Dice el cómico Menandro: "Para el cultivo de hijos legítimos te doy mi propia hija."

137.3 Investigamos si se debe contraer matrimonio, lo cual pertenece a las cosas nombradas según el "cómo están en relación con algo." Porque ¿quién debe casarse y cómo debe estar, y con quién y cómo debe estar ella? Porque no todo hombre debe casarse ni en todo tiempo, sino que hay un tiempo en que conviene, y una persona a quien corresponde, y una edad 137.4 hasta cuándo. No debe, pues, todo hombre casarse con toda mujer ni en todo tiempo, ni tampoco de manera absoluta e indiscriminada, sino el que está de cierta manera y con la que se debe y cuando se debe, y por causa de hijos y con la que sea semejante en todo y no por violencia 138.1 o necesidad ame al marido que la ama. Por eso Abraham, cuando se excusa sobre su mujer como si fuera su hermana, dice: "Es mi hermana por padre, pero no por madre, y vino a ser también mi mujer", enseñando que no se deben tomar en matrimonio las hermanas de madre.

138.2 Recorramos brevemente la historia. Platón, pues, sitúa el matrimonio entre los bienes externos, considerándolo como preservación de la inmortalidad de nuestro género y como una especie de permanencia transmitida como 138.3 antorcha de hijos a nietos. Demócrito rechaza el matrimonio y la procreación por las muchas molestias que provienen de ellos y las distracciones de lo más 138.4 necesario. Están de acuerdo con él también Epicuro y todos los que sitúan el bien en el placer 138.5 y en la ausencia de molestias, y además en la ausencia de dolor. Además, según los de la Stoa, tanto el matrimonio como la crianza de hijos son 138.6 indiferentes; pero según los del Perípato, son un bien. En resumen, estos llevaron sus doctrinas solo hasta la lengua pero se esclavizaron a los placeres, unos con concubinas, otros con hetairas, y la mayoría usando jovencitos. Aquella sabia tetractis en el jardín celebraba el placer con obras 139.1 junto con la hetera. No podrían, pues, escapar a la maldición de Buzuges todos los que no aprobando algo para sí mismos exhortan a otros a 139.2 hacerlo, o al contrario. Esto lo ha mostrado brevemente la Escritura al decir: "Lo que odias, 139.3 no lo harás a otro." Sin embargo, los que aprueban el matrimonio dicen: "La naturaleza nos hizo aptos para el matrimonio", como es evidente por la constitución de los cuerpos tanto de los varones como de las hembras, y continuamente proclaman: "Crezcan y 139.4 multiplíquense." Y si esto es así, que al menos les parezca vergonzoso que el hombre creado por Dios sea más intemperante que los animales irracionales, los cuales no realizan la unión con muchos e indiscriminadamente, sino con uno y de su misma especie, como las palomas y las tórtolas y el género de las tórtolas y los que son 139.5 semejantes a estos. Además, dicen, el que no tiene hijos queda privado de la perfección según la naturaleza, pues no ha establecido en su lugar al propio sucesor. Porque es perfecto el que ha producido de sí mismo al semejante, o más bien cuando ve que aquel también ha hecho lo mismo, es decir, cuando coloca al engendrado en la misma naturaleza que el que engendró.

140.1 Se debe contraer matrimonio, entonces, absolutamente tanto por causa de la patria como por la sucesión de los hijos y por la perfección del mundo en cuanto depende de nosotros, puesto que también los poetas compadecen un matrimonio incompleto 140.2 y sin hijos, pero bendicen al que tiene hijos florecientes. Las enfermedades corporales muestran especialmente que el matrimonio es necesario, porque el cuidado de la mujer y la intensidad de su permanencia parecen superar las atenciones de los demás parientes y amigos, en cuanto difiere por la compasión y prefiere estar presente más que todos, y verdaderamente según la Escritura 141.1 es ayudadora necesaria. El cómico Menandro, entonces, aunque critica el matrimonio, también opone lo útil y responde al que dijo: "Me siento mal con respecto al asunto." "Porque lo tomas de manera siniestra." Luego añade: "Las dificultades y lo que te afligirá ves en ello, pero los bienes 141.2 no los consideras", y lo que sigue. El matrimonio ayuda también en el caso de los avanzados en años, presentando a la esposa que cuida y criando a los hijos 141.3 de ella como sustento de la vejez. "Los hijos para un hombre muerto son heraldos que han nacido; como corchos sostienen la red, salvando desde lo profundo el hilo 141.4 torcido", según el trágico Sófocles. Los legisladores no permiten que los que no se han casado aspiren a los cargos más importantes. Inmediatamente el legislador de los lacedemonios estableció pena no solo para el celibato, 141.5 sino también para el mal matrimonio y el matrimonio tardío y la vida solitaria. El noble Platón ordena que el que no se casa pague al tesoro público el sustento de una mujer y entregue a los magistrados los gastos correspondientes. Porque si no se casan no procrearán, y en cuanto de ellos depende causarán escasez de hombres y disolverán las ciudades y el mundo que proviene 142.1 de estos. Y tal cosa es impía, pues disuelve la generación divina. Y es ya cobarde y débil huir de la convivencia con mujer 142.2 e hijos. Porque aquello cuya pérdida es un mal, su posesión es absolutamente un bien. Y esto se aplica también a las demás cosas. Pero ciertamente la pérdida de los hijos es uno de los mayores males, dicen. Por tanto, la posesión de los hijos es un bien. Y si esto, también el matrimonio.

142.3 "Sin padre", dice, "un hijo nunca podría existir jamás, ni sin madre siquiera concepción de hijo. 143.1 Y el matrimonio hace al padre como el varón a la madre."

Homero, pues, pone como oración suprema al hombre y la casa, pero no simplemente, sino con la buena concordia. Porque el matrimonio de los demás concuerda para el goce placentero, pero el de los filósofos conduce a la concordia según el logos, ordenando no adornar el aspecto sino el carácter a las mujeres, y mandando a los hombres no usar a sus esposas como amantes teniendo como objetivo el ultraje de los cuerpos, sino procurarse el matrimonio para ayuda de toda la vida y 143.2 para la mejor templanza. Porque pienso que de los trigos y las cebadas, cuando se siembran las semillas en sus tiempos apropiados, más valioso es el ser humano que se siembra, para quien todo crece, y también aquellas semillas las siembran sobrios 143.3 los agricultores. Por tanto, toda práctica sucia y contaminada debe purificarse del matrimonio, para que no se nos reproche que la unión de los animales irracionales concuerda más con la naturaleza que el matrimonio humano 144.1 según la definición admitida. Algunos de ellos, tan pronto como se han apareado en el tiempo indicado, inmediatamente se retiran dejando 144.2 la creación a la providencia. En los poetas trágicos se describe que Políxena, aunque siendo degollada, sin embargo, aun muriendo se preocupó mucho de caer decorosamente, "cubriendo lo que debe ocultarse a los ojos 144.3 de los varones." Y para ella su desgracia fue un matrimonio. Someterse y ceder a las pasiones es esclavitud extrema, así como ciertamente dominarlas 144.4 es la única libertad. La Escritura divina, pues, dice que los que transgredieron los mandamientos fueron vendidos a los extraños, es decir, a pecados ajenos a la naturaleza, hasta que, volviéndose, se arrepientan.

145.1 Puro debe guardarse el matrimonio, entonces, como una imagen sagrada, de las cosas que lo contaminan: levantándonos de los sueños con el Señor, y yendo a dormir con acción de gracias y orando, "tanto cuando te acuestas como cuando llegue la luz sagrada", teniendo al Señor como testigo en toda nuestra vida, poseyendo en el alma la piedad hacia Dios, y llevando la templanza 145.2 hasta el cuerpo mismo. Porque es verdaderamente amado por Dios conducir lo decoroso desde la lengua hasta las obras. Y el camino hacia la desvergüenza es el lenguaje obsceno, 145.3 y el fin de ambos es la conducta obscena. Que la Escritura aconseja casarse y no permite jamás separarse del matrimonio, lo legisla directamente: "No repudiarás a tu mujer excepto por causa de fornicación." Y considera 146.1 adulterio el casarse estando vivo uno de los separados. Muestra que una mujer está libre de sospecha y calumnia la que no se adorna ni se embellece más allá de lo apropiado, dedicándose intensamente a oraciones y súplicas, guardándose de las salidas frecuentes de la casa, encerrándose a sí misma en la medida de lo posible 146.2 de ser vista por los que no conviene, considerando el cuidado del hogar más importante que la charlatanería inoportuna. "El que toma a una mujer repudiada comete adulterio", dice. "Porque si alguno repudia a su mujer, la hace adulterar", es decir, la obliga 146.3 a ser adulterada. Y no solo el que la repudió se hace causante de esto, sino también el que la recibe, ofreciendo ocasión para que la mujer peque. 147.1 Porque si no la recibiera, regresaría al marido.

¿Qué dice, pues, la ley? Para frenar la propensión de las pasiones ordena ejecutar a la que ha adulterado y ha sido convicta de esto. Y si es sacerdotisa, ordena que sea entregada 147.2 al fuego. El adúltero también es lapidado, pero no en el mismo lugar, para que ni siquiera la muerte les sea común. La ley no se opone al evangelio, sino que concuerda con él. ¿Cómo no habría de ser así, siendo uno solo el dador de ambos, el Señor? Porque la que ha fornicado vive para el pecado pero ha muerto para los mandamientos; pero la que se ha arrepentido, como renacida según la conversión de la vida, tiene regeneración de vida, habiendo muerto la ramera antigua, y habiendo venido de nuevo a la vida la que 147.3 nació según el arrepentimiento. Testimonia lo dicho el espíritu mediante Ezequiel diciendo: "No quiero la muerte del 147.4 pecador, sino que se convierta." Inmediatamente son lapidados como quienes han muerto a la ley por dureza de corazón, a la cual no obedecieron. Pero para la sacerdotisa se intensifica el castigo, porque a quien más se le dio, más se le pedirá.

147.5 Que también el segundo Stromata quede delimitado aquí por nosotros debido a la extensión y multitud de los temas.