Stromata

28.1 Así pues, antes de la venida del Señor, la filosofía era necesaria para los griegos con vistas a la justicia; ahora, en cambio, resulta útil para avanzar hacia la piedad divina, siendo una suerte de formación preparatoria para quienes cosechan la fe mediante la demostración racional, porque —dice la Escritura— "tu pie no tropezará" al referir las cosas buenas a la providencia, 28.2 ya sean griegas o nuestras. Pues Dios es causa de todos los bienes, pero de unos de modo principal —como del Antiguo Testamento y del Nuevo—, mientras que de otros de modo consecuente, 28.3 como de la filosofía. Aunque quizá también se dio de modo principal a los griegos en aquel tiempo, antes de que el Señor llamara también a los griegos; porque ella educaba al pueblo griego tal como la Ley educó a los hebreos hacia Cristo. Así pues, la filosofía prepara el camino, allanando la ruta para quien ha de ser perfeccionado por Cristo.

28.4 Por eso Salomón dice: "Rodea de un muro a la sabiduría, y te ensalzará; te protegerá con una corona de deleite", puesto que tú, tras fortificarla con el parapeto mediante la filosofía y el recto uso de los recursos, la mantendrás inaccesible a los sofistas.

29.1 Uno solo es el camino de la verdad, pero hacia él fluyen, como hacia un río perenne, corrientes que vienen de todas partes. 29.2 Por eso se ha dicho divinamente: "Escucha, hijo mío, y recibe mis palabras —dice— para que tengas muchos caminos de vida. Pues te enseño los caminos de la sabiduría, para que no se agoten tus manantiales", 29.3 los que brotan de la misma tierra. No solo enumeró múltiples caminos salvíficos para un único justo, sino que añade además muchos otros caminos de muchos justos, declarando así: "Los caminos de los justos brillan como la luz". Serían caminos también los mandamientos y las formaciones preparatorias, puntos de partida para la vida.

29.4 "¡Jerusalén, Jerusalén, cuántas veces quise reunir a tus hijos como la gallina a sus polluelos!" Jerusalén se interpreta como "visión de paz". Indica, por tanto, proféticamente que quienes han contemplado pacíficamente han sido educados de múltiples maneras hacia el llamado. 29.5 ¿Qué significa entonces? ¿Quiso pero no pudo? ¿Y cuántas veces o dónde? Dos veces: mediante los profetas y mediante la venida. Así pues, la expresión "cuántas veces" muestra que la sabiduría es multiforme, y según cada modo particular salva ciertamente a algunos en cuanto a cualidad y cantidad, tanto en el tiempo como en la eternidad, 29.6 porque "el Espíritu del Señor ha llenado el mundo habitado".

29.6 Y si alguien, forzando el texto, dijera: "No prestes atención a la mujer perversa, pues de los labios de la mujer prostituta destila miel" —refiriéndose a la educación griega—, que escuche lo que sigue: "la cual momentáneamente endulza tu garganta", dice. 29.7 Pero la filosofía no adula. ¿A quién alude entonces como la que se ha prostituido? Lo añade explícitamente: "Pues los pies de la insensatez arrastran a quienes la usan junto con la muerte hacia el Hades, y sus huellas no pueden seguirse. Aparta, pues, tu camino lejos del placer insensato, no te detengas en las puertas de sus casas, para que no entregues tu vida a otros". 29.8 Y añade como testigo: "Luego te arrepentirás en la vejez, cuando se desgasten las carnes de tu cuerpo". Porque este es el fin del placer insensato.

29.9 Hasta aquí sobre ese asunto. Pero cuando dice: "No permanezcas mucho tiempo junto a la extranjera", aconseja usar la educación mundana, pero no ocuparse continuamente ni quedarse en ella. 29.10 Pues lo que ha sido dado convenientemente a cada generación en los tiempos apropiados educa de manera preparatoria para el Logos del Señor. Ya algunos, seducidos por los encantos de las siervas, descuidaron a la señora —la filosofía— y envejecieron unos en la música, otros en la geometría, otros en la gramática, y los más en la retórica.

30.1 Pero así como las disciplinas encíclicas contribuyen a la filosofía, que es su señora, así también la filosofía misma coopera para la adquisición de la sabiduría. Pues la filosofía es el ejercicio de la sabiduría, mientras que la sabiduría es el conocimiento de las realidades divinas y humanas, y de sus causas. 30.2 La sabiduría es, por tanto, señora de la filosofía, como aquella lo es de la formación preparatoria. Porque si la filosofía profesa el dominio de sí respecto de la lengua, del vientre y de lo que está bajo el vientre, y es digna de ser elegida por sí misma, aparecerá más venerable y señorial si se la practica por causa del honor y el conocimiento de Dios.

30.3 La Escritura ofrecerá testimonio de lo dicho mediante esto: "Sara era estéril antaño, mujer de Abraham. Sara, al no dar a luz, entregó a su esclava llamada Agar, la egipcia, a Abraham para que tuviera hijos". 30.4 La sabiduría que convivía con el fiel (pues Abraham fue considerado fiel y justo) era todavía estéril y sin hijos en aquella generación, sin haber engendrado aún nada virtuoso para Abraham, pero con razón consideraba digno que quien ya tenía edad para progresar se uniera primero con la educación mundana (Egipto se interpreta alegóricamente como el mundo), y después, acercándose también a ella según la providencia divina, engendrara a Isaac.

31.1 Filón interpreta que Agar significa "residencia temporal" (pues aquí se ha dicho: "no permanezcas mucho tiempo junto a la extranjera"), mientras que Sara significa "mi principio". Es posible, por tanto, educarse de modo preparatorio para después llegar a la sabiduría suprema, 31.2 de la cual crece la estirpe israelita. Por esto se demuestra que la sabiduría es enseñable, la cual Abraham persiguió, pasando de la contemplación de los cielos 31.3 a la fe y la justicia según Dios. Isaac, en cambio, representa lo autoenseñado; por eso se encuentra que es tipo de Cristo. Este es marido de una sola mujer, 31.4 Rebeca, que se traduce como "paciencia". Pero se dice que Jacob —interpretado como "asceta"— se une con varias, puesto que las prácticas ascéticas implican múltiples y diferentes doctrinas. Por eso este es renombrado Israel, el que es verdaderamente vidente, en cuanto experimentado 31.5 y ascético. Podría también revelarse algo más mediante los tres patriarcas: que el sello del conocimiento es señorial, constituido por naturaleza, aprendizaje 31.6 y práctica. Tendrías también otra imagen de lo dicho en Tamar, sentada en el cruce de tres caminos y que dio apariencia de prostituta, a quien el estudioso Judá —que se interpreta como "poderoso"— visitó sin dejar nada sin examinar ni sin investigar, y se desvió hacia ella 32.1 manteniendo su confesión ante Dios.

32.1 Por esto también Abraham, cuando Sara celosa menospreciaba a Agar que la superaba, habiendo elegido solo lo útil de la filosofía mundana, dice: "Mira, tu esclava está en tus manos; úsala como te parezca bien". Dejando claro que abrazo la educación mundana tanto por ser más joven como por ser tu sierva, pero honro y venero tu conocimiento como señora perfecta. 32.2 "Y Sara la maltrató", equivalente a "la hizo sensata y la instruyó". Bien se ha dicho, por tanto: "Hijo mío, no menosprecies la disciplina de Dios ni te desanimes al ser reprendido por él, porque el Señor disciplina al que ama, 32.3 y azota a todo hijo que recibe". Por otra parte, las Escrituras mencionadas, al ser examinadas en otros pasajes, se presentan revelando otros misterios.

32.4 Afirmamos entonces, desde este punto y con palabra desnuda, que la filosofía implica búsqueda acerca de la verdad y de la naturaleza de los seres (y esta verdad es aquella sobre la cual el Señor mismo dijo: "Yo soy la verdad"), y que la formación preparatoria para el descanso en Cristo ejercita la mente y despierta la inteligencia, engendrando agudeza buscadora mediante la filosofía verdadera. Quienes la encuentran —o más bien, quienes la reciben de la verdad misma— son los iniciados.

33.1 La prontitud para ver lo conveniente contribuye mucho mediante el ejercicio previo. Y el ejercicio para la mente consiste en las realidades inteligibles. La naturaleza de estas es triple, contemplándose en cantidades, magnitudes y proposiciones. 33.2 Pues el razonamiento que procede de demostraciones infunde en el alma del que sigue el argumento una fe precisa, de modo que no puede pensar que lo demostrado sea de otra manera, y tampoco permite que nos sometamos a lo que se nos presenta mediante engaño. 33.3 Así pues, en estos estudios el alma se purifica de las realidades sensibles y se reaviva, para que alguna vez pueda discernir la verdad.

33.4 Porque también la educación, cuando es buena y se preserva, hace naturalezas buenas, y las naturalezas buenas que se apropian de tal educación llegan a ser aún mejores que antes, tanto en lo demás como en cuanto a engendrar, 33.5 igual que en los otros animales. Por eso dice también: "Ve a la hormiga, oh perezoso, y hazte más sabio que ella, que almacena en el tiempo de la cosecha mucha y variada provisión de alimento 33.6 ante la amenaza del invierno. O ve a la abeja y aprende qué trabajadora es; pues ella también, recorriendo todo el prado, produce un único panal".

34.1 Y si oras en tu aposento, como el Señor enseñó, adorando en espíritu, la administración ya no sería solo respecto de la casa, sino también respecto del alma: qué debe pastorearse en ella, cómo y cuánto, qué debe depositarse y atesorarse en ella, cuándo deben sacarse estas cosas, y ante quiénes. Pues no por naturaleza, sino por aprendizaje, 34.2 llegan a ser los hombres buenos y nobles, tal como los médicos y los pilotos. Todos vemos en común la vid y el caballo, pero el agricultor sabrá si la vid es buena o mala para dar fruto, y el experto en caballos 34.3 discernirá fácilmente si es pusilánime o veloz. Que unos estén mejor dotados por naturaleza que otros para prácticas virtuosas indica ciertamente algunas aptitudes de quienes están naturalmente así dispuestos 34.4 en comparación con los demás, pero no predica perfección alguna en la virtud de ninguno de los mejor nacidos, puesto que incluso los mal dotados por naturaleza para la virtud, cuando han recibido la educación apropiada, por lo general han alcanzado la nobleza, y al contrario, los dotados adecuadamente se han vuelto malos por negligencia. Y Dios 35.1 nos creó por naturaleza sociales y justos.

35.1 Por eso no debe decirse que lo justo aparece solo de la convención, sino que debe entenderse que el bien de la creación se reaviva por el mandamiento, una vez que el alma ha sido educada mediante el aprendizaje 35.2 a querer elegir lo más bello. Pero así como decimos que es posible ser fiel sin letras, así también confesamos que no es posible comprender lo que se dice en la fe sin haber aprendido. Pues no es la fe simple, sino la fe 35.3 unida al aprendizaje la que produce aceptar lo bien dicho y no aceptar lo ajeno. Y si la ignorancia es al mismo tiempo falta de educación e incomprensión, la enseñanza infunde el conocimiento de las realidades divinas y humanas.

35.4 Pero así como en la pobreza es posible vivir rectamente, así también es posible hacerlo en la abundancia, y confesamos que con la formación preparatoria es más fácil y rápido cazar la virtud para alguien, aunque no sea imposible de cazar sin estas cosas, excepto que también entonces requiere a quienes han aprendido 35.5 y tienen los sentidos ejercitados juntos. "Pues el odio —dice Salomón— suscita contienda, pero la disciplina guarda los caminos de vida", para no ser engañado, para no ser robado 35.6 por quienes han practicado la astucia maliciosa en perjuicio de los oyentes. "Y la disciplina sin examen se extravía", dice, y es necesario buscar la forma crítica para rechazar las opiniones engañosas de los sofistas.

36.1 Bien escribe, por cierto, Anaxarco el Eudaimónico en su tratado Sobre la realeza: "La erudición beneficia en gran medida, pero también perjudica en gran medida al que la posee: beneficia al que es hábil, pero perjudica al que habla fácilmente toda palabra y ante toda asamblea. Es necesario conocer las medidas del momento oportuno, pues este es el límite de la sabiduría. Cuantos cantan sus discursos fuera del momento oportuno, aunque canten algo prudente, si no ponen su pensamiento en la sabiduría, 36.2 tienen culpa de insensatez". Y Hesíodo: "Las Musas, que hacen al hombre ingenioso, divino, elocuente". Pues por "ingenioso" se refiere al abundante en palabras, por "elocuente" al formidable, y por "divino" al experimentado, filósofo y conocedor de la verdad.

37.1 Se hace evidente, pues, que la educación griega junto con la filosofía misma proviene de Dios hacia los hombres, no como algo principal, sino del mismo modo que las lluvias se desploman tanto sobre la buena tierra como sobre el estiércol y sobre los tejados. Brota igualmente hierba y trigo, y crece también sobre las tumbas la higuera y cualquier árbol de los más desvergonzados. Lo que brota aparece como figura de las cosas verdaderas, porque gozó del mismo poder de la lluvia, pero no ha recibido la misma gracia que aquello que nace en tierra fértil, sino que se marchita o se arranca. 37.2 Y precisamente aquí resulta útil la parábola del sembrador que el Señor interpretó. Porque uno solo es el agricultor de la tierra humana: el que desde arriba siembra desde la fundación del mundo las semillas nutritivas, el que hizo llover la palabra del Señor en cada momento oportuno. Y fueron los momentos oportunos y los lugares receptivos los que produjeron las diferencias.

37.3 Además, el agricultor no siembra solamente trigo (aunque también de este hay múltiples variedades), sino que siembra también las demás semillas: cebada, habas, guisantes, arvejas, y las semillas de huerto y las de flores. 37.4 Y a la misma agricultura pertenece también el cultivo de plantas: trabajar todo lo concerniente a los viveros mismos, a los jardines y los frutales, y en general la naturaleza y el sustento de toda clase de árboles. 37.5 De modo semejante, no solo el arte del pastoreo, sino también el del ganado vacuno, la crianza de caballos, el cuidado de perros, la apicultura, todas estas artes —o, dicho en conjunto, el manejo de rebaños y la cría de animales— se diferencian entre sí por grados de más o menos, pero todas son provechosas para la vida.

37.6 Ahora bien, cuando hablo de filosofía, no me refiero a la estoica ni a la platónica, ni tampoco a la epicúrea o aristotélica, sino a todo cuanto ha sido dicho rectamente en cada una de estas escuelas, enseñando la justicia junto con un conocimiento piadoso. A todo este conjunto selectivo llamo filosofía. Pero aquello que, apartándose de los razonamientos correctos, han falsificado, jamás lo llamaría divino.

38.1 Consideremos ahora también esto: si acaso quienes viven rectamente sin poseer conocimiento están haciendo el bien. Han caído en la práctica del bien, y algunos incluso alcanzan, por medio de la inteligencia, el discurso sobre la verdad. 38.2 Pero Abraham no fue justificado por las obras, sino por la fe. De nada les sirve, pues, después del fin de esta vida —aunque sean ahora bienhechores— si no tienen fe.

38.3 Por eso precisamente las Escrituras fueron traducidas a la lengua griega: para que nunca puedan ellos presentar como pretexto la ignorancia, siendo capaces de escuchar también lo que procede de nosotros, si tan solo quisieran hacerlo. 38.4 Una cosa es que alguien hable sobre la verdad, y otra que la verdad se interprete a sí misma. Una cosa es la conjetura de la verdad, otra la verdad misma; una cosa es la semejanza, otra el ser mismo. Y una se adquiere mediante aprendizaje y ejercicio, la otra mediante poder y fe. 38.5 Porque la enseñanza de la piedad es don, y la fe es gracia. Pues haciendo la voluntad de Dios llegamos a conocer su voluntad. Dice, pues, la Escritura: "Abran las puertas de la justicia, para que entrando por ellas confiese al Señor".

38.6 Ahora bien, los caminos hacia la justicia son muchos, variados y diversos —puesto que Dios salva de múltiples maneras, porque es bueno—, y conducen al camino principal y a la puerta. 38.7 Pero si buscas la entrada real y auténtica, escucharás: "Esta es la puerta del Señor; los justos entrarán por ella". Así pues, estando abiertas muchas puertas, esta que está en la justicia es la que está en Cristo, en la cual son bienaventurados todos los que entran y dirigen su camino en santidad gnóstica.

38.8 Inmediatamente Clemente, en su epístola a los Corintios, dice literalmente al exponer las diferencias entre los probados en la Iglesia: "Que uno sea fiel, que otro sea capaz de expresar gnosis, que otro sea sabio en el discernimiento de palabras, que otro sea diligente en las obras".

39.1 El arte sofístico que los griegos han cultivado con celo es un poder de mera apariencia, productora de opiniones falsas mediante discursos que las presentan como verdaderas. Pues ofrece la retórica para la persuasión, y la erística para la contienda. 39.2 Estas artes, por tanto, si no se ejercen junto con la filosofía, resultarían en todo caso más bien perjudiciales. Platón, desde luego, llamó directamente a la sofística un "arte maligno", y Aristóteles, siguiéndolo, la declara cierto arte de robo, puesto que sustrae fraudulentamente la obra entera de la sabiduría de manera plausible, prometiendo una sabiduría que no ha practicado.

39.3 Dicho brevemente: así como el principio de la retórica es lo persuasivo, su función el argumento y su fin la persuasión, así también el principio de la erística es la opinión, 39.4 su función la disputa y su fin la victoria. Del mismo modo, el principio de la sofística es la apariencia, y su función es doble: por un lado, la exposición aparente procedente de la retórica; por el otro, el interrogatorio procedente de la dialéctica. 39.5 Su fin es el asombro. Por su parte, esa tan repetida dialéctica de las escuelas se muestra como ejercicio del filósofo en torno a lo opinable, con miras a la capacidad de refutación. 40.1 Pero en ninguna de estas cosas está la verdad.

40.1 Con razón, pues, el noble apóstol, desdeñando estas artes superfluas de las palabras, dice: "Si alguien no se adhiere a palabras sanas, sino que se envanece con alguna enseñanza sin saber nada, enfermando en torno a cuestiones y batallas de palabras, de las cuales surge contienda, envidia, blasfemia, sospechas maliciosas, disputas constantes de hombres corrompidos en la mente y despojados de la verdad". 40.2 ¿Ves cómo se ha movido contra ellos, llamando enfermedad a su arte del discurso, del cual se enorgullecen aquellos a quienes es querida esta arte maligno y charlatán, 40.3 sean griegos o sean sofistas bárbaros? Bellísimamente, pues, dice el trágico Eurípides en Las Fenicias: "La palabra injusta, enferma en sí misma, necesita remedios sabios".

40.4 Porque se ha dicho que la palabra salvadora está sana, siendo ella misma la verdad, y lo que está sano permanece siempre inmortal. 40.5 Pero la separación de lo saludable y divino es ateísmo y pasión mortífera. Estos son lobos rapaces escondidos en pieles de ovejas, traficantes de esclavos y seductores de almas elocuentes: roban ocultamente, pero son convictos como bandidos, esforzándose por capturarnos tanto con engaño como con violencia a nosotros, los sencillos, por así decir, los más indefensos.

41.1 "Muchas veces un hombre que ha dicho cosas justas, al ser atrapado por falta de elocuencia, resulta inferior al que tiene lengua fácil. Pero ahora, con bocas de buen fluir roban las verdades más verdaderas, de modo que no parezcan lo que deben parecer", 41.2 dice la tragedia. Tales son estos erísticos, ya persigan sectas heréticas o ya ejerciten pequeños artificios dialécticos. Estos son "los que tiran de las urdimbres sin tejer nada", dice la Escritura, habiendo cultivado con celo una labor vana, a la cual el apóstol llamó "juego de azar de los hombres" y astucia apropiada para el método del engaño. 41.3 "Porque hay muchos insubordinados, vanos habladores, engañadores de mentes", dice.

41.4 Por eso no se ha dicho a todos: "Ustedes son la sal de la tierra". Pues hay algunos de los que han escuchado la palabra que se asemejan a los peces marinos, los cuales, aunque se criaron desde su nacimiento en salmuera, necesitan sin embargo de sal para su preparación. 41.5 Yo, desde luego, apruebo plenamente a la tragedia que dice: "Oh hijo, pueden existir palabras falsas bien dichas, y con belleza de versos vencer a la verdad. Pero esto no es lo más exacto, sino la naturaleza y lo recto. El que vence con elocuencia es sabio, pero yo considero que las realidades son siempre superiores a las palabras".

41.6 Nunca, por tanto, debemos aspirar a agradar a las multitudes. Pues lo que les place a ellos no es lo que nosotros practicamos, y lo que nosotros sabemos está lejos de su disposición. "No nos hagamos vanagloriosos", dice el apóstol, "provocándonos unos a otros, envidiándonos unos a otros".

42.1 Por eso el amante de la verdad, Platón, como transportado por inspiración divina, dice: "Yo soy de tal clase que no obedezco a nadie más que al razonamiento que, al examinarlo, me parezca el mejor". 42.2 Acusa, desde luego, a quienes confían en opiniones sin inteligencia ni conocimiento, porque, abandonando inapropiadamente el razonamiento recto y saludable, confían en lo que participa de la falsedad. Pues haber sido engañado respecto de la verdad es un mal, pero decir la verdad y opinar las cosas que son, es un bien.

42.3 Los hombres se ven privados involuntariamente de los bienes, pero se ven privados no obstante, ya sea porque fueron robados, o embrujados, o forzados, o porque creyeron al azar. 42.4 El que creyó voluntariamente ya se consume a sí mismo. Es robado el que fue persuadido a cambiar de opinión y el que olvidó, porque en unos el tiempo, y en otros el argumento los despoja sin que lo noten. Muchas veces el dolor y la aflicción, así como también la rivalidad y la ira, fuerzan a cambiar de opinión. Y sobre todo son embrujados quienes, o bien fueron hechizados por el placer, o bien se atemorizaron por el miedo. Pero todos estos cambios son involuntarios, y ninguno de ellos podría jamás expulsar el conocimiento verdadero.

43.1 Algunos, creyéndose dotados de buen natural, consideran que no deben ocuparse ni de filosofía ni de dialéctica, ni tampoco aprender la contemplación de la naturaleza, sino que exigen solamente la fe desnuda y aislada, como si pretendieran sin haber hecho ningún cuidado de la viña recoger inmediatamente desde el principio los racimos. 43.2 Ahora bien, el Señor es alegóricamente la vid, de la cual debemos vendimiar el fruto con esmero y con el arte agrícola que se ejerce según el logos. Es necesario podar, cavar, atar y hacer todo lo demás, y se necesita, creo yo, de la podadera, del azadón y de las demás herramientas agrícolas para el cuidado de la viña, a fin de que nos muestre el fruto comestible.

43.3 Así como en la agricultura, también en la medicina es útil en su aprendizaje aquel que se ha ocupado de conocimientos más variados, para poder cultivar mejor y sanar mejor. 43.4 Así también aquí llamo útil en su aprendizaje al que refiere todo a la verdad, de modo que, cosechando lo provechoso tanto de la geometría como de la música, de la gramática y de la filosofía misma, mantenga la fe a salvo de asechanzas. También el atleta es observado, como se ha dicho antes, pero en cuanto contribuye a la constitución integral.

44.1 Inmediatamente elogiamos al piloto muy experimentado, "que ha visto las ciudades de muchos hombres", y al médico que ha llegado a tener experiencia en muchas cosas. Por eso algunos configuran al "empírico". 44.2 El que refiere cada cosa a la vida recta, trayendo ejemplos tanto de los griegos como de los bárbaros, este es un experimentado rastreador de la verdad y verdaderamente de múltiples recursos. A la manera de la piedra de toque —que es la lidia, en la que se confía para distinguir el oro espurio del genuino—, también capaz de separar, este hombre nuestro de múltiples conocimientos y gnóstico, distingue la sofística de la filosofía, la cosmética de la gimnástica, la gastronomía de la medicina, la retórica de la dialéctica, y después de las demás también las sectas de la filosofía bárbara respecto de la verdad misma.

44.3 ¿Cómo no sería necesario que quien filosofa sobre las realidades inteligibles y anhela alcanzar la comprensión del poder de Dios, sepa distinguir? ¿Y cómo no sería también útil discernir las expresiones ambiguas y las que se pronuncian homónimamente en las Escrituras? 44.4 Pues el Señor, valiéndose de la ambigüedad, hace frente con sabiduría al diablo en el tiempo de la tentación. Y ya no alcanzo a ver cómo el inventor de la filosofía y de la dialéctica, como algunos suponen, sería engañado siendo confundido por un modo ambiguo.

45.1 Y si los profetas y los apóstoles no conocieron las artes mediante las cuales se manifiestan los ejercicios filosóficos, sin embargo el pensamiento del espíritu profético y didáctico, al hablar de manera velada porque no todos tienen el oído capaz de comprender, 45.2 requiere del arte para la claridad de la enseñanza. Porque los profetas y los discípulos del Espíritu conocieron ese pensamiento con seguridad, pues procedió de la fe y porque dijo que no es posible conocer fácilmente el Espíritu, 45.3 pero no de tal modo que lo reciban quienes no han aprendido. "Inscribe los mandamientos", dice, "doblemente: en voluntad y en gnosis, para responder palabras de verdad a quienes te interrogan".

45.4 ¿Cuál es, pues, la gnosis para responder? La misma que también sirve para preguntar. Y esta sería la dialéctica. 45.5 ¿Y qué? ¿Acaso no es el hablar una obra, y el hacer no procede del logos? Porque si no actuáramos según logos, actuaríamos sin razón. Y la obra racional se cumple según Dios. "Y nada", dice, "llegó a ser sin él", sin el Logos de Dios. 45.6 ¿O acaso no hacía el Señor todas las cosas mediante el Logos? También trabajan las bestias, empujadas y forzadas por el miedo. Pero ¿acaso no se dedican también a obras buenas los llamados ortodoxos, sin saber lo que hacen?

46.1 Por eso el Salvador, tomando el pan, primero habló y dio gracias; luego, partiendo el pan, lo ofreció, para que así comamos de manera racional, y reconociendo las Escrituras vivamos en obediencia.

46.2 Así como quienes usan un logos perverso en nada difieren de quienes actúan perversamente —pues si la calumnia es servidora de la espada y causa dolor la blasfemia, de las cuales surgen las ruinas de la vida, estas serían obras del logos perverso—, así también quienes se sirven de un logos 46.3 bien se acercan a quienes realizan las obras nobles. Ciertamente el logos levanta el alma y la impulsa hacia la bondad noble. Bienaventurado el que es hábil en ambas cosas. Así pues, no debe ser blasfemado el que hace el bien por parte del que puede hablar bien, ni tampoco debe ser menospreciado el que es capaz de hablar bien por parte del que es apto para hacer el bien, 46.4 sino que cada uno debe actuar según aquello para lo que está naturalmente dotado. Lo que uno muestra mediante la obra, el otro lo proclama, como preparando el camino para la buena acción y conduciendo a los oyentes hacia el beneficio. Porque existe tanto un logos salvador como una obra salvadora. 47.1 La justicia, desde luego, no se establece sin logos.

Así como se suprime el ser bien tratado si suprimimos el hacer el bien, así también se anula la obediencia y la fe si no se incluyen ni el mandamiento ni quien clarifica el mandamiento. 47.2 Pero ahora disponemos abundantemente tanto de palabras como de obras, cada una por causa de la otra. Sin embargo, debemos rechazar por completo el arte erístico y sofístico, puesto que las mismas expresiones de los sofistas no solo embaucan y roban a las multitudes, sino que al forzar las cosas a veces han obtenido una victoria cadmea.

47.3 Porque es más que verdadero aquel salmo: "El justo vivirá hasta el fin, porque no verá corrupción cuando vea morir a los sabios". ¿A cuáles sabios se refiere? Escucha desde la sabiduría de Jesús: "No existe sabiduría de la ciencia de la maldad". 47.4 A esta se refiere, la que inventaron las artes del discurso y de la dialéctica. "Buscarás, pues, sabiduría entre los malvados y no la encontrarás". Y si preguntas de nuevo: "¿Cuál es esta?", te dirá: "La boca del justo destilará sabiduría". Ahora bien, el arte sofístico se llama sabiduría de modo homónimo a la verdad.

48.1 A mí me parece razonable, creo yo, que mi propósito sea vivir según el logos y comprender lo que se significa, pero jamás, aspirando a la elocuencia, contentarme solo con aludir enigmáticamente lo que pienso. Con qué nombre se designe aquello que deseo presentar, no me importa nada. Porque sé bien que lo mejor es salvarse y ayudar a levantarse a quienes anhelan salvarse, no componer pequeñas expresiones como si fueran adornos. 48.2 "Y si te guardas", dice el pitagórico en El Político de Platón, "de afanarte por los nombres, aparecerás en la vejez más rico en prudencia". 48.3 Y en el Teeteto encontrarás de nuevo: "El uso fácil de nombres y verbos, cuando no se examina con precisión, en la mayoría de los casos no es innoble, sino que más bien lo contrario de esto es servil, 48.4 aunque a veces es necesario".

La Escritura ha expresado estas cosas con la mayor brevedad posible, diciendo: "No seas abundante en palabras". Pues la expresión es como un vestido sobre el cuerpo, pero las realidades son carne y nervios. 48.5 No conviene, por tanto, preocuparse del vestido antes que de la salvación del cuerpo. Porque no solo una dieta simple, sino también un logos sin artificio y sin elaboración superflua debe ejercitar quien ha elegido la vida verdadera, si es que rechazamos el lujo como algo engañoso y disoluto, como rechazaban el perfume y la púrpura los antiguos lacedemonios, considerando correctamente y llamando engañosos a los vestidos, engañosos a los ungüentos. Puesto que ni es buena preparación de alimento aquella que tiene más condimentos que nutrientes, ni es elegante el uso de un logos capaz de deleitar más que de beneficiar a los oyentes.

48.6 Pitágoras aconseja considerar a las Musas más dulces que las Sirenas, enseñando a ejercitar la sabiduría no con placer, y refutando como engañosa la otra seducción de almas. Basta con uno solo que haya navegado más allá de las Sirenas, y otro uno solo que haya respondido a la Esfinge; y si quieren, ni siquiera uno. 49.1 No conviene, pues, ensanchar los filacterios aspirando a la vanagloria. 49.2 Para el gnóstico basta con que se encuentre un solo oyente. Desde luego, se puede escuchar también a Píndaro el Beocio cuando escribe: "No divulgues a todos el antiguo logos; a veces los caminos del silencio son los más dignos de confianza, y el aguijón de las batallas es el logos que prevalece".

49.3 Se extiende, pues, muy bien el bienaventurado apóstol amonestándonos a no batallar por palabras inútiles, para ruina de los oyentes, y a apartarse de los profanos vaniloquios. "Porque avanzan cada vez más hacia la impiedad, y su logos tendrá carcoma como la gangrena**".**

50.1 Esta sabiduría del mundo es necedad ante Dios, y el Señor conoce los pensamientos de estos sabios: que son vanos. Que nadie, por tanto, se jacte sobresaliendo en pensamientos meramente humanos.

50.2 Bien está escrito en Jeremías: "No se jacte el sabio en su sabiduría, ni se jacte el fuerte en su fuerza, ni se jacte el rico en su riqueza; más bien, que se jacte en esto el que se jacta: en entender y conocer que yo soy el Señor que hago misericordia, juicio y justicia sobre la tierra, porque en estas cosas 50.3 está mi voluntad, dice el Señor". Para que no pongamos nuestra confianza en nosotros mismos, sino en el Dios que resucita a los muertos —dice el apóstol—, quien nos libró de tan terrible muerte, para que nuestra fe no esté fundada en sabiduría de hombres, sino en el poder de Dios. 50.4 "Pues el hombre espiritual juzga todas las cosas, pero él no es juzgado por nadie". Y también comprendo aquello que dice: "Digo esto para que nadie los engañe 50.5 con palabras persuasivas ni se infiltre el que despoja". Y otra vez: "Miren, pues, que no haya entre ustedes quien los despoje mediante la filosofía y el vano engaño, según la tradición de los hombres, según los elementos 50.6 del mundo y no según Cristo". No se refiere a toda filosofía, sino a la epicúrea, que menciona Pablo también en los Hechos de los Apóstoles, denunciándola porque suprime la providencia y diviniza el placer; y también a cualquier otra que haya honrado excesivamente los elementos, sin reconocer la 51.1 causa creadora de estos ni haber concebido al Creador. Pero también los estoicos, a quienes igualmente menciona, hablan mal cuando afirman que Dios, siendo corpóreo, ha 51.2 penetrado a través de la materia más vil. Llama "tradición humana" a la vana palabrería lógica. Por eso escribe aquello: "Huyan de las especulaciones juveniles, pues tales disputas son propias de adolescentes". Y la virtud no es amiga de adolescentes, dice el filósofo 51.3 Platón. Nuestra lucha, según el leontino Gorgias, "requiere dos virtudes: audacia y sabiduría; audacia para soportar el peligro, sabiduría para conocer el enigma". Pues el logos, como la proclama en Olimpia, convoca al que quiere, pero corona al que puede.

51.4 El logos no quiere que el creyente permanezca inmóvil ante la verdad y verdaderamente ocioso, pues dice: "Busquen y encontrarán". Pero lleva la búsqueda hasta el hallazgo, expulsando la vana charlatanería 51.5 y aprobando la contemplación que fortalece nuestra fe. "Digo esto para que nadie los engañe con palabras persuasivas", dice el apóstol, mostrando claramente que se dirige a quienes han aprendido a discernir lo que él dice 52.1 y han sido instruidos para responder a los argumentos que se presentan. "Por tanto, así como recibieron a Jesucristo el Señor, caminen en él, arraigados y edificados en él y confirmados en la fe". Y la confirmación de la fe es la convicción persuasiva. "Miren que no haya quien los despoje de la fe en Cristo mediante la filosofía y el vano engaño" —la que suprime la providencia—, "según la tradición 52.2 de los hombres". Pues la filosofía según la tradición divina establece la providencia y la confirma; abolida esta, la economía salvadora acerca del Salvador parece un mito, si somos llevados según los elementos del mundo y no 52.3 según Cristo. Pues la enseñanza consecuente con Cristo diviniza al Creador, extiende la providencia hasta los asuntos particulares, reconoce que la naturaleza de los elementos es mudable y creada, enseña a vivir conforme al poder que nos asemeja a Dios, y acepta la economía salvadora como principio rector de toda paideia.

52.4 Ahora bien, rinden culto a los elementos: Diógenes al aire, Tales al agua, Hipaso al fuego, y quienes postulan los átomos como principios, ocultándose bajo el nombre de filosofía: ciertos hombrecillos ateos y amantes del placer.

53.1 "Por esto oro", dice el apóstol, "para que su amor abunde más y más en conocimiento y en todo discernimiento, a fin de que ustedes aprueben lo que es excelente". "Pues cuando éramos niños", dice el mismo apóstol, "estábamos esclavizados bajo los elementos del mundo. Y el niño, aunque sea heredero, en nada difiere del esclavo hasta 53.2 el tiempo señalado por el padre". Niños son también los filósofos, si no maduran bajo Cristo. Pues si el hijo de la esclava no heredará junto con el hijo de la libre, al menos es simiente 53.3 de Abraham la que no procede de la promesa, aunque haya recibido su propio don. "El alimento sólido es para los maduros, para aquellos que por la práctica tienen los sentidos ejercitados para discernir entre el bien y el mal. Pues todo el que participa de leche es inexperto en la palabra de justicia, siendo niño" y no conociendo todavía el logos por el cual ha creído y actúa, ni pudiendo dar razón de lo que hay en sí mismo. "Examinen todas las cosas", dice el apóstol, "y retengan lo bueno", hablando a los espirituales que juzgan todas las cosas: si lo que se dice según verdad parece ser o 54.1 verdaderamente se apega a la verdad. "La instrucción sin examen se extravía, y los golpes y las reprimendas dan instrucción de sabiduría" —evidentemente, las reprimendas con amor—. "Pues el corazón recto busca conocimiento, porque el que busca a Dios encontrará conocimiento con justicia, y los que lo buscaron 54.2 rectamente hallaron paz". "Y conoceré", dice el apóstol, "no la palabra de los envanecidos, sino el poder", escribiendo para abofetear a los que parecen sabios y creen 54.3 serlo, pero no lo son. "Pues el reino de Dios no consiste en palabra" —no en la que es persuasiva según opinión, pero no 54.4 verdadera—, "sino en poder", dijo, pues solo la verdad es poderosa. Y otra vez: "Si alguien cree que sabe algo, todavía no sabe como debe saber". Pues la verdad nunca es mera opinión, sino que la suposición del conocimiento hincha y llena de orgullo, mientras que el amor edifica, no ocupándose de la opinión sino de la verdad. Por eso dice: "Si alguien ama, este es conocido".

55.1 Puesto que la tradición no es común ni popular para quien percibe la grandeza del logos, es necesario mantener oculta la sabiduría que se habla en 55.2 misterio, la cual enseñó el Hijo de Dios. Ya el profeta Isaías tiene su lengua purificada por fuego para poder hablar la visión; y no solo la lengua, sino también los oídos es necesario que purifiquemos nosotros, si intentamos ser partícipes 55.3 de la verdad. Esto me impedía escribir, y aún ahora lo hago con cautela, como dice la Escritura: no sea que eche las perlas delante de los cerdos y las pisoteen con sus patas, y volviéndose los desgarren a ustedes. 55.4 Pues es difícil mostrar discursos verdaderamente puros y transparentes acerca de la luz verdadera a oyentes porcinos e incultos. Apenas hay para la mayoría palabras más ridículas que estas, ni tampoco para los bien dotados hay nada más admirable y 56.1 entusiasta. "El hombre natural no acepta las cosas del Espíritu de Dios, pues para él son necedad". "Los sabios no profieren de 56.2 su boca lo que deliberan en consejo". Pero "lo que oyen al oído", dice el Señor, "proclámenlo desde los tejados", ordenando que las tradiciones ocultas del conocimiento verdadero, interpretadas de manera elevada y sublime, sean recibidas tal como las escuchamos al oído; y que así las transmitamos a quienes es debido, pero no que se entreguen sin distinción a todos, 56.3 prohibiendo que se expongan a todos indiscriminadamente las cosas dichas en parábolas. Pero verdaderamente el bosquejo de estas notas tiene la verdad sembrada en forma dispersa y desparramada, de modo que pase inadvertida para quienes, como grajos, recogen palabras al azar. Pero cuando encuentre un buen agricultor, cada una de estas semillas germinará y mostrará el trigo.

57.1 Siendo, por tanto, una sola la verdad —pues la mentira tiene innumerables desvíos—, las escuelas de la filosofía tanto bárbara como helénica, como las bacantes que despedazaron los miembros de Penteo, cada una se jacta de que la porción que le tocó en suerte es la verdad completa. Pero con la salida de la luz, creo, 57.2 todas las cosas son iluminadas. Así, todos los griegos y bárbaros cuantos han anhelado la verdad, unos en medida no pequeña, otros en alguna parte, si acaso 57.3 algo poseen del logos de la verdad, podrían ser manifestados. Ciertamente, el eón del tiempo en un instante reúne el futuro, el presente y también lo pasado; pero mucho más poderosa que el eón es la verdad para congregar sus propias semillas, aunque hayan caído en tierra extranjera.

57.4 Pues encontraríamos muchísimas de las doctrinas sostenidas por las escuelas filosóficas —todas aquellas que no han quedado completamente sordas ni han sido mutiladas en su coherencia natural, como las mujeres del gineceo que castraron al hombre privándolo del logos— que, aunque parezcan distintas entre sí, concuerdan con el género y con la verdad entera. Pues se conectan en uno ya sea como miembro, o como parte, o como especie, o como 57.5 género. Ya la cuerda más alta es contraria a la más baja, pero ambas son una sola armonía; en los números el par difiere del impar, pero ambos concuerdan con la aritmética; así como en la figura el círculo, el triángulo, el cuadrado y cuantas figuras difieren entre sí. Y ciertamente en el cosmos entero todas las partes, aunque difieran unas de otras, conservan su parentesco con 57.6 el todo. Así, pues, tanto la filosofía bárbara como la helénica han producido cierto desmembramiento de la verdad eterna —no de la mitología de Dioniso, sino de la teología del logos que es siempre—. Quien reúna nuevamente las cosas divididas y las unifique, contemplará sin peligro, ten la certeza, 58.1 el logos perfecto: la verdad. Está escrito, pues, en el Eclesiastés: "Acrecenté sabiduría sobre todos los que me precedieron en Jerusalén; mi corazón vio mucho, conocí sabiduría y conocimiento, parábolas y ciencia. Porque también esto es propósito 58.2 del espíritu: que en abundancia de sabiduría hay abundancia de conocimiento". Quien tiene experiencia de sabiduría de toda clase, este sería propiamente el gnóstico. De inmediato está escrito: "La abundancia del conocimiento de la sabiduría vivificará al que proviene 58.3 de ella". Y nuevamente, confirma más claramente lo dicho esta sentencia: "Todas las cosas son manifiestas para los que entienden" —y todas estas cosas son tanto helénicas como bárbaras, pero lo otro ya no son todas—, "y rectas para los que desean 58.4 alcanzar discernimiento. Escojan instrucción y no plata, y conocimiento más que oro probado; escojan también discernimiento más que oro puro, pues la sabiduría es superior a las piedras preciosas, y ninguna cosa valiosa es digna de ella".

59.1 Dicen los griegos que después de Orfeo, Lino y los más antiguos poetas entre ellos, los primeros admirados por su sabiduría fueron los siete llamados sabios. De estos, cuatro eran de Asia: Tales el Milesio, Bías el Prienense, Pitaco el Mitileno y Cleóbulo el Lindio; dos de Europa: Solón el Ateniense y Quilón el Lacedemonio. En cuanto al séptimo, unos dicen que era Periandro el Corintio, otros que Anacarsis el 59.2 Escita, otros que Epiménides el Cretense —a quien Pablo conoce como profeta helénico, del cual hace memoria el apóstol Pablo en la carta a Tito, diciendo así: "Uno de ellos, su propio profeta, dijo: Los cretenses son siempre mentirosos, malas bestias, vientres perezosos. 59.3 Y este testimonio es verdadero". ¿Ves cómo concede algo de verdad incluso a los profetas de los griegos, y no se avergüenza de usar poemas helénicos cuando habla tanto para edificación como para reprobación de algunos? 59.4 Pues a los Corintios, y no solo allí, discutiendo sobre la resurrección de los muertos, emplea un yambo trágico diciendo: "¿Qué provecho tengo si los muertos no resucitan? Comamos y bebamos, que mañana moriremos. No se dejen engañar: las malas compañías corrompen las buenas costumbres".

59.5 Otros incluyeron a Acusilao el Argivo entre los siete sabios, y otros a Ferecides el Sirio. Platón, en lugar de Periandro —considerándolo indigno de la sabiduría por haber sido tirano—, pone en su lugar a Misón de Quene.

60.1 Que los sabios entre los griegos vivieron muy por debajo de la época de Moisés, se demostrará un poco más adelante. Pero ahora debe examinarse el modo de su 60.2 filosofía: cómo es hebraico y enigmático. Ciertamente apreciaban la brevedad exhortativa, la más provechosa. Precisamente Platón dice que este modo fue cultivado con esmero desde antiguo, común a todos los griegos, pero de manera especial entre los lacedemonios y los cretenses, los más organizados por buenas leyes.

60.3 Así, pues, el "conócete a ti mismo": unos lo han atribuido a Quilón, Camaleón en su tratado Sobre los dioses lo atribuye a Tales, y Aristóteles a la Pitia. 60.4 Puede ordenar perseguir el conocimiento, pues no es posible conocer las partes sin la esencia del todo. Es necesario, entonces, investigar a fondo el origen del cosmos, mediante lo cual será posible comprender también 61.1 la naturaleza del hombre. Por su parte, a Quilón el Lacedemonio atribuyen el "nada en exceso". Estratón en su tratado Sobre los inventos atribuye la sentencia a Sódamo de Tegea, mientras que Dídimo la atribuye a Solón, 61.2 así como a Cleóbulo el "la medida es lo mejor". El "sal fiador y la desgracia está cerca": Cleómenes en su tratado Sobre Hesíodo dice que Homero lo dijo primero mediante estas palabras: "Miserables son las fianzas de los miserables para salir fiadores". Los del círculo de Aristóteles consideran que es de Quilón, mientras que Dídimo dice que la exhortación 61.3 es de Tales. Luego, en secuencia, "todos los hombres son malos" o "la mayoría de los hombres son malos" —pues la misma sentencia se pronuncia de dos maneras—: los del círculo de Sótadas el Bizantino dicen que es de Bías; y quieren que el "la práctica todo lo conquista" sea de Periandro, e igualmente establecen que la exhortación "conoce el momento oportuno" pertenece a Pitaco. 61.4 Así, pues, Solón dio leyes a los atenienses y Pitaco a los mitilenios. Tardíamente Pitágoras, conocido de Ferecides, se proclamó a sí mismo primero como filósofo.

62.1 Después de los varones mencionados, tres sucesiones de filosofía se han desarrollado, llamadas según los lugares donde transcurrieron: la Itálica desde Pitágoras, la Jónica desde Tales, y la Eleática desde 62.2 Jenófanes. Pitágoras, pues, hijo de Mnesarco, era samio según dice Hipóboto; pero según Aristóxeno en su Vida de Pitágoras, y también Aristarco y Teopompo, era tirreno; según Neantes, 62.3 sirio o tirio. De modo que, según la mayoría, Pitágoras era bárbaro de origen. Pero también Tales, según refieren Leandro y Heródoto, era fenicio; aunque según 62.4 algunos han supuesto, milesio. Este es el único que parece haber conversado con los profetas de los egipcios. De él no se registra maestro alguno, 63.1 como tampoco de Ferecides el Sirio, de quien Pitágoras fue discípulo. Pero la filosofía itálica según Pitágoras envejeció en Metaponto de Italia.

63.2 Anaximandro, hijo de Praxíades de Mileto, sucede a Tales; a este Anaxímenes, hijo de Eurístrato de Mileto; después de quien viene Anaxágoras, hijo de Hegesíbulo de Clazómenas. Este trasladó la escuela desde Jonia hasta 63.3 Atenas. A este sucede Arquelao, de quien Sócrates escuchó lecciones. "De entre ellos se apartó el desviador del pueblo, el charlatán de leyes, hechicero de los griegos", dice Timón en los Siloi, porque se apartó 63.4 de los asuntos naturales hacia los éticos. Habiendo escuchado a Sócrates, Antístenes se hizo cínico, 63.5 mientras que Platón se retiró a la Academia. Aristóteles, habiendo filosofado junto a Platón, marchó al Liceo y fundó la escuela peripatética. A este sucede Teofrasto, a quien Estratón, a quien 63.6 Licón, luego Critolao, luego Diodoro. Espeusipo sucede a Platón, a este Jenócrates, a quien Polemón. Oyentes de Polemón fueron Crates y Crántor, en quienes culminó la antigua Academia proveniente de Platón. Arcesilao participó de Crántor, desde quien 64.1 hasta Hegesino floreció la Academia media. Luego Carnéades sucede a Hegesino y los siguientes. Zenón de Citio, fundador de la escuela estoica, se convierte en discípulo de Crates. A este sucede Cleantes, a quien Crisipo y los que vinieron después de él.

64.2 De la escuela eleática, Jenófanes el Colofonio es el iniciador. Timeo dice que vivió en tiempos de Hierón, el gobernante de Sicilia, y de Epicarmo el poeta. Apolodoro dice que nació en la cuadragésima olimpiada y se extendió hasta los tiempos de Darío y Ciro. 64.3 Parménides, pues, se convierte en oyente de Jenófanes; de este 64.4 Zenón, luego Leucipo, luego Demócrito. Oyentes de Demócrito fueron Protágoras el Abderita y Metrodoro de Quíos, de quien Diógenes de Esmirna, de quien Anaxarco, de este Pirrón, de quien Nausífanes. De este dicen algunos que fue discípulo Epicuro.

64.5 Y esta es en compendio la sucesión de los filósofos entre los griegos. Ahora deben mencionarse en secuencia los tiempos de quienes iniciaron la filosofía entre ellos, para que demostremos mediante comparación que la filosofía de los hebreos es más antigua por muchas generaciones. 65.1 Sobre Jenófanes ya se ha dicho, quien inició la filosofía eleática. Eudemo en las Historias astronómicas dice que Tales predijo el eclipse de sol que ocurrió en los tiempos en que trabanron batalla entre sí medos y lidios, reinando Ciaxares, padre de Astiages, sobre los medos, y Aliates, padre de Creso, sobre los lidios. Concuerda con él también Heródoto en el libro primero. Estos tiempos son alrededor de 65.2 la quincuagésima olimpiada. Pitágoras se encuentra en tiempos de Polícrates el tirano, 65.3 alrededor de la sexagésima segunda olimpiada. Se registra que Mnesífilo fue émulo de Solón, con quien convivió Temístocles. Solón, pues, floreció en la cuadragésima sexta olimpiada. 65.4 Pues Heráclito, hijo de Blisón, persuadió a Melancomás el tirano para que depusiera el poder. Este desdeñó al rey Darío cuando lo invitó a ir a Persia.