Stromata

10.1 En este punto, los seguidores de Basílides consideran que la fe es natural, y por eso la sitúan también en el ámbito de la elección, encontrando las enseñanzas sin demostración mediante una aprehensión intelectual. 10.2 Los de Valentino, por su parte, asignando la fe a los simples —es decir, a nosotros—, pretenden que a ellos mismos les corresponde el conocimiento, a los que se salvan por naturaleza según la superioridad de una simiente diferente que existe en ellos, separada por mucho de la fe, 10.3 como lo espiritual de lo psíquico, según dicen. Además, los de Basílides afirman que la fe y la elección son propias de cada intervalo, y que como consecuencia de la elección supracósmica se sigue la fe cósmica de toda naturaleza, siendo apropiada a la esperanza de cada uno, y que el don proviene de la fe.

11.1 Ya no es, entonces, la fe un logro de la elección deliberada si es una ventaja de la naturaleza, ni alcanzará una recompensa justa quien no creyó sin ser culpable de ello, ni será responsable quien creyó. Toda la propiedad y diferencia de la fe y la incredulidad no caería bajo elogio ni censura para quienes razonan correctamente, teniendo como causa precedente la necesidad natural que procede del que todo lo puede. Pero si somos movidos como marionetas sin alma por actividades naturales, lo voluntario y lo involuntario se vuelven irrelevantes, y también el impulso que precede a estas cosas. 11.2 Y ya no comprendo este ser viviente cuyo aspecto impulsivo ha recibido como destino ser movido por una causa exterior bajo necesidad. ¿Dónde queda entonces el arrepentimiento del que antes fue incrédulo, por el cual hay perdón de pecados? De modo que ni el bautismo tiene ya sentido, ni el sello bienaventurado, ni el Hijo, ni el Padre; sino que Dios resulta ser para ellos, creo, la distribución de las naturalezas, sin tener el fundamento de la salvación: la fe voluntaria.

12.1 Nosotros, que hemos recibido mediante las Escrituras del Señor que a los seres humanos se les ha dado de manera autónoma la elección y el rechazo, descansamos en el criterio inalterable de la fe, habiendo mostrado el espíritu pronto, porque elegimos la vida y hemos creído en Dios por medio de su voz. Y quien ha creído en el Logos conoce que el asunto es verdadero, pues el Logos es la verdad; pero quien desconfió del que habla desconfió de Dios. 12.2 "Por la fe entendemos que los siglos fueron ordenados por la palabra de Dios, de manera que lo visible no fue hecho de cosas que se ven," dice el apóstol. "Por la fe Abel ofreció un sacrificio mayor que Caín, por la cual fue aprobado como justo, dando Dios testimonio sobre sus dones; y por ella, aunque murió, todavía habla," y lo que sigue hasta "o gozar temporalmente del pecado." Así pues, la fe, habiendo justificado a estos incluso antes de la ley, 13.1 los constituyó herederos de la promesa divina.

¿Por qué, entonces, sigo recopilando y presentando testimonios de la fe tomados de nuestra historia? "Pues me faltaría tiempo narrando acerca de Gedeón, Barac, Sansón, Jefté, David, Samuel 13.2 y los profetas," y lo que sigue a estas cosas. Siendo cuatro las cosas en las que reside la verdad —sensación, intelecto, ciencia, opinión—, el intelecto es primero por naturaleza, pero para nosotros y en relación con nosotros es la sensación; y de la sensación y del intelecto se constituye la esencia de la ciencia, siendo la evidencia común tanto al intelecto como a la sensación. 13.3 Pero la sensación es el punto de apoyo de la ciencia, mientras que la fe, habiendo transitado por las cosas sensibles, deja atrás la opinión 13.4 y se apresura hacia las cosas infalibles, y permanece en la verdad.

Y si alguien dijera que la ciencia es demostrativa y acompañada de razón, que escuche que también los principios son indemostrables, pues no son conocidos ni por el arte ni por la prudencia. Pues esta última se ocupa de las cosas que pueden ser de otra manera, y aquella es solo productiva, 14.1 no contemplativa. Por tanto, solo mediante la fe es posible alcanzar el principio de todas las cosas. Pues toda ciencia es enseñable, 14.2 y lo enseñable proviene de lo conocido previamente. Pero el principio de todas las cosas no era conocido previamente por los griegos, ni por Tales, que consideraba al agua como la primera causa, ni por los demás filósofos naturales que le siguieron. Pues aunque Anaxágoras fue el primero en establecer el intelecto sobre las cosas, ni siquiera este conservó la causa productiva, representando ciertos vórtices irracionales 14.3 junto con la inactividad e irracionalidad del intelecto. Por eso también dice el Logos: "No se llamen maestros en la tierra." Pues la ciencia es una disposición demostrativa, pero la fe es una gracia que eleva desde lo indemostrable hacia lo universal, hacia lo simple, que ni está con materia, ni es materia, ni está bajo materia.

15.1 Los incrédulos, según parece, atraen todo del cielo y de lo invisible hacia la tierra, abrazando literalmente piedras y encinas con las manos, según Platón. Pues aferrándose a todas estas cosas, insisten en que solo es aquello que proporciona contacto y algún tipo de palpación, definiendo como idénticos el cuerpo y la esencia. 15.2 Pero los que discuten contra ellos se defienden con gran cautela desde arriba, desde algún lugar invisible, afirmando con fuerza que ciertas realidades inteligibles e incorpóreas 15.3 son la verdadera esencia.

"He aquí que hago cosas nuevas," dice el Logos, "que ojo no vio, ni oído oyó, ni subieron al corazón del hombre." Con un nuevo ojo, un nuevo oído, un nuevo corazón, todas las cosas visibles, audibles y comprensibles mediante la fe y la inteligencia, 15.4 hablando, oyendo y actuando espiritualmente los discípulos del Señor. Pues hay moneda genuina y otra falsificada, que no engaña menos a los inexpertos, aunque no a los cambistas, que saben por haberlo aprendido cómo separar y distinguir lo adulterado de lo genuino. Así el cambista al inexperto solo le dice de esta moneda que es falsa; pero el cómo, solo el conocedor del banquero y quien se entrena en esto lo aprende. 15.5 Aristóteles dice que la fe es el juicio que sigue a la ciencia, como esto es verdadero. Por tanto, la fe es más fundamental que la ciencia y es su criterio.

16.1 La conjetura finge ser fe, siendo una opinión débil, así como el adulador al amigo y el lobo al perro. Y puesto que vemos que el carpintero, habiendo aprendido algo, se vuelve artesano, y el piloto, habiendo sido instruido en el arte, podrá gobernar, considerando que no basta con querer ser bello y bueno, sino que es necesario aprender obedeciendo; 16.2 y obedecer al Logos, que hemos proclamado como maestro, es creer en él mismo sin oponerse en nada. Pues ¿cómo es posible resistirse a Dios? Por tanto, el conocimiento es fiel, y la fe es conocible, mediante una consecuencia y recíproca consecuencia divina. 16.3 Sí, incluso Epicuro, quien prefirió el placer a la verdad, considera que la fe es una preconcepción del pensamiento. Y define la preconcepción como la aplicación a algo evidente y al concepto evidente de la cosa. Y que nadie puede buscar, ni tener dificultades, ni opinar, 17.1 ni tampoco refutar sin una preconcepción.

Pues ¿cómo, sin tener una preconcepción de aquello a lo que aspira, podría alguien aprender acerca de lo que busca? 17.2 Pero el que ha aprendido ya convierte la preconcepción en aprehensión. Y si el que aprende no aprende sin una preconcepción receptiva de lo que se dice, él mismo tiene oídos capaces de escuchar la verdad. "Y bienaventurado el que habla a oídos que oyen," 17.3 como ciertamente es bienaventurado también el que obedece. Y escuchar atentamente es comprender. Si, por tanto, la fe no es otra cosa que una preconcepción del pensamiento acerca de lo que se dice, y esto se ha llamado obediencia, comprensión y persuasión, nadie aprenderá sin fe, 17.4 puesto que tampoco sin preconcepción. Y lo más verdadero queda demostrado en lo dicho por el profeta: "Si no creen, tampoco comprenderán." Heráclito el Efesio también parafraseó este dicho cuando dijo: "Si no espera lo inesperado, no lo encontrará, siendo eso inexplorable 18.1 e inaccesible."

Pero también Platón el filósofo, en las Leyes, dice que quien vaya a ser bienaventurado y feliz debe participar de la verdad desde el principio inmediatamente, para que viva siendo verdadero el mayor tiempo posible, pues es fiel. Pero el incrédulo es aquel para quien la mentira es voluntaria; y para quien es involuntaria, es insensato. De ninguno de estos, por tanto, el ser viviente es digno de celo, pues todo el que es incrédulo e ignorante 18.2 carece de amigos. ¿Y acaso esta sabiduría real no es lo que dice veladamente en el Eutidemo? En todo caso, en El Político dice textualmente: "De modo que la ciencia del verdadero rey es real, y quien la ha adquirido, ya sea que gobierne o sea un particular, con toda razón será llamado real según el arte mismo."

18.3 Así, inmediatamente, los que han creído en Cristo son buenos y son llamados así, como verdaderamente reales los que se preocupan por el rey. Pues como los sabios son sabios por la sabiduría y los legítimos son legítimos por la ley, así los que pertenecen a Cristo el rey son reyes, 18.4 y los de Cristo son cristianos. Luego, añadiendo, continúa claramente: "Lo recto sería lo legítimo, y la ley es por naturaleza el logos recto, y no en letras ni en otras cosas." Y el extranjero de Elea 19.1 declara que el hombre real y político es una ley viviente. Tal es el que cumple la ley y hace la voluntad del Padre, habiendo sido inscrito manifiestamente sobre cierto madero elevado como paradigma de virtud divina, expuesto para quienes pueden discernir.

19.2 Los griegos conocen las escítales de los éforos en Lacedemonia, leyes escritas sobre maderos. Pero mi ley, como se dijo antes, es real, viviente y el logos recto: "La ley, rey de todos, mortales e inmortales," 19.3 como cantaba Píndaro el Beocio. Pues Espeusipo, en el primer libro dirigido a Cleofonte, parece escribir cosas semejantes a Platón mediante esto: "Si la realeza es algo excelente y solo el sabio es rey y gobernante, 19.4 la ley, siendo logos recto, es excelente; y esto es." De acuerdo con esto, los filósofos estoicos dogmatizan atribuyendo al solo sabio la realeza, el sacerdocio, la profecía, la legislación, la riqueza, la belleza verdadera, la nobleza, la libertad; pero este es sumamente difícil de encontrar, como ellos mismos lo reconocen.

20.1 Todas las doctrinas mencionadas anteriormente se ve que fueron transmitidas desde el gran Moisés hacia los griegos. Por medio de estas enseña que todo pertenece al sabio, y dice: "Porque Dios me ha compadecido, 20.2 tengo todas las cosas." Y lo revela como amado por Dios cuando dice: "Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob." Pues uno es encontrado llamado expresamente amigo, otro es mostrado renombrado como el que ve a Dios; y habiendo alegorizado a Isaac como víctima consagrada, lo escogió para sí como tipo 20.3 de la economía salvadora que había de ser para nosotros. También entre los griegos se canta que Minos era rey de nueve años, confidente de Zeus, habiéndolo oído cuando Dios conversaba con Moisés, como si alguien hablara 21.1 con su amigo.

Moisés era, pues, sabio, rey y legislador. Pero nuestro Salvador supera toda naturaleza humana: hermoso de modo que solo él es amado por nosotros que anhelamos la belleza verdadera, 21.2 pues él era la luz verdadera; y rey, proclamado incluso por niños todavía sin experiencia, por judíos incrédulos e ignorantes, y anunciado por los mismos profetas. 21.3 Rico hasta tal punto que despreció toda la tierra y lo que está sobre ella y bajo ella —el oro— junto con toda gloria que le fue dada por el adversario. 21.4 ¿Qué necesidad hay de decir que solo el sumo sacerdote, el único conocedor del culto a Dios, es el rey de paz, Melquisedec, 21.5 el más capaz de todos para guiar al género humano? Y legislador en cuanto que da la ley en la boca de los profetas, ordenando y enseñando con toda claridad 22.1 tanto lo que debe hacerse como lo que no.

¿Y quién sería más noble que este, cuyo único padre es Dios? Vayamos ahora a presentar también a Platón abordando las mismas doctrinas. Ha dicho que el sabio es rico en el Fedro, cuando expresa: "Oh amado Pan y cuantos otros dioses hay aquí, dadme ser hermoso interiormente; y que cuanto poseo en el exterior sea amigo de lo interior. Que considere rico 22.2 al sabio." Y el extranjero ateniense, censurando a los que consideran ricos a quienes poseen muchas riquezas, dice así: "Que algunos sean muy ricos y buenos es imposible, al menos aquellos a quienes la multitud cataloga como ricos. Llaman así a los que poseen, entre unos pocos hombres, las posesiones de mayor valor monetario, que también algún malvado 22.3 puede poseer." "Del fiel es todo el mundo de las riquezas," dice Salomón, "pero del infiel ni siquiera un óbolo."

Hay que obedecer, por tanto, mucho más a la Escritura que dice que más rápidamente pasará un camello por el ojo de una aguja 22.4 que un rico filosofar. Pero por el contrario beatifica a los pobres, como entendió Platón al decir: "No debe considerarse pobreza el disminuir las posesiones, sino el aumentar la codicia. Pues jamás la escasez de dinero, 22.5 sino la codicia, de la cual está libre quien es bueno, podría ser rico." Y en el Alcibíades llama a la maldad propia de esclavos, y a la virtud propia de hombres libres. "Quiten de ustedes," dice la Escritura, "el yugo pesado y tomen el yugo suave," así como también los poetas llaman al yugo esclavista. Y "fueron vendidos por sus pecados" concuerda con lo dicho anteriormente. "Todo el que comete pecado 22.6 es esclavo. Pero el esclavo no permanece en la casa para siempre. Pero si el Hijo los libera, serán libres, y la verdad 22.7 los liberará."

Que el sabio es hermoso, el extranjero ateniense lo dice así: "Como si alguien afirmara que los justos, aunque resulten ser feos en sus cuerpos, según su carácter absolutamente justo son por esto completamente hermosos, casi nadie que hablara así parecería 22.8 hablar erróneamente." Y la profecía había preanunciado: "Y su aspecto era deficiente comparado con todos los hijos de los hombres." Platón ha dicho que el sabio es rey en El Político, y el pasaje ya ha sido citado.

23.1 Habiendo demostrado estas cosas, regresemos de nuevo al discurso sobre la fe. Ciertamente Platón demuestra con toda claridad que hay necesidad de fe en todas partes, de este modo, exaltando al mismo tiempo 23.2 la paz: "Pues uno que sea fiel y sano en las sediciones no podría llegar a serlo sin toda virtud. Pero combativos y dispuestos a morir en la guerra hay muchísimos entre los mercenarios, de los cuales la mayoría resultan ser temerarios, injustos, violentos e insensatos, excepto unos muy pocos. Si estas cosas se dicen correctamente, todo legislador que valga algo, mirando hacia la virtud más grande, establecerá especialmente 23.3 las leyes. Esta es la fidelidad, de la cual necesitamos en todo tiempo, tanto en la paz como en toda guerra y en toda la demás vida. 23.4 Pues al abarcarla parece contener a las demás. Lo mejor no es ni la guerra ni la sedición —pues es de rogar que no se necesiten estas cosas—, sino la paz 23.5 unos con otros junto con la benevolencia es lo más excelente."

De estas cosas se hace manifiesto que según Platón la mayor plegaria es tener paz, y la mayor 24.1 madre de las virtudes es la fe. Con razón, por tanto, se ha dicho por Salomón: "La sabiduría está en la boca de los fieles." Puesto que también Jenócrates en su tratado Sobre la prudencia dice que la sabiduría es ciencia de las primeras causas y de la esencia inteligible, considerando que la prudencia es doble: una 24.2 práctica y otra contemplativa, la cual dice que es la sabiduría humana. Por eso la sabiduría es prudencia, aunque no toda prudencia es sabiduría. 24.3 Pero ha quedado demostrado que la ciencia del principio de todas las cosas es fiel, no demostración.

Pues es absurdo que los celosos seguidores de Pitágoras el Samio, rechazando las demostraciones de lo que se investiga, consideren "él mismo lo dijo" como fe y se contenten solo con esta voz para la confirmación de lo que han oído, mientras que los amantes de la contemplación de la verdad, intentando desconfiar de un maestro digno de fe, el único Dios salvador, exigen de él 24.4 pruebas de lo que se dice. Pero él dice: "El que tiene oídos para oír, que oiga." ¿Y quién es este? Que lo diga Epicarmo: "La mente ve y la mente oye, lo demás es sordo y ciego."

24.5 Heráclito, reprobando severamente que algunos son incrédulos, dice: "No saben escuchar ni hablar," habiendo sido beneficiado evidentemente por Salomón: "Si amas escuchar, recibirás; y si inclinas tu oído, serás sabio."

25.1 "Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio?" dice Isaías. Pues "la fe viene del oír, y el oír por la palabra de Dios," dice 25.2 el apóstol. "¿Cómo, entonces, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Cómo oirán sin quien predique? ¿Cómo predicarán si no son enviados? Como está escrito: '¡Cuán hermosos 25.3 los pies de los que anuncian buenas nuevas!'" ¿Ves cómo conduce la fe mediante el oír y la predicación de los apóstoles hacia la palabra del Señor y el Hijo de Dios? ¿Acaso todavía no comprendemos que la palabra del Señor es demostración?

25.4 Así como el juego de pelota no depende solo de quien lanza la pelota según el arte, sino que también necesita de quien la recibe con buen ritmo, para que así el ejercicio se complete según las reglas de los jugadores de pelota, del mismo modo también la enseñanza resulta ser digna de fe cuando la fe de los oyentes, siendo por así decirlo una especie de arte natural, 26.1 coopera para el aprendizaje. Por tanto, también la tierra fértil coopera para la siembra de las semillas. Pues no hay provecho alguno de la mejor educación sin la receptividad del que aprende, ni tampoco de la profecía 26.2 cuando no está presente la docilidad de los oyentes.

Pues las briznas secas, estando listas para recibir el poder combustible, se encienden más fácilmente, y la piedra proverbial atrae al hierro por afinidad, así como también la resina del junco atrae las briznas y el ámbar agita las pajitas. Y las cosas atraídas obedecen a estas, siendo atraídas por un espíritu inefable, 26.3 no como causas sino como causas coadyuvantes. Siendo doble, por tanto, la forma de la maldad —una con engaño y ocultándose, otra con violencia arrastrando y llevando—, el Logos divino clama llamando a todos sin excepción, conociendo ciertamente y sobre todo a los que no serán persuadidos, pero sin embargo, porque está en nosotros el ser persuadidos o no, para que algunos no puedan alegar ignorancia como excusa, ha hecho justa la llamada, 26.4 y exige según la capacidad de cada uno. Pues para algunos, junto con el querer también está presente el poder, habiendo aumentado esto por el ejercicio conjunto y estando purificados. Pero otros, aunque todavía no puedan, ya tienen el querer.

26.5 Pues el querer es obra del alma, pero el actuar no es sin el cuerpo. Ni tampoco los asuntos se miden solo por el fin, sino que también se juzgan por la elección de cada uno: si eligió fácilmente, si se arrepintió de aquello en que pecó, si recibió comprensión de aquello en que tropezó y cambió su mente, lo cual es "conocer después"; pues el conocimiento tardío es arrepentimiento, pero el conocimiento primero es impecabilidad.

27.1 Por tanto, también el arrepentimiento es un logro de la fe. Pues si no cree que aquello en lo que estaba implicado es pecado, tampoco cambiará. Y si no cree que el castigo está suspendido sobre quien comete error, pero la salvación sobre quien vive según los mandamientos, tampoco así se transformará. Y ya también la esperanza 27.2 se constituye a partir de la fe. Definen, pues, los de Basílides la fe como asentimiento del alma a algo de las cosas que no mueven la sensación por no estar presentes. Y la esperanza es expectativa de obtención de un bien; pero es necesario que la expectativa sea fiel. Fiel es el que guarda inviolablemente lo que le ha sido confiado; y nos han sido confiadas las enseñanzas sobre Dios y los logoi divinos, 27.3 los mandamientos, junto con la realización de las órdenes. Este es el siervo fiel, el alabado por el Señor. Y cuando se dice "Dios es fiel," a quien declarándose es digno de creer, lo indica. 27.4 Pero se declara su Logos, y él mismo sería el Dios fiel.

¿Cómo, entonces, si creer es opinar, los filósofos consideran firmes las cosas de ellos? Pues no es opinión el asentimiento voluntario previo 28.1 a la demostración, sino asentimiento a algo poderoso. ¿Y quién sería más poderoso que Dios? La incredulidad es opinión débil negativa de lo opuesto, así como la desconfianza es disposición difícilmente receptiva de la fe. Y la fe es opinión voluntaria y preconcepción benévola previa a la aprehensión; la expectativa es opinión de lo futuro. Pero la expectativa de los demás 28.2 es opinión de lo incierto. Pero la confianza es convicción firme acerca de algo. Por eso creemos en aquel en quien confiamos, para gloria divina y salvación. Pero confiamos en el único Dios, a quien conocemos que no violará lo que nos ha sido prometido hermosamente y por eso ha sido creado 28.3 y concedido por él a nosotros benévolamente.

Benevolencia es voluntad de bienes para otro en consideración de él mismo. Pues él es el que no necesita nada; pero hacia nosotros se dirige el beneficio y el favor que viene del Señor, siendo benevolencia divina 28.4 y benevolencia orientada a hacer el bien. Y si a Abraham por haber creído le fue contado como justicia, y nosotros somos descendencia de Abraham por el oír, también nosotros debemos creer. Pues nosotros somos israelitas, los que no por señales sino 28.5 por el oír somos obedientes. Por esto: "Alégrate, estéril que no das a luz, prorrumpe y grita," dice, "la que no tiene dolores de parto, porque muchos más son los hijos de la desolada que de la que tiene marido." "Has vivido dentro del cerco del pueblo, tus hijos han sido bendecidos 28.6 en las tiendas de los padres." Y si las mismas moradas son anunciadas por la profecía tanto a nosotros como a los patriarcas, un solo Dios 29.1 se muestra para ambos testamentos.

En efecto, añade más claramente: "Heredaste el testamento de Israel," hablando a la llamada de entre las naciones, a la que antes era estéril de este marido —que es el Logos—, a la que antes estaba desierta 29.2 del esposo. "Pero el justo vivirá por la fe," la fe según el testamento y los mandamientos, puesto que estos dos, en nombre y en tiempo, dados providencialmente según la edad y el progreso, siendo uno en poder —el uno 29.3 antiguo, el otro nuevo—, son suministrados mediante el Hijo por el único Dios. A lo cual también el apóstol en la carta a los Romanos dice: "Pues en él se revela la justicia de Dios de fe en fe," enseñando la única salvación perfeccionada desde la profecía hacia el evangelio mediante uno y el mismo 29.4 Señor. "Este encargo," dijo, "te encomiendo, hijo Timoteo, según las profecías que te precedieron, para que milites en ellas la buena milicia, teniendo fe y buena conciencia, la cual algunos habiendo rechazado, naufragaron en cuanto a la fe," porque mancharon con incredulidad la conciencia que vino de Dios.

30.1 No debe, por tanto, calumniarse más a la fe como algo fácil, como trivial, común y además de gente cualquiera. Pues si fuera una práctica humana, como supusieron los griegos, se habría extinguido; pero ella crece 30.2 y no hay lugar donde no esté. Afirmo, por tanto, que la fe, ya sea fundamentada en el amor o también en el temor —como dicen los acusadores—, es algo divino, que no es desgarrada por ninguna otra amistad mundana ni 30.3 disuelta por el temor presente. Pues el amor hace fieles a los fieles mediante la amistad hacia la fe, y la fe, estableciendo como fundamento del amor, responde con beneficencia, cuando también el temor pedagogo de la ley proviene de aquello en lo que se cree, 30.4 y se cree que existe el temor. Pues si en el actuar se muestra el ser, pero se cree en lo que está por venir y amenaza, no en lo que actúa y está presente, siendo creído según el ser no es él mismo generador de la fe, 31.1 puesto que ha sido aprobado por ella misma como digno de fe.

Divina es, por tanto, una transformación tan grande: que alguien que viene de la incredulidad llegue a ser fiel, habiendo creído tanto en la esperanza como en el temor. Y ciertamente la fe se nos manifiesta como la primera inclinación hacia la salvación, después de la cual el temor, la esperanza y el arrepentimiento, junto con la continencia y la perseverancia, progresando, nos conducen 31.2 tanto al amor como al conocimiento. Con razón, entonces, el apóstol Bernabé dice: "De lo que he recibido, me he esforzado en enviarles poco a poco una parte, para que junto con su fe tengan también perfecto el conocimiento. Los cooperadores de nuestra fe son el temor y la perseverancia, y lo que nos auxilia es la paciencia y la continencia. Permaneciendo estas cosas," dice, "santamente hacia el Señor, se regocijan con ellas la sabiduría, 31.3 la inteligencia, la ciencia, el conocimiento."

Siendo, por tanto, las virtudes mencionadas anteriormente elementos del conocimiento, resulta que la fe es más elemental, siendo tan necesaria para el gnóstico como respirar lo es para quien vive en este mundo para poder vivir. Y así como sin los cuatro elementos no es posible vivir, tampoco sin fe puede seguirse el conocimiento. Esta, por tanto, es el cimiento de la verdad.

32.1 Quienes acusan al temor atacan a la ley, y si atacan a la ley, es evidente que también atacan a Dios, quien dio la ley. Pues tres cosas existen necesariamente en relación con cualquier realidad: quien gobierna, el gobierno mismo, y lo que es gobernado. 32.2 Así pues, si hipotéticamente eliminaran la ley, sería inevitable que cada uno, arrastrado por el deseo y complaciendo al placer, descuidara lo que es correcto, despreciara lo divino y, habiendo saltado fuera de la verdad, cometiera impíamente injusticias sin temor alguno.

32.3 "Sí", dicen, "el temor es una esquiva irracional y una pasión". ¿Qué dices tú? ¿Y cómo se sostendría todavía esta definición tuya si el mandamiento me fue dado mediante la razón? El mandamiento prohíbe, suspendiendo el temor mediante la educación de quienes así están dispuestos a ser amonestados. 32.4 No es, por tanto, irracional el temor, sino más bien racional. ¿Cómo no habría de serlo, cuando aconseja: "no matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no darás falso testimonio"? Pero si juegan con las palabras, dejemos que los filósofos llamen eulabeia —cautela razonable, es decir, una esquiva razonable— al temor de la ley.

33.1 No sin razón Critolao de Faselis llamaba a estos hombres "luchadores de palabras". Así, el mandamiento —que ya se ha mostrado noble y hermosísimo para quienes nos acusan— es comprendido mediante un cambio de nombre. 33.2 La cautela, entonces, se demuestra racional, siendo una esquiva de lo que daña, de la cual brota el arrepentimiento por los pecados anteriores. "El principio de la sabiduría es el temor del Señor, y la comprensión es buena para todos los que la practican." 33.3 Habla de la práctica de la sabiduría, que es el temor de Dios abriendo camino hacia la sabiduría. Y si la ley genera temor, entonces el principio de la sabiduría es el conocimiento de la ley, y no hay sabio sin la ley. Por tanto, son insensatos quienes rechazan la ley, lo cual implica 33.4 considerarlos ateos. "El principio de la sabiduría es la educación. Pero la sabiduría y la educación, los impíos las desprecian", dice la Escritura.

34.1 Observemos ahora qué cosas temibles anuncia la ley. Si fueran aquellas intermedias entre la virtud y el vicio —como la pobreza, la enfermedad, la mala reputación, el bajo linaje y cosas semejantes—, entonces las leyes civiles que las proponen como amenazas merecerían elogio, y esta opinión armonizaría con los peripatéticos que distinguen tres géneros de bienes y consideran sus contrarios como males. 34.2 Pero la ley que nos fue dada ordena huir de los verdaderos males: adulterio, desenfreno, pederastia, ignorancia, injusticia, enfermedad del alma, muerte —no la que separa el alma del cuerpo, sino la que separa el alma de la verdad—. Pues terribles y temibles en verdad son 34.3 estos vicios y las acciones que de ellos proceden. "No en vano se tienden redes para las aves", dicen los oráculos divinos, "pues ellos mismos, participando de sangres, atesoran males para sí mismos."

34.4 ¿Cómo, entonces, puede decirse todavía por algunas herejías que la ley no es buena, invocando al apóstol que dice: "pues por la ley viene el conocimiento del pecado"? A ellos respondemos: la ley no produjo el pecado, sino que lo mostró. 34.5 Ordenando lo que debe hacerse, reprobó lo que no debe hacerse. Es propio del bien tanto enseñar lo que salva como señalar lo que destruye, y tanto aconsejar usar lo uno como ordenar huir de lo otro.

35.1 En efecto, el apóstol —a quien no comprenden— dijo que el conocimiento del pecado fue revelado por la ley, no que recibió existencia por ella. 35.2 ¿Cómo no habría de ser buena la ley que educa, el pedagogo dado hacia Cristo, para que nos volvamos, siendo guiados pedagógicamente por el temor hacia la perfección que viene por Cristo? 35.3 "No quiero", dice, "la muerte del pecador, sino su arrepentimiento." El arrepentimiento lo produce el mandamiento, que prohíbe lo que no debe hacerse 35.4 y promete beneficios. Por muerte, creo, entiende la ignorancia. "Y el que está cerca del Señor está lleno de azotes", es decir, quien se acerca al conocimiento disfruta de peligros, temores, angustias y tribulaciones por el anhelo de la verdad. "Pues el hijo educado se volvió sabio 35.5 y se salvó del calor el hijo inteligente; y el hijo inteligente recibirá los mandamientos." Y el apóstol Bernabé, tras presentar: "Ay de los sabios ante sí mismos y ante ellos mismos entendidos", añadió: "Seamos espirituales, templo perfecto para Dios. En cuanto dependa de nosotros, practiquemos el temor de Dios y esforcémonos en guardar sus mandamientos, para que nos regocijemos en sus decretos." Por eso se dijo divinamente: "el principio de la sabiduría es el temor de Dios."

36.1 En este punto, los discípulos de Basílides, al explicar este pasaje, afirman que el Arconte mismo, al escuchar la declaración del espíritu ministerial, quedó estupefacto tanto por el mensaje como por la visión, al ser evangelizado contra toda esperanza, y que su estupefacción fue llamada temor, convirtiéndose en principio de una sabiduría que distingue, discrimina, perfecciona y restaura. Pues, dicen, no solo el mundo, sino también 36.2 la elección fue discriminada por quien está sobre todas las cosas y la envía. Parece que también Valentín, en cierta carta, teniendo en mente algo semejante, escribe con estas mismas palabras: "Y así como se produjo temor en aquella criatura para los ángeles, cuando pronunció palabras más grandes que la formación debido a la semilla invisible que había sido plantada en él de la sustancia de arriba y hablaba con libertad, 36.3 así también en las generaciones de los hombres mundanos, los trabajos de los hombres se convirtieron en temores para sus hacedores, como las estatuas, las imágenes 36.4 y todas las cosas que las manos realizan para el nombre de Dios. Pues Adán, modelado para el nombre del Hombre, causó temor del Hombre preexistente, como si este estuviera establecido en él, y ellos se aterrorizaron y rápidamente destruyeron la obra."

37.1 Siendo el principio uno solo, como se demostrará más adelante, estos hombres resultarán estar inventando balbuceos y gorjeos infantiles. 37.2 Puesto que pareció conveniente a Dios que fuéramos educados previamente mediante la ley y los profetas a través del Señor, se dijo que "el principio de la sabiduría es el temor del Señor", dado por el Señor mediante Moisés a los desobedientes y duros de corazón. Pues a quienes la razón no conquista, 37.3 el temor los doma. Lo cual también el Logos educador, previéndolo desde arriba, armonizó como instrumento apropiado para ambos tipos de carácter, purificándolos de manera apropiada hacia la reverencia a Dios.

37.4 Ahora bien, la estupefacción es temor que surge de una fantasía insólita o de una fantasía inesperada —como también de un anuncio—, mientras que el temor se relaciona con algo que ha ocurrido o existe, o con algo que sobrepasa extraordinariamente. 37.5 No perciben, entonces, que han hecho pasional por medio de la estupefacción al grandísimo Dios, que ellos mismos celebran con himnos, y que antes de la estupefacción lo han colocado en la ignorancia.

37.6 Si, pues, la ignorancia precedió a la estupefacción, y la estupefacción y el temor se convirtieron en principio de la sabiduría —"el temor de Dios se hizo principio de la sabiduría"—, corre el peligro de que la ignorancia sea la causa previa tanto de la sabiduría de Dios como de toda la creación del mundo, e incluso 38.1 de la restauración misma de la elección. ¿Es, entonces, la ignorancia de las cosas buenas o de las malas? Pero si es de las cosas buenas, ¿por qué cesa mediante la estupefacción? Y el ministro les resulta superfluo, así como la predicación y el bautismo. Si, en cambio, es de las cosas malas, ¿cómo puede lo malo ser causa de 38.2 las cosas más hermosas? Pues si la ignorancia no hubiera preexistido, el ministro no habría descendido, ni la estupefacción habría tomado al Arconte —como ellos mismos dicen—, ni el principio de la sabiduría habría venido del temor para la discriminación tanto de 38.3 la elección como de las cosas mundanas. Y si el temor del Hombre preexistente convirtió a los ángeles en conspiradores contra su propia formación, al estar invisiblemente establecida en la criatura la semilla de la sustancia de arriba, o bien actuaron por una suposición vacía al sentir celos —lo cual es increíble—, volviéndose autores hostiles de una creación que se les había confiado, como de algún hijo, habiendo 38.4 sido condenados por completa ignorancia; o bien fueron movidos por presciencia, pero entonces no habrían conspirado contra aquello mediante lo cual actuaron, lo cual preconocieron, ni se habrían aterrorizado de su propia obra, habiendo comprendido por presciencia la semilla de arriba; 38.5 o, finalmente, confiando en el conocimiento se atrevieron. Pero esto también es imposible: que, habiendo aprendido la diferencia entre el Hombre en el Pléroma y el que es según la imagen, conspiraran contra él, en quien habían recibido tanto el arquetipo como, junto con el resto del conocimiento, lo incorruptible.

39.1 A estos mismos y a algunos otros, especialmente a los de Marción, les grita la Escritura sin que la escuchen: "Pero el que me escucha descansará en paz con confianza 39.2 y estará tranquilo sin temor de todo mal." ¿Qué quieren, entonces, de la ley? No dirán que es mala, 39.3 sino justa, distinguiendo lo bueno de lo justo. Pero el Señor, al ordenar temer el mal, no elimina el mal con el mal, sino que destruye lo contrario con lo contrario. Y el mal es contrario al bien, 39.4 así como lo justo es contrario a lo injusto. Si, por tanto, llamó ausencia de temor —que el temor del Señor produce— a la abstención de los males, el temor es bueno, y el temor que proviene de la ley no es solo justo, sino también bueno, pues suprime el vicio. Introduciendo la ausencia de temor mediante el temor, no introduce la impasibilidad mediante la pasión, sino que mediante la educación 39.5 genera la moderación de las pasiones. Así pues, cuando escuchemos: "Honra al Señor y tendrás fuerza, pero aparte de él no temas a ningún otro", entendemos que temer el pecar y seguir los mandamientos dados por Dios es honor de Dios.

40.1 Ahora bien, reverencia es temor de lo divino. Pero aunque algunos quieran que el temor sea una pasión, no todo temor es pasión. Ciertamente la superstición es una pasión, siendo temor de los demonios, tanto de los sin pasión como 40.2 de los con pasión. En cambio, el temor del Dios sin pasión es sin pasión. Pues uno no teme a Dios, sino el caer de Dios; y quien teme esto —caer en los males— teme y ha temido los males. Quien teme 40.3 la caída desea ser incorruptible e impasible. "El sabio, habiendo temido, se apartó del mal, pero el necio se mezcla con él confiadamente", dice la Escritura. Y nuevamente dice: "En el temor del Señor está la esperanza de la fuerza."

41.1 Tal temor conduce tanto al arrepentimiento como a la esperanza. La esperanza es expectativa de bienes, la esperanza segura de un bien ausente. Sin duda, también la buena caída es tomada hacia la esperanza, la cual hemos aprendido que conduce al amor. 41.2 El amor sería concordia en las cosas según la razón, la vida y el modo de ser, o, para decirlo en resumen, comunión de vida, o tensión de amistad y afecto junto con razón recta acerca del uso de los compañeros. El compañero es otro yo; por eso también 41.3 llamamos hermanos a los regenerados por el mismo Logos. Está junto al amor la hospitalidad, que es cierta habilidad en el trato con extranjeros. Extranjeros son aquellos para quienes 41.4 las cosas mundanas son extrañas. Pues entendemos como mundanos a quienes esperan en la tierra y en los deseos carnales. "No se conformen", dice el apóstol, "a este siglo, sino transfórmense mediante la renovación de la mente, para que prueben cuál es la voluntad de Dios: lo bueno, 41.5 agradable y perfecto." La hospitalidad, por tanto, se ocupa de lo útil para los extranjeros, y extranjeros son los forasteros, forasteros son los amigos, 41.6 y amigos son los hermanos. "Querido hermano", dice Homero. La filantropía, mediante la cual también el afecto, siendo uso amistoso de los hombres, y el afecto mismo, siendo cierta habilidad en el cariño hacia los amigos o 42.1 los familiares, acompañan al amor. Y si el hombre verdadero que hay en nosotros es el espiritual, la filantropía es amor fraternal para los que han participado del mismo espíritu. El cariño, a su vez, es conservación de la benevolencia o del amor, y amar es aprobación completa; y amar es 42.2 complacerse en el carácter, siendo llevado y conducido. Son conducidos hacia la identidad mediante la concordia, que es conocimiento de bienes comunes. Pues también 42.3 la unanimidad es consonancia de opiniones. "Y sea nuestro amor sin hipocresía", dice, "y nosotros mismos, aborreciendo el mal, adhiriéndonos al bien con el amor fraternal", y lo que sigue hasta "si es posible, en cuanto dependa de ustedes, viviendo en paz con todos los hombres". Luego dice: "No seas vencido por el mal, sino vence con el bien al mal."

42.4 El mismo apóstol confiesa dar testimonio a los judíos de que tienen celo de Dios, pero no según el conocimiento. "Pues ignorando la justicia de Dios y buscando establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios." 42.5 No conocieron ni hicieron la voluntad de la ley, sino que lo que ellos suponían, eso pensaron que la ley también quería. Ni creyeron en la ley como profética, sino que siguieron una palabra desnuda y el temor, pero no disposición y fe. "Pues el fin de la ley es Cristo para justicia, el profetizado por la ley, para todo 43.1 el que cree." Por eso se les dijo por Moisés: "Yo los provocaré a celos con lo que no es nación, con una nación insensata los irritaré", con aquella 43.2 que evidentemente se volvió dispuesta a la obediencia. Y mediante Isaías dice: "Fui hallado por los que no me buscaban, me hice manifiesto a los que no me preguntaban", evidentemente antes de la venida del Señor, después de la cual también a Israel se le dice apropiadamente ahora aquello que fue profetizado: "Extendí mis manos 43.3 todo el día sobre un pueblo desobediente y que contradice." ¿Ves claramente que el profeta declaró como causa del llamado de las naciones la desobediencia y contradicción del pueblo? Entonces la bondad de Dios se muestra también 43.4 en estas cosas, pues dice el apóstol: "Pero por su transgresión vino la salvación a las naciones, para provocarlos a celos 43.5 y desear arrepentirse." El Pastor, habiendo puesto la expresión simplemente sobre los que durmieron, conoce a algunos justos entre las naciones y entre los judíos no solo antes de la venida del Señor, sino también antes de la ley, según la complacencia hacia Dios, como Abel, como Noé, como cualquier 44.1 otro justo. Dice, pues, que los apóstoles y maestros que predicaron el nombre del Hijo de Dios y durmieron en el poder y 44.2 la fe, predicaron también a los que habían dormido antes. Luego añade: "Y ellos mismos les dieron el sello de la predicación. Descendieron, pues, con ellos al agua y nuevamente subieron. Pero estos descendieron vivos y nuevamente subieron vivos; aquellos que habían dormido antes 44.3 descendieron muertos, pero subieron vivos. Por medio de estos, pues, fueron vivificados y conocieron el nombre del Hijo de Dios. Por esto también subieron con ellos y se ajustaron a la edificación de la torre, y sin ser tallados fueron edificados juntos. Pues durmieron en justicia y en gran pureza, pero no tuvieron 44.4 este sello." "Pues cuando las naciones que no tienen ley hacen por naturaleza las cosas de la ley, estos, no teniendo ley, son ley para sí mismos", según el apóstol.

45.1 ¿Qué necesidad hay de decir cómo las virtudes se siguen unas a otras, habiéndose ya demostrado que la fe viene con el arrepentimiento y la esperanza, la cautela con la fe, y la permanencia y práctica en estas cosas, junto con el aprendizaje, 45.2 se completan en el amor, el cual es perfeccionado por el conocimiento? Pero debe necesariamente señalarse que solo lo divino debe ser entendido como sabio por naturaleza; por eso también la sabiduría es el poder de Dios que enseñó la verdad, 45.3 y aquí se ha alcanzado la perfección del conocimiento. El filósofo ama y aprecia la verdad, siendo considerado ya amigo por amor, de haber sido 45.4 servidor genuino. El principio de esto es admirar las cosas, como Platón dice en el Teeteto, y Matías en las Tradiciones, aconsejando: "Admira las cosas presentes", estableciendo este como primer 45.5 escalón del conocimiento que está más allá. Por eso también en el Evangelio según los Hebreos está escrito: "El que se admiró reinará, 45.6 y el que reinó descansará." Es imposible, por tanto, que el ignorante, mientras permanezca ignorante, filosofe, al menos quien no ha recibido noción de la sabiduría, siendo la filosofía anhelo de lo que verdaderamente es y de los 45.7 estudios que tienden hacia esto. Y aunque el obrar bien esté ejercitado en algunos, sin embargo el saber cómo debe usarse y hacerse, y elaborarse conjuntamente —en cuanto uno se asemeja a Dios, digo al Dios salvador, sirviendo al Dios de todas las cosas mediante el sumo sacerdote Logos, por quien se contemplan las cosas verdaderamente bellas y justas—, la piedad es práctica que sigue y acompaña a Dios.