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  3. Sesión 3 · Parte 1 · ≈ 9 minCapítulo I. Versículos 1-2
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  5. Sesión 5 · Parte 1 · ≈ 9 minHomilía 2
  6. Sesión 6 · Parte 1 · ≈ 11 minCapítulo I. Versículos 11-14
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  12. Sesión 12 · Parte 2 · ≈ 3 minCapítulo II. Versículos 1-3
  13. Sesión 13 · Parte 3 · ≈ 9 minHomilía 5
  14. Sesión 14 · Parte 3 · ≈ 9 minCapítulo II. Versículos 11, 12
  15. Sesión 15 · Parte 3 · ≈ 9 minHomilía 6
  16. Sesión 16 · Parte 3 · ≈ 11 minCapítulo II. Versículos 17-22
  17. Sesión 17 · Parte 3 · ≈ 4 minCapítulo II. Versículos 17-22
  18. Sesión 18 · Parte 4 · ≈ 9 minHomilía 7
  19. Sesión 19 · Parte 4 · ≈ 9 minCapítulo III. Versículos 8-11
  20. Sesión 20 · Parte 4 · ≈ 3 minCapítulo III. Versículos 8-11
  21. Sesión 21 · Parte 5 · ≈ 9 minHomilía 8
  22. Sesión 22 · Parte 5 · ≈ 11 minCapítulo IV. Versículos 1, 2
  23. Sesión 23 · Parte 5 · ≈ 11 minCapítulo IV. Versículos 1, 2
  24. Sesión 24 · Parte 5 · ≈ 9 minCapítulo IV. Versículos 1, 2
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  26. Sesión 26 · Parte 6 · ≈ 9 minHomilía 9
  27. Sesión 27 · Parte 6 · ≈ 9 minCapítulo IV. Versículos 1-3
  28. Sesión 28 · Parte 6 · ≈ 10 minHomilía 10
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  31. Sesión 31 · Parte 7 · ≈ 10 minEfesios 4:4-7
  32. Sesión 32 · Parte 7 · ≈ 9 minEfesios 4:4-7
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    TEXTOS — JUAN CRISÓSTOMO

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    Homilías sobre la Epístola a los Efesios

    Siglo IV · Traducción castellana directa de la versión inglesa del NPNF (Oxford, rev. Gross Alexander)47 minPosición: 0% de esta parteParte 9 de 13 · Homilía 15Publicado el Actualizado el Ref. ESC-CRI-EFE

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    1. Sesión 1 · Parte 1 · ≈ 7 minFicha de la obra
    2. Sesión 2 · Parte 1 · ≈ 9 minArgumento
    3. Sesión 3 · Parte 1 · ≈ 9 minCapítulo I. Versículos 1-2
    4. Sesión 4 · Parte 1 · ≈ 6 minCapítulo I. Versículos 1-2
    5. Sesión 5 · Parte 1 · ≈ 9 minHomilía 2
    6. Sesión 6 · Parte 1 · ≈ 11 minCapítulo I. Versículos 11-14
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    9. Sesión 9 · Parte 2 · ≈ 8 minCapítulo I. Versículos 15-20
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    62. Sesión 62 · Parte 12 · ≈ 7 minEfesios 6:5-8
    63. Sesión 63 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 23
    64. Sesión 64 · Parte 13 · ≈ 8 minEfesios 6:14
    65. Sesión 65 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 24
    66. Sesión 66 · Parte 13 · ≈ 9 minEfesios 6:14-17
    67. Sesión 67 · Parte 13 · ≈ 8 minEfesios 6:14-17
    68. Sesión 68 · Parte 13 · ≈ 2 minLo que queda de las homilías sobre Efesios

    Homilía 15

    Efesios 4:31

    Homilía 15, § 1

    «Toda amargura, ira, enojo, alboroto y maledicencia sea quitada de entre vosotros, con toda malicia.»

    Homilía 15, § 2

    Como las abejas jamás se posarán en un vaso impuro — y esta es la razón por la cual los entendidos en estas cosas rocían el lugar con perfumes, ungüentos aromáticos y olores dulces; y también rocían las cestas de mimbre, en las que habrán de asentarse apenas salgan de las colmenas, con vinos fragantes y todas las demás dulzuras, a fin de que no haya ningún hedor que las moleste y las ahuyente otra vez —, así sucede también, en verdad, con el Espíritu Santo. Nuestra alma es una especie de vaso o cesta, capaz de recibir los enjambres de los dones espirituales; pero si dentro de ella hay hiel, y «amargura, e ira,» los enjambres volarán lejos. Por esto este bienaventurado y sabio labrador limpia bien y a fondo nuestros vasos, sin escatimar cuchillo ni ningún otro instrumento de hierro, y nos invita a este enjambre espiritual; y mientras lo recoge, nos limpia con oraciones, con trabajos y con todo lo demás. Observad, pues, cómo limpia nuestro corazón. Ha desterrado la mentira, ha desterrado la ira. Ahora, de nuevo, señala cómo aquel mal puede ser erradicado aún más por completo; si no somos, dice, «amargos» en el espíritu. Porque sucede como suele acontecer con nuestra bilis: si se da el caso de que haya poca, habrá poca perturbación si el receptáculo llega a romperse; pero si acaso la fuerza y acritud de esta cualidad se hace excesiva, el vaso que antes la contenía, al no poder contenerla ya, queda como corroído por un fuego abrasador, y ya no es capaz de retenerla y encerrarla dentro de sus límites señalados, sino que, desgarrado por su intensa agudeza, la deja escapar y daña todo el cuerpo. Y es como una fiera muy salvaje y espantosa que ha sido traída a una ciudad: mientras está encerrada en las jaulas hechas para ella, por más que rabie, por más que ruja, no podrá dañar a nadie; pero si es vencida por la rabia, y rompe las rejas interpuestas, y logra saltar afuera, llena la ciudad de toda suerte de confusión y alboroto, y pone a todos en fuga. Tal es, ciertamente, también la naturaleza de la bilis. Mientras se la mantiene dentro de sus límites propios, no nos hará gran daño; pero tan pronto como estalla la membrana que la encierra, y no hay nada que impida que se disperse de inmediato por todo el sistema, entonces, digo, en aquel momento, aunque sea en cantidad muy insignificante, sin embargo, a causa de la fuerza desmedida de su cualidad, contamina todos los demás elementos de nuestra naturaleza con su peculiar virulencia. Pues hallando la sangre, por ejemplo, cerca de sí, semejante tanto en lugar como en cualidad, y volviendo más acre el calor que hay en aquella sangre, y en realidad todo lo demás que está cerca de ella; apartándose de su justa temperatura, desborda sus límites, todo lo convierte en hiel, y con ello ataca al punto asimismo las demás partes del cuerpo; y así, infundiendo en todo su propia cualidad venenosa, deja al hombre sin habla y lo hace expirar, expulsándole la vida. Ahora, ¿por qué he expuesto todas estas cosas con tanta minuciosidad? Para que, entendiendo por esta amargura del cuerpo el mal intolerable de aquella amargura del alma, y cuán enteramente destruye ante todo al alma misma que la engendra, amargándolo todo, escapemos de experimentarla. Porque así como la una inflama toda la constitución, así la otra inflama los pensamientos, y arrastra a su cautivo al abismo del infierno. Para, pues, examinando cuidadosamente estas cosas, escapar de este mal, y frenar al monstruo, o más bien arrancarlo de raíz por completo, escuchemos lo que dice Pablo: «Toda amargura sea» (no destruida, sino) «quitada» de vosotros. Pues ¿qué necesidad tengo de esforzarme por refrenarla, qué necesidad hay de vigilar a un monstruo, cuando está en mi poder expulsarlo de mi alma, quitarlo y echarlo fuera, como a destierro? Escuchemos, pues, a Pablo cuando dice: «Toda amargura sea quitada de vosotros.» Pero, ¡ah, la perversidad que nos posee! Aunque deberíamos hacer todo para lograr esto, sin embargo hay algunos tan verdaderamente insensatos que se felicitan por este mal, y se enorgullecen de él, y se glorían en él, y son envidiados por otros. «Tal persona,» dicen, «es un hombre amargo; es un escorpión, una serpiente, una víbora.» Lo miran como a alguien a quien temer. Pero ¿por qué, buen hombre, temes a la persona amarga? «Temo,» dices, «no sea que me dañe, no sea que me destruya; no soy a prueba de su malicia; temo que me tome a mí, hombre sencillo e incapaz de prever ninguna de sus artimañas, y me arroje en sus redes, y nos enrede en las trampas que ha tendido para engañarnos.» Ahora no puedo sino sonreír. ¿Y por qué, ciertamente? Porque estos son razonamientos de niños, que temen cosas que no son de temer. En verdad no hay nada que debamos despreciar tanto, nada de lo que debamos burlarnos tan desdeñosamente, como de un hombre amargo y malicioso. Porque no hay nada tan impotente como la amargura. Vuelve a los hombres necios e insensatos.

    Homilía 15, § 3

    ¿No veis que la malicia es ciega? ¿Nunca habéis oído que quien cava un hoyo para sus vecinos, lo cava para sí mismo? ¿Cómo, se dirá, no hemos de temer a un alma llena de tumulto? Si en verdad hemos de temer al amargo del mismo modo que tememos a los espíritus malignos, a los necios y a los locos (porque éstos ciertamente lo hacen todo al azar), yo mismo lo concedo; pero si hemos de temerlos como a hombres hábiles en la conducción de los asuntos, eso nunca. Porque nada es tan necesario para la buena conducción de los asuntos como la prudencia; y no hay mayor impedimento para la prudencia que la maldad, la malicia y la falsedad. Mirad a las personas biliosas, cuán desagradables son, con toda su lozanía marchitada. Cuán débiles son, y enclenques, e inútiles para todo. Así también son las almas de esta naturaleza. ¿Qué otra cosa es la maldad, sino una ictericia del alma? La maldad, pues, no tiene fuerza alguna; ciertamente no la tiene. ¿Queréis que os aclare de nuevo lo que digo con un ejemplo, presentándoos los retratos de un hombre traicionero y de uno sencillo? Absalón era un hombre traicionero, y «robó el corazón de todos.» [] Y observad cuán grande era su traición. «Andaba,» dice, «y decía: '¿No tienes juicio?'» queriendo congraciarse con todos. Pero David era sencillo. ¿Entonces qué? Mirad el fin de ambos; mirad cuán lleno de completa locura estaba el primero. Pues por cuanto miraba únicamente al daño de su padre, en todas las demás cosas estaba cegado. Pero no así David. Porque «el que anda en integridad, anda seguro» []; y con razón; es uno que no maneja nada con excesiva sutileza, el hombre que no trama mal alguno. Escuchemos, pues, al bienaventurado Pablo, y compadezcamos, sí, lloremos por los de ánimo amargado, y practiquemos todo método, hagamos todo por extirpar este vicio de sus almas. Pues ¿cómo no es absurdo que, habiendo bilis dentro de nosotros (aunque ésta ciertamente es un elemento útil, pues sin bilis el hombre no puede en modo alguno existir, esa bilis, quiero decir, que es un elemento de su naturaleza), cómo, repito, no es absurdo que hagamos todo lo posible por deshacernos de ésta, aunque de ella recibamos tan gran beneficio; y sin embargo no hagamos nada, ni tomemos trabajo alguno, por deshacernos de aquello que está en el alma, aunque en ningún caso es beneficioso, sino en sumo grado perjudicial? El que piensa que es «sabio entre vosotros,» dice, «hágase necio, para llegar a ser sabio.» [] Escuchad también de nuevo lo que dice Lucas: «Tomaban su alimento con alegría y sencillez de corazón, alabando a Dios, y teniendo favor con todo el pueblo.» [] ¿Por qué, acaso no vemos incluso ahora que los sencillos y sin doblez gozan de la estima común de todos? Nadie envidia a uno así cuando está en prosperidad, nadie lo pisotea cuando está en adversidad, sino que todos se alegran con él cuando le va bien, y se entristecen con él en la desgracia. En cambio, cuando un hombre amargo prospera, todos a una lo lamentan, como si hubiera sucedido algo malo; pero si es desdichado, todos a una se alegran. Compadezcámoslos, pues, porque tienen enemigos comunes por todo el mundo. Jacob era un hombre sencillo, y sin embargo venció al traicionero Esaú. «Porque en alma maliciosa no entrará la sabiduría.» [] «Toda amargura sea quitada de vosotros.» Que no quede ni siquiera un residuo, pues con seguridad, si se remueve, como de un tizón humeante, convertirá todo lo interior en una llama entera. Entendamos, pues, claramente qué es esta amargura. Tomemos, por ejemplo, al hombre de corazón hueco, al astuto, al que está al acecho para hacer daño, al hombre de malas sospechas. De él, pues, «ira» y «enojo» se producen siempre; porque no es posible que un alma así esté en tranquilidad, sino que la raíz misma del «enojo» y de la «ira» es la «amargura.» El hombre de este carácter es a la vez hosco, y jamás relaja su alma; siempre está malhumorado, siempre sombrío. Pues como iba diciendo, ellos mismos son los primeros en cosechar el fruto de sus propios malos caminos.

    Homilía 15, § 4

    «Y alboroto,» añade.

    Homilía 15, § 5

    ¿Pues qué, ¿también quitas el alboroto? Sí, porque el hombre manso ha de ser necesariamente de tal carácter, pues el alboroto lleva a la ira, como el caballo a su jinete; haz tropezar al caballo y arrojarás al jinete.

    Homilía 15, § 6

    Moral. Que atiendan sobre todo a esto las mujeres, ellas que en toda ocasión gritan y vociferan. Hay una sola cosa en la que es útil gritar: en la predicación y en la enseñanza. Pero en ningún otro caso, no, ni siquiera en la oración. Y si queréis aprender una lección práctica, no gritéis jamás, y entonces jamás os enojaréis. He aquí un modo de guardar vuestro temperamento; porque así como no es posible que el hombre que no grita se enfurezca, así tampoco es posible que el hombre que grita sea de otro modo que enfurecido. Pues no me habléis de un hombre implacable y vengativo, de pura amargura natural y de cólera natural. Ahora hablamos del paroxismo repentino de esta pasión.

    Homilía 15, § 7

    Contribuye, pues, no poco a este fin disciplinar al alma para no alzar jamás la voz ni gritar en absoluto. Cortad el alboroto, y recortaréis las alas de la ira; reprimís el primer levantamiento del corazón. Porque así como es imposible que un hombre luche sin levantar las manos, así no es posible que se enrede en una disputa sin levantar la voz. Atad las manos del púgil, y luego mandadle golpear. Le será imposible hacerlo. Del mismo modo quedará desarmada la ira. Pero el alboroto la suscita, incluso donde no existe. Y de aquí que especialmente el sexo femenino sea tan fácilmente sorprendido en ella. Las mujeres, siempre que se enojan con sus criadas, llenan toda la casa con su propio alboroto. Y a menudo también, si la casa está edificada a lo largo de una calle estrecha, todos los transeúntes oyen a la señora regañar y a la criada llorar y lamentarse. ¿Qué puede haber más deshonroso que el sonido de aquellos lamentos? ¿Qué ha sucedido allí en el mundo? Todas las mujeres de alrededor se asoman de inmediato y una de ellas dice: «Tal persona está golpeando a su propia criada.» ¿Qué puede haber más vergonzoso que esto? «¿Entonces no se debe golpear en absoluto?» No, no digo eso, (porque debe hacerse), pero entonces no ha de ser ni con frecuencia, ni inmoderadamente, ni por injurias propias, como constantemente digo, ni por cualquier pequeño descuido en su servicio, sino sólo si ella está dañando su propia alma. Si la castigáis por una falta de este tipo, todos aplaudirán, y no habrá quien os lo eche en cara; pero si lo hacéis por algunas razones propias, todos condenarán vuestra crueldad y dureza. Y lo que es más vil que todo, hay algunas tan feroces y tan salvajes que las azotan hasta tal punto que los moretones no desaparecerán con el día. Pues desnudan a las doncellas, y llaman a sus maridos para ese propósito, y a menudo las atan a los jergones. ¡Ay! En aquel momento, decidme, ¿no os viene ningún recuerdo del infierno? ¿Qué? ¿Desnudáis a vuestra criada y la exponéis a vuestro marido? ¿Y no os avergonzáis, no sea que él os condene por ello? ¿Y luego lo exasperáis aún más, y amenazáis con ponerla en cadenas, habiendo primero insultado a la criatura miserable y digna de lástima con diez mil nombres oprobiosos, y llamándola «hechicera tesalia, fugitiva y prostituta»?

    Homilía 15, § 8

    Pues su pasión no le permite perdonar ni siquiera a su propia boca, sino que mira a un solo objeto: cómo descargar su venganza sobre la otra, aunque ella misma se deshonre. Y luego, después de todo esto, ciertamente, se sentará en estado como cualquier tirano, y llamará a sus hijos, y convocará a su necio marido, y lo tratará como a un verdugo. ¿Deben suceder estas cosas en las casas de los cristianos? «Sí,» decís, «pero los esclavos son una raza problemática, audaz, desvergonzada, incorregible.» Cierto, yo mismo lo sé, pero hay otras maneras de mantenerlos en orden: por terrores, por amenazas, por palabras; las cuales pueden a la vez tocarla más poderosamente y salvarte de la deshonra. Tú, que eres mujer libre, has proferido palabras torpes, ¿y no te deshonras a ti misma más que a ella? Luego, si ella ha de salir al baño, hay moretones en su espalda cuando está desnuda, y lleva consigo las marcas de tu crueldad. «Pero,» decís, «toda la tribu de esclavos es intolerable si se encuentra con indulgencia.» Cierto, yo mismo lo sé. Pero entonces, como iba diciendo, corregidlos de alguna otra manera, no sólo con el azote y con terror, sino también halagándolos y con actos de bondad. Si ella es creyente, es tu hermana. Considera que eres su señora, y que ella te sirve. Si es destemplada, corta las ocasiones de embriaguez; llama a tu marido y amonéstala. ¿O no sentís cuán vergonzoso es que una mujer sea golpeada? Al menos quienes han decretado diez mil castigos para los hombres — la estaca y el potro — apenas jamás ahorcarán a una mujer, sino que limitan la ira de los hombres a herirla en la mejilla; y tan gran respeto han observado hacia el sexo, que ni siquiera cuando hay necesidad absoluta han ahorcado a menudo a una mujer, si acontece que está embarazada. Porque es una deshonra que un hombre golpee a una mujer; y si para un hombre, mucho más para una de su propio sexo. Además, es por estas cosas por lo que las mujeres se vuelven odiosas a sus maridos. «¿Entonces qué,» podéis decir, «si ella se prostituyese?» Despósala con un marido; corta las ocasiones de fornicación, no permitas que esté demasiado bien alimentada. «¿Entonces qué, si robase?» Cuida de ella, y vigílala.— «¡Extravagante!» diréis; «¿Qué, he de ser su guardiana? ¡Qué absurdo!» ¿Y por qué, pregunto, no has de ser su guardiana? ¿No tiene ella la misma clase de alma que tú? ¿No le han sido concedidos por Dios los mismos privilegios? ¿No participa de la misma mesa? ¿No comparte contigo el mismo alto nacimiento? «Pero entonces,» diréis, «¿qué si ella fuese maldiciente, o chismosa, o borracha?» Sin embargo, ¿cuántas mujeres libres son así? Ahora bien, con todas las faltas de las mujeres Dios ha encargado a los hombres que soporten: sólo, dice, que una mujer no sea ramera, pero soporta cualquier otra falta. Sí, sea borracha, o maldiciente, o chismosa, o de mal ojo, o extravagante, y despilfarradora de tu hacienda, la tienes por compañera de tu vida. Entrénate y refrena. La necesidad está sobre ti. Para esto eres la cabeza. Regúlala, por tanto, haz tu parte. Sí, y si permanece incorregible, sí, aunque robe, cuida tus bienes, y no la castigues tanto. Si es chismosa, hazla callar. Ésta es la filosofía más elevada.

    Homilía 15, § 9

    Ahora, sin embargo, algunas han llegado a tal colmo de indecencia que descubren la cabeza y arrastran a sus criadas por los cabellos.— ¿Por qué os sonrojáis todas? No me dirijo a todas, sino a las que son llevadas a conducta tan brutal. Dice Pablo: «Que la mujer no esté descubierta.» [] ¿Y vosotras le arrancáis por completo la cofia? ¿Veis cómo os estáis ultrajando a vosotras mismas? Si en verdad ella se presenta ante vosotras con la cabeza descubierta, lo llamáis un insulto. ¿Y decís que no hay nada escandaloso cuando vosotras mismas la descubrís? Luego diréis: «¿Qué si no se corrige?» Castígala entonces con la vara y con azotes. Y sin embargo, ¡cuántas faltas tenéis también vosotras mismas, y no sois corregidas! Estas cosas no las digo por ellas, sino por vosotras, mujeres libres, para que no hagáis nada tan indigno, nada que os deshonre, para que no os hagáis daño a vosotras mismas. Si aprendéis esta lección en vuestra casa tratando con vuestra criada, y no sois ásperas sino suaves y sufridas, mucho más lo seréis en vuestro comportamiento con vuestro marido. Porque la que, aunque tiene autoridad, no hace nada semejante, mucho menos lo hará donde hay freno. De modo que la disciplina usada con vuestras criadas os será del mayor servicio para ganar la buena voluntad de vuestros maridos. «Porque con la medida con que medís,» dice, «se os medirá.» [] Poned un freno a vuestra boca. Si sois disciplinadas para soportar con valentía a una criada cuando os responde, no os enojaréis con la insolencia de una igual, y al estar por encima del enojo, habréis alcanzado la más alta filosofía. Mas algunas hay que añaden incluso juramentos, pero no hay nada más escandaloso que una mujer tan enfurecida. Pero, de nuevo, diréis, ¿y si se viste con elegancia? Pues bien, prohibid esto; tenéis mi consentimiento; pero reprimidlo empezando primero por vosotras mismas, no tanto por el temor como por el ejemplo. Sed vosotras mismas en todo un modelo perfecto.

    Homilía 15, § 10

    «Y toda maledicencia,» dice, «sea quitada de vosotros.» Observad el progreso del mal. La amargura produce ira, la ira enojo, el enojo alboroto, el alboroto maledicencia, es decir, injurias; luego de las malas palabras pasa a los golpes, de los golpes a las heridas, de las heridas a la muerte. Pablo, sin embargo, no quiso mencionar ninguna de éstas, sino sólo esto: «que esto,» dice, «sea quitado de vosotros, con toda malicia.» ¿Qué es «con toda malicia»? Con esto termina. Porque hay algunos, como aquellos perros que muerden en secreto, que no ladran en absoluto a los que se les acercan, ni se enojan, sino que halagan y muestran un aspecto suave; pero cuando nos toman desprevenidos, hincan sus dientes en nosotros. Éstos son más peligrosos que los que emprenden enemistad abierta. Ahora bien, puesto que también hay hombres que son perros, que ni gritan, ni se enfurecen, ni nos amenazan cuando se ofenden, pero en secreto traman intrigas y urden diez mil males, y se vengan no con palabras sino con hechos; a éstos alude. Que tales cosas sean quitadas de vosotros, dice, «con toda malicia.» No escatiméis vuestras palabras y luego os venguéis con actos. Mi propósito al castigar mi lengua y recortar su alboroto es impedir que encienda un fuego más violento. Pero si vosotros sin ningún alboroto estáis haciendo lo mismo, y alimentáis el fuego y las brasas vivas por dentro, ¿dónde está el bien de vuestro silencio? ¿No sabéis que aquellos incendios son los más destructivos de todos que se alimentan por dentro y no aparecen a los de afuera? ¿Y que aquellas heridas son las más mortales que nunca brotan a la superficie; y aquellas fiebres las peores que queman las entrañas? Así también esta ira es la más peligrosa que devora al alma. Pero que también esto sea quitado de vosotros, dice, «con toda malicia,» de todo tipo y grado, grande y pequeña. Escuchémosle, pues, desechemos toda «amargura y toda malicia,» para que «no entristezcáis al Espíritu Santo.» Destruyamos toda amargura; cortémosla de raíz. Nada bueno, nada saludable, podrá jamás salir de un alma amarga; nada sino desgracias, nada sino lágrimas, nada sino llanto y lamento. ¿No veis a aquellas bestias que rugen o gritan, cómo nos apartamos de ellas: el león, por ejemplo, y el oso? Pero no así de la oveja; porque no hay rugido, sino una voz mansa y suave. Y así también con los instrumentos musicales: los que son ruidosos y ásperos son los más desagradables al oído, como el tambor y la trompeta; mientras que los que no son así, sino que son suaves, éstos son agradables, como la flauta, la lira y el caramillo. Preparemos, pues, nuestra alma de modo que jamás grite, y así podremos también dominar nuestra ira. Y cuando hayamos cortado esto, nosotros mismos seremos los primeros en gozar de la calma, y navegaremos hacia aquel puerto pacífico, que Dios conceda que todos alcancemos, en Jesucristo nuestro Señor, con quien, juntamente con el Espíritu Santo, sea al Padre la gloria, el poder y el honor, ahora y siempre, y por todos los siglos. Amén.

    Homilía 16

    Efesios 4:31, 32

    Homilía 16, § 1

    «Toda amargura, e ira, y enojo, y alboroto, y maledicencia sean quitados de entre vosotros, con toda malicia. Y sed benignos unos con otros, misericordiosos de corazón, perdonándoos unos a otros, así como también Dios en Cristo os perdonó.»

    Homilía 16, § 2

    Si hemos de alcanzar el reino de los cielos, no basta abandonar la maldad, sino que debe haber además abundante práctica del bien. Para ser librados ciertamente del infierno debemos abstenernos de la maldad; pero para alcanzar el reino debemos adherirnos firmemente a la virtud. ¿No sabéis que aun en los tribunales de los paganos, cuando se examinan los hechos de los hombres, y toda la ciudad está reunida, sucede esto? Más aún, había entre los paganos una antigua costumbre de coronar con corona de oro —no al hombre que no había hecho mal alguno a su patria, pues esto por sí solo no sería más que suficiente para salvarlo del castigo—, sino al que había prestado grandes servicios públicos. Así era como un hombre había de ser elevado a esta distinción. Pero lo que especialmente tenía necesidad de decir, no sé cómo, casi ha escapado de mí. Por tanto, habiendo hecho una ligera corrección de lo que he dicho, retracto la primera parte de esta división.

    Homilía 16, § 3

    Porque, como iba diciendo, que el apartarse del mal es suficiente para impedir que caigamos en el infierno, mientras hablaba, vino sobre mí cierta sentencia temible, que no sólo trae venganza sobre los que se atreven a cometer el mal, sino que también castiga a los que omiten toda oportunidad de hacer el bien. ¿Qué sentencia es, pues, ésta? Cuando llegó el día, el día terrible, dice Él, y vino el tiempo señalado, el Juez, sentado en el tribunal, puso las ovejas a su derecha y los cabritos a su izquierda; y a las ovejas les dijo: «Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo: porque tuve hambre, y me disteis de comer.» [] Hasta aquí, bien. Pues era justo que por tal compasión recibieran esta recompensa. Pero que aquellos que no repartieron de sus propios bienes a los que estaban en necesidad, que fueran castigados, no sólo con la pérdida de las bendiciones, sino siendo enviados también al fuego del infierno, ¿qué justa razón, digo, puede haber en esto? Ciertamente también esto tendrá una apariencia justa de razón, no menos que el otro caso: porque de aquí somos instruidos en que los que han hecho el bien gozarán de aquellos bienes que están en el cielo, pero los que, aunque ciertamente no tienen mal alguno de que ser acusados, sin embargo han omitido hacer el bien, serán arrastrados con los que han hecho el mal al fuego del infierno. A menos que alguien pudiera decir esto: que el no hacer el bien es en sí mismo una parte de la maldad, por cuanto proviene de la desidia, y la desidia es una parte del vicio, o más bien, no una parte, sino una fuente y raíz perniciosa de él. Porque la ociosidad es la maestra de todo vicio. No preguntemos, pues, neciamente cosas como éstas: ¿qué lugar ocupará el que no ha hecho ni mal ni bien? Porque el mismo no hacer el bien es en sí mismo hacer el mal. Decidme: si tuvierais un siervo que ni robara, ni injuriara, ni os contradijera, que además se mantuviera alejado de la embriaguez y de toda otra clase de vicio, y sin embargo estuviera perpetuamente ocioso, y no hiciera ninguno de aquellos deberes que un siervo debe a su amo, ¿no lo castigaríais, no lo someteríais al tormento? Decidme. Y sin embargo, ciertamente, no ha hecho mal alguno. No, pero esto es en sí mismo hacer el mal. Pero apliquemos esto, si os place, a otros casos de la vida. Supongamos, pues, el de un labrador. No daña nuestra propiedad, no urde tramas contra nosotros, y no es ladrón; sólo se ata las manos a la espalda, y se sienta en casa, sin sembrar, sin cortar un solo surco, sin uncir bueyes al yugo, sin cuidar una vid, ni, en efecto, desempeñar ninguno de aquellos otros trabajos requeridos en la labranza. Ahora bien, digo, ¿no castigaríamos a tal hombre? Y sin embargo no ha hecho mal a nadie; no tenemos cargo alguno que hacer contra él. No, pero por esto mismo ha hecho mal. Hace mal en que no aporta su propia parte al fondo común del bien. Y ¿qué, decidme, si cada artesano u obrero, con sólo no hacer daño, digamos a uno de oficio diferente—es más, no hacer daño, aun a uno del suyo propio, sino sólo estar ocioso, no estaría nuestra vida entera, a ese paso, completamente acabada y perecida? ¿Queréis que aún extienda el discurso también con referencia al cuerpo? Pues que la mano ni golpee la cabeza, ni corte la lengua, ni saque el ojo, ni haga mal alguno de esta clase, sino que sólo permanezca ociosa, y no preste su debido servicio al cuerpo en general; ¿no sería más conveniente que fuera cortada, antes que llevarla consigo en la ociosidad, y como detrimento de todo el cuerpo? Y ¿qué, si la boca, sin devorar la mano, ni morder el pecho, dejara sin embargo de cumplir todos sus deberes propios; no sería mucho mejor que fuera tapada? Si, por tanto, tanto en el caso de los siervos, como de los artesanos, y de todo el cuerpo, no sólo la comisión del mal, sino también la omisión del bien, es gran injusticia, mucho más será esto en lo que respecta al Cuerpo de Cristo.

    Homilía 16, § 4

    Moral. Y por eso el bienaventurado Pablo, al apartarnos del pecado, nos conduce a la virtud. Pues, decidme, ¿dónde está la ventaja de que todas las espinas sean cortadas, si no se siembran las buenas semillas? Porque nuestro trabajo, quedando sin terminar, volverá y terminará en el mismo mal. Y por eso Pablo, en su profunda y afectuosa solicitud por nosotros, no deja que sus admoniciones se detengan en erradicar y destruir las malas disposiciones, sino que en seguida nos insta a dar evidencia del implante de las buenas. Pues habiendo dicho: «Toda amargura, e ira, y alboroto, y maledicencia sean quitados de entre vosotros, con toda malicia,» añade: «Y sed benignos unos con otros, misericordiosos de corazón, perdonándoos unos a otros.» Porque todas éstas son costumbres y disposiciones. Y nuestro abandono de una cosa no es suficiente para asentarnos en la práctica habitual de la otra, sino que hay necesidad de nuevo de algún impulso fresco, y de un esfuerzo no menor que el realizado en nuestra evitación de las malas disposiciones, para adquirir las buenas. Así, en el caso del cuerpo, el hombre negro, si se deshace de esta complexión, no se vuelve inmediatamente blanco. O más bien, no conduzcamos nuestro discurso con un argumento de asuntos físicos, sino saquemos nuestro ejemplo de los que conciernen a la elección moral. El que no es nuestro enemigo no es necesariamente nuestro amigo; sino que hay un estado intermedio, ni de enemistad ni de amistad, que es quizás aquel en que la mayor parte de la humanidad está con nosotros. El que no está llorando no por eso está necesariamente riendo, sino que hay un estado entre los dos. Y así, digo, es el caso aquí. El que no es «amargo» no es necesariamente «benigno»; ni el que no es «iracundo» es necesariamente «misericordioso de corazón»; sino que hay necesidad de un esfuerzo distinto, para adquirir esta excelencia. Y mirad ahora cómo el bienaventurado Pablo, según las reglas de la mejor labranza, limpia y trabaja a fondo la tierra que le ha sido encomendada por el Labrador. Ha quitado las malas semillas; ahora nos exhorta a retener las buenas plantas. «Sed benignos,» dice, porque si, arrancadas las espinas, el campo queda ocioso, volverá a producir malas hierbas inútiles. Y por eso hay necesidad de ocupar de antemano su estado vacío y en barbecho mediante la siembra de buenas semillas y plantas. Quita «el enojo», pone «la bondad»; quita «la amargura», pone «la misericordia de corazón»; extirpa «la malicia» y «la maledicencia», planta «el perdón» en su lugar. Pues la expresión, «perdonándoos unos a otros», es esto: estad dispuestos, quiere decir, a perdonaros unos a otros. Y este perdón es mayor que el que se muestra en asuntos de dinero. Pues el que perdona una deuda de dinero al que le ha pedido prestado, hace, es verdad, una obra noble y admirable, pero entonces la bondad se limita al cuerpo, aunque a sí mismo se paga una recompensa plena con aquel beneficio que es espiritual y concierne al alma; mientras que el que perdona las ofensas beneficiará por igual a su propia alma, y al alma del que recibe el perdón. Porque por este modo de obrar, no sólo se hace a sí mismo, sino también al otro, más caritativo. Porque no tocamos tan profundamente las almas de los que nos han agraviado vengándonos, como perdonándolos, y así avergonzándolos y confundiéndolos. Porque por el otro camino no haremos bien alguno, ni a nosotros mismos ni a ellos, sino que haremos daño a ambos buscando nosotros mismos la retribución, como los gobernantes de los judíos, y encendiendo la ira que hay en ellos; pero si devolvemos injusticia con mansedumbre, desarmaremos toda su ira, y estableceremos en su pecho un tribunal que dará veredicto a nuestro favor, y lo condenará más severamente de lo que nosotros mismos podríamos. Porque él se convencerá y pronunciará sentencia contra sí mismo, y buscará todo pretexto para pagar la parte de longanimidad que se le ha concedido con medida más plena, sabiendo que, si la paga en medida igual, queda así en desventaja, al no haber él mismo hecho el comienzo, sino haber recibido el ejemplo de nosotros. Se esforzará, por tanto, en exceder en medida, para eclipsar, por el exceso de su recompensa, la desventaja que él mismo sostiene por haber sido el segundo en dar pasos hacia la retribución; y la desventaja, además, que le viene al otro por el tiempo, si fue el primero en sufrir, ésta la suplirá con exceso de bondad. Porque los hombres, si son rectos de mente, no son tan afectados por el mal como por el buen trato que puedan recibir de manos de aquellos a quienes han injuriado. Pues es un pecado vil, y es materia de reproche y escarnio para un hombre bien tratado no devolverlo; mientras que para un hombre maltratado, el no ir a resentirlo, esto tiene la alabanza y el aplauso, y la buena palabra de todos. Y por eso quedan más profundamente tocados por esta conducta que por cualquiera otra.

    Homilía 16, § 5

    De modo que, si tenéis deseo de vengaros, vengaos de esta manera. Devolved bien por mal, para hacerlo aun vuestro deudor, y lograr una victoria gloriosa. ¿Habéis sufrido mal? Haced bien; así os vengáis de vuestro enemigo. Porque si andáis resentidos, todos os culparán a vosotros y a él igualmente. Mientras que, si lo soportáis, será de otro modo. A vosotros os aplaudirán y admirarán; pero a él lo reprocharán. ¿Y qué mayor castigo puede haber para un enemigo, que contemplar a su enemigo admirado y aplaudido por todos los hombres? ¿Qué más amargo para un enemigo, que contemplarse a sí mismo reprochado por todos ante el rostro de su enemigo? Si os vengáis de él, tal vez seréis condenado vos mismo, y seréis el único vengador; mientras que, si lo perdonáis, todos serán vengadores en vuestro lugar. Y esto será mucho más severo que cualquier mal que él pueda sufrir, que su enemigo tenga tantos para vengarlo. Si abrís vuestra boca, ellos estarán silenciosos; pero si estáis silencioso, no con una sola lengua, sino con diez mil lenguas de otros, lo golpeáis, y sois más vengado. Y sobre vosotros ciertamente, si lo reprocháis, muchos a su vez lanzarán imputaciones (porque dirán que vuestras palabras son de pasión); pero cuando otros, que no han sufrido mal alguno de él, lo abruman así con reproches, entonces la venganza queda especialmente libre de toda sospecha. Porque cuando los que no han sufrido daño alguno, a consecuencia de vuestra excesiva longanimidad, sienten y simpatizan con vosotros, como si ellos mismos hubieran sido agraviados, ésta es una venganza libre de toda sospecha. «Pero ¿qué,» diréis, «si nadie toma venganza?» No puede ser que los hombres sean tales piedras, como para contemplar tal sabiduría y no admirarla. Y aunque no ejecuten su venganza sobre él en el momento; sin embargo, después, cuando estén de humor, lo harán, y continuarán burlándose de él y ultrajándolo. Y si nadie más os admira, el hombre mismo ciertamente os admirará, aunque no lo reconozca. Porque nuestro juicio de lo que es recto, aun cuando hayamos llegado a lo más profundo de la maldad, permanece imparcial y sin prejuicio. ¿Por qué, suponed, dijo nuestro Señor Cristo: «A cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra»? [] ¿No es porque cuanto más sufrido es un hombre, más señalado es el beneficio que confiere tanto a sí mismo como al otro? Por esta causa nos manda «volver también la otra,» para satisfacer el deseo del enfurecido. Porque ¿quién es un monstruo tal que no sea al punto avergonzado? Hasta los perros, se dice, lo sienten; porque si ladran y atacan a un hombre, y él se echa de espaldas y no hace nada, pone fin a toda su ira. Si ellos, pues, reverencian al hombre dispuesto a sufrir mal de ellos, mucho más lo hará la raza de los hombres, por cuanto son más racionales.

    Homilía 16, § 6

    Sin embargo, es justo no pasar por alto lo que hace poco me vino a la memoria, y fue traído a colación como testimonio. ¿Y qué era esto? Hablábamos de los judíos, y de los principales gobernantes entre ellos, cómo eran censurados por buscar retribución. Y sin embargo esto les permitía la ley: «ojo por ojo, y diente por diente.» [] Cierto, pero no con la intención de que los hombres se arrancaran los ojos unos a otros, sino para que reprimieran la audacia en la agresión, por el temor de sufrir a su vez, y así ni hicieran mal alguno a otros, ni sufrieran mal alguno de otros mismos. Por tanto fue dicho: «ojo por ojo,» para atar las manos del agresor, no para soltar las vuestras contra él; no para apartar el daño de vuestros ojos solamente, sino también para conservar sus ojos sanos y salvos.

    Homilía 16, § 7

    Pero, en cuanto a lo que yo estaba indagando—por qué, si la retribución estaba permitida, eran acusados los que la practicaban? ¿Qué puede significar esto? Él habla aquí de la venganza; pues en el ardor del momento permite al que sufre actuar, como yo decía, para refrenar al agresor; pero guardar rencor ya no lo permite; porque entonces el acto ya no es de pasión, ni de ira hirviente, sino de malicia premeditada. Ahora bien, Dios perdona a los que pueden ser arrastrados, quizá por un sentimiento de ultraje, y se precipitan a resentirlo. Por eso dice: «ojo por ojo»; y sin embargo también: «los caminos del vengativo llevan a la muerte.» Ahora bien, si, donde estaba permitido sacar ojo por ojo, tan grande castigo está reservado para el vengativo, ¿cuánto más para aquellos a quienes se les manda incluso exponerse al maltrato? No seamos, pues, vengativos, sino apaguemos nuestra ira, para que seamos tenidos por dignos de la bondad amorosa que viene de Dios («porque con la medida con que», dice Cristo, «medís, se os medirá; y con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados») [], y para que escapemos de las asechanzas de esta vida presente, y en el día que se acerca obtengamos perdón de sus manos, por la gracia y la misericordia amorosa de nuestro Señor Jesucristo, con quien, al Padre, juntamente con el Espíritu Santo, sea la gloria, el poder, el honor, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

    Homilía 17

    Efesios 4:32 y 5:1, 2

    Homilía 17, § 1

    «Sed más bien bondadosos unos con otros, misericordiosos de corazón, perdonándoos unos a otros, así como también Dios os perdonó en Cristo. Sed, pues, imitadores de Dios, como hijos amados; y andad en amor, así como también Cristo os amó y se entregó a sí mismo por nosotros, como ofrenda y sacrificio a Dios en olor de suavidad.»

    Homilía 17, § 2

    Las cosas pasadas tienen mayor fuerza que las que están por venir, y parecen ser a la vez más admirables y más convincentes. Y de aquí que Pablo funde su exhortación en las cosas que ya se han hecho por nosotros, puesto que ellas, por causa de Cristo, tienen mayor fuerza. Porque decir «Perdonad, y seréis perdonados» [], y «si no perdonáis, de ningún modo seréis perdonados» [] —esto, dirigido a hombres de entendimiento y que creen en las cosas venideras, es de gran peso; pero Pablo apela a la conciencia no solo con estos argumentos, sino también con las cosas ya hechas por nosotros. Por el primer camino podemos escapar del castigo, mientras que por este último podemos tener parte de algún bien positivo. Tú imitas a Cristo. Esto solo basta para recomendar la virtud: que es «imitar a Dios». Este es un principio más elevado que el otro, «pues Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y envía lluvia sobre justos e injustos» []. Porque no dice meramente que somos «imitadores de Dios», sino que lo somos en aquellas cosas en las que nosotros mismos recibimos tales beneficios. Quiere que abriguemos unos hacia otros el corazón tierno de los padres. Porque por corazón aquí se entiende la bondad amorosa y la compasión. Pues puesto que no puede ser que, siendo hombres, evitemos o causar dolor o sufrirlo, hace lo siguiente: idea un remedio, que nos perdonemos unos a otros. Y sin embargo no hay comparación. Porque si tú en este momento perdonas a alguno, él te perdonará a ti a cambio; mientras que a Dios ni le has dado ni le has perdonado nada. Y tú perdonas a un consiervo; mientras que Dios perdona a un siervo, a un enemigo, a uno que lo aborrece.

    Homilía 17, § 3

    «Así como Dios», dice él, «también os perdonó en Cristo».

    Homilía 17, § 4

    Y esto, además, contiene una elevada alusión. No simplemente, quiere decir, nos ha perdonado, y sin riesgo ni costo, sino con el sacrificio de su Hijo; pues para perdonaros sacrificó al Hijo; mientras que tú, a menudo, aun cuando ves que el perdón no entraña riesgo ni costo, no lo concedes.

    Homilía 17, § 5

    «Sed, pues, imitadores de Dios, como hijos amados; y andad en amor, así como también Cristo os amó y se entregó a sí mismo por nosotros, como ofrenda y sacrificio a Dios en olor de suavidad.»

    Homilía 17, § 6

    Para que no pienses entonces que es un acto de necesidad, oye cómo dice que «se entregó a sí mismo». Como os amó vuestro Maestro, amad vosotros a vuestro amigo. No, ni aun así podréis amar de ese modo; pero hacedlo en cuanto podáis. ¡Oh! ¿Qué puede haber más bienaventurado que un sonido como este? Habladme de realeza o de lo que queráis, no hay comparación. Perdonad a otro, y sois «imitadores de Dios», sois hechos semejantes a Dios. Es más nuestro deber perdonar las ofensas que las deudas de dinero; porque si perdonáis deudas, no habéis «imitado a Dios»; pero si perdonáis las ofensas, sois «imitadores de Dios». Y sin embargo, ¿cómo podréis decir: «Soy pobre y no puedo perdonarla», es decir, una deuda, cuando no perdonáis aquello que sí podéis perdonar, es decir, una ofensa? Y ciertamente, ¿no consideráis que en este caso hay pérdida? Sí, ¿no es más bien riqueza, no es abundancia, no es un tesoro copioso?

    Homilía 17, § 7

    Y he aquí otro y más noble incentivo: «como hijos amados», dice él. Tenéis otra poderosa razón para imitarlo, no solo porque habéis recibido tal bien de sus manos, sino también porque sois llamados hijos suyos. Y puesto que no todos los hijos imitan a sus padres, sino los que son amados, por eso dice «como hijos amados».

    Homilía 17, § 8

    Vers. 2. «Andad en amor».

    Homilía 17, § 9

    He aquí el fundamento de todo. Así pues, donde hay esto, no hay «ira, ni enojo, ni clamor, ni maledicencia», sino que todo queda abolido. Por eso pone el punto principal al final. ¿De dónde fuiste hecho hijo? Porque fuiste perdonado. Sobre el mismo fundamento en que se te ha concedido tan vasto privilegio, sobre ese mismo fundamento perdona a tu prójimo. Dime, te digo, si estuvieras en prisión y tuvieras que responder por diez mil maldades, y alguien te introdujera en el palacio; o más bien, pasando por alto este argumento, supón que estuvieras con fiebre y en agonía de muerte, y alguien te beneficiara con alguna medicina, ¿no lo estimarías más que a todos, y aun el nombre mismo de la medicina? Pues si así estimamos las ocasiones y los lugares por los cuales somos beneficiados, como a nuestras propias almas, mucho más estimaremos las cosas mismas. Sé, pues, amante del amor; porque por él eres salvo, por él has sido hecho hijo. Y si tuvieras en tu poder salvar a otro, ¿no usarías el mismo remedio y darías a todos el consejo: «Perdonad, para que seáis perdonados»? Así exhortarnos unos a otros es propio de espíritus agradecidos, generosos y nobles.

    Homilía 17, § 10

    «Así como Cristo también», añade, «os amó».

    Homilía 17, § 11

    Tú solo amas a los amigos, Él a los enemigos. Así pues, mucho mayor es aquel don que proviene de nuestro Maestro. Porque ¿cómo se guarda en nuestro caso el «así como»? Ciertamente es claro que lo será haciendo bien a nuestros enemigos.

    Homilía 17, § 12

    «Y se entregó a sí mismo por nosotros, como ofrenda y sacrificio a Dios en olor de suavidad.»

    Homilía 17, § 13

    ¿Veis que sufrir por los enemigos es «olor de suavidad» y «sacrificio aceptable»? Y si murieres, entonces serás ciertamente un sacrificio. Esto es «imitar a Dios».

    Homilía 17, § 14

    Vers. 3. «Pero fornicación y toda inmundicia, o codicia, ni aun se nombre entre vosotros, como conviene a santos.»

    Homilía 17, § 15

    Ha hablado de la pasión amarga, de la ira; ahora pasa al mal menor: porque que la concupiscencia es el mal menor, oíd cómo también Moisés en la ley dice primero «No matarás» [], que es obra de la ira, y luego «No cometerás adulterio» [], que es de la concupiscencia. Pues así como «la amargura», y «el clamor», y «toda malicia», y «la maledicencia», y cosas semejantes, son obras del hombre apasionado, así también «fornicación, inmundicia, codicia» lo son del lujurioso; porque la avaricia y la sensualidad brotan de la misma pasión. Pero así como en el caso anterior quitó «el clamor» por ser vehículo de «la ira», así ahora quita «las palabras torpes» y «la chanza» por ser vehículo de la concupiscencia; porque prosigue,

    Homilía 17, § 16

    Vers. 4. «Ni palabras deshonestas, ni necedades, ni chanzas, que no convienen, sino más bien acción de gracias.»

    Homilía 17, § 17

    No tengáis ocurrencias ingeniosas, ni obscenidades, ni de palabra ni de obra, y apagaréis la llama — «ni aun se nombren», dice, «entre vosotros», es decir, que ni siquiera aparezcan en parte alguna. Esto dice también escribiendo a los corintios. «Se oye decir que entre vosotros hay fornicación» []; como si dijera: Sed todos puros. Porque las palabras son el camino a los actos. Luego, para no parecer una persona prohibidora y austera, y destructora de la alegría, pasa a añadir la razón, diciendo «que no convienen», que nada tienen que ver con nosotros — «sino más bien acción de gracias». ¿Qué bien hay en decir una ocurrencia? Solo provocas risa. Dime, ¿se ocupará jamás el zapatero en algo que no pertenece o conviene a su oficio? ¿O comprará alguna herramienta de ese tipo? No, nunca. Porque las cosas que no necesitamos, nada son para nosotros.

    Homilía 17, § 18

    Moral. Que no haya ni una palabra ociosa; porque de las palabras ociosas caemos también en palabras torpes. El presente no es tiempo de alegría desenfrenada, sino de duelo, de tribulación y de lamento: ¿y tú haces de bufón? ¿Qué luchador, al entrar en la arena, descuida la lucha con su adversario y dice ocurrencias? El diablo está cerca, «anda alrededor rugiendo» [] para atraparte, lo mueve todo y lo vuelve todo contra tu vida, y maquina para arrancarte de tu refugio, rechina los dientes y brama, respira fuego contra tu salvación; ¿y tú te sientas a decir ocurrencias, y «hablando necedades», y diciendo cosas «que no convienen»? ¡Con cuánta nobleza podrás así vencerlo! Estamos en juego, amados. ¿Queréis conocer la vida de los santos? Escuchad lo que dice Pablo. «Por espacio de tres años no cesé de amonestar a cada uno noche y día con lágrimas» []. Y si tan grande fue el celo que desplegó en favor de los de Mileto y Éfeso, no haciendo discursos agradables, sino introduciendo su amonestación con lágrimas, ¿qué se dirá de los demás? Pero escuchad de nuevo lo que dice a los corintios. «Por la mucha aflicción y angustia de corazón os escribí con muchas lágrimas» []. Y otra vez, «¿Quién enferma, y yo no enfermo?» «¿Quién se escandaliza, y yo no me abraso?» []. Y escuchad de nuevo lo que dice en otra parte, deseando cada día, por así decir, partir del mundo. «Porque ciertamente los que estamos en este tabernáculo gemimos» []; ¿y tú ríes y juegas? Es tiempo de guerra, ¿y estás manejando los instrumentos de los danzantes? Mirad los semblantes de los hombres en batalla, su ceño oscuro y contraído, su frente terrible y llena de asombro. Marca el ojo severo, el corazón ansioso, que late y palpita, su espíritu recogido, tembloroso e intensamente ansioso. Todo es buen orden, todo es buena disciplina, todo es silencio en los campamentos de los que están formados unos contra otros. No hablan, no digo una palabra impertinente, sino que no emiten un solo sonido. Ahora bien, si los que tienen enemigos visibles y de ningún modo son dañados por palabras, guardan tan grande silencio, ¿tú que tienes tu milicia, y lo principal de tu milicia en las palabras, dejas esta parte desnuda y expuesta? ¿O ignoras que aquí es donde más asediados estamos con lazos? ¿Te diviertes y gozas, y dices ocurrencias y provocas risa, y consideras el asunto como nada? ¡Cuántos perjurios, cuántas injurias, cuántas palabras torpes han surgido de las ocurrencias! «Pero no», dirás, «las chanzas no son así». Sin embargo, oye cómo él excluye toda clase de chanza. Es tiempo ahora de guerra y lucha, de vigilia y guardia, de armarse y vestirse. El tiempo de risa no puede tener lugar aquí; porque eso es del mundo. Oye lo que dice Cristo: «El mundo se alegrará, pero vosotros estaréis tristes» []. Cristo fue crucificado por tus males, ¿y tú ríes? Fue abofeteado, y soportó tan grandes sufrimientos por tu calamidad y por la tempestad que te había sorprendido; ¿y tú te entregas a la disolución? ¿Y cómo no provocarás más bien su ira?

    Homilía 17, § 19

    Pero como el asunto parece a algunos cosa indiferente, y además difícil de guardarse, discutamos un poco este punto para mostraros cuán grande mal es. Porque ciertamente esto es obra del diablo, hacernos descuidar las cosas indiferentes. Primeramente, aun si fuera indiferente, ni aun en ese caso sería correcto descuidarlo, sabiendo que los mayores males son producidos y aumentados por él, y que a menudo termina en fornicación. Sin embargo, que ni siquiera es indiferente es evidente por esto. Veamos, pues, de dónde se produce. O más bien, veamos qué clase de persona debe ser un santo: manso, dulce, afligido, lloroso, contrito. El hombre, pues, que se ocupa en chanzas no es santo. Aun si fuera griego, tal hombre sería despreciado. Estas cosas se permiten solo a los que están en el escenario. Donde hay inmundicia, allí también hay chanza; donde hay risa fuera de sazón, allí también hay chanza. Escuchad lo que dice el Profeta: «Servid al Señor con temor, y alegraos con temblor» []. La chanza hace el alma blanda e indolente. Excita indebidamente el alma, y a menudo está llena de actos de violencia y crea guerras. Pero ¿qué más? En fin, ¿no habéis llegado a ser hombres? Entonces «dejad las cosas de niño» []. Pues no permitirás que tu propio siervo en la plaza diga una palabra impertinente: ¿y tú, que dices ser siervo de Dios, vas diciendo tus ocurrencias en la plaza pública? Bueno es si el alma «sobria» no es robada; pero una que está relajada y disoluta, ¿quién no la llevará? Será su propia asesina, y no necesitará las artimañas ni los asaltos del diablo.

    Homilía 17, § 20

    Pero, además, para entender esto, mirad también el nombre mismo. Significa el hombre versátil, el hombre de todas las complexiones, el inestable, el flexible, el hombre que puede ser cualquier cosa y todo. Pero lejos está esto de los que son siervos de la Roca. Tal carácter rápidamente cambia; porque debe imitar gesto y habla, risa y andar, y todo, sí, y tal hombre está obligado a inventar chistes: porque también necesita esto. Pero lejos esté del cristiano hacerse bufón. Además, el hombre que hace de bufón necesariamente incurrirá en el odio señalado de los objetos de su burla al azar, estén presentes o, ausentes, lo oigan.

    Homilía 17, § 21

    Si la cosa es honorable, ¿por qué se deja a los saltimbanquis? ¿Qué, te haces saltimbanqui, y no te avergüenzas? ¿Por qué no permitís que vuestras mujeres lo hagan? ¿No es que lo consideráis marca de carácter inmodesto y no discreto? Grandes son los males que moran en un alma dada a la chanza; grande es la ruina y la desolación. Su consistencia está quebrada, el edificio está deteriorado, el temor desterrado, la veneración se ha ido. Tienes lengua, no para ridiculizar a otro, sino para dar gracias a Dios. Mirad a vuestros hacedores de diversión, como se les llama, esos bufones. Estos son vuestros chanceros. Desterrad de vuestras almas, os lo ruego, este logro sin gracia. Es asunto de parásitos, de saltimbanquis, de danzantes, de rameras; lejos esté de un alma generosa, lejos esté de un alma bien nacida, sí, aun lejos de los esclavos. Si hay alguien que ha perdido el respeto, si hay alguien vil, ese hombre es también un chancero. A muchos ciertamente la cosa les parece incluso virtud, y esto verdaderamente exige nuestro dolor. Así como la concupiscencia poco a poco se precipita en fornicación, así también una inclinación a la chanza. Parece tener gracia, pero no hay nada más desgarbado que esto. Oíd la Escritura que dice: «Antes del trueno va el relámpago, y ante un hombre vergonzoso irá el favor». Ahora bien, no hay nada más desvergonzado que el chancero; de modo que su boca no está llena de favor, sino de dolor. Desterremos esta costumbre de nuestras mesas. Y sin embargo hay algunos que la enseñan aun a los pobres. ¡Oh monstruoso! Hacen que los hombres en aflicción sean chanceros. Pero, ¿dónde no se hallará esta peste después? Ya ha sido introducida en la Iglesia misma. Ya se ha apoderado de las mismas Escrituras. ¿Necesito decir algo para probar la enormidad del mal? Me avergüenzo ciertamente, pero aun así hablaré; porque deseo mostrar hasta qué punto ha avanzado el daño, para que no parezca que estoy frivolizando o discursando sobre un tema trivial; para que aun así pueda retiraros de este engaño. Y que nadie piense que estoy inventando, sino que os contaré lo que realmente he oído. Cierta persona se hallaba en compañía de uno de esos que se enorgullecen mucho de su conocimiento (ahora sé que provocaré una sonrisa, pero aun así lo diré); y cuando el plato fue puesto ante él, dijo: «Tomad y comed, hijos, no sea que vuestro vientre se enoje». Y otra vez, otros dicen: «¡Ay de ti, Mamón, y del que no te tiene»; y muchas enormidades semejantes ha introducido la chanza; como cuando dicen: «Ahora no hay natividad». Y esto lo digo para mostrar la enormidad de este temperamento vil; porque estas son expresiones de un alma destituida de toda veneración. ¿Y no bastan estas cosas para hacer caer rayos? Y se podrían hallar muchas otras cosas semejantes que han sido dichas por estos hombres.

    Homilía 17, § 22

    Por lo cual, os ruego, desterremos universalmente la costumbre, y hablemos las cosas que nos convienen. Que no pronuncien bocas santas las palabras de hombres deshonrosos y viles. «Porque ¿qué compañerismo tienen la justicia y la iniquidad, o qué comunión la luz con las tinieblas?» [] Felices seremos si, manteniéndonos apartados de todas tales cosas torpes, podamos así alcanzar las bendiciones prometidas; ciertamente sin arrastrar tras nosotros semejante cortejo, y ensuciando la pureza de nuestras mentes con tantas cosas. Porque el hombre que quiera hacer de chancero pronto pasará a ser un maldiciente, y el maldiciente pasará a amontonar sobre sí diez mil otros males. Cuando, pues, hayamos disciplinado estas dos facultades del alma, la ira y el deseo (vid. Plat. Phædr. cc. 25, 34), y las hayamos puesto como caballos bien domados bajo el yugo de la razón, entonces pongamos sobre ellas la mente como auriga, para que «ganemos el premio de nuestro supremo llamamiento» []; lo cual Dios conceda que todos alcancemos, por Jesucristo nuestro Señor, con Quien, junto con el Espíritu Santo, sea al Padre la gloria, el poder y el honor, ahora y siempre, y por todos los siglos. Amén.
    Comentario editorial · El carro del alma, de Platón
    La imagen del final —ira y deseo como caballos bien domados bajo el yugo de la razón, y la mente como auriga— viene del Fedro de Platón, al que remite entre paréntesis la edición inglesa («vid. Plat. Phædr.»). Según Wikipedia, en el diálogo el alma es como la unión natural de un tiro de caballos alados y su auriga: el auriga representa la razón; uno de los caballos, el impulso racional o moral (por ejemplo, la indignación justa), y el otro, las pasiones y apetitos irracionales. Crisóstomo reparte la imagen de otro modo: sus dos caballos son la ira y el deseo, y los dos han de disciplinarse.
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