Sobre los principios

1. Puesto que la predicación eclesial comprende la enseñanza acerca del justo juicio de Dios, enseñanza que, cuando se la cree verdadera, mueve también a quienes la escuchan a vivir bien y a huir del pecado por todos los medios, dando evidentemente por supuesto que las acciones dignas de alabanza o de censura dependen de nosotros, examinemos por separado algunas cuestiones relativas al libre albedrío, asunto de la mayor importancia. Y, para comprender qué es el libre albedrío, es preciso desarrollar su concepto, a fin de que, una vez aclarado, se haga patente con exactitud lo que buscamos.

1. Creemos que deben sostenerse opiniones como estas acerca de las promesas divinas, cuando dirigimos nuestro entendimiento a la contemplación de aquel mundo eterno e infinito y contemplamos su alegría y bienaventuranza inefables. Pero, puesto que la predicación de la Iglesia incluye la fe en un juicio futuro y justo de Dios, fe que incita y persuade a los hombres a llevar una vida buena y virtuosa y a evitar el pecado por todos los medios posibles; y puesto que ello indica sin duda que está en nuestras manos consagrarnos a una vida digna de alabanza o a una digna de censura, considero necesario decir unas palabras sobre la libertad de la voluntad, dado que muchísimos autores han tratado esta cuestión con no poca elocuencia. Y para averiguar más fácilmente en qué consiste la libertad de la voluntad, indaguemos cuál es la naturaleza de la voluntad y del deseo.

2. Entre las cosas que se mueven, unas tienen en sí mismas la causa de su movimiento, mientras que otras solo son movidas desde fuera. Solo son movidos desde fuera los objetos que pueden transportarse, como la madera y las piedras, y toda materia cuya cohesión se debe únicamente a su constitución. Dejemos ahora fuera de nuestro razonamiento el llamar movimiento al flujo de los cuerpos, pues no es necesario para el asunto que nos ocupa. Tienen en sí mismos la causa de su movimiento los animales y las plantas y, en general, cuanto se mantiene unido por naturaleza y por alma; entre estas cosas, dicen, se cuentan también los metales. Además, el fuego se mueve por sí mismo y acaso también los manantiales. De las cosas que tienen en sí mismas la causa de su movimiento, se dice que unas se mueven desde su interior y otras por sí mismas: desde su interior, las carentes de alma; por sí mismas, las animadas. Y las cosas animadas se mueven por sí mismas cuando surge en ellas una representación que suscita un impulso. A su vez, en algunos animales surgen representaciones que suscitan un impulso porque su naturaleza, capaz de representaciones, lo mueve de manera ordenada: así, en la araña surge la representación de tejer y le sigue el impulso de hacerlo, pues su naturaleza la mueve ordenadamente a ello, sin que al animal se le haya confiado ninguna otra facultad además de esa naturaleza; lo mismo sucede con la abeja al construir sus celdillas de cera.

2. Entre todas las cosas que se mueven, unas tienen en sí mismas la causa de su movimiento, mientras que otras la reciben de fuera; y solo son movidas desde fuera las cosas carentes de vida, como las piedras, los trozos de madera y cuanto, por su naturaleza, se mantiene unido únicamente por la constitución de su materia o de su sustancia corporal. Debemos, desde luego, dejar de lado la opinión que consideraría movimiento la disolución de los cuerpos por corrupción, pues no atañe a nuestro propósito presente. Otras cosas, en cambio, tienen en sí mismas la causa de su movimiento, como los animales, los árboles y todas las que se mantienen unidas por la vida natural o por el alma; entre ellas hay quienes creen que deben contarse las vetas de los metales. También se supone que el fuego es causa de su propio movimiento, y quizá lo sean asimismo los manantiales. De las cosas que tienen en sí mismas la causa de su movimiento, se dice que unas se mueven desde sí mismas y otras por sí mismas. Se las distingue así porque las que se mueven desde sí mismas están vivas, ciertamente, pero carecen de alma; en cambio, las que tienen alma se mueven por sí mismas cuando se les presenta una representación, es decir, un deseo o impulso que las incita a dirigirse hacia algo. Por último, en ciertos seres dotados de alma existe una representación, esto es, una voluntad o sensación que, a modo de instinto natural, los impulsa y los mueve a actuar de manera ordenada y regular. Así lo vemos en las arañas, a las que una representación —es decir, una suerte de inclinación y deseo de tejer— mueve de manera sumamente ordenada a fabricar una tela, sin duda porque algún movimiento natural suscita en ellas el esfuerzo necesario para esa labor. Y no se observa en este insecto otra inclinación que el deseo natural de tejer; del mismo modo, las abejas muestran el deseo de formar panales y de recoger, como suele decirse, la miel del aire.

3. El animal racional, en cambio, posee además de la capacidad de representarse las cosas una razón que juzga las representaciones, rechaza unas y acepta otras, para que el animal se guíe por ellas. Por ello, como en la naturaleza de la razón hay principios para discernir lo noble y lo vergonzoso, y, siguiéndolos, una vez discernidas ambas cosas elegimos lo noble y evitamos lo vergonzoso, somos dignos de alabanza si nos entregamos a la práctica de lo noble, y de censura en el caso contrario. No debe ignorarse, sin embargo, que la naturaleza que actúa de manera ordenada está presente en cierta medida en todos los animales, aunque en mayor o menor grado; hasta el punto de que la actividad de los perros rastreadores y de los caballos de guerra se aproxima, por así decirlo, a la racional. Que se nos presente algo exterior y suscite en nosotros una representación de una u otra clase, ciertamente no depende de nosotros; juzgar, en cambio, si hemos de responder a lo ocurrido de esta manera o de otra es obra de la razón que hay en nosotros, la cual, partiendo de esos principios, o bien nos orienta hacia los impulsos que conducen a lo noble y a lo debido, o bien nos desvía hacia lo contrario.

3. Pero, puesto que un animal racional no solo posee en sí estos movimientos naturales, sino que, además, tiene en mayor medida que los demás animales la facultad de razonar, con la cual puede juzgar y decidir acerca de tales movimientos, desaprobar y rechazar unos, y aprobar y adoptar otros, el juicio de esta razón puede gobernar y encaminar los movimientos de los hombres hacia una vida digna de elogio. Y de ello se sigue que, dado que la razón presente en el hombre tiene en sí la capacidad de distinguir entre el bien y el mal y, al distinguirlos, posee la facultad de escoger lo que ha aprobado, puede ser justamente considerada digna de alabanza cuando elige el bien y merecedora de censura cuando sigue lo vil o malvado. De ningún modo debe escapársenos, sin embargo, que en algunos animales privados de habla se observa un movimiento más regular que en otros, como sucede con los perros de caza o los caballos de guerra, de suerte que a algunos les puede parecer que los mueve una especie de sentido racional. Pero debemos creer que esto es efecto no tanto de la razón cuanto de cierto instinto natural, concedido en gran medida para tales fines. Ahora bien, como habíamos comenzado a señalar, siendo tal la naturaleza del animal racional, a nosotros, los seres humanos, pueden sucedernos cosas procedentes del exterior; estas, al entrar en contacto con la vista, el oído o cualquiera de nuestros otros sentidos, pueden incitarnos e impulsarnos a movimientos buenos o contrarios a ellos. Y, puesto que nos llegan de una fuente externa, no está en nuestras manos impedir que lleguen. Pero determinar y aprobar qué uso debemos hacer de cuanto así nos acontece es tarea únicamente de la razón que hay en nosotros, es decir, de nuestro propio juicio. Por decisión de esa razón, empleamos el estímulo que nos llega de fuera para el fin que ella aprueba, y nuestros movimientos naturales quedan dirigidos por su autoridad hacia las buenas acciones o hacia las contrarias.

4. Si alguien dijera que lo exterior es de tal índole que resulta imposible resistirse a ello cuando se presenta de cierto modo, que preste atención a sus propias pasiones y movimientos, y vea si no se producen una aceptación, un asentimiento y una inclinación de la facultad rectora hacia algo determinado a causa de tales o cuales motivos persuasivos. Pues, por ejemplo, una mujer que se presenta ante quien ha decidido guardar continencia y abstenerse de las relaciones sexuales, y lo incita a hacer algo contrario a su propósito, no se convierte por ello en causa suficiente de que abandone su decisión: es él quien, complacido en la excitación y en el atractivo del placer, sin querer resistirse ni mantenerse firme en lo decidido, comete el acto licencioso. Otro, en cambio, aun cuando le suceda lo mismo, si ha adquirido más conocimientos y se ha ejercitado, siente también las excitaciones y los estímulos; pero su razón, fortalecida en mayor medida, alimentada por la práctica y afianzada por sus convicciones en la búsqueda de lo noble —o, al menos, cercana a tal firmeza—, rechaza los estímulos y debilita el deseo.

4. Si alguien dijera ahora que las cosas que nos suceden por una causa externa y suscitan nuestros movimientos son de tal naturaleza que resulta imposible resistirlas, ya nos inciten al bien, ya al mal, que quien sostenga tal opinión vuelva por un momento la atención sobre sí mismo y examine cuidadosamente los movimientos de su propia mente. Descubrirá, si no lo ha hecho ya, que cuando surge una incitación a cualquier deseo nada se lleva a efecto hasta que se obtiene el asentimiento del alma y la mente autoriza la mala sugestión; de suerte que, sobre ciertos fundamentos verosímiles, dos partes parecen presentar sus pretensiones ante un juez que reside en el tribunal de nuestro corazón, para que, una vez expuestas las razones, del juicio de la razón proceda la decisión de actuar. Pues, por poner un ejemplo, si a un hombre decidido a vivir con continencia y castidad, y a mantenerse libre de toda impureza con mujeres, se le presentara una mujer que lo incitase y sedujese a obrar contra su propósito, esa mujer no sería causa completa y absoluta, ni haría necesario que él faltase a su propósito, ya que está en su poder, recordando su resolución, refrenar los impulsos de la concupiscencia y, mediante las severas amonestaciones de la virtud, contener el placer del atractivo que lo solicita; así, una vez desechada toda inclinación a ceder, su determinación podrá permanecer firme y duradera. En fin, si a hombres instruidos y fortalecidos por una formación divina se les presentan seducciones semejantes, ellos recuerdan de inmediato lo que son, traen a la memoria aquello que durante largo tiempo ha sido objeto de su meditación y aprendizaje y, fortaleciéndose con el auxilio de una doctrina más santa, rechazan y repelen todo estímulo al placer, y ahuyentan los deseos contrarios por la intervención de la razón implantada en ellos.

5. Pero culpar a lo exterior de lo que así sucede en nosotros y eximirnos de responsabilidad, declarándonos semejantes a maderas y piedras arrastradas por aquello que las mueve desde fuera, no es verdadero ni razonable: tal es el argumento de quien quiere desvirtuar el concepto de libre albedrío. Pues, si le preguntáramos qué es el libre albedrío, respondería acaso que consiste en que nada exterior se interponga para incitarme a lo contrario cuando me propongo hacer algo. Y atribuirlo todo, por otra parte, únicamente a nuestra constitución contradice los hechos manifiestos: la enseñanza formativa toma a los más incontinentes y a los más feroces y, si atienden a la exhortación, los transforma. De tal modo pueden obrar la exhortación y el cambio hacia lo mejor que muchas veces los más licenciosos llegan a ser mejores que quienes antes no parecían tener por naturaleza tal defecto; y los más feroces cambian hasta tal grado de mansedumbre que quienes nunca fueron tan feroces parecen salvajes comparados con aquel que se ha vuelto manso. Vemos también a personas sumamente equilibradas y respetables que, por una desviación, abandonan esa respetabilidad y ese equilibrio para entregarse a ocupaciones peores, hasta volverse licenciosas; muchas veces comienzan a serlo en la madurez y caen en el desorden una vez pasada la inestabilidad que, por naturaleza, corresponde a la juventud. La razón muestra, por consiguiente, que lo exterior no depende de nosotros, pero que sí es obra nuestra servirnos de ello de una manera o de la contraria, tomando a la razón como juez para examinar cómo debemos responder a cada cosa exterior.

5. Puesto que estas afirmaciones quedan así establecidas por una suerte de evidencia natural, ¿no es superfluo atribuir las causas de nuestros actos a las cosas que nos suceden desde fuera y trasladar de este modo la culpa, que recae por entero en nosotros, a otra parte? Pues equivaldría a decir que somos como los trozos de madera o las piedras, que carecen de movimiento propio y reciben desde fuera las causas de su movimiento. Tal afirmación no es verdadera ni conveniente, y solo se ha ideado para negar la libertad de la voluntad; a menos que supongamos, ciertamente, que esta libertad consiste en que nada de lo que nos sucede desde fuera pueda incitarnos al bien o al mal. Y si alguien atribuyera las causas de nuestras faltas al desorden natural del cuerpo, semejante teoría quedaría refutada por lo que enseña toda instrucción. Pues vemos en muchísimos individuos que, después de haber vivido sin castidad ni templanza y de haber sido esclavos del lujo y la concupiscencia, si la palabra de la enseñanza y la instrucción los mueve a emprender una vida mejor, experimentan un cambio tan grande que, de hombres entregados al lujo y a la maldad, se convierten en personas sobrias, sumamente castas y apacibles. Asimismo vemos que, cuando personas tranquilas y honradas se relacionan con individuos inquietos y desvergonzados, las malas compañías corrompen sus buenas costumbres y acaban asemejándose a aquellos cuya maldad es consumada. Y esto ocurre a veces con hombres de edad madura, de manera que han vivido más castamente en su juventud que cuando los años más avanzados les han permitido entregarse a una vida más libre. El resultado de nuestro razonamiento, por tanto, muestra que las cosas que nos suceden desde fuera no están en nuestras manos; pero sí está en nuestro poder hacer buen o mal uso de ellas con ayuda de la razón que hay en nosotros y que distingue y determina cómo deben utilizarse.

6. Que vivir bien es obra nuestra, y que Dios nos lo pide porque no es obra suya ni proviene de ningún otro, ni tampoco, como algunos creen, del destino, sino que es obra nuestra, lo atestiguará el profeta Miqueas cuando dice: "¿No se te ha anunciado, hombre, qué es lo bueno? ¿Y qué busca el Señor de ti sino que practiques la justicia, ames la misericordia y estés dispuesto a caminar con el Señor tu Dios?". Y Moisés: "He puesto ante ti el camino de la vida y el camino de la muerte; elige el bien y camina por él". E Isaías: "Si queréis y me escucháis, comeréis los bienes de la tierra; pero, si no queréis ni me escucháis, una espada os devorará, pues la boca del Señor ha dicho estas cosas". Y en los salmos: "Si mi pueblo me hubiera escuchado, si Israel hubiera caminado por mis caminos, en un instante habría humillado a sus enemigos y habría vuelto mi mano contra quienes los oprimían", puesto que escuchar y caminar por los caminos de Dios dependía del pueblo. También el Salvador, cuando dice: "Pero yo os digo que no resistáis al malvado", y: "Todo el que se enoje con su hermano será reo de juicio", y: "Quien mire a una mujer para desearla ya ha cometido adulterio con ella en su corazón", así como cuando da cualquier otro mandamiento, habla dando por supuesto que guardar lo ordenado depende de nosotros, y que con razón seremos "reos de juicio" si lo transgredimos. Por ello dice también: "Todo el que oye estas palabras mías y las pone en práctica será semejante a un hombre prudente que edificó su casa sobre la roca", y lo que sigue; "pero el que las oye y no las pone en práctica es semejante a un hombre necio que edificó su casa sobre la arena", y lo que sigue. Y cuando dice "a los de la derecha: Venid a mí, benditos de mi Padre", y lo que sigue, "porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber", les promete la recompensa con toda claridad como a responsables de merecer alabanza; y, en cambio, a los otros, como merecedores de censura por su propia conducta, les dice: "Apartaos, malditos, al fuego eterno".

Examinemos ahora cómo Pablo nos habla también como a seres dotados de libre albedrío y responsables nosotros mismos de nuestra perdición o salvación. Dice, en efecto: "¿O desprecias la riqueza de su bondad, de su tolerancia y de su paciencia, ignorando que la bondad de Dios te lleva al arrepentimiento? Pero, conforme a tu dureza y a tu corazón impenitente, atesoras para ti ira en el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, que pagará a cada cual según sus obras: a quienes, perseverando en la buena obra, buscan gloria, honor e incorruptibilidad, vida eterna; pero a quienes obran por rivalidad y desobedecen a la verdad, mientras obedecen a la injusticia, ira e indignación, tribulación y angustia sobre toda alma humana que obra el mal, primero la del judío y también la del griego; y gloria, honor y paz a todo el que obra el bien, primero al judío y también al griego".

Son, por consiguiente, innumerables los pasajes de las Escrituras que muestran con toda claridad el libre albedrío.

6. Y ahora, para confirmar con la autoridad de la Escritura las conclusiones de la razón —a saber, que depende de nosotros vivir rectamente o no, y que no nos obligan ni las causas que nos llegan de fuera ni, como algunos piensan, la existencia del destino—, aducimos el testimonio del profeta Miqueas en estas palabras: "Se te ha anunciado, oh hombre, lo que es bueno y lo que el Señor pide de ti: que practiques la justicia, ames la misericordia y estés dispuesto a caminar con el Señor tu Dios". También Moisés habla así: "He puesto ante tus ojos el camino de la vida y el camino de la muerte: escoge lo que es bueno y camina por él". Isaías, además, declara: "Si queréis y me escucháis, comeréis los bienes de la tierra. Pero si no queréis ni me escucháis, la espada os consumirá; pues lo ha dicho la boca del Señor". También está escrito en el salmo: "Si mi pueblo me hubiera escuchado, si Israel hubiera caminado por mis caminos, habría reducido a la nada a sus enemigos"; con ello muestra que estaba en poder del pueblo escuchar y caminar por los caminos de Dios. También el Salvador, al decir: "Yo os digo: no resistáis al mal"; "Quien se enoje con su hermano se expondrá al juicio"; y "Quien mire a una mujer para desearla ya ha cometido adulterio con ella en su corazón", así como al dar otros mandamientos, no expresa sino que está en nuestro poder observar lo que se nos manda. Por ello, justamente quedamos sujetos a condena si transgredimos los mandamientos que somos capaces de guardar. De ahí que él mismo declare también: "A todo el que oye mis palabras y las cumple os mostraré a quién se asemeja: se asemeja a un hombre prudente que edificó su casa sobre roca", etcétera. Y asimismo: "Quien oye estas cosas y no las cumple se asemeja a un hombre necio que edificó su casa sobre arena", etcétera. Incluso las palabras dirigidas a los que están a su derecha, "Venid a mí, benditos de mi Padre", etcétera, "porque tuve hambre y me disteis de comer; tuve sed y me disteis de beber", muestran manifiestamente que de ellos mismos dependía que unos fueran dignos de alabanza por hacer lo mandado y recibir lo prometido, o que fueran dignos de censura aquellos otros que oyeron o recibieron lo contrario y a quienes se dijo: "Apartaos, malditos, al fuego eterno". Observemos también que el apóstol Pablo se dirige a nosotros como a quienes tienen dominio sobre su propia voluntad y poseen en sí mismos las causas de su salvación o de su ruina: "¿Desprecias las riquezas de su bondad, de su paciencia y de su longanimidad, sin saber que la bondad de Dios te conduce al arrepentimiento? Pero, conforme a tu dureza y a tu corazón impenitente, atesoras para ti ira en el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, que retribuirá a cada uno según sus obras: a quienes, perseverando en el bien obrar, buscan gloria e inmortalidad, vida eterna; pero a los que son contenciosos y no creen en la verdad, sino en la iniquidad, ira, indignación, tribulación y angustia, sobre toda alma humana que obra el mal, primero sobre el judío y después sobre el griego; pero gloria, honra y paz para todo el que obra el bien, primero para el judío y después para el griego". Hallarás también innumerables pasajes más en la Sagrada Escritura que muestran manifiestamente que poseemos libertad de la voluntad. De otro modo, sería contradictorio que se nos dieran mandamientos por cuya observancia podemos salvarnos o por cuya transgresión podemos ser condenados, si no estuviera implantada en nosotros la capacidad de guardarlos.

7. Pero, puesto que ciertos pasajes del Antiguo y del Nuevo Testamento inclinan a la opinión contraria, es decir, a pensar que no depende de nosotros <el> guardar los mandamientos y salvarnos, ni transgredirlos y perdernos, citemos algunos de ellos y examinemos sus posibles soluciones, para que quien escoja por sí mismo, siguiendo estos ejemplos, todos los pasajes que parecen negar el libre albedrío pueda considerar cómo resolverlos. A muchos, en efecto, los han inquietado los pasajes relativos al Faraón, de quien Dios dice repetidas veces en sus declaraciones: "Yo endureceré el corazón del Faraón". Pues, si Dios lo endurece y él peca por estar endurecido, no es él mismo responsable de su pecado; y, si es así, tampoco el Faraón tiene libre albedrío. Alguien dirá, asimismo, que tampoco quienes se pierden tienen libre albedrío ni se pierden por culpa propia. También las palabras de Ezequiel: "Les quitaré los corazones de piedra y les pondré corazones de carne, para que caminen según mis preceptos y guarden mis mandamientos", podrían inquietar a alguien, como si fuera Dios quien concediera "caminar según los mandamientos y guardar los preceptos" al retirar lo que lo impedía, el "corazón de piedra", e introducir en su lugar algo mejor, el "corazón de carne".

Examinemos ahora también lo que responde el Salvador en el Evangelio a quienes le preguntan "por qué habla en parábolas a la multitud": "Para que —dice— viendo no vean, y oyendo oigan y no entiendan; no sea que se conviertan y les sea perdonado". Y, además, las palabras de Pablo: "No depende, pues, del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que tiene misericordia"; y, en otro lugar: "Tanto el querer como el obrar proceden de Dios"; y, en otro: "Así pues, tiene misericordia de quien quiere y endurece a quien quiere. Me dirás entonces: ¿Por qué sigue reprochando? Pues ¿quién se ha resistido a su voluntad?". [Y: "La persuasión procede del que llama", y no de nosotros.] "Antes bien, hombre, ¿quién eres tú para replicar a Dios? [Y de nuevo:] ¿Acaso dirá lo modelado a quien lo modeló: "Por qué me hiciste así"? ¿O no tiene el alfarero autoridad sobre el barro para hacer de la misma masa un vaso destinado a un uso noble y otro destinado a un uso vil?". Pues estas palabras, consideradas por sí solas, bastan para turbar profundamente a muchos, como si el hombre no tuviera libre albedrío, sino que Dios salvara y perdiera a quienes él quisiera.

7. Pero, dado que en las propias Sagradas Escrituras se encuentran ciertas expresiones que aparecen en un contexto tal que podría parecer posible entender de ellas lo contrario, pongámoslas ante nosotros y, examinándolas conforme a la regla de la piedad, ofrezcamos una explicación, a fin de que, a partir de los pocos pasajes que ahora exponemos, se esclarezca la solución de otros semejantes, por los cuales parece excluirse toda potestad sobre la voluntad. Así, causan impresión a muchísimos las expresiones que Dios emplea al hablar del Faraón, como cuando dice repetidas veces: "Endureceré el corazón del Faraón". Pues, si Dios lo endurece y, a consecuencia de ese endurecimiento, él peca, no es él mismo la causa de su pecado. Y, si es así, parecerá que el Faraón no posee libertad de la voluntad; y se sostendrá, por consiguiente, que, de acuerdo con este ejemplo, tampoco quienes perecen deben la causa de su perdición a la libertad de su propia voluntad. También puede causar impresión a algunos aquella expresión de Ezequiel: "Les quitaré sus corazones de piedra y les daré corazones de carne, para que caminen según mis preceptos y guarden mis caminos"; pues parece que caminar por los caminos de Dios o guardar sus preceptos es un don suyo, si él quita ese corazón de piedra que obstaculiza el cumplimiento de sus mandamientos y concede e implanta otro corazón mejor y más receptivo, al que ahora se llama corazón de carne. Consideremos asimismo la respuesta que, en el Evangelio, dio nuestro Señor y Salvador a quienes le preguntaban por qué hablaba a la multitud en parábolas. Estas son sus palabras: "Para que, viendo, no vean; y, oyendo, oigan y no entiendan, no sea que se conviertan y les sean perdonados sus pecados". Además, están las palabras del apóstol Pablo: "No depende del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que muestra misericordia"; y, en otro pasaje, que el querer y el obrar proceden de Dios; y, de nuevo, en otro lugar: "Así pues, tiene misericordia de quien quiere, y endurece a quien quiere. Me dirás entonces: "¿Por qué sigue reprochando? Pues ¿quién resistirá a su voluntad?". Oh hombre, ¿quién eres tú para replicar a Dios? ¿Dirá lo formado a quien lo formó: "Por qué me hiciste así"? ¿No tiene el alfarero potestad sobre la arcilla para hacer de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra?". Estas y otras declaraciones semejantes parecen influir no poco para impedir que muchísimos crean que cada uno debe ser considerado dueño de su propia voluntad y para hacerles pensar que el hecho de que un hombre se salve o se pierda es consecuencia de la voluntad de Dios.

8. Comencemos, pues, por lo dicho acerca del Faraón, a quien Dios endurece para que no deje salir al pueblo; junto con ello examinaremos también las palabras del apóstol: "Así pues, tiene misericordia de quien quiere y endurece a quien quiere". Y, como algunos de los que sostienen doctrinas diferentes se sirven de estos pasajes y casi niegan también ellos el libre albedrío al introducir naturalezas destinadas a perderse, incapaces de recibir la salvación, y otras destinadas a salvarse, incapaces de perderse, y afirman que el Faraón, por pertenecer a una naturaleza destinada a perderse, es endurecido por Dios, quien tiene misericordia de los espirituales y endurece a los terrenos, examinemos qué es exactamente lo que dicen. Les preguntaremos, pues, si el Faraón era de naturaleza terrena. Y, cuando respondan, les diremos que quien tiene tal naturaleza desobedece necesariamente a Dios; pero, si ya desobedece, ¿qué necesidad hay de endurecerle el corazón, y no una vez, sino repetidas veces? A menos que fuera posible que obedeciera y que, no siendo de naturaleza terrena, hubiera obedecido sin duda, sobrecogido por los prodigios y señales; pero Dios necesitara que persistiese en su desobediencia para mostrar más ampliamente sus grandezas con vistas a la salvación de muchos, y por eso le endureciera el corazón.

Esto se les dirá, en primer lugar, para refutar su suposición de que el Faraón pertenecía a una naturaleza destinada a perderse. Y lo mismo habrá que decirles acerca de las palabras del apóstol. Pues ¿a quiénes endurece Dios? ¿A los que están destinados a perderse? ¿Como si fueran a obedecer si no los endureciera? ¿O, evidentemente, a quienes iban a salvarse por no pertenecer a una naturaleza destinada a perderse? ¿Y de quiénes tiene misericordia? ¿Acaso de quienes iban a salvarse? Entonces, ¿qué necesidad tienen de una segunda misericordia, si fueron constituidos desde el principio para salvarse y necesariamente serían bienaventurados por su naturaleza? A menos que reciban misericordia porque podrían perderse si no se les concediera, de modo que no les sobrevenga aquello a lo que están expuestos, la perdición, sino que lleguen a ocupar un lugar entre los que se salvan. Esto, por lo que toca a ellos.

8. Comencemos, pues, por las palabras dirigidas al Faraón, de quien se dice que fue endurecido por Dios para que no dejara marchar al pueblo; y, junto con su caso, consideraremos también las palabras del apóstol: "Así pues, tiene misericordia de quien quiere, y endurece a quien quiere". Pues los herejes se apoyan principalmente en estos pasajes cuando afirman que la salvación no está en nuestro poder, sino que las almas son de tal naturaleza que necesariamente han de perderse o salvarse, y que de ningún modo puede volverse buena un alma de naturaleza mala, ni mala una de naturaleza virtuosa. De ahí que sostengan que también el Faraón, por ser de una naturaleza destinada a la perdición, fue endurecido por Dios, quien endurece a los de naturaleza terrenal, pero se compadece de los de naturaleza espiritual. Veamos, pues, qué significa su afirmación y pidámosles, en primer lugar, que nos digan si sostienen que el alma del Faraón era de naturaleza terrenal, de esa que ellos llaman destinada a perderse. Sin duda responderán que era de naturaleza terrenal. Si es así, le resultaba imposible creer a Dios u obedecerlo cuando su naturaleza se oponía a ello. Y si tal era su condición por naturaleza, ¿qué necesidad había, además, de endurecer su corazón, y no una vez, sino varias, a menos que pudiera ceder a la persuasión? Tampoco podría decirse que otro endurece a alguien que ya es obstinado por sí mismo. Y, si no era obstinado por sí mismo, de ello se sigue que tampoco era de naturaleza terrenal, sino alguien que podía ceder al verse sobrecogido por los signos y prodigios. Pero era necesario para el propósito de Dios que, para salvar a la multitud, él manifestase en el Faraón su poder mientras este oponía resistencia a numerosos milagros y luchaba contra la voluntad de Dios; y por ello se dice que su corazón fue endurecido. Tales son, en primer lugar, nuestras respuestas a esas personas, y con ellas puede refutarse su afirmación de que el Faraón pereció a causa de su naturaleza mala. Y con respecto a las palabras del apóstol Pablo, debemos responderles de modo semejante. Pues ¿a quiénes endurece Dios, según vuestra opinión? A aquellos, ciertamente, a quienes llamáis de naturaleza destinada a la perdición y que, según debo suponer, habrían obrado de otra manera si no hubieran sido endurecidos. Si, en efecto, perecen por haber sido endurecidos, ya no perecen por naturaleza, sino en virtud de lo que les sucede. En segundo lugar, ¿de quiénes tiene Dios misericordia? De aquellos, ciertamente, que han de salvarse. ¿Y en qué necesitan una segunda compasión quienes ya han de salvarse por su naturaleza y, por ello, alcanzar naturalmente la bienaventuranza? A no ser que su propio caso muestre que, como podían perecer, obtienen misericordia para no perecer, sino alcanzar la salvación y poseer el reino de los buenos. Sea esta nuestra respuesta a quienes urden e inventan la fábula de las naturalezas buenas o malas, es decir, de las almas terrenales o espirituales, por cuya causa, según dicen, cada cual se salva o se pierde.

9. Hay que preguntar además a quienes creen haber comprendido "endureció" qué quieren decir cuando afirman que Dios actúa para endurecer un corazón y con qué propósito lo hace. Que tengan presente, en efecto, su propia noción de Dios: según el juicio correcto, justo y bueno; o, si no lo aceptan, concedámosles por ahora que es justo. Y que expliquen cómo puede parecer justo que quien es bueno y justo, o simplemente justo, endurezca el corazón de quien se pierde por estar endurecido, y cómo el justo llega a ser causa de la perdición y de la desobediencia de aquellos a quienes castiga porque fueron endurecidos por él y lo desobedecieron. Y ¿por qué le reprocha, además, diciendo: "Tú no quieres dejar salir a mi pueblo. He aquí que heriré a todos los primogénitos de Egipto, incluido tu primogénito", y todas las demás palabras que se han escrito como dichas por Dios al Faraón por medio de Moisés? Quien crea que las Escrituras son verdaderas y que Dios es justo está obligado, si quiere razonar con rectitud, a esforzarse por mostrar cómo, en tales expresiones, puede reconocerse claramente su justicia. Si alguien se presentara sin rodeos a sostener que el creador es malvado, habría que emplear otros argumentos con él.

9. Ahora debemos responder también a quienes pretenden que el Dios de la ley sea solo justo y no también bueno; y preguntémosles de qué manera creen que Dios endureció el corazón del Faraón: mediante qué actos o mediante qué disposiciones previstas. Pues debemos considerar la concepción de un Dios que, a nuestro juicio, es justo y bueno, pero que, según ellos, es solo justo. Que nos muestren cómo un Dios al que también ellos reconocen como justo puede causar justamente el endurecimiento del corazón de un hombre para que, por efecto de ese mismo endurecimiento, peque y se pierda. ¿Y cómo se defenderá la justicia de Dios si él mismo es causa de la perdición de quienes después, debido a su incredulidad —producida por su endurecimiento—, ha condenado con autoridad de juez? Pues ¿por qué le reprocha: "Pero, puesto que no quieres dejar marchar a mi pueblo, he aquí que heriré a todos los primogénitos de Egipto, incluso a tu primogénito", junto con todo lo demás que Dios dijo al Faraón por medio de Moisés? Porque todo aquel que sostiene la verdad de lo consignado en la Escritura y desea mostrar que el Dios de la ley y los profetas es justo debe dar razón de todas estas cosas y mostrar que nada hay en ellas que menoscabe la justicia de Dios, puesto que, aunque niegan su bondad, admiten que es un juez justo y el creador del mundo. Distinto, sin embargo, es el modo en que respondemos a quienes afirman que el creador de este mundo es un ser maligno, es decir, un diablo.

10. Pero, puesto que ellos afirman considerarlo justo y nosotros, además de justo, bueno, examinemos cómo podría el bueno y justo endurecer el corazón del Faraón. Considera, pues, si mediante un ejemplo que empleó el apóstol en la Epístola a los Hebreos podemos mostrar cómo, con una sola acción, Dios "tiene misericordia de uno y endurece a otro", sin proponerse endurecer, sino que, al actuar con un propósito benévolo, del que se sigue el endurecimiento a causa de la maldad presente en aquellos a quienes alcanza su acción, se dice que endurece al que se endurece. Dice: "La tierra que bebe la lluvia que cae <a menudo> sobre ella y produce plantas útiles para aquellos por quienes es cultivada recibe la bendición de Dios; pero, si produce espinas y abrojos, es reprobada y está próxima a la maldición, y su fin es ser quemada". La acción de la lluvia, por consiguiente, es una sola; y, siendo una sola esa acción, la tierra cultivada da fruto, mientras que la descuidada y yerma produce espinas. Podría parecer ofensivo decir que quien envía la lluvia afirma: "Yo he producido los frutos y las espinas de la tierra"; pero, aunque parezca ofensivo, es verdad: sin la lluvia no habrían aparecido ni frutos ni espinas, y, al caer esta a su debido tiempo y en justa medida, aparecen ambos. Así, "la tierra que bebe la lluvia que cae a menudo sobre ella" y "produce espinas y abrojos es reprobada y está próxima a la maldición". La bondad de la lluvia, por consiguiente, alcanzó también la tierra peor; pero esta, por encontrarse descuidada y sin cultivar, hizo brotar espinas y abrojos. Del mismo modo, los prodigios realizados por Dios son como la lluvia, y las distintas disposiciones de la voluntad son como la tierra cultivada y la descuidada, que por naturaleza no dejan de ser una misma tierra <...>

10. Pero, puesto que reconocemos que el Dios que habló por medio de Moisés no es solo justo, sino también bueno, indaguemos cuidadosamente cómo es compatible con el carácter de una divinidad justa y buena el que endureciera el corazón del Faraón. Y veamos si, siguiendo el ejemplo del apóstol Pablo, podemos resolver la dificultad con ayuda de casos semejantes: si podemos mostrar, por ejemplo, que mediante uno y el mismo acto Dios se compadece de una persona y endurece a otra; no porque se proponga o desee endurecerla, sino porque, al manifestarse su bondad y paciencia, el corazón de quienes tratan su benevolencia e indulgencia con desprecio e insolencia se endurece cuando se aplaza el castigo de sus delitos; mientras que, por el contrario, quienes hacen de su bondad y paciencia ocasión de arrepentimiento y enmienda obtienen compasión. Para mostrar con mayor claridad lo que queremos decir, tomemos el ejemplo que emplea el apóstol Pablo en la Epístola a los Hebreos, donde dice: "La tierra que bebe la lluvia que cae muchas veces sobre ella y produce plantas útiles para quienes la cultivan recibe bendición de Dios; pero la que da espinos y abrojos es desechada y está próxima a la maldición, y su fin es ser quemada". Las palabras de Pablo que hemos citado muestran claramente que, mediante uno y el mismo acto de Dios —a saber, aquel por el que envía la lluvia sobre la tierra—, una parte del terreno, cuidadosamente cultivada, produce buenos frutos, mientras que otra, abandonada y desatendida, produce espinos y cardos. Y si alguien, hablando como en nombre de la lluvia, dijera: "Yo, la lluvia, he producido los buenos frutos, y yo he hecho crecer los espinos y los cardos", por dura que pudiera parecer la afirmación, sería verdadera; pues, si no hubiera caído la lluvia, no habrían brotado ni los frutos ni los espinos ni los cardos, mientras que, al llegar la lluvia, la tierra produjo unos y otros. Ahora bien, aunque la tierra haya producido plantas de ambas clases gracias a la acción benéfica de la lluvia, no es a la lluvia a la que propiamente debe atribuirse la diversidad de las plantas; la culpa de la mala siembra recaerá justamente en quienes, pudiendo haber removido la tierra con frecuentes aradas, deshecho los terrones rastrillándola una y otra vez, arrancado todas las malas hierbas inútiles y nocivas, y despejado y preparado los campos para la llegada de las lluvias mediante todo el trabajo y esfuerzo que exige el cultivo, descuidaron, sin embargo, hacerlo y, en consecuencia, cosecharán abrojos y espinos, el fruto más propio de su indolencia. Así pues, la consecuencia es que, aunque la lluvia caiga con benevolencia e imparcialidad sobre toda la tierra por igual, mediante una misma acción suya el suelo cultivado da, con la bendición, frutos útiles a quienes lo cultivan con diligencia y cuidado, mientras que el endurecido por la negligencia del labrador solo produce espinos y cardos. Consideremos, por tanto, los signos y milagros realizados por Dios como las lluvias que él envía desde lo alto; y los propósitos y deseos de los hombres, como el suelo cultivado o inculto, que es ciertamente de una misma naturaleza, como lo es cualquier suelo comparado con otro, pero no se halla en el mismo estado de cultivo. De ello se sigue que la voluntad de cada uno, si carece de formación y es feroz y bárbara, o bien se endurece ante los milagros y prodigios de Dios, volviéndose más salvaje y espinosa que nunca, o bien se hace más dócil y se entrega de todo corazón a la obediencia, si ha sido purificada del vicio y sometida a formación.

11. Y, si el sol hablara y dijera "Yo derrito y seco", aunque derretir y secar sean acciones contrarias, no mentiría, pues los efectos dependen de la materia sobre la que actúa: un mismo calor derrite la cera y seca el barro. Así, la única acción realizada por medio de Moisés puso de manifiesto el endurecimiento del Faraón a causa de su maldad y, en cambio, la docilidad de los egipcios "mezclados" con el pueblo que partieron junto con los hebreos. Y el hecho de que se haya escrito que el corazón del Faraón se ablandaba poco a poco, cuando decía: "Pero no os alejéis mucho; iréis por tres días y dejaréis aquí a vuestras mujeres", así como las demás cosas que decía mientras iba cediendo gradualmente ante los prodigios, muestra que las señales obraban también sobre él en cierta medida, aunque no lograban transformarlo por completo. Ni siquiera habría ocurrido esto si Dios hubiera realizado lo que muchos entienden por "endureceré el corazón del Faraón".

Tampoco es improcedente aclarar estas expresiones a partir del uso corriente. A menudo, unos amos bondadosos dicen a sus criados que abusan de su bondad y paciencia: "Yo te he vuelto malvado" y "Yo soy el responsable de que hayas cometido faltas tan graves". Es preciso, en efecto, atender al sentido y a la intención de lo dicho y no tergiversarlo por no comprender el propósito de las palabras. Pablo, que examina claramente esta cuestión, dice al pecador: "¿O desprecias la riqueza de su bondad, de su tolerancia y de su paciencia, ignorando que la bondad de Dios te lleva al arrepentimiento? Pero, conforme a tu dureza y a tu corazón impenitente, atesoras para ti ira en el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios". Apliquemos, pues, al Faraón lo que el apóstol dice al pecador, y comprenderemos que también a él se le podrían haber dirigido muy apropiadamente esas palabras, pues "conforme a su dureza y a su corazón impenitente atesoraba ira para sí". Su dureza no habría quedado así de manifiesto ni habría sido puesta al descubierto si no se hubieran producido las señales, o si se hubieran producido, pero no tantas ni de tal magnitud.

11. Pero, para establecer este punto con mayor claridad, no será superfluo emplear otro ejemplo: si alguien dijera, por ejemplo, que es el sol el que endurece y licúa, aunque licuar y endurecer sean procesos de naturaleza opuesta. Pues no es incorrecto decir que el sol, mediante una misma fuerza de su calor, derrite la cera, pero seca y endurece el barro; no porque su fuerza actúe de un modo sobre el barro y de otro sobre la cera, sino porque las cualidades del barro y de la cera son distintas, aunque por naturaleza sean una misma cosa, pues ambos proceden de la tierra. De igual modo, una misma acción de Dios, realizada por medio de Moisés mediante signos y prodigios, puso de manifiesto la dureza del Faraón, que este había engendrado por la intensidad de su maldad, pero reveló la obediencia de aquellos otros egipcios que vivían entre los israelitas y de quienes consta que salieron de Egipto al mismo tiempo que los hebreos. Con respecto a la afirmación de que el corazón del Faraón fue cediendo gradualmente, hasta el punto de que en una ocasión dijo: "No os alejéis mucho; marchad por tres días, pero dejad a vuestras mujeres, a vuestros hijos y a vuestro ganado", y con respecto a cualesquiera otras afirmaciones según las cuales parece ceder poco a poco ante los signos y prodigios, ¿qué otra cosa se muestra sino que la fuerza de los signos y milagros estaba causando en él cierta impresión, aunque no tanta como debiera? Pues, si el endurecimiento fuese de la naturaleza que muchos le atribuyen, no habría cedido ni siquiera en unas pocas ocasiones. Pero no creo que sea absurdo explicar el carácter figurado de ese lenguaje sobre el endurecimiento conforme al uso común. En efecto, los amos que se distinguen por su bondad para con sus esclavos suelen decirles, cuando estos, por la mucha paciencia e indulgencia de aquellos, se vuelven insolentes e inútiles: "Yo te he hecho como eres; yo te he echado a perder; mi tolerancia te ha vuelto un inútil. Soy culpable de tus hábitos perversos y malvados, porque no hago que te castiguen de inmediato por cada falta según tus méritos". Pues debemos atender primero al sentido figurado del lenguaje para comprender así la fuerza de la expresión, en vez de censurar una palabra cuyo sentido interior no hemos averiguado. Por último, el apóstol Pablo, refiriéndose evidentemente a casos semejantes, dice a quien permanece en sus pecados: "¿Desprecias las riquezas de su bondad, de su indulgencia y de su longanimidad, sin saber que la bondad de Dios te conduce al arrepentimiento? Pero, conforme a tu dureza y a tu corazón impenitente, atesoras para ti ira en el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios". Tales son las palabras del apóstol dirigidas a quien vive en sus pecados. Apliquemos estas mismas expresiones al Faraón y veamos si no se dicen también de él con propiedad, pues, conforme a su dureza y a su corazón impenitente, atesoró y acumuló para sí ira en el día de la ira, ya que su dureza nunca habría podido declararse y manifestarse si no se hubieran realizado signos y prodigios tan numerosos y magníficos.

12. Pero, como estas explicaciones son difíciles de aceptar y se consideran forzadas, examinemos también, a partir de la palabra profética, qué dicen quienes experimentaron la gran bondad de Dios y †no† vivieron bien, sino que después pecaron: "¿Por qué nos extraviaste, Señor, de tu camino? ¿Por qué endureciste nuestro corazón para que no temiera tu nombre? Vuélvete, por amor a tus siervos, por amor a las tribus de tu heredad, para que heredemos una pequeña parte de tu monte santo". Y en Jeremías: "Me engañaste, Señor, y me dejé engañar; me dominaste y fuiste más fuerte". Las palabras "¿Por qué endureciste nuestro corazón para que no temiera tu nombre?", pronunciadas por quienes suplican misericordia, expresan, según el modo habitual de hablar, lo siguiente: "¿Por qué nos perdonaste durante tanto tiempo, sin pedirnos cuentas de nuestros pecados, sino dejándonos hasta que nuestras faltas alcanzaron tal magnitud?". Dios deja a la mayoría sin castigo para que, a partir de lo que depende de nosotros, se ponga a prueba el carácter de cada cual: así, los mejores se manifiestan gracias a la prueba, mientras que los demás, sin quedar ocultos —no para Dios, pues "lo sabe todo antes de que suceda", sino para los seres racionales y para sí mismos—, pueden recibir después un tratamiento curativo que no habrían reconocido como un beneficio si no hubieran advertido antes su propia falta. A cada cual le conviene esto para cobrar conciencia de su condición y de la gracia de Dios. Quien no percibe su propia debilidad ni la gracia divina, aunque reciba un beneficio, si no se ha puesto a prueba ni ha reconocido sus faltas, creerá que aquello que le fue concedido por la gracia celestial es una hazaña suya. Esta presunción, que engendra arrogancia, será causa de su caída. Pensamos que eso mismo le ocurrió al diablo, que se atribuyó las excelencias que poseía cuando era irreprochable. Pues "todo el que se enaltece será humillado, así como todo el que se humilla será enaltecido". Advierte, además, que por eso las cosas divinas "han sido ocultadas a los sabios y entendidos", "para que —como dice el apóstol— ninguna carne se gloríe ante Dios", y "han sido reveladas a los pequeños", a quienes, una vez pasada la infancia, han avanzado hacia lo mejor y recuerdan que no han alcanzado tan gran bienaventuranza tanto por mérito propio cuanto por un beneficio inefable.

12. Pero, si las pruebas que hemos aducido no parecen suficientes y la comparación del apóstol parece carecer de aplicación, añadamos la voz de la autoridad profética y veamos qué declaran los profetas acerca de quienes, habiendo llevado al principio una vida justa y merecido recibir numerosas pruebas de la bondad de Dios, después, como seres humanos, se han extraviado. El profeta, incluyéndose entre ellos, dice: "¿Por qué, Señor, nos has hecho extraviarnos de tu camino? ¿Y has endurecido nuestro corazón para que no temamos tu nombre? Vuelve, por amor de tus siervos, por las tribus de tu heredad, para que también nosotros obtengamos por un tiempo alguna herencia en tu monte santo". También Jeremías emplea palabras semejantes: "Señor, tú nos has engañado, y fuimos engañados; nos sujetaste y prevaleciste". La expresión "¿Por qué, Señor, has endurecido nuestro corazón para que no temamos tu nombre?", empleada por quienes suplicaban misericordia, debe entenderse en un sentido figurado y moral, como si dijeran: "¿Por qué nos has perdonado durante tanto tiempo y no nos has dado nuestra paga cuando pecábamos, sino que nos abandonaste, de modo que aumentara nuestra maldad y, al cesar el castigo, se extendiera nuestra libertad para pecar?". Del mismo modo, si un caballo no siente continuamente la espuela de su jinete ni tiene el bocado que le roce la boca, se vuelve indócil. También un niño, si no es corregido constantemente mediante castigos, crecerá hasta convertirse en un joven insolente y dispuesto a precipitarse en el vicio. Dios, por tanto, abandona y desatiende a quienes ha juzgado indignos de corrección: "Porque el Señor corrige al que ama y azota a todo hijo que recibe". De ello hemos de suponer que serán admitidos en la condición y el afecto de hijos quienes han merecido ser azotados y corregidos por el Señor, para que también ellos, mediante la perseverancia en pruebas y tribulaciones, puedan decir: "¿Quién nos separará del amor de Dios que está en Cristo Jesús? ¿La tribulación, la angustia, el hambre, la desnudez, el peligro o la espada?". Pues mediante todas estas cosas se manifiesta y pone a prueba la resolución de cada uno y se da a conocer la firmeza de su perseverancia, no tanto a Dios, que lo sabe todo antes de que suceda, cuanto a las virtudes racionales y celestiales, a las que se ha confiado una parte de la tarea de procurar la salvación humana, como auxiliares y ministras de Dios. De quienes, por el contrario, todavía no se ofrecen a Dios con semejante constancia y afecto, ni están dispuestos a entrar a su servicio y preparar sus almas para la prueba, se dice que son abandonados por Dios, es decir, que no reciben instrucción porque no están preparados para ella; sin duda, su formación o cuidado queda aplazado para un tiempo posterior. Ciertamente, estos no saben qué obtendrán de Dios si no conciben primero el deseo de recibir su beneficio; y esto sucederá, finalmente, si el hombre llega antes al conocimiento de sí mismo, advierte cuáles son sus defectos y entiende a quién debe o puede pedir que remedie sus carencias. Pues quien no conoce de antemano su debilidad o su enfermedad no puede buscar un médico; o, al menos, una vez recobrada la salud, no agradecerá a su médico quien no reconoció primero la gravedad de su dolencia. Y así, si el hombre no ha reconocido antes los defectos de su vida y la maldad de sus pecados, ni los ha dado a conocer confesándolos con sus propios labios, no puede ser purificado ni absuelto; de otro modo, ignoraría que cuanto posee le ha sido concedido por gracia y consideraría propiedad suya lo que procede de la generosidad divina, idea que sin duda engendra arrogancia y soberbia y acaba por causar su ruina. Y debemos creer que esto sucedió con el Diablo, quien consideró propia, y no recibida de Dios, la primacía que tenía cuando aún no había sido mancillado; y así se cumplió en él la declaración de que todo el que se ensalza será humillado. Por ello me parece que los misterios divinos fueron ocultados a los sabios y prudentes, conforme a lo que dice la Escritura, para que ninguna carne se gloríe ante Dios, y fueron revelados a los niños: a aquellos, es decir, que, después de hacerse infantes y niños pequeños, esto es, de volver a la humildad y sencillez de los niños, progresan y, al llegar a la perfección, recuerdan que no han alcanzado su estado de felicidad por sus propios méritos, sino por la gracia y compasión de Dios.

13. Por consiguiente, quien es dejado a sí mismo lo es por juicio divino, y Dios tiene paciencia con algunos pecadores no sin razón, sino porque, ante la inmortalidad del alma y la eternidad sin fin, les conviene no recibir pronto la ayuda que los lleve a la salvación, sino ser conducidos a ella más tarde, después de haber experimentado muchos males. Así como también los médicos, aun pudiendo curar más rápidamente a alguien, cuando sospechan que en su cuerpo hay un veneno oculto obran de manera contraria a la curación, precisamente porque desean curarlo con mayor seguridad: consideran preferible mantenerlo largo tiempo con inflamación y enfermedad, para que recupere la salud más firmemente, que verlo restablecido en apariencia con rapidez y que luego la enfermedad reaparezca y haga pasajera aquella curación apresurada. Del mismo modo, Dios, que conoce lo oculto del corazón y prevé el futuro, permite con paciencia que, acaso incluso mediante lo que sucede desde fuera, aflore el mal escondido, para purificar a quien por negligencia ha dado cabida a las semillas del pecado: una vez salidas estas a la superficie, podrá expulsarlas como por un vómito y, aunque haya permanecido largo tiempo entre males, recibirá después una purificación que le permitirá ser restaurado tras su maldad. Pues Dios gobierna las almas no con la mirada puesta en los, por ejemplo, cincuenta años de esta vida, sino en la eternidad sin término: ha creado incorruptible la naturaleza intelectual, que es afín a él, y el alma racional no queda excluida del tratamiento curativo como ocurre en la vida presente.

13. Es, por tanto, por sentencia de Dios por lo que queda abandonado quien merece serlo, mientras que con algunos pecadores Dios se muestra indulgente, aunque no sin un principio definido de actuación. Más aún: su misma longanimidad redunda en provecho de esas personas, puesto que el alma sobre la que ejerce este cuidado providencial es inmortal; y, por ser inmortal y perdurable, aunque no reciba atención inmediata, no queda excluida de la salvación, que se aplaza hasta un momento más conveniente. Pues quizá convenga que quienes están más profundamente impregnados del veneno de la maldad alcancen esa salvación más tarde. En efecto, así como los médicos, aun pudiendo cerrar rápidamente las cicatrices de las heridas, retienen y demoran por el momento la cura con la esperanza de una recuperación mejor y más completa, pues saben que, en caso de hinchazones causadas por heridas, es más saludable retrasar el tratamiento y dejar que los humores malignos fluyan durante un tiempo que apresurar una curación superficial y encerrar en las venas el veneno de un humor morboso, el cual, privado de sus salidas habituales, penetrará sin duda en el interior de los miembros y llegará hasta las entrañas mismas, causando ya no una mera enfermedad del cuerpo, sino la pérdida de la vida; así también Dios, que conoce los secretos del corazón y prevé el futuro, permite con gran paciencia que sucedan ciertos acontecimientos que, al sobrevenir a los hombres desde fuera, sacan a la luz las pasiones y los vicios ocultos en su interior, para que por esos medios puedan ser purificados y curados quienes, por grave negligencia y descuido, han dejado arraigar dentro de sí las raíces y semillas de los pecados; de modo que, una vez expulsadas al exterior y sacadas a la superficie, puedan ser en cierta medida arrojadas y dispersadas. Y así, aunque un hombre parezca aquejado de males graves y sufra convulsiones en todos sus miembros, puede, no obstante, hallar en un tiempo futuro alivio y cesación de su padecimiento y, después de soportar sus aflicciones hasta la saciedad, ser restituido, tras muchos sufrimientos, a su estado propio. Pues Dios trata a las almas no solo con miras al breve espacio de nuestra vida presente, que comprende sesenta años o más, sino con referencia a un período perpetuo e interminable, y ejerce su cuidado providencial sobre almas inmortales, como él mismo es eterno e inmortal. En efecto, hizo incorruptible la naturaleza racional que formó a su imagen y semejanza; por ello, la brevedad de la vida presente no excluye al alma inmortal de los remedios y curaciones divinos.

14. Sirvámonos ahora también de una imagen tomada del Evangelio. Hay una roca con una capa de tierra escasa y superficial: las semillas que caen en ella brotan pronto, pero, una vez brotadas, como "no tienen raíz", "cuando sale el sol se abrasan y se secan". Esa roca es un alma humana endurecida por la negligencia y convertida en piedra por la maldad; pues Dios no ha creado en nadie un "corazón de piedra", sino que este llega a ser así por la perversidad. Supongamos que alguien reprochara a un labrador no haber sembrado antes en un terreno pedregoso, al ver que otro terreno semejante había recibido las semillas y estas habían brotado. El labrador podría responder: "Sembraré más tarde en esta tierra, después de aplicar lo necesario para que retenga lo que se siembre; pues a esta tierra le convendrá más recibir la semilla más tarde y con mayor seguridad que haberla recibido pronto y de modo más superficial". En tal caso, admitiríamos que habla razonablemente y que ha obrado con conocimiento. Así también el gran labrador de toda naturaleza aplaza el beneficio que podría parecer más rápido, para que no sea superficial. Pero es probable que alguien nos objete: "¿Por qué cae entonces parte de la semilla en un alma cuya tierra es superficial, como si fuera una "roca"?". A esto hay que responder que, para esa alma que ha querido alcanzar lo mejor con excesiva precipitación y sin seguir el camino que lleva a ello, es preferible obtener lo que desea, a fin de que, al reconocer su falta en ese punto, acepte esperar mucho tiempo antes de recibir el cultivo que corresponde a su naturaleza.

Pues las almas son, por así decirlo, incontables para nosotros, e incontables sus caracteres, y numerosísimos sus movimientos, propósitos, intentos e impulsos. De todo ello hay un solo administrador excelente, que conoce los momentos oportunos, los auxilios adecuados, los modos de conducirlas y los caminos: el Dios y Padre de todas las cosas, que sabe cómo conducir también al Faraón a través de tantas pruebas y hasta el hundimiento en el mar. Pero el gobierno del Faraón no concluye con ese hundimiento, pues no dejó de existir al sumergirse: "En la mano de Dios estamos nosotros y nuestras palabras, toda inteligencia y el conocimiento de los oficios". Sea esto suficiente, por ahora, en defensa de lo dicho acerca del "endurecimiento del corazón del Faraón" y de "tiene misericordia de quien quiere y endurece a quien quiere".

14. Pero tomemos también de los Evangelios algunas comparaciones de lo que hemos mencionado. En ellos se describe cierta roca cubierta por una delgada capa de tierra, donde, al caer una semilla, se dice que brota pronto; pero, una vez brotada, se marchita cuando el sol se alza en los cielos y muere, porque no ha echado raíces profundas en el suelo. Esta roca representa sin duda el alma humana, endurecida por su propia negligencia y convertida en piedra por su maldad. Pues Dios no dio a nadie un corazón de piedra al crearlo; antes bien, se dice que el corazón de cada uno se vuelve de piedra por su propia maldad y desobediencia. Por tanto, si alguien censurara a un labrador por no sembrar con mayor prontitud un terreno rocoso, dado que se había visto brotar rápidamente la semilla esparcida en otros suelos rocosos, el labrador le respondería sin duda: "Siembro más despacio este terreno para que retenga la semilla que recibe; pues a esta tierra le conviene ser sembrada con cierta lentitud, no sea que el cultivo, al germinar demasiado deprisa y surgir apenas de la superficie de un suelo poco profundo, no pueda soportar los rayos del sol". ¿No aceptaría quien antes lo censuraba las razones y el mayor conocimiento del labrador, y aprobaría como fundado en la razón lo que antes le parecía carente de todo fundamento? De igual modo, Dios, labrador plenamente experto de toda su creación, sin duda oculta y aplaza para otro tiempo la curación de quienes, según creemos, deberían haber recobrado antes la salud, a fin de que no se cure lo exterior en vez de lo interior. Pero si alguien nos objetara ahora que ciertas semillas caen, en efecto, sobre terreno rocoso, es decir, sobre un corazón duro y de piedra, responderíamos que tampoco esto sucede sin la disposición de la Providencia divina, puesto que, de otro modo, no se conocería qué condena merece la precipitación al escuchar y la indiferencia al investigar, ni, ciertamente, qué provecho se obtiene de recibir una formación ordenada. De ahí que el alma llegue a conocer sus defectos y a culparse a sí misma, y, en consecuencia, se disponga y someta a la formación; es decir, que vea que primero deben eliminarse sus faltas y que después ha de acudir a recibir la instrucción de la sabiduría. Así como las almas son innumerables, también son diferentes sus disposiciones, propósitos, movimientos, apetencias e impulsos, cuya variedad de ningún modo puede abarcar la mente humana; por ello, solo a Dios debe reservarse el arte, el conocimiento y la potestad de disponer estas cosas, ya que solo él puede conocer los remedios apropiados para cada alma y determinar el momento de su curación. Es él solo, pues, quien, como dijimos, conoce los caminos de cada hombre y determina por cuál debe conducir al Faraón para que, por medio de este, su nombre sea proclamado por toda la tierra, después de haberlo castigado con muchos golpes y, finalmente, haberlo sumergido en el mar. No debe suponerse, sin embargo, que con ese hundimiento terminara la providencia de Dios con respecto al Faraón; pues no hemos de imaginar que, por haberse ahogado, pereciera de inmediato y por completo: "En la mano de Dios estamos nosotros y nuestras palabras", y también toda sabiduría y conocimiento de las obras, como declara la Escritura. Pero estos puntos los hemos examinado en la medida de nuestras posibilidades al tratar aquel pasaje de la Escritura donde se dice que Dios endureció el corazón del Faraón, así como la afirmación: "Tiene misericordia de quien quiere tener misericordia, y endurece a quien quiere".

15. Examinemos ahora también el pasaje de Ezequiel que dice: "Les quitaré los corazones de piedra y les pondré corazones de carne, para que caminen según mis mandamientos y guarden mis preceptos". Pues, si Dios, cuando quiere, "quita los corazones de piedra" y pone "corazones de carne", de suerte que "se guarden sus preceptos" y se observen sus mandamientos, no depende de nosotros abandonar la maldad. En efecto, "quitar los corazones de piedra" no es otra cosa que retirar de quien Dios quiere la maldad por la que una persona se endurece; y hacer que surja un "corazón de carne" para que alguien "camine según los preceptos" de Dios y "guarde" sus mandamientos, ¿qué otra cosa es sino volverlo dócil, no resistente a la verdad y dispuesto a practicar las virtudes? Pero, si Dios promete hacer estas cosas y nosotros no dejamos los "corazones de piedra" antes de que él los quite, es evidente que abandonar la maldad no depende de nosotros; y, si nada hacemos para que surja en nosotros el "corazón de carne", sino que es obra de Dios, vivir según la virtud tampoco será obra nuestra, sino enteramente gracia divina.

Esto dirá quien, ateniéndose únicamente al sentido literal de los pasajes, niega lo que depende de nosotros. Nosotros, en cambio, responderemos que hay que entenderlos de este modo: una persona sumida en la ignorancia y la falta de educación, al advertir sus propios males, sea por exhortación de un maestro o por sí misma, se confía a quien cree capaz de guiarla hacia la educación y la virtud. Y, cuando se confía a él, el educador promete quitarle su falta de formación e infundirle conocimientos, no porque quien se ha presentado para recibir tratamiento no tenga ninguna participación en su educación ni en la superación de la ignorancia, sino porque promete mejorar a quien lo desea. Del mismo modo, la Palabra divina promete quitar a quienes acuden a ella la maldad que ha llamado "corazón de piedra", no contra su voluntad, sino porque se han puesto en manos del médico de los enfermos; así, en los Evangelios encontramos enfermos que se acercan al Salvador, le piden la curación y son curados. Por ejemplo, que "los ciegos recobren la vista" es obra de los afectados en cuanto han pedido la curación por creer que podían ser curados, y obra de nuestro Salvador en cuanto a la recuperación de la vista. Así, pues, la Palabra de Dios promete infundir conocimiento en quienes acuden a ella, "quitando el corazón de piedra" y endurecido —es decir, la maldad— para que puedan "caminar" según los mandamientos divinos y "guardar" los preceptos de Dios.

15. Examinemos ahora aquellos pasajes de Ezequiel en los que dice: "Les quitaré su corazón de piedra y pondré en ellos un corazón de carne, para que caminen según mis preceptos y guarden mis mandamientos". Pues si Dios, cuando le place, quita un corazón de piedra y concede un corazón de carne para que se observen sus preceptos y se obedezcan sus mandamientos, parecerá entonces que no está en nuestra potestad abandonar la maldad. Porque quitar un corazón de piedra no parece ser otra cosa que eliminar la maldad por la cual alguien se ha endurecido, de quienquiera que Dios se complazca en quitarla. Y conceder un corazón de carne, para que se observen los preceptos de Dios y se obedezcan sus mandamientos, no es otra cosa que hacer que el hombre se vuelva obediente, deje de resistirse a la verdad y practique las obras de la virtud. Si, pues, Dios promete hacer esto y, antes de que Él quite el corazón de piedra, nosotros somos incapaces de quitárnoslo, de ello se sigue que abandonar la maldad no está en nuestra potestad, sino únicamente en la de Dios. Y, asimismo, si formar en nosotros un corazón de carne no es obra nuestra, sino solo de Dios, no estará en nuestra potestad vivir virtuosamente, sino que todo ello parecerá obra de la gracia divina. Tales son las afirmaciones de quienes desean probar, basándose en la autoridad de la Sagrada Escritura, que nada está en nuestra potestad. A estos respondemos que dichos pasajes no deben entenderse así, sino del siguiente modo. Consideremos el caso de alguien ignorante y sin instrucción que, al sentir vergüenza de su ignorancia, movido por la exhortación de otra persona o por el deseo de emular a otros hombres sabios, se confía a quien le asegura que lo formará con esmero y lo instruirá debidamente. Si aquel que antes se había obstinado en su ignorancia se entrega, como hemos dicho, con plena determinación a un maestro y promete obedecerlo en todo, el maestro, al ver claramente la firmeza de su propósito, le prometerá con razón quitarle toda ignorancia e infundir conocimiento en su mente; no porque se comprometa a hacerlo aunque el discípulo rechace sus esfuerzos o se resista a ellos, sino solo porque este se ofrece y se obliga a obedecerlo en todo. Así también la Palabra de Dios promete a quienes se acercan a Él que les quitará el corazón de piedra: no, ciertamente, a quienes no escuchan su palabra, sino a quienes reciben los preceptos de su enseñanza; del mismo modo que en los Evangelios vemos a los enfermos acercarse al Salvador y pedirle la salud para ser finalmente curados. Y para que los ciegos fueran sanados y recobraran la vista, a ellos les correspondía suplicar al Salvador y creer que Él podía curarlos, mientras que a Él, por su parte, le correspondía devolverles la facultad de ver. De igual manera, la Palabra de Dios promete impartir enseñanza al quitar el corazón de piedra, es decir, al eliminar la maldad, para que así los hombres puedan caminar según los preceptos divinos y observar los mandamientos de la ley.

16. Sigue el pasaje del Evangelio en el que el Salvador decía que "por eso habla en parábolas a los de fuera: para que viendo no vean y oyendo no entiendan; no sea que se conviertan y les sea perdonado". Nuestro contradictor dirá: "Si esas personas, de escuchar palabras más claras, se convertirían sin falta, y de tal modo que se harían dignas del perdón de sus pecados, pero escuchar palabras más claras no depende de ellas, sino de quien enseña, y por eso él no se las expone con más claridad, "no sea que vean y entiendan", entonces no depende de ellas salvarse. Y, si es así, no tenemos libre albedrío en cuanto a nuestra salvación o perdición". Frente a esto, sería convincente la respuesta de que el Salvador no quería que quienes no llegarían a ser buenos y virtuosos comprendieran los misterios más profundos y que por eso "les hablaba en parábolas", si no se añadiera "no sea que se conviertan y les sea perdonado". Pero, puesto que el texto dice "no sea que se conviertan y les sea perdonado", la defensa resulta más difícil.

En primer lugar, pues, hay que señalar este pasaje a quienes sostienen doctrinas diferentes: buscan afanosamente en el Antiguo Testamento expresiones como esta, en las que se manifiestan, según se atreven a decir, la crueldad del creador o su voluntad de vengarse y devolver mal por mal, o comoquiera que prefieran llamarlo, con tal de afirmar que no hay bondad en el creador. En cambio, no leen el Nuevo Testamento con el mismo criterio ni con la misma rectitud, sino que pasan por alto pasajes semejantes a los que consideran censurables en el Antiguo. Pues, también según el Evangelio, se muestra claramente que el Salvador, conforme a lo que ellos dicen de los pasajes anteriores, no habla con claridad precisamente para que los hombres no se conviertan ni, tras convertirse, se hagan dignos del perdón de sus pecados. Esto, considerado en sí mismo, no es menos difícil que cualquiera de las expresiones semejantes por las que acusan al Antiguo Testamento. Si buscan una explicación para el pasaje evangélico, habrá que preguntarles si no obran de manera censurable al adoptar posturas distintas ante problemas semejantes: en el caso del Nuevo Testamento no tropiezan con dificultades, sino que buscan una explicación, mientras que, en el del Antiguo, acusan a los pasajes análogos en lugar de explicarlos como hacen con los del Nuevo. La semejanza entre unos y otros nos permitirá llevarlos a reconocer que todos los escritos pertenecen a un solo Dios.

Procuremos ahora, en la medida de lo posible, encontrar una explicación para el pasaje que nos ocupa.

16. Se nos presenta a continuación aquella declaración pronunciada por el Salvador en el Evangelio: "Para que, viendo, vean y no perciban; y, oyendo, oigan y no entiendan; no sea que lleguen a convertirse y les sean perdonados sus pecados". A propósito de ella, nuestro adversario dirá: si quienes oyeran con mayor claridad habrían de corregirse y convertirse sin duda, y convertirse de tal modo que fueran dignos de recibir la remisión de los pecados; si no está en su potestad oír la palabra con claridad, sino que depende del Maestro enseñarles de manera más abierta y clara, y este declara que no les anuncia la palabra con claridad para que no lleguen a oír y entender, convertirse y salvarse, de ello se seguirá, ciertamente, que su salvación no depende de ellos mismos. Y, si esto es así, tampoco tenemos libertad de la voluntad con respecto a la salvación ni a la perdición. Ahora bien, si no se añadieran las palabras "no sea que lleguen a convertirse y les sean perdonados sus pecados", estaríamos más inclinados a responder que el Salvador no quiso que comprendieran los misterios del reino de los cielos aquellos de quienes preveía que no llegarían a ser buenos, y que por eso les hablaba en parábolas; pero, como sigue aquella adición, "no sea que lleguen a convertirse y les sean perdonados sus pecados", la explicación se vuelve más difícil. Y, en primer lugar, debemos advertir qué defensa ofrece este pasaje frente a los herejes que acostumbran rebuscar en el Antiguo Testamento cualquier expresión que, a su juicio, parezca atribuir severidad y crueldad a Dios Creador, como cuando se lo describe movido por deseos de venganza o de castigo, o por cualquiera de esas pasiones, llámense como se llamen, a partir de las cuales niegan que el Creador sea bueno; pues no juzgan los Evangelios con el mismo criterio ni con la misma disposición, ni observan si en ellos se encuentran afirmaciones como las que condenan y censuran en el Antiguo Testamento. Porque, manifiestamente, en el pasaje citado se muestra que el Salvador, como ellos mismos reconocen, no habla con claridad precisamente para que los hombres no se conviertan y, una vez convertidos, no reciban la remisión de los pecados. Ahora bien, si las palabras se entienden solo según la letra, ciertamente no contendrán nada menos que aquellos pasajes del Antiguo Testamento que ellos censuran. Y si opinan que las expresiones que aparecen en tal contexto en el Nuevo Testamento necesitan explicación, de ello se seguirá necesariamente que también las del Antiguo Testamento que son objeto de censura pueden quedar libres de reproche mediante una explicación semejante, de suerte que así se muestre que los pasajes de ambos Testamentos proceden de uno y el mismo Dios. Pero volvamos, en la medida de nuestras posibilidades, a la cuestión planteada.

17. Al examinar el caso del Faraón, decíamos que a veces una curación más rápida no beneficia a quienes la reciben: si, después de caer por culpa propia en males graves, se libraran de ellos fácilmente, despreciarían el mal como si fuera fácil de curar y, sin guardarse de caer en él por segunda vez, permanecerían en él. Por eso, tratándose de tales personas, Dios, el eterno, conocedor de lo oculto, que "lo sabe todo antes de que suceda", aplaza por bondad el auxilio más rápido y, por así decirlo, las ayuda al no ayudarlas, porque eso les conviene. Es probable, pues, que el Salvador, al ver que "los de fuera" de quienes hablamos no permanecerían firmes en su conversión si oyeran con mayor claridad lo que decía, dispusiera que no escucharan de forma más clara las enseñanzas profundas; no fuera que, al convertirse pronto y ser curados al recibir el perdón, despreciaran las heridas de su maldad como leves y fáciles de sanar, y recayeran pronto en ellas. Acaso, además, aún no habían cumplido el tiempo debido de expiación por los pecados anteriores con que habían faltado a la virtud al abandonarla; quedaban, por ello, privados de la atención divina para que, después de recoger más ampliamente los males que ellos mismos habían sembrado, fueran llamados más tarde a un arrepentimiento más firme y no recayeran enseguida en aquello en que antes habían caído, cuando ultrajaron la dignidad de los bienes y se entregaron a cosas peores. Los llamados "de fuera", evidentemente por comparación con "los de dentro", no están del todo alejados de estos: mientras los de dentro escuchan con claridad, aquellos escuchan sin claridad, porque se les habla "en parábolas"; pero, al fin y al cabo, escuchan. Hay otros aún más alejados que los de fuera, los llamados tirios: aunque se sabía de antemano que "hacía tiempo que se habrían arrepentido sentados con sayal y ceniza", cuando el Salvador llegó cerca de su territorio ni siquiera oyeron lo que oían los de fuera; probablemente porque estaban más lejos todavía de ser dignos de ello. Así, en otro momento, después de que su suerte llegue a ser "más tolerable" que la de quienes no acogieron la Palabra —aquellos a quienes se refirió también al mencionar a los tirios—, podrán escuchar en una ocasión más propicia y arrepentirse con mayor firmeza.

Considera si nosotros no nos esforzamos más bien en conservar, además del espíritu de examen, la piedad en todo lo relativo a "Dios y a su Cristo", al intentar por todos los medios dar razón de cuestiones tan grandes y de tal índole acerca de la providencia diversa de Dios, que cuida de un alma inmortal. Si alguien preguntara por qué a aquellos a quienes se reprocha su conducta no les aprovecha ver prodigios y escuchar palabras divinas, mientras que los tirios se habrían arrepentido si entre ellos hubieran ocurrido y se hubieran dicho cosas semejantes, y preguntara además: "¿Por qué predicó el Salvador a los primeros, para su propio mal, haciendo así que su pecado les fuera imputado con mayor gravedad?", habría que responderle lo siguiente: quien conoce las disposiciones de todos desea refutar la excusa, carente de fundamento, de quienes culpan a su providencia de no haber creído, porque no les concedió ver lo que permitió contemplar a otros ni dispuso que escucharan aquello de lo que otros se beneficiaron al oírlo. Por eso les da lo que pedían quienes censuraban su gobierno, para que, una vez recibido, queden igualmente desenmascarados como impíos por no haberse dispuesto ni aun así a sacar provecho. De este modo abandonarán semejante presunción y, liberados precisamente de ella, aprenderán que a veces Dios hace esperar y demora el beneficio para algunas personas, al no concederles ver y oír cosas que, una vez vistas y oídas, harían manifiesto como más grave y más difícil el pecado de quienes, incluso después de tantas y tales pruebas, no han creído.

17. Dijimos antes, al examinar el caso del Faraón, que a veces no resulta beneficioso que un hombre sea curado demasiado pronto, sobre todo si la enfermedad, encerrada en las partes internas del cuerpo, se exacerba con mayor violencia. Por ello, Dios, que conoce lo oculto y sabe cuanto ha de suceder, en su gran bondad demora la curación de esas personas, aplaza su restablecimiento para un tiempo más lejano y, por así decirlo, las cura al no curarlas, para que un estado de salud prematuramente favorable no las vuelva incurables. Es posible, por tanto, que, en el caso de aquellos a quienes iban dirigidas las palabras de nuestro Señor y Salvador por hallarse entre los de fuera, Él, al escrutar sus corazones y sus entrañas y ver que aún no eran capaces de recibir una enseñanza más clara, velara con el revestimiento del lenguaje el significado de los misterios más profundos, para que, si se convertían y sanaban con rapidez, es decir, si obtenían pronto la remisión de sus pecados, no recayeran fácilmente en aquella misma enfermedad que habían comprobado que podía curarse sin dificultad. Pues, si así ocurriera, nadie puede dudar de que el castigo se duplicaría y aumentaría la maldad: no solo se repetirían los pecados que habían parecido perdonados, sino que también se profanaría el recinto de la virtud al ser hollado por seres engañosos e impuros, llenos por dentro de una maldad oculta. ¿Y qué remedio podrá haber jamás para quienes, después de alimentarse con la comida impura e inmunda de la maldad, han probado lo agradable de la virtud y recibido su dulzura en la boca, y, sin embargo, han vuelto al sustento mortífero y venenoso del pecado? ¿Y quién duda de que es preferible una demora y un abandono temporal, para que, si en algún momento futuro llegan a saciarse de la maldad y les resulta repugnante la inmundicia que ahora les deleita, la palabra de Dios pueda por fin exponérseles con claridad en el momento oportuno, y no se dé lo santo a los perros ni se arrojen las perlas a los cerdos, que las pisotearán y, volviéndose, despedazarán y atacarán a quienes les hayan anunciado la palabra de Dios? Estos son, pues, los llamados los de fuera, sin duda por contraposición a los llamados los de dentro, que oyen la palabra de Dios con mayor claridad. Y, sin embargo, los de fuera sí oyen la palabra, aunque esté cubierta por parábolas y velada por proverbios. Hay también otros, además de los de fuera, llamados tirios, que no oyen nada; de ellos sabía el Salvador que hacía mucho tiempo se habrían arrepentido, sentados con sayal y ceniza, si entre ellos se hubieran realizado los milagros efectuados entre otros. Y, con todo, estos no oyen ni siquiera lo que oyen los de fuera; y creo que la razón es que su condición en la maldad era mucho más baja y peor que la de quienes son llamados los de fuera, es decir, aquellos que no están lejos de los de dentro y han merecido oír la palabra, aunque sea en parábolas. Tal vez también se aplazó su curación hasta el momento en que les será más tolerable el día del juicio que a aquellos ante quienes se realizaron los milagros consignados, para que, al verse entonces aliviados del peso de sus pecados, puedan emprender el camino de la salvación con mayor facilidad y capacidad de perseverancia. Y deseo dejar bien sentado ante quienes lean estas páginas que, con respecto a cuestiones de tanta dificultad y oscuridad, ponemos nuestro máximo empeño no tanto en establecer claramente sus soluciones —pues cada cual lo hará según le conceda el Espíritu expresarse— como en mantener de la manera más inequívoca la regla de la fe, procurando mostrar que la providencia de Dios, que administra todas las cosas con equidad, gobierna también las almas inmortales según los principios más justos, concediendo recompensas según los méritos y los móviles de cada uno. La presente economía divina no se limita a la vida de este mundo, sino que el estado de mérito preexistente constituye siempre el fundamento del estado que ha de seguirle; y así, por una ley de equidad eterna e inmutable y bajo la dirección de la Providencia divina, el alma inmortal es conducida a la cumbre de la perfección. Si, no obstante, alguien objetara a nuestra afirmación que a ciertos hombres malvados y despreciables se les privó deliberadamente de la palabra de la predicación, y preguntara por qué se predicó esa palabra a aquellos frente a quienes, en comparación, se prefiere a los tirios, ciertamente despreciados —con lo cual, sin duda, aumentó su maldad y se agravó su condena, al oír la palabra sin que hubieran de creerla—, habría que responderle del siguiente modo. Dios, creador de la mente de todos los hombres, previó las quejas contra su providencia, sobre todo de parte de quienes dicen: "¿Cómo podíamos creer, si no vimos lo que otros vieron ni oímos las palabras que se predicaron a otros? En tanto que aquellos a quienes se anunció la palabra y se manifestaron los signos no tardaron en hacerse creyentes, vencidos por la fuerza misma de los milagros, quedamos nosotros libres de culpa". Para deshacer el fundamento de quejas semejantes y mostrar que la causa de su perdición no era una ocultación de la Providencia divina, sino la determinación de la mente humana, concedió la gracia de sus beneficios aun a los indignos y a los incrédulos, para que toda boca quedase, en verdad, cerrada y la mente del hombre supiera que toda la deficiencia estaba de su parte y ninguna de parte de Dios. Así puede comprenderse y reconocerse, al mismo tiempo, que recibe una sentencia condenatoria más grave quien ha despreciado los beneficios divinos que le fueron concedidos que quien no mereció obtenerlos ni oír hablar de ellos; y que es propio de la compasión divina, y señal de la suma justicia de su gobierno, ocultar a veces a ciertas personas la oportunidad de ver u oír los misterios de la potestad divina, para que, después de contemplar la fuerza de los milagros y de reconocer y oír los misterios de su sabiduría, no sean castigadas con mayor severidad por su impiedad al tratarlos con desprecio e indiferencia.

18. Examinemos ahora también las palabras: "Así pues, no depende del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que tiene misericordia". Quienes se apoyan en ellas dicen: "Si no depende del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que tiene misericordia, salvarse no procede de lo que depende de nosotros, sino de la constitución que nos dio quien nos hizo de cierta manera, o de la decisión de quien tiene misericordia cuando quiere". Hay que preguntarles: ¿querer lo bueno es bueno o malo? Y correr con el deseo de alcanzar la meta, esforzándose por lo bueno, ¿merece alabanza o censura? Si dicen que merece censura, responderán en contra de lo evidente, pues también los santos quieren y corren y, evidentemente, no hacen por ello nada censurable. Si dicen que querer lo bueno y correr hacia ello es bueno, les preguntaremos cómo una naturaleza destinada a perderse puede querer lo mejor: sería como si un árbol malo diera frutos buenos, puesto que querer lo mejor es bueno. Una tercera respuesta sería que querer lo bueno y correr hacia ello pertenece a las cosas intermedias y no es noble ni malo. A esto hay que responder que, si querer lo bueno y correr hacia ello es algo intermedio, también lo será su contrario, es decir, querer lo malo y correr hacia ello. Pero querer lo malo y correr hacia ello no es algo intermedio; por tanto, tampoco lo es querer lo bueno y correr hacia ello.

19. Creo, pues, que podemos ofrecer la siguiente explicación de "Así pues, no depende del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que tiene misericordia". Salomón dice en el libro de los Salmos —pues suyo es el cántico de las subidas del que citaremos estas palabras—: "Si el Señor no edifica la casa, en vano se esfuerzan los que la edifican; si el Señor no guarda la ciudad, en vano vela el guardián". No nos disuade de edificar ni nos enseña a dejar de velar para proteger la ciudad que hay en nuestra alma, sino que muestra que lo edificado sin Dios se edifica en vano y que lo que no recibe su protección se guarda inútilmente. Con razón se atribuirá la edificación a Dios como su señor y la defensa de la ciudad al soberano de todas las cosas como jefe de su guardia. Supongamos, pues, que dijéramos: "Este edificio no es obra de quien construye, sino de Dios", o bien: "Que esta ciudad no haya sufrido daño de sus enemigos no es mérito de quien la guardaba, sino del Dios que está por encima de todos". No nos equivocaríamos, siempre que se sobreentendiera que también el hombre había hecho algo y que, con gratitud, atribuyéramos el mérito al Dios que lleva la obra a término. De igual manera, como no basta el querer humano para alcanzar la meta, ni basta correr como los atletas para conseguir "el premio del llamamiento de Dios desde lo alto en Cristo Jesús" —pues esto se logra con el auxilio de Dios—, se dice acertadamente: "No depende del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que tiene misericordia". Es como si, al hablar del cultivo, se dijera lo que también está escrito: "Yo planté, Apolo regó, pero Dios hizo crecer; de modo que ni el que planta es algo ni el que riega, sino Dios, que hace crecer". No sería conforme a la piedad decir que obtener frutos "abundantes" es obra del labrador o de quien riega, sino obra de Dios. Así también nuestra perfección no se realiza sin que nosotros hagamos nada; pero tampoco la llevamos a término por nosotros mismos: Dios obra la mayor parte. Para que resulte más claro que esto es lo que se quiere decir, tomaremos un ejemplo del arte de navegar. En comparación con el soplo de los vientos, las condiciones favorables del aire y la claridad de las estrellas, que contribuyen a la salvación de los navegantes, ¿qué proporción podría atribuirse al arte del piloto en la llegada a puerto? Muchas veces los propios pilotos, por cautela, no se atreven a afirmar que han salvado la nave, sino que lo atribuyen todo a Dios, no porque ellos no hayan hecho nada, sino porque la contribución de la providencia supera con mucho a la de su arte. También en nuestra salvación, la contribución de Dios supera incomparablemente a lo que depende de nosotros. Por eso creo que se dice: "No depende del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que tiene misericordia". Pues, si hubiera que entender estas palabras como ellos suponen, los mandamientos serían superfluos: en vano Pablo reprocharía a unos sus faltas, elogiaría a otros por sus aciertos y establecería normas para las iglesias; y en vano nos dedicaríamos nosotros a "querer" lo mejor, †y no ciertamente también a† "correr". Pero Pablo no aconseja, reprende y elogia a unos y otros en vano, ni nosotros nos aplicamos en vano a querer lo mejor y a esforzarnos por lo provechoso. Por tanto, ellos no han entendido bien los pasajes en cuestión.

18. Examinemos ahora la expresión: "No depende del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que muestra misericordia". Nuestros adversarios afirman que, si la salvación de un hombre no depende del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que muestra misericordia, nuestra salvación no está en nuestra potestad. Pues, o bien nuestra naturaleza es tal que admite tanto la salvación como su contrario, o bien nuestra salvación descansa únicamente en la voluntad de Aquel que, si quiere, muestra misericordia y concede la salvación. Ahora bien, indaguemos, en primer lugar, si para esas personas desear los bienes es un acto bueno o malo, y si apresurarse hacia el bien como fin último es digno de alabanza. Si respondieran que semejante conducta merece censura, estarían evidentemente locas, pues todos los hombres santos desean los bienes y corren tras ellos, y ciertamente no son por ello censurables. ¿Cómo es, entonces, que quien no se salva, si es de naturaleza mala, desea los bienes y corre tras ellos, pero no los encuentra? Pues ellos dicen que un árbol malo no da frutos buenos, mientras que desear los bienes es un fruto bueno. ¿Cómo puede ser bueno el fruto de un árbol malo? Y si afirman que desear los bienes y correr tras ellos es un acto indiferente, es decir, ni bueno ni malo, responderemos que, si desear los bienes y correr tras ellos es un acto indiferente, también lo será el acto opuesto, a saber, desear los males y correr tras ellos; cuando es evidente que desear los males y correr tras ellos no es un acto indiferente, sino manifiestamente perverso. Queda establecido, pues, que desear los bienes y perseguirlos no es una conducta indiferente, sino virtuosa.

Habiendo refutado ya estas objeciones con la respuesta que hemos dado, apresurémonos a examinar la cuestión misma, en la que se dice: "No depende del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que muestra misericordia". En el libro de los Salmos, en los Cánticos de las subidas atribuidos a Salomón, se encuentra esta afirmación: "Si el Señor no edifica la casa, en vano trabajan los que la edifican; si el Señor no guarda la ciudad, en vano vela el guardián". Con estas palabras no indica, ciertamente, que debamos dejar de edificar o de velar por la seguridad de aquella ciudad que está dentro de nosotros; lo que señala es que cuanto se edifica sin Dios y cuanto se guarda sin Él se edifica en vano y se guarda inútilmente. Pues, en todo lo que está bien edificado y bien protegido, se reconoce al Señor como causa de su edificación o de su protección. Así, por ejemplo, si contempláramos una construcción magnífica, un espléndido edificio levantado con hermosa destreza arquitectónica, ¿no diríamos con justicia y razón que no se edificó por la sola fuerza humana, sino con la ayuda y el poder divinos? Y, sin embargo, con tal afirmación no querríamos decir que el trabajo y la diligencia humanos permanecieron inactivos y no hicieron nada en absoluto. O, asimismo, si viéramos una ciudad sometida a un duro asedio por el enemigo, con máquinas amenazadoras acercadas a las murallas y la plaza estrechada por una empalizada, armas, fuego y todos los instrumentos de guerra destinados a causar destrucción, ¿no diríamos con justicia y razón, si el enemigo fuera rechazado y puesto en fuga, que Dios había obrado la liberación de la ciudad? Y, sin embargo, al hablar así no querríamos decir que faltaron la vigilancia de los centinelas, la diligencia de los jóvenes o la protección de los guardias. También las palabras del apóstol deben entenderse de manera semejante, porque la sola voluntad humana no basta para alcanzar la salvación; ni mortal alguno, por mucho que corra, puede ganar las recompensas celestiales y obtener el premio del alto llamamiento de Dios en Cristo Jesús, a menos que esta buena voluntad nuestra, nuestra pronta disposición y toda la diligencia que haya en nosotros reciban la ayuda divina. Por eso el apóstol dijo con toda lógica que "no depende del que quiere ni del que corre, sino de Dios, que muestra misericordia"; del mismo modo que, hablando de la agricultura, podríamos decir lo que está escrito: "Yo planté, Apolo regó, pero Dios dio el crecimiento. Así que ni el que planta es algo, ni el que riega, sino Dios, que da el crecimiento". Por tanto, cuando un campo ha producido cosechas buenas y abundantes que han llegado a su plena madurez, nadie afirmaría, con piedad y lógica, que el labrador produjo esos frutos, sino que reconocería que fueron producidos por Dios. Así también se alcanza nuestra propia perfección, no, ciertamente, permaneciendo nosotros inactivos y ociosos, sino mediante cierta actividad de nuestra parte; y, sin embargo, su consumación no se nos atribuirá a nosotros, sino a Dios, causa primera y principal de la obra. Del mismo modo, cuando un barco ha superado los peligros del mar, aunque ello se haya logrado gracias a los grandes esfuerzos de los marineros, al auxilio de todas las artes de la navegación, al celo y cuidado del piloto, a los vientos favorables y a la atenta observación de las señales de las estrellas, nadie en su sano juicio atribuiría a otra cosa que a la misericordia de Dios la salvación de la nave cuando, después de ser sacudida por las olas y azotada por el oleaje, ha llegado por fin a puerto seguro. Ni siquiera los marineros o el piloto se atreven a decir: "Yo he salvado el barco", sino que todo lo atribuyen a la misericordia de Dios; no porque consideren que no aportaron destreza ni esfuerzo para salvarlo, sino porque saben que, mientras ellos aportaban el esfuerzo, Dios aseguró la salvación de la nave. Así también, en la carrera de nuestra vida debemos esforzarnos y poner diligencia y celo; pero es de Dios de quien debemos esperar la salvación como fruto de nuestro esfuerzo. De otro modo, si Dios no exigiera de nosotros esfuerzo alguno, sus mandamientos parecerían superfluos. En vano, asimismo, reprende Pablo a unos por haberse apartado de la verdad y alaba a otros por permanecer en la fe; y sin objeto da ciertos preceptos e instrucciones a las Iglesias. También en vano desearíamos nosotros el bien o correríamos tras él. Pero es cierto que nada de esto se hace en vano, y que ni los apóstoles imparten instrucciones inútilmente ni el Señor establece leyes sin razón. De ello se sigue, más bien, que son los herejes quienes hablan en vano al denigrar estas buenas enseñanzas.

20. A esto se añadían las palabras: "El querer y el obrar proceden de Dios". Algunos dicen: "Si el querer procede de Dios y el obrar procede de Dios, aunque queramos y obremos mal, también esto nos vendrá de Dios. Y, si es así, no tenemos libre albedrío. Por otra parte, cuando queremos lo mejor y hacemos lo provechoso, puesto que el querer y el obrar proceden de Dios, no somos nosotros quienes hemos hecho lo provechoso: solo nos lo parece, mientras que Dios nos lo ha concedido. De modo que tampoco en este caso tenemos libre albedrío". A esto hay que responder que las palabras del apóstol no dicen que el querer lo malo proceda de Dios ni que proceda de Dios el querer lo bueno, ni tampoco, de igual modo, el realizar las mejores o las peores acciones, sino el querer en general y el obrar en general. Pues así como de Dios recibimos el ser animales y el ser hombres, así recibimos el querer en general, como podríamos decir también que recibimos el movernos en general. Y, aunque por ser animales tenemos la capacidad de movernos y, por ejemplo, de mover determinados miembros, las manos o los pies, no sería razonable decir que recibimos de Dios cada movimiento particular, como movernos para golpear, matar o apoderarnos de los bienes ajenos. De Dios hemos recibido la capacidad general de movernos; somos nosotros quienes la empleamos para fines peores o mejores. Así, pues, de Dios hemos recibido la capacidad de obrar por ser animales, y del creador hemos recibido la de querer; pero somos nosotros quienes empleamos el querer para las cosas más nobles o para las contrarias, y lo mismo sucede con el obrar.

19. Después seguía esta cuestión: que tanto el querer como el obrar proceden de Dios. Nuestros adversarios sostienen que, si el querer procede de Dios y también de Él procede el obrar, o si, ya obremos o deseemos bien o mal, ello procede de Dios, entonces no poseemos libertad de la voluntad. A esto hemos de responder que las palabras del apóstol no dicen que querer el mal proceda de Dios, ni que querer el bien proceda de Él; tampoco que hacer el bien o el mal proceda de Dios. Su afirmación es general: que el querer y el obrar proceden de Dios. Pues así como de Dios recibimos nuestra propia condición de hombres, el respirar y el movernos, así también recibimos de Dios la facultad por la cual queremos; como si dijéramos que nuestra capacidad de movimiento procede de Dios, o que proceden de Él el ejercicio de las funciones de cada miembro y sus movimientos. De ello, ciertamente, no infiero que, porque una mano se mueva, por ejemplo, para castigar injustamente o para cometer un robo, ese acto proceda de Dios, sino solo que la capacidad de moverse procede de Él; mientras que a nosotros nos corresponde dirigir esos movimientos, cuya capacidad de ejecución hemos recibido de Dios, hacia fines buenos o malos. Así pues, lo que dice el apóstol es que recibimos, ciertamente, la facultad de querer, pero que empleamos la voluntad para deseos buenos o malos. De modo semejante debemos juzgar también los actos realizados.

21. Todavía parecerá que nos aparta de la afirmación de nuestro libre albedrío el pasaje del apóstol en que, formulando una objeción a sus propias palabras, dice: "Así pues, tiene misericordia de quien quiere y endurece a quien quiere. Me dirás entonces: "¿Por qué sigue reprochando? Pues ¿quién se ha resistido a su voluntad?". Antes bien, hombre, ¿quién eres tú para replicar a Dios? ¿Acaso dirá lo modelado a quien lo modeló: "Por qué me hiciste así"? ¿O no tiene el alfarero autoridad sobre el barro para hacer de la misma masa un vaso destinado a un uso noble y otro destinado a un uso vil?". Alguien dirá, en efecto: "Si, así como el alfarero hace de la misma masa unos vasos destinados a un uso noble y otros a un uso vil, Dios hace a unos para la salvación y a otros para la perdición, entonces salvarnos o perdernos no sucede por causa nuestra y no tenemos libre albedrío". A quien así se sirva de estas palabras hay que preguntarle si puede pensar que el apóstol se contradice. No creo que nadie se atreva a afirmarlo. Pues bien, si el apóstol no se contradice, ¿cómo puede, según esa interpretación, censurar con razón al que cometió un acto de inmoralidad sexual en Corinto o a quienes faltaron "y no se arrepintieron de la conducta desvergonzada y de la incontinencia que practicaron"? ¿Y cómo puede bendecir por sus buenas obras a aquellos a quienes elogia, como a la familia de Onesíforo, cuando dice: "Conceda el Señor misericordia a la familia de Onesíforo, porque muchas veces me reconfortó y no se avergonzó de mis cadenas; antes bien, al llegar a Roma me buscó con diligencia y me encontró. Concédale el Señor hallar misericordia ante el Señor en aquel día"? No sería propio del mismo apóstol censurar al pecador como merecedor de reproche y elogiar al que ha obrado bien como merecedor de alabanza y, a la vez, afirmar que, sin depender nada de nosotros, únicamente por causa del creador hay "un vaso destinado a un uso noble y otro destinado a un uso vil". ¿Y cómo serían ciertas las palabras "Todos nosotros debemos comparecer ante el tribunal de Cristo, para que cada cual reciba lo que le corresponda por lo que hizo mediante el cuerpo, sea bueno o malo", si quienes hicieron el mal llegaron a hacerlo por haber sido creados "vasos destinados a un uso vil" y quienes vivieron virtuosamente hicieron el bien porque desde el principio fueron constituidos para ello como "vasos destinados a un uso noble"? Además, ¿cómo no contradice la idea de que el vaso sea noble o vil por causa del creador —que ellos creen encontrar en los pasajes citados— lo que se dice en otro lugar?: "En una casa grande no solo hay vasos de oro y de plata, sino también de madera y de barro, y unos están destinados a un uso noble y otros a un uso vil. Por tanto, si alguien se purifica, será un vaso destinado a un uso noble, santificado y útil a su dueño, preparado para toda obra buena". Si quien se purifica llega a ser "un vaso destinado a un uso noble", mientras que quien se desentiende de su purificación es "un vaso destinado a un uso vil", atendiendo a estas palabras el creador no es en modo alguno el responsable. El creador hace, en efecto, "vasos destinados a un uso noble y vasos destinados a un uso vil", pero no desde el principio por su presciencia, pues no condena de antemano ni justifica de antemano en virtud de ella. Hace "vasos destinados a un uso noble" a quienes se han purificado y "vasos destinados a un uso vil" a quienes se han desentendido de su purificación. Así, que uno llegue a ser noble y otro vil al constituirse los respectivos vasos responde a causas anteriores.

22. Si admitimos que hay causas anteriores a la existencia de la "vasija para uso honorable" y de la "vasija para uso deshonroso", ¿qué hay de absurdo en remontarnos a la cuestión del alma y <pensar> que hubo causas anteriores para que Jacob fuera amado y Esaú odiado, causas que se dieron en Jacob antes de su incorporación al cuerpo y en Esaú antes de que entrara en el seno de Rebeca? A la vez, queda claro que, en lo que respecta a la naturaleza subyacente, así como al alfarero le sirve de base un único "barro", de cuya "masa" se hacen "vasos para uso noble y para uso vil", así también, siendo de una sola naturaleza todas las almas de las que Dios dispone y constituyendo las sustancias racionales, por así decirlo, una sola "masa", ciertas causas anteriores han hecho que "unos sean destinados a un uso noble y otros a un uso vil". Y si nos reprenden las palabras del apóstol: "Antes bien, hombre, ¿quién eres tú para replicar a Dios?", quizá nos enseñen que quien tiene libertad para hablar ante Dios, es fiel y ha vivido rectamente no oiría decir: "¿Quién eres tú para replicar a Dios?". Tal era Moisés, pues "Moisés hablaba, y Dios le respondía con su voz"; y así como Dios responde a Moisés, también el santo responde a Dios. En cambio, quien no ha adquirido esa libertad —es decir, quien está perdido o indaga sobre estas cuestiones no por afán de aprender, sino por afán de disputa, y por eso dice: "¿Por qué sigue reprochando? Pues ¿quién se ha opuesto a su voluntad?"— sería digno de la reprensión que dice: "Antes bien, hombre, ¿quién eres tú para replicar a Dios?".

20. Pero, con respecto a la declaración del apóstol: "Así pues, tiene misericordia de quien quiere tenerla, y endurece a quien quiere. Me dirás entonces: "¿Por qué sigue reprochando? Pues ¿quién ha resistido su voluntad?". Pero tú, oh hombre, ¿quién eres para replicar a Dios? ¿Dirá lo formado a quien lo formó: "¿Por qué me has hecho así?". ¿No tiene el alfarero potestad sobre la arcilla para hacer, de la misma masa, un vaso para honra y otro para deshonra?", quizá alguien diga que, así como el alfarero hace de la misma masa unos vasos para honra y otros para deshonra, Dios crea a unos hombres para la perdición y a otros para la salvación; y que, por tanto, no está en nuestra potestad salvarnos ni perecer. Según este razonamiento, parecería que no poseemos libertad de la voluntad. Debemos responder a quienes sostienen tal opinión preguntándoles si es posible que el apóstol se contradiga. Y, si no cabe imaginar tal cosa de un apóstol, ¿cómo podrá, según ellos, ser justo al reprender a quienes cometieron fornicación en Corinto, o a quienes pecaron y no se arrepintieron de la impudicia, la fornicación y la impureza que habían cometido? ¿Cómo puede, asimismo, alabar tanto a quienes obraron rectamente, como a la familia de Onesíforo, diciendo: "Conceda el Señor misericordia a la familia de Onesíforo, porque muchas veces me reconfortó y no se avergonzó de mis cadenas; antes bien, cuando llegó a Roma, me buscó con gran diligencia y me encontró. Concédale el Señor hallar misericordia ante Él en aquel día"? No es, pues, conforme a la gravedad apostólica reprender a quien merece reproche, es decir, a quien ha pecado, y alabar mucho a quien merece alabanza por sus buenas obras, para luego afirmar, como si nadie tuviera en su potestad hacer el bien o el mal, que es obra del Creador que cada uno actúe virtuosa o perversamente, puesto que Él hace un vaso para honra y otro para deshonra. ¿Y cómo puede añadir esta afirmación: "Todos hemos de comparecer ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba en su cuerpo según lo que haya hecho, sea bueno o malo"? Pues ¿qué recompensa por el bien se concederá a quien no podía hacer el mal, por haber sido formado por el Creador precisamente con ese fin? ¿O qué castigo se impondrá con justicia a quien no podía hacer el bien a consecuencia del acto creador de su Hacedor? Y, además, ¿cómo no se opone esto a aquella otra declaración, hecha en otro lugar, de que "en una casa grande no solo hay vasos de oro y de plata, sino también de madera y de barro, unos para honra y otros para deshonra. Si, pues, alguien se purifica de estas cosas, será un vaso para honra, santificado, útil al Dueño y dispuesto para toda buena obra"? Por consiguiente, quien se purifica se convierte en un vaso para honra, mientras que quien desdeña limpiarse de su impureza se convierte en un vaso para deshonra. A mi juicio, a la luz de tales declaraciones, la causa de nuestros actos no puede atribuirse en modo alguno al Creador. Pues Dios Creador hace cierto vaso para honra y otros vasos para deshonra; pero al vaso que se ha limpiado de toda impureza lo hace un vaso para honra, y al que se ha manchado con la inmundicia del vicio lo hace un vaso para deshonra. De ello se desprende, por tanto, esta conclusión: la causa de los actos de cada cual es preexistente, y luego Dios hace de cada uno, según sus méritos, un vaso para honra o para deshonra. Así pues, cada vaso ha proporcionado por sí mismo a su Creador las causas y ocasiones para que Él lo forme como vaso para honra o para deshonra. Y si parece correcta, como ciertamente lo es y conforme a toda piedad, la afirmación de que Dios prepara cada vaso para honra o para deshonra en virtud de causas anteriores, no parece absurdo que, al examinar causas más remotas con el mismo orden y método, lleguemos a la misma conclusión con respecto a la naturaleza de las almas y creamos que esa fue la razón por la que Jacob fue amado antes de nacer a este mundo y Esaú fue aborrecido mientras aún se hallaba en el seno de su madre.

21. Es más, aquella misma declaración según la cual de la misma masa se forma tanto un vaso para honra como uno para deshonra no nos pondrá en aprietos; pues afirmamos que la naturaleza de todas las almas racionales es la misma, así como se describe una sola masa de arcilla sometida al trabajo del alfarero. Siendo, pues, una la naturaleza de las criaturas racionales, Dios, según las causas de mérito anteriores, creó y formó a partir de ella, como el alfarero de una sola masa, a unas personas para honra y a otras para deshonra. Ahora bien, con respecto a las palabras que el apóstol pronuncia como en tono de censura, "Pero tú, oh hombre, ¿quién eres para replicar a Dios?", creo que pretende indicar que tal censura no se dirige a ningún creyente que viva recta y justamente y tenga confianza en Dios, es decir, a alguien como Moisés, de quien dice la Escritura que hablaba y Dios le respondía con una voz; y así como Dios respondía a Moisés, también todo santo responde a Dios. Pero quien es incrédulo y, por la indignidad de su vida y conducta, no tiene confianza para responder ante Dios; quien, ante estas cuestiones, no procura aprender ni progresar, sino oponerse y resistir; quien, para hablar más claramente, es capaz de pronunciar las palabras que señala el apóstol cuando dice: "¿Por qué sigue reprochando? Pues ¿quién resistirá su voluntad?"; a ese puede dirigirse con razón la censura del apóstol: "Pero tú, oh hombre, ¿quién eres para replicar a Dios?". Esta censura, por tanto, no se aplica a los creyentes y a los santos, sino a los incrédulos y a los malvados.

23. A quienes introducen distintas naturalezas y se sirven de este pasaje hay que decirles lo siguiente. Si admiten que tanto los que se pierden como los que se salvan proceden "de una misma masa", que el creador de los que se salvan es también el creador de los que se pierden, y que es bueno quien hace no solo a los espirituales, sino también a los terrenos —pues esto se sigue de su postura—, es posible, sin embargo, que quien ahora ha llegado a ser una vasija para uso honorable gracias a ciertas buenas acciones anteriores, si no obra de manera semejante ni conforme a esa condición, llegue a ser en otra era una vasija para uso deshonroso. Y, a la inversa, es posible que quien aquí ha llegado a ser una vasija para uso deshonroso por <causas> anteriores a esta vida, una vez enmendado, llegue a ser en la "nueva creación" una "vasija para uso honorable, santificada y útil a su señor, preparada para toda obra buena". Quizá también los israelitas de ahora, si no viven de un modo digno de su noble linaje, queden excluidos de su estirpe, pasando, por así decirlo, de vasijas para uso honorable a una vasija para uso deshonroso; y muchos de los egipcios e idumeos de ahora, al unirse a Israel, cuando den fruto en mayor abundancia, "entrarán en la asamblea del Señor", pues ya no serán considerados egipcios ni idumeos, sino que serán israelitas. Así pues, según esto, por sus elecciones unos avanzan de una condición peor a otra mejor, otros caen de una mejor en otra peor, otros permanecen en el bien o ascienden del bien a lo mejor, y otros, a su vez, persisten en el mal o, al extenderse su maldad, pasan del mal a una condición peor. <...>

Ahora bien, a quienes introducen almas de naturalezas diferentes y aducen esta declaración del apóstol en apoyo de su propia opinión hemos de responderles lo siguiente: si ellos mismos aceptan lo que dice el apóstol, que de una sola masa se forman tanto los hechos para honra como los hechos para deshonra, a los que llaman, respectivamente, de naturaleza destinada a salvarse y de naturaleza destinada a perecer, entonces ya no habrá almas de naturalezas diferentes, sino una sola naturaleza para todas. Y si admiten que uno y el mismo alfarero designa, sin duda, a un solo Creador, tampoco habrá creadores diferentes para los que se salvan y los que perecen. Que elijan, pues, si quieren entender que se trata de un Creador bueno que crea hombres malos y destinados a la perdición, o de uno que no es bueno y crea hombres buenos y preparados para honra. La necesidad de dar respuesta los obligará a escoger una de estas dos alternativas. Pero, según nuestra afirmación de que Dios hace vasos para honra o para deshonra en virtud de causas anteriores, en modo alguno queda limitada la justicia de Dios. Pues es posible que este vaso, hecho en este mundo para honra por causas anteriores, se convierta en otro mundo, si se conduce con negligencia y según los méritos de su comportamiento, en un vaso para deshonra. Y, asimismo, si alguien, por causas anteriores, fue formado por su Creador en esta vida como vaso para deshonra, pero enmienda su conducta y se limpia de toda inmundicia y de todo vicio, podrá en el mundo nuevo convertirse en un vaso para honra, santificado, útil y dispuesto para toda buena obra. Por último, aquellos a quienes Dios formó en este mundo como israelitas y que han llevado una vida indigna de la nobleza de su linaje y han decaído de la grandeza de su ascendencia se convertirán, en cierta medida, en el mundo venidero, por causa de su incredulidad, de vasos para honra en vasos para deshonra. En cambio, muchos de los que en esta vida fueron contados entre los vasos egipcios o idumeos, al haber adoptado la fe y las prácticas de los israelitas y realizado sus obras, y al entrar en la Iglesia del Señor, serán vasos para honra en la revelación de los hijos de Dios. Por ello, es más conforme a la regla de la piedad creer que todo ser racional, según su propósito y su modo de vida, pasa a veces del mal al bien y otras veces decae del bien al mal; que algunos permanecen en el bien y otros avanzan hacia una condición mejor y ascienden siempre a cosas más elevadas, hasta alcanzar el grado supremo; mientras que otros permanecen en el mal o, si la maldad que hay en ellos comienza a extenderse, descienden a una condición peor y se hunden hasta el abismo más profundo de la maldad. Por ello debemos suponer también que puede haber algunos que, aunque al principio incurrieron en faltas leves, han dado rienda suelta a la maldad hasta tal punto y han progresado tanto en el mal que, por la magnitud de su perversidad, igualan incluso a las potestades adversas. Y, asimismo, si por medio de numerosas y severas penas pueden en algún momento futuro recobrar el juicio y procurar poco a poco sanar sus heridas, tal vez, al abandonar su maldad, vuelvan a un estado de bondad. Por ello opinamos que, puesto que el alma, como hemos dicho muchas veces, es inmortal y eterna, es posible que, a lo largo de los innumerables e interminables períodos de duración de los inconmensurables y diversos mundos, descienda del sumo bien al mal más profundo o sea restituida del mal más profundo al sumo bien.

24. Puesto que en un pasaje el apóstol no atribuye a Dios el que alguien llegue a ser un "vaso destinado a un uso noble o a un uso vil", sino que hace recaer todo sobre nosotros al decir: "Por tanto, si alguien se purifica, será un vaso destinado a un uso noble, santificado y útil a su señor, preparado para toda obra buena", mientras que en otro no da a entender que se trate de lo que depende de nosotros, sino que parece atribuírselo todo a Dios cuando afirma: "El alfarero tiene potestad sobre el barro para hacer de una misma masa un vaso destinado a un uso noble y otro a un uso vil"; y puesto que sus afirmaciones no son contradictorias, hay que reunir ambas y ofrecer a partir de ellas una explicación completa. Ni lo que depende de nosotros basta sin el conocimiento de Dios, ni el conocimiento de Dios nos obliga a progresar si nosotros no aportamos también algo en favor del bien; ni lo que depende de nosotros, sin el conocimiento de Dios y la actuación de quien, según el mérito de nuestras elecciones, hace que alguien llegue a ser destinado a un uso noble o a un uso vil, puede producir tal resultado; ni lo que depende solo de Dios hace que alguien sea destinado a un uso noble o a un uso vil, si no cuenta, como materia que establezca la diferencia, con nuestra elección, inclinada hacia lo mejor o hacia lo peor. Con esto, quede suficientemente fundamentado lo que hemos dicho acerca del libre albedrío.

22. Pero las palabras del apóstol acerca de los vasos para honra o para deshonra, cuando dice que "si alguien se purifica, será un vaso para honra, santificado, útil para el servicio del Dueño y dispuesto para toda buena obra", parecen no poner nada en la potestad de Dios, sino todo en la nuestra; mientras que, cuando declara que el alfarero tiene potestad sobre la arcilla para hacer de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra, parece atribuirlo todo a Dios. No debemos entender que estas afirmaciones sean contradictorias, sino conciliar ambos sentidos y extraer de los dos una sola significación, a saber: que no hemos de suponer que aquello que está en nuestra potestad pueda realizarse sin la ayuda de Dios, ni que aquello que está en manos de Dios pueda llevarse a término sin la intervención de nuestros actos, deseos y propósitos. Pues no tenemos en nuestra potestad querer o hacer cosa alguna de tal manera que podamos desconocer que esta misma facultad por la cual somos capaces de querer o de obrar nos fue concedida por Dios, conforme a la distinción que antes señalamos. Asimismo, cuando Dios forma unos vasos para honra y otros para deshonra, hemos de suponer que no considera nuestras voluntades, propósitos o méritos como causas de la honra o la deshonra, a modo de materia con la que pueda formar el vaso de cada uno de nosotros para honra o para deshonra; mientras que el propio movimiento del alma o el propósito del entendimiento pueden indicar a quien no desconoce su corazón ni los pensamientos de su mente si su vaso debe ser formado para honra o para deshonra. Pero baste con cuanto hemos expuesto, en la medida de nuestras posibilidades, acerca de las cuestiones relativas a la libertad de la voluntad.