Historia eclesiástica

El clero de Occidente, habiendo así anticipado los designios de quienes buscaban introducir innovaciones entre ellos, continuó cuidadosamente preservando la inviolabilidad de la fe que desde el principio les había sido transmitida. Con la sola excepción de Auxencio y sus partidarios, no había entre ellos individuos que albergaran opiniones heterodoxas. Auxencio, sin embargo, no vivió mucho después de este período. A su muerte, surgió una sedición entre el pueblo acerca de la elección de un obispo para la iglesia de Milán, y la ciudad estuvo en peligro. Aquellos que habían aspirado al episcopado y habían sido defraudados en sus expectativas, clamaban con amenazas, como es usual en tales conmociones.

Ambrosio, que era entonces gobernador de la provincia, temeroso del movimiento del pueblo, fue a la iglesia y exhortó a la gente a cesar la contienda, recordar las leyes y restablecer la concordia y la prosperidad que brota de la paz. Antes de que hubiera cesado de hablar, todos sus oyentes reprimieron al punto los sentimientos de enojo que los agitaban mutuamente unos contra otros, y dirigieron el voto del episcopado sobre él, como cumplimiento de su consejo de armonía. Le exhortaron a bautizarse, pues aún no estaba iniciado, y le rogaron que recibiera el sacerdocio. Después de que él se hubo negado y rehusado, y huyó sin fingimiento del asunto, el pueblo insistió aún, y declaró que la contienda nunca se apaciguaría a menos que accediera a sus deseos; y al fin la noticia de estas transacciones fue transmitida a la corte. Se dice que el emperador Valentiniano oró y dio gracias a Dios de que el mismo hombre a quien había nombrado gobernador hubiera sido escogido para ocupar un cargo sacerdotal. Cuando se le informó de los ardientes deseos del pueblo y de la negativa de Ambrosio, infirió que los acontecimientos habían sido ordenados así por Dios con el propósito de restaurar la paz a la iglesia de Milán, y ordenó que Ambrosio fuera ordenado lo más rápidamente posible. Fue iniciado y ordenado al mismo tiempo, y procedió de inmediato a llevar a la iglesia bajo su autoridad a la unanimidad de opinión acerca de la naturaleza divina; pues, mientras estuvo bajo la guía de Auxencio, había estado largo tiempo desgarrada por disensiones sobre este asunto. Más adelante tendremos ocasión de hablar de la conducta de Ambrosio después de su ordenación, y de la manera valerosa y santa en que desempeñó las funciones del sacerdocio.

Por este tiempo, los novatianos de Frigia, contrariamente a su antigua costumbre, comenzaron a celebrar la fiesta de la Pascua el mismo día que los judíos. Novato, el originador de su herejía, se negaba a recibir en comunión a los que se arrepentían de sus pecados, y fue solo en este aspecto que innovó sobre la doctrina establecida. Pero él y quienes le sucedieron celebraron la fiesta de la Pascua después del equinoccio vernal, según la costumbre de la iglesia romana. Sin embargo, algunos obispos novatianos se reunieron por este tiempo en Pazi, una ciudad de Frigia, cerca de la fuente del río Sangario, y acordando no seguir, en este punto de disciplina, la práctica de quienes diferían de ellos en doctrina, establecieron una ley nueva; decidieron guardar la fiesta de los ácimos y celebrar la Pascua en los mismos días que los judíos. Agelio, el obispo de los novatianos en Constantinopla, y los obispos de los novatianos en Nicea, Nicomedia y Cotieo, ciudad notable de Frigia, no tomaron parte en este sínodo, aunque los novatianos los consideran señores y colofones, por así decirlo, de las cuestiones que afectan a su herejía y a sus iglesias. Cómo, por esta razón, estos innovadores avanzaron hacia la divergencia y, habiéndose separado, formaron una iglesia aparte, hablaré a su debido tiempo.

Por este tiempo, Apolinario ideó abiertamente una herejía, a la que desde entonces se le ha dado su nombre. Indujo a muchos a separarse de la Iglesia y formó asambleas separadas. Vitalio, presbítero de Antioquía y uno de los sacerdotes de Melecio, coincidió con él en la confirmación de su peculiar opinión. En otros aspectos, Vitalio era conspicuo en su vida y conducta, y era celoso en velar por aquellos encomendados a su superintendencia pastoral; por ello era muy venerado por el pueblo. Se separó de la comunión con Melecio, se unió a Apolinario y presidió a los de Antioquía que habían abrazado las mismas opiniones; por la santidad de su vida atrajo a un gran número de seguidores, quienes todavía son llamados vitalianos por los ciudadanos de Antioquía. Se dice que fue llevado a separarse de la Iglesia por el resentimiento ante el desprecio que le manifestó Flaviano, entonces uno de sus compañeros presbíteros, pero que después fue elevado al episcopado de Antioquía. Habiendo Flaviano impedido que tuviera su habitual entrevista con el obispo, él se creyó despreciado y entró en comunión con Apolinario, y lo tuvo por amigo. Desde aquel período, los miembros de esta secta han formado iglesias separadas en varias ciudades, bajo sus propios obispos, y han establecido leyes diferentes de las de la Iglesia Católica. Además del orden sagrado acostumbrado, cantaban algunas canciones métricas compuestas por Apolinario; pues, además de su otra erudición, era poeta y diestro en una gran variedad de metros, y por su dulzura indujo a muchos a adherirse a él. Los hombres cantaban sus versos en las reuniones de banquete y en su labor diaria, y las mujeres los cantaban mientras trabajaban en el telar. Pero, ya fueran sus tiernos poemas adaptados para días festivos, fiestas u otras ocasiones, todos eran igualmente para alabanza y gloria de Dios. Dámaso, obispo de Roma, y Pedro, obispo de Alejandría, fueron los primeros en saber que la herejía se deslizaba entre el pueblo, y en un concilio celebrado en Roma votaron que era ajena a la Iglesia Católica. Se dice que fue tanto por estrechez de mente como por cualquier otra causa que Apolinario hizo una innovación en la doctrina. Pues cuando Atanasio, que administraba la iglesia de Alejandría, iba de regreso a Egipto desde el lugar al que había sido desterrado por Constantino, tuvo que pasar por Laodicea, y estando en esa ciudad trabó intimidad con Apolinario, la cual terminó en la más estricta amistad. Sin embargo, como los heterodoxos consideraban vergonzoso tener comunión con Atanasio, Jorge, el obispo de los arrianos en aquella ciudad, expulsó a Apolinario de manera muy insultante de la iglesia, bajo el pretexto de que había recibido a Atanasio contrariamente a los cánones y las santas leyes. El obispo no se detuvo aquí, sino que le reprochó crímenes que había cometido y de los que se había arrepentido en un período remoto. Pues cuando Teodoto, el predecesor de Jorge, gobernaba la iglesia de Laodicea, Epifanio, el sofista, recitó un himno que había compuesto en honor de Dioniso. Apolinario, que era entonces un joven y discípulo de Epifanio, fue a escuchar la recitación, acompañado por su padre, cuyo nombre también era Apolinario, y que era un gramático notable. Después del exordio, Epifanio, según la costumbre siempre observada en la recitación pública de himnos, ordenó a los no iniciados y a los profanos que salieran afuera. Pero ni Apolinario el joven ni el mayor, ni, en verdad, ninguno de los cristianos que estaban presentes, abandonó la audiencia. Cuando Teodoto, el obispo, oyó que habían estado presentes durante la recitación, se disgustó sobremanera; sin embargo, perdonó a los laicos que habían cometido este error, después de que recibieron una moderada reprensión. Con respecto a Apolinario, padre e hijo, los convenció públicamente a ambos de su pecado, y los expulsó de la iglesia; pues ambos pertenecían al clero, siendo el padre presbítero y el hijo lector de las Sagradas Escrituras. Después de que hubo transcurrido algún tiempo, y cuando el padre y el hijo habían mostrado con lágrimas y ayunos un grado de arrepentimiento adecuado a su transgresión, Teodoto los restauró a sus oficios en la iglesia. Cuando Jorge recibió el mismo obispado, excomulgó a Apolinario y lo trató como ajeno a la Iglesia por haber, como ya se ha dicho, recibido a Atanasio en comunión. Se dice que Apolinario le rogó repetidamente que lo restaurara a la comunión, pero que él fue inexorable. Apolinario, abrumado por el dolor, perturbó a la Iglesia, y mediante innovaciones en las doctrinas introdujo la herejía antes mencionada; y pensó, por medio de su elocuencia, vengarse de su enemigo probando que Jorge había depuesto a alguien más profundamente conocedor de las Sagradas Escrituras que él mismo. Así las animosidades privadas del clero, de tiempo en tiempo, dañan grandemente a la Iglesia y dividen la religión en muchas herejías. Y esto es una prueba; pues si Jorge, como Teodoto, hubiera recibido a Apolinario en comunión tras su arrepentimiento, creo que nunca habríamos oído hablar de la herejía que lleva su nombre. Los hombres son propensos, cuando se ven cargados de oprobio y desprecio, a recurrir a rivalidades e innovaciones; mientras que, cuando se les trata con justicia, se vuelven moderados y permanecen en la misma posición.

Por este tiempo, Eunomio, que había tenido la iglesia en Cícico en lugar de Eleusio, y que presidía la herejía arriana, ideó otra herejía además de esta, a la cual algunos han llamado por su nombre, pero que a veces se denomina herejía anomiana. Algunos afirman que Eunomio fue el primero que se atrevió a sostener que el bautismo divino debía realizarse mediante una sola inmersión, y a corromper, de esta manera, la tradición que ha sido cuidadosamente transmitida hasta el día de hoy. Inventó, se dice, un modo de disciplina contrario al de la Iglesia, y disfrazó la innovación bajo gravedad y mayor severidad. Era un artista en palabras y contiendas, y se deleitaba en los argumentos. La generalidad de quienes abrigan sus sentimientos tienen las mismas predilecciones. No aplauden una buena conducta de vida o maneras, ni la misericordia hacia los necesitados, a menos que la exhiban personas de su propia secta, tanto como la destreza en la disputa y el poder de triunfar en los debates. Las personas poseedoras de estos logros son tenidas por piadosas por encima de todos los demás entre ellos. Otros afirman, creo que con más veracidad, que Teofronio, natural de Capadocia, y Eutiquio, ambos celosos propagadores de esta herejía, se separaron de la comunión con Eunomio durante el reinado siguiente, e innovaron acerca de las otras doctrinas de Eunomio y acerca del bautismo divino. Afirmaron que el bautismo no debía administrarse en el nombre de la Trinidad, sino en el nombre de la muerte de Cristo. Parece que Eunomio no propuso ninguna opinión nueva sobre el tema, sino que desde el principio estuvo firmemente apegado a los sentimientos de Arrio, y así permaneció. Después de su elevación al episcopado de Cícico, fue acusado por su propio clero de introducir innovaciones en la doctrina. Eudoxio, gobernante de la herejía arriana en Constantinopla, lo convocó y lo obligó a dar cuenta de sus doctrinas al pueblo; no hallando, sin embargo, falta en él, Eudoxio lo exhortó a regresar a Cícico. Eunomio, empero, respondió que no podía permanecer con personas que lo miraban con sospecha; y, se dice, aprovechó la oportunidad para separarse, aunque parece que, al dar este paso, fue realmente movido por el resentimiento que sintió ante la negativa que Eecio, su maestro, había encontrado de ser recibido en comunión. Eunomio, se añade, habitó con Eecio y nunca se desvió de sus sentimientos originales. Tales son los relatos contradictorios de varios individuos; algunos narran las circunstancias de una manera, y otros de otra. Pero ya fuera Eunomio u otra persona quien primero hizo estas innovaciones sobre la tradición del bautismo, me parece que tales innovadores, quienesquiera que hayan sido, estaban solos en peligro, según su propia representación, de dejar esta vida sin haber recibido el bautismo divino; pues si, después de haber sido bautizados según el modo recomendado desde el principio, les resultaba imposible rebautizarse a sí mismos, debe admitirse que introdujeron una práctica a la que ellos mismos no se habían sometido, y así emprendieron administrar a otros lo que nunca les había sido administrado a ellos ni por ellos mismos ni por otros. Así, después de haber establecido el dogma mediante algún principio no existente y suposición privada, procedieron a otorgar a otros lo que ellos mismos no habían recibido. Lo absurdo de esta suposición es manifiesto por su propia confesión; pues admiten que los no iniciados no tienen el poder de bautizar a otros. Ahora bien, según su opinión, aquel que no ha sido bautizado conforme a su tradición está sin bautizar como alguien no propiamente iniciado, y confirman esta opinión con su práctica, en cuanto rebautizan a todos los que se unen a su secta, aunque previamente iniciados según la tradición de la Iglesia Católica. Estos dogmas variables son las fuentes de innumerables problemas para la religión; y muchos son disuadidos de abrazar el cristianismo por la diversidad de opinión que prevalece en materia de doctrinas.

Las disputas se hicieron cada día más fuertes y, como en los comienzos de las herejías, crecieron; pues tenían líderes que no carecían de celo ni de poder de palabras; en verdad, parece que la mayor parte de la Iglesia Católica habría sido subvertida por esta herejía, si no hubiera encontrado oponentes en Basilio y Gregorio, los capadocios. El reinado de Teodosio comenzó poco después; desterró a los fundadores de las sectas heréticas de las partes populosas del imperio a las regiones más desérticas.

Pero, para que quienes lean mi historia no ignoren la naturaleza precisa de las dos herejías a las que me he referido más especialmente, creo necesario declarar que Eecio, el sirio, fue el originador de la herejía usualmente atribuida a Eunomio; y que, como Arrio, sostenía que el Hijo es desemejante del Padre, que es un ser creado, y que fue creado de lo que no tenía existencia previa. Quienes sostenían estas opiniones fueron llamados antes eecianos; pero después, durante el reinado de Constancio, cuando, como hemos dicho, algunos partidos sostenían que el Hijo es consustancial con el Padre, y otros que es semejante en sustancia al Padre, y cuando el concilio de Rímini había decretado que el Hijo solo debía ser considerado semejante al Padre, Eecio fue condenado al destierro, como culpable de impiedad y blasfemia contra Dios. Durante algún tiempo después su herejía pareció haber sido suprimida; pues ni ningún otro hombre de nota, ni siquiera Eunomio, se aventuró abiertamente a emprender su defensa. Pero cuando Eunomio fue elevado a la iglesia de Cícico en lugar de Eleusio, ya no pudo reprimirse tranquilamente, y en debate abierto sacó de nuevo a relucir las doctrinas de Eecio. De ahí que, como a menudo sucede que los nombres de los fundadores originales de las sectas heréticas caen en el olvido, los seguidores de Eunomio fueron designados por su propio nombre, aunque él simplemente renovó la herejía de Eecio y la promulgó con mayor audacia que aquel que primero la transmitió.

Es evidente que Eunomio y Eecio sostenían las mismas opiniones. En varios pasajes de sus escritos, Eunomio se jacta y testifica con frecuencia que Eecio fue su instructor. Gregorio, obispo de Nacianzo, habla en los siguientes términos de Apolinario en una carta dirigida a Nectario, el dirigente de la iglesia de Constantinopla: «Eunomio, que es una fuente constante de molestias entre nosotros, no se contenta con ser él mismo una carga para nosotros, sino que se consideraría culpable si no se esforzara por arrastrar a todos consigo a la destrucción hacia la que se precipita. Tal conducta, sin embargo, puede tolerarse en cierto grado. La calamidad más grave contra la que la Iglesia tiene ahora que luchar surge de la audacia de los apolinaristas. No sé cómo vuestra Santidad pudo haber consentido que ellos tuvieran tanta libertad para celebrar reuniones como nosotros mismos. Habéis sido plenamente instruido por la gracia de Dios en los divinos misterios, y no solo entendéis la defensa de la Palabra de Dios, sino también cuantas innovaciones han hecho los herejes contra la fe sana; sin embargo, no estará de más que vuestra reverenda Excelencia oiga de nuestra pequeñez que un libro escrito por Apolinario ha caído en mis manos, en el cual la proposición supera todas las formas de perversidad herética. Afirma que la carne asumida para la transformación de nuestra naturaleza, en la dispensación del Hijo unigénito de Dios, no fue adquirida para este fin; sino que esta naturaleza carnal existía en el Hijo desde el principio. Sustenta esta mala hipótesis con una mala aplicación de las siguientes palabras de la Escritura: 'Nadie ha subido al cielo.' [Juan 3:13] Alega de este texto que Cristo era el Hijo del hombre antes de descender del cielo, y que cuando descendió, trajo consigo su propia carne, que ya poseía en el cielo desde antes de los siglos y esencialmente unida. Afirma también otro dicho apostólico: 'El segundo hombre es del cielo.' [1 Corintios 15:47] Sostiene, además, que el hombre que descendió del cielo estaba desprovisto de intelecto (νοῦς), pero que la divinidad del Hijo unigénito cumplía la función de intelecto y constituía la tercera parte del compuesto humano. El cuerpo y el alma (ψυχὴ) formaban dos partes, como en los demás hombres, pero no había intelecto, sino que la Palabra de Dios ocupaba el lugar del intelecto. Y no termina aquí el terrible espectáculo; pues el punto más grave de la herejía es que afirma que el Dios unigénito, Juez de todos los hombres, Dador de la vida y Destructor de la muerte, está él mismo sujeto a la muerte; que padeció en su propia divinidad, y que en la resurrección del cuerpo al tercer día, la divinidad también resucitó de entre los muertos con el cuerpo; y que fue resucitada de entre los muertos por el Padre. Sería demasiado largo referir todas las demás doctrinas extravagantes propuestas por estos herejes.» Lo que he dicho puede, creo, bastar para mostrar la naturaleza de los sentimientos sostenidos por Apolinario y Eunomio. Si alguien desea información más detallada, solo puedo remitirlo a las obras sobre el tema escritas ya por ellos, ya por otros acerca de estos hombres. No pretendo entender o exponer fácilmente estos asuntos, pues me parece que el hecho de que estos dogmas no prevalecieran ni avanzaran más debe atribuirse, además de a las causas mencionadas, especialmente a los monjes de aquel período; porque todos aquellos filósofos de Siria, Capadocia y las provincias vecinas estaban sinceramente adheridos a la fe de Nicea. Las regiones orientales, sin embargo, desde Cilicia hasta Fenicia, estuvieron en peligro por la herejía de Apolinario. La herejía de Eunomio se extendió desde Cilicia y los montes Tauro hasta el Helesponto y Constantinopla. A estos dos herejes les fue fácil atraer a sus respectivos partidos a las personas entre las cuales habitaban y a las de la vecindad. Pero les esperaba la misma suerte que habían experimentado los arrianos; pues el pueblo admiraba a los monjes que manifestaban su virtud con obras y creía que sostenían rectas opiniones, mientras se apartaba de quienes sostenían otras opiniones, como impíos y como poseedores de doctrinas espurias. De la misma manera, los egipcios fueron conducidos por los monjes a oponerse a los arrianos.

Como este período se distinguió por muchos santos varones que se consagraron a una vida de filosofía, parece requisito dar cuenta de ellos, pues en aquel tiempo floreció una abundancia muy grande de hombres amados de Dios. No había, según parece, hombre más célebre en Egipto que Juan. Había recibido de Dios el poder de discernir el futuro y las cosas más ocultas tan claramente como los antiguos profetas, y tenía, además, el don de curar a quienes sufrían aflicciones y enfermedades incurables. Or fue otro varón eminente de este período; había vivido en soledad desde su más temprana juventud, ocupándose continuamente en cantar las alabanzas de Dios. Subsistía con hierbas y raíces, y su bebida era agua, cuando podía encontrarla. En su vejez fue, por mandato de Dios, a la Tebaida, donde presidió varios monasterios, y no careció de participación en obras divinas. Solo con la oración expulsaba enfermedades y demonios. Nada sabía de letras, ni necesitaba libros para sostener su memoria; pues cuanto recibía en su mente nunca después lo olvidaba.

Amón, el jefe de los monjes llamados tabennesiotas, habitaba en la misma región, y lo seguían unos tres mil discípulos. Beno y Teonas presidían asimismo órdenes monásticas y poseían el don de presciencia y de profecía. Se dice que, aunque Teonas estaba versado en toda la erudición de los egipcios, los griegos y los romanos, practicó el silencio durante treinta años. A Beno nunca se le vio manifestar señal alguna de ira, ni se le oyó jurar ni pronunciar palabra falsa, vana, precipitada o inútil.

Copres, Heles y Elías también florecieron en este período. Se dice que Copres había recibido de Dios el poder de curar enfermedades y diversas dolencias, y de vencer a los demonios. Heles había sido formado desde su juventud en la vida monástica, y realizó muchas obras admirables. Podía llevar fuego en su seno sin que se le quemaran las vestiduras. Exhortaba a sus compañeros monjes a la práctica de la virtud, representándoles que a una buena conducta seguiría la manifestación de milagros. Elías, que practicaba la filosofía cerca de la ciudad de Antínoe, tenía en este período alrededor de ciento diez años; antes de esto, decía, había pasado setenta años solo en el desierto. A pesar de su avanzada edad, era incansable en la práctica del ayuno y de una valerosa disciplina.

Apeles floreció en el mismo período y realizó numerosos milagros en los monasterios egipcios, cerca de la ciudad de Acoris. En un tiempo trabajó como herrero, pues este era su oficio; y una noche el diablo se propuso tentarlo a la incontinencia, apareciéndosele en forma de una mujer hermosa; Apeles, sin embargo, tomó el hierro que se calentaba en la fragua y quemó el rostro del diablo, que chilló como un ave salvaje y huyó.

Isidoro, Serapión y Dióscoro, en este período, estaban entre los más célebres padres de los monjes. Isidoro hizo cerrar su monasterio, de modo que nadie pudiera entrar ni salir, y proveía a las necesidades de los que estaban dentro de los muros. Serapión vivía en la vecindad de Arsinoíta, y tenía bajo su guía alrededor de mil monjes. Enseñaba a todos a ganar su sustento con su trabajo y a proveer para otros que eran pobres. Durante la cosecha se ocupaban en segar por un salario; apartaban grano suficiente para su propio uso y lo compartían con los demás monjes. Dióscoro no tenía más de cien discípulos; era presbítero y se aplicaba con gran exactitud a los deberes de su sacerdocio; examinaba y preguntaba cuidadosamente a quienes se presentaban como candidatos a participar de los santos misterios, para que purificaran su mente y no estuvieran sin conciencia del mal que hubieran cometido. El presbítero Eulogio era aún más escrupuloso en la dispensación de los divinos misterios. Se dice que, cuando oficiaba en el ministerio sacerdotal, podía discernir lo que había en la mente de quienes acudían a él, de modo que detectaba claramente el pecado y los pensamientos secretos de cada uno de sus oyentes. Excluía del altar a todos los que habían cometido algún crimen o formado malas resoluciones, y los convencía públicamente de pecado; pero, una vez que se purificaban por la penitencia, los recibía de nuevo en la comunión.

Apolos floreció aproximadamente en el mismo período en la Tebaida. Desde temprano se consagró a una vida de filosofía; y después de haber pasado cuarenta años en el desierto, se encerró, por mandato de Dios, en una cueva formada al pie de una montaña, cerca de un distrito muy populoso. Por la multitud de sus milagros, pronto se hizo distinguido y fue cabeza de muchos monjes; pues los dirigía provechosamente con sus instrucciones. Timoteo, que gobernaba la iglesia de Alejandría, nos ha dejado una historia de su método de disciplina y de cuán divinas y maravillosas obras fue obrador; narra también las vidas de otros monjes aprobados, muchos de los cuales he mencionado.

En aquel tiempo, muchos monjes buenos, en número de unos dos mil, predicaban la filosofía en las cercanías de Alejandría; algunos en un distrito llamado la Ermita, y otros más hacia Mareotis y Libia. Doroteo, natural de Tebas, estaba entre los más célebres de estos monjes. Pasaba el día recogiendo piedras en la orilla del mar, que usaba para levantar celdas destinadas a quienes no podían construirlas. Durante la noche se ocupaba en tejer cestas de hojas de palma; y estas las vendía para obtener los medios de subsistencia. Comía seis onzas de pan con unas pocas verduras al día, y no bebía sino agua. Habiéndose acostumbrado a esta extrema abstinencia desde su juventud, continuó observándola en la vejez. Nunca se le vio recostarse sobre una estera o un lecho, ni siquiera colocar sus miembros en una postura cómoda, ni entregarse voluntariamente al sueño. A veces, por la lasitud natural, los ojos se le cerraban involuntariamente cuando estaba en su trabajo diario o en sus comidas; y cuando cabeceaba durante la comida, el alimento le caía de la boca. Un día, vencido por completo por el sueño, cayó sobre la estera; le desagradó encontrarse en esa posición, y dijo en voz baja, «Si a los ángeles se les persuade a dormir, tú persuadirás también a los fervorosos.» Quizá se lo dijo a sí mismo, o quizá al demonio que se había convertido en un impedimento para sus fervorosos ejercicios. En una ocasión, una persona que acudió a él mientras se extenuaba le preguntó por qué destruía su cuerpo. «Porque él me destruye a mí,» fue su respuesta.

Piamón y Juan presidían dos célebres monasterios egipcios cerca de Diólco. Eran presbíteros que desempeñaban su sacerdocio con gran cuidado y reverencia. Se dice que un día, mientras Piamón oficiaba como sacerdote, vio a un ángel de pie cerca de la santa mesa que escribía en un libro los nombres de los monjes presentes, mientras borraba los nombres de los ausentes. Juan había recibido de Dios tal poder sobre los sufrimientos y las enfermedades, que curaba a los gotosos y restablecía a los paralíticos.

Un hombre muy anciano, llamado Benjamín, practicaba la filosofía de manera muy brillante por este período, en el desierto cerca de Escete. Dios le había concedido el poder de aliviar a los enfermos de toda enfermedad sin medicina, solo con el toque de su mano, o por medio de un poco de aceite consagrado por la oración. Se cuenta que fue atacado por una hidropesía, y su cuerpo se hinchó hasta tal punto que fue necesario, para sacarlo de su celda, agrandar la puerta. Como su mal no le permitía yacer en posición reclinada, permaneció durante ocho meses sentado sobre una piel muy grande, y continuó sanando a los enfermos, sin lamentar que su propia curación no se efectuara. Consolaba a quienes venían a visitarlo y les pedía que oraran por su alma; añadiendo que poco le importaba su cuerpo, pues no le había sido de ningún servicio cuando estaba sano, y no podía, ahora que estaba enfermo, causarle ningún daño.

Por el mismo tiempo, los célebres Marcos, Macario el joven, Apolonio y Moisés, un egipcio, habitaban en Escete. Se dice que Marcos se distinguió, desde su juventud, por una extrema mansedumbre y prudencia; memorizó las Sagradas Escrituras y manifestó una piedad tan eminente, que el propio Macario, el presbítero de Celia, declaró que nunca le había dado lo que los sacerdotes presentan a los iniciados en la santa mesa, sino que un ángel se lo administraba, y declaraba haber visto su mano hasta el antebrazo.

Macario había recibido de Dios el poder de expulsar demonios. Un homicidio que había cometido involuntariamente fue la causa original de que abrazara una vida de filosofía. Era pastor y llevaba su rebaño a pastar a orillas del lago Mareotis, cuando en un juego mató a uno de sus compañeros. Temeroso de ser entregado a la justicia, huyó al desierto. Allí se ocultó durante tres años, y después levantó una pequeña vivienda en el lugar, en la que habitó veinticinco años. Solía decir que debía mucho a la calamidad que le había sobrevenido en su vida temprana, e incluso llamaba al homicidio involuntario que había cometido un hecho saludable, en cuanto había sido la causa de que abrazara la filosofía y un modo de vida bienaventurado.

Apolonio, después de pasar su vida en las actividades del comercio, se retiró en su vejez a Escete. Reflexionando que era demasiado viejo para aprender a escribir o cualquier otro arte, compró con su propio dinero una provisión de toda clase de medicamentos y de alimentos adecuados para los enfermos, parte de la cual llevaba hasta la hora novena a la puerta de cada monasterio, para alivio de quienes padecían enfermedades. Encontrando esta práctica ventajosa para sí mismo, adoptó este modo de vida; y cuando sintió acercarse la muerte, entregó sus medicamentos a uno al que exhortó a ir y hacer como él había hecho.

Moisés fue originalmente un esclavo, pero fue expulsado de la casa de su amo a causa de su inmoralidad. Se unió a unos ladrones y llegó a ser jefe de la banda. Después de haber perpetrado muchas malas acciones y haberse atrevido a cometer algunos asesinatos, por una súbita conversión abrazó la vida monástica y alcanzó el punto más alto de la filosofía. Como el hábito corporal sano y vigoroso que habían inducido sus antiguas ocupaciones actuaba como estímulo para su imaginación y excitaba el deseo de placer, recurrió a todos los medios posibles de macerar su cuerpo; así, subsistía con un poco de pan sin alimento cocido, se sometía a trabajos severos y oraba cincuenta veces al día; oraba de pie, sin doblar las rodillas ni cerrar los ojos en sueño. A veces iba durante la noche a las celdas de los monjes y llenaba secretamente sus cántaros de agua, y esto era muy laborioso, pues a veces tenía que recorrer diez, a veces veinte, y a veces treinta o más estadios en busca de agua. A pesar de todos sus esfuerzos por macerar su cuerpo, pasó mucho tiempo antes de que pudiera dominar su vigor natural de constitución. Se refiere que una vez unos ladrones irrumpieron en la morada donde practicaba la filosofía; los apresó y ató, se echó a los cuatro hombres sobre los hombros y los llevó a la iglesia, para que los monjes allí reunidos hicieran con ellos lo que estimaran conveniente, pues no se consideraba autorizado a castigar a nadie. Pues dicen que nunca antes se había visto una conversión tan súbita del vicio a la virtud, ni progresos tan rápidos en la filosofía monástica. De ahí que Dios lo hiciera objeto de temor para los demonios, y fue ordenado presbítero de los monjes de Escete. Después de una vida pasada de esta manera, murió a la edad de setenta y cinco años, dejando tras de sí numerosos discípulos eminentes.

Pablo, Pacón, Esteban y Moisés, de los cuales los dos últimos eran libios, y Pior, que era egipcio, florecieron durante este reinado. Pablo habitaba en Ferme, una montaña de Escete, y presidía a quinientos ascetas. No trabajaba con sus manos, ni recibía limosna de nadie, salvo el alimento necesario para su subsistencia. No hacía sino orar, y diariamente ofrecía a Dios trescientas oraciones. Colocaba trescientas piedrecitas en su seno, por temor a omitir alguna de estas oraciones; y, al concluir cada una, retiraba una de las piedrecitas. Cuando no quedaban piedrecitas, sabía que había recorrido todo el curso de sus oraciones prescritas.

Pacón también floreció durante este período en Escete. Siguió esta carrera desde la juventud hasta la extrema vejez, sin que jamás se le hallara poco viril en el dominio de sí mismo por los apetitos del cuerpo, las pasiones del alma o un demonio; en suma, en todas aquellas cosas que el filósofo debe vencer.

Esteban habitaba en Mareotis, cerca de Marmárica. Durante sesenta años, por su exactitud, alcanzó la perfección de la ascesis, se hizo muy célebre como monje y fue íntimo de Antonio el Grande. Era muy manso y prudente, y su estilo habitual de conversación era dulce y provechoso, muy adecuado para consolar las almas de los afligidos, para transformarlas en buenos espíritus, aun si antes habían estado abatidas por penas que parecían necesarias. Se comportaba de manera similar respecto de sus propias aflicciones. Padecía una úlcera grave e incurable, y se emplearon cirujanos para operar los miembros enfermos. Durante la operación, Esteban se ocupaba en tejer hojas de palma, y exhortaba a quienes lo rodeaban a no preocuparse por sus sufrimientos. Les decía que no tuvieran otro pensamiento sino que Dios no hace nada sino para nuestro bien, y que su aflicción tendería a su verdadero bienestar, en cuanto quizá expiaría sus pecados, siendo mejor ser juzgado en esta vida que en la venidera.

Moisés era célebre por su mansedumbre, su amor y su poder de curar sufrimientos mediante la oración. Pior determinó, desde su juventud, consagrarse a una vida de filosofía; y, con este fin, abandonó la casa de su padre después de hacer voto de que nunca más volvería a mirar a ninguno de sus parientes. Después de transcurridos cincuenta años, una de sus hermanas oyó que aún vivía, y quedó tan transportada de alegría por esta inesperada noticia, que no pudo descansar hasta verlo. El obispo del lugar donde ella residía quedó tan afectado por los gemidos y las lágrimas de la anciana, que escribió a los superiores de los monjes del desierto de Escete, pidiéndoles que enviaran a Pior. Los superiores, en consecuencia, le ordenaron que se trasladara a la ciudad de su nacimiento, y no pudo negarse, pues la desobediencia era considerada ilícita por los monjes de Egipto, y creo que también por otros monjes. Fue con otro monje a la puerta de la casa de su padre e hizo que lo anunciaran. Cuando oyó que se abría la puerta, cerró los ojos y, llamando a su hermana por su nombre, le dijo: «Soy Pior, tu hermano; mírame cuanto quieras.» Su hermana se alegró sobremanera al volver a verlo, y dio gracias a Dios. Oró en la puerta donde estaba, y luego regresó al lugar donde vivía; allí cavó un pozo y halló que el agua era amarga, pero perseveró en su uso hasta su muerte. Entonces se conoció la altura a la que había llevado su abnegación; pues después de morir, varios intentaron practicar la filosofía en el lugar donde había habitado, pero hallaron imposible permanecer allí. Estoy convencido de que, de no haber sido por los principios de filosofía que había abrazado, fácilmente habría podido cambiar el agua a un sabor dulce mediante la oración; pues hizo brotar agua en un lugar donde antes no la había. Se dice que unos monjes, bajo la guía de Moisés, emprendieron la excavación de un pozo, pero la veta esperada no aparecía, ni profundidad alguna daba agua, y estaban a punto de abandonar la tarea, cuando, hacia el mediodía, Pior se unió a ellos; primero los abrazó y luego reprendió su falta de fe y su pequeñez de alma; después descendió al hoyo que habían excavado; y, tras orar, golpeó el suelo tres veces con una vara. Poco después brotó un manantial de agua a la superficie y llenó toda la excavación. Después de orar, Pior se marchó; y aunque los monjes le instaron a que partiera el ayuno con ellos, se negó, alegando que no había sido enviado a ellos para ese propósito, sino únicamente para realizar el acto que había efectuado.

En este período, Orígenes, uno de los discípulos de Antonio el Grande, vivía aún a una edad avanzada en los monasterios de Escete. También Dídimo y Cronión, que tenía alrededor de ciento diez años, Arsisio el Grande, Putubato, Arsión y Serapión, todos los cuales habían sido contemporáneos de Antonio el Grande. Habían envejecido en el ejercicio de la filosofía y en este período presidían los monasterios. Había entre ellos algunos santos varones jóvenes y de mediana edad, pero célebres por sus excelentes y buenas cualidades. Entre estos se hallaban Amonio, Eusebio y Dióscoro. Eran hermanos, pero a causa de su gran estatura eran llamados los «Hermanos Longos». Se dice que Amón alcanzó la cumbre de la filosofía y, en consecuencia, venció el amor a la comodidad y al placer. Era muy estudioso y había leído las obras de Orígenes, de Dídimo y de otros escritores eclesiásticos. Desde su juventud hasta el día de su muerte nunca probó nada que hubiera sido preparado por medio del fuego, a excepción de pan. Fue escogido una vez para ser ordenado obispo; y después de alegar en vano cuantos argumentos pudo idear para rechazar el honor, se cortó una de sus orejas y dijo a los que habían venido por él: «Marchaos. De ahora en adelante la ley sacerdotal prohíbe mi ordenación, pues la persona de un sacerdote debe ser perfecta.» Los que habían sido enviados por él partieron, en consecuencia; pero, al averiguar que la Iglesia no observa la ley judía que exige que un sacerdote sea perfecto en todos sus miembros, sino que meramente exige que sea irreprochable en punto a costumbres, volvieron adonde Amón e intentaron tomarlo por la fuerza. Les protestó que, si intentaban alguna violencia contra él, se cortaría la lengua; y, aterrorizados por esta amenaza, partieron inmediatamente. Amón fue desde entonces apellidado Parotes. Algún tiempo después, durante el reinado siguiente, el sabio Evagrio trabó amistad con él. Evagrio era un hombre sabio, poderoso en pensamiento y en palabra, hábil para discernir los argumentos que conducían a la virtud y al vicio, y capaz de exhortar a otros a imitar la una y a rehuir el otro. Su elocuencia está plenamente atestiguada por las obras que ha dejado tras de sí. En cuanto a su carácter moral, se dice que estaba completamente libre de toda soberbia o altanería, de modo que no se envanecía cuando se le tributaban justas alabanzas, ni se disgustaba cuando se le hacían reproches injustos. Era ciudadano de Iberia, cerca del Ponto Euxino. Había filosofado y estudiado las Sagradas Escrituras bajo Gregorio, obispo de Nacianzo, y había desempeñado el oficio de arcediano cuando Gregorio administraba la iglesia en Constantinopla. Era de hermosa presencia y cuidadoso en su modo de vestir; de ahí que la amistad que había trabado con cierta dama excitara los celos de su marido, quien tramó su muerte. Cuando la trama estaba a punto de llevarse a cabo, Dios le envió, mientras dormía, una visión temible y salvadora en sueños. Le pareció que había sido arrestado en el acto de cometer algún crimen y que estaba atado de pies y manos con hierros. Mientras era conducido ante los magistrados para recibir la sentencia de condenación, un hombre que tenía en la mano el libro de los Santos Evangelios se dirigió a él y le prometió librarlo de sus ataduras, y lo confirmó con juramento, con tal de que abandonara la ciudad. Evagrio tocó el libro y juró que así lo haría. Al punto sus cadenas parecieron caer, y despertó. Convencido por este sueño divino, huyó del peligro. Resolvió entregarse a una vida de ascetismo y partió de Constantinopla a Jerusalén. Algún tiempo después fue a visitar a los filósofos de Escete, y con gusto determinó vivir allí.

Llaman a este lugar Nitria. Está habitado por un gran número de personas consagradas a la vida filosófica, y deriva su nombre de su proximidad a una aldea en la que se recoge nitro. Contiene unos cincuenta monasterios, construidos bastante cerca unos de otros; algunos están habitados por monjes que viven juntos en comunidad, y otros por monjes que han adoptado un modo de vida solitario. Más al interior del desierto, como a setenta estadios de este lugar, hay otro sitio llamado Celia, a lo largo del cual se dispersan aquí y allá numerosas viviendas pequeñas, y de ahí su nombre; pero a tal distancia que quienes habitan en ellas no pueden verse ni oírse unos a otros. Se reúnen el primer y el último día de cada semana; y si algún monje falta, es evidente que se ha quedado atrás involuntariamente, impedido por padecer alguna enfermedad; no van todos inmediatamente a verlo y cuidarlo, sino cada uno por turno en momentos distintos, llevando lo que cada cual tiene adecuado para la enfermedad. Salvo por tal causa, rara vez conversan entre sí, a no ser, en verdad, que haya entre ellos alguno capaz de comunicar un conocimiento más profundo acerca de Dios y de la salvación del alma. Los que habitan en las celdas son los que han alcanzado la cumbre de la filosofía y, por tanto, son capaces de gobernar su propia conducta, de vivir solos, y están separados de los demás por amor a la quietud. Esto es lo que tenía que decir brevemente acerca de Escete y de sus filósofos. Alguien probablemente censuraría mi escrito por prolijo si yo entrara en más detalles acerca de su modo de vida; pues han establecido cursos de vida individuales, trabajos, costumbres, ejercicios, abstinencias y tiempos, divididos naturalmente según la edad de cada uno.

Rinocorura era también célebre en este período a causa de los santos varones, no venidos de fuera, sino nativos del lugar. He oído que los filósofos más eminentes entre ellos eran Melas, que entonces administraba la iglesia del país; Dionisio, que presidía un monasterio situado al norte de la ciudad; y Solón, hermano y sucesor en el obispado de Melas. Se dice que cuando se promulgó el decreto para la expulsión de todos los sacerdotes opuestos al arrianismo, los oficiales designados para prender a Melas lo hallaron ocupado, como el más humilde servidor, en despabilar las luces de la iglesia, con un ceñidor manchado de aceite sobre su manto y llevando las mechas. Cuando le preguntaron por el obispo, respondió que estaba dentro y que los conduciría a él. Como estaban fatigados por el viaje, los llevó a la morada episcopal, los hizo sentar a la mesa y les dio de comer de lo que tenía. Después de la comida, les ofreció agua para lavarse las manos; pues sirvió a los huéspedes, y luego les dijo quién era. Asombrados de su conducta, confesaron la misión a la que habían llegado; pero, por respeto hacia él, le dieron plena libertad para ir adonde quisiera. Él, sin embargo, respondió que no rehuiría los sufrimientos a los que estaban expuestos los demás obispos que mantenían sus mismos sentimientos, y que estaba dispuesto a ir al exilio. Habiendo filosofado desde su juventud, se había ejercitado en todas las virtudes monásticas.

Solón abandonó las ocupaciones del comercio para abrazar la vida monástica, medida que contribuyó en gran manera a su bien; pues bajo la instrucción de su hermano y de otros ascetas, progresó rápidamente en la piedad hacia Dios y en la bondad hacia el prójimo. La iglesia de Rinocorura, habiendo estado así, desde el principio, bajo la guía de obispos tan ejemplares, nunca después se apartó de sus preceptos y produjo hombres buenos. El clero de esta iglesia habita en una sola casa, se sienta a la misma mesa y tiene todo en común.

Florecieron en Palestina muchas instituciones monásticas. Muchos de los que enumeré bajo el reinado de Constancio cultivaban todavía esta ciencia. Ellos y sus compañeros alcanzaron la cumbre de la perfección filosófica y añadieron aún mayor reputación a sus monasterios; y entre ellos merecen ser especialmente notados Hesicas, compañero de Hilarión, y Epifanio, después obispo de Salamina en Chipre. Hesicas se consagró a la vida filosófica en la misma localidad donde su maestro había residido antes; y Epifanio fijó su morada cerca de la aldea de Besauduc, que era su lugar de nacimiento, en la gobernación de Eleuterópolis. Habiendo sido instruido desde su juventud por los ascetas más célebres, y habiendo por esta causa pasado la mayor parte de su tiempo en Egipto, Epifanio llegó a ser celebérrimo en Egipto y Palestina por sus logros en la filosofía monástica, y fue escogido por los habitantes de Chipre para actuar como obispo de la metrópoli de su isla. De ahí que sea, pienso, el hombre más venerado bajo todo el cielo, por así decirlo; pues desempeñó su sacerdocio en medio del concurso de una gran ciudad y en un puerto de mar; y cuando se entregó a los asuntos civiles, los condujo con tanta virtud que se hizo conocido en poco tiempo a todos los ciudadanos y a toda clase de extranjeros; a algunos, porque habían visto al hombre mismo y tenían experiencia de su manera de vivir; y a otros, que lo habían aprendido de estos testigos. Antes de ir a Chipre, residió por algún tiempo, durante el presente reinado, en Palestina.

En el mismo período, en los monasterios, se distinguieron altamente cuatro hermanos: Salamines, Fuscon, Malaquión y Crispión; practicaban la filosofía cerca de Betelia, aldea de Gaza; eran de una familia noble del lugar y habían sido instruidos en la filosofía por Hilarión. Se refiere que una vez, cuando los hermanos regresaban a casa, Malaquión fue arrebatado de repente y se volvió invisible; poco después, sin embargo, reapareció y continuó el viaje con sus hermanos. No sobrevivió mucho tiempo a este suceso, sino que murió en la flor de su juventud. No estaba por debajo de hombres de edad avanzada en la filosofía de la vida virtuosa y de la piedad.

Amonio vivía a una distancia de diez estadios de los últimos mencionados; habitaba cerca de Cafarcobra, su lugar de nacimiento, una ciudad de Gaza. Era muy exacto y valeroso en llevar a cabo la ascesis. Pienso que Silvano, nativo de Palestina, a quien, a causa de su elevada virtud, se vio una vez a un ángel servirle, practicaba la filosofía por el mismo tiempo en Egipto. Luego vivió en el monte Sinaí, y después fundó en Gerari, en el uadi, un cenobio muy extenso y celebérrimo para muchos hombres buenos, sobre el cual presidió posteriormente el excelente Zacarías.

Pasemos de allí a Siria y a Persia, regiones vecinas a Siria. Hallaremos que los monjes de estos países emulaban a los de Egipto en la práctica de la filosofía. Bateo, Eusebio, Barges, Halas, Abbos, Lázaro, que alcanzó la dignidad episcopal, Abdaleo, Zenón y Heliodoro florecieron en Nísibis, cerca del monte llamado Sigorón. Cuando entraron por primera vez en la carrera filosófica, fueron llamados pastores, porque no tenían casas, no comían pan ni carne y no bebían vino; sino que moraban constantemente en los montes, y pasaban el tiempo alabando a Dios con oraciones e himnos, según la ley de la Iglesia. A las horas acostumbradas de las comidas, tomaba cada uno una hoz y subía al monte a cortar hierba en los montes, como si fueran rebaños en pastoreo; y esto les servía de alimento. Tal era su curso de filosofía. Eusebio se encerró voluntariamente en una celda para filosofar, cerca de Carras. Protógenes habitaba en la misma localidad y gobernaba allí la iglesia después de Vito, que era entonces obispo. Este es el célebre Vito de quien dicen que cuando el emperador Constantino lo vio por primera vez, confesó que Dios le había mostrado con frecuencia a este hombre en apariciones y le había ordenado obedecer implícitamente lo que dijera. Aones tenía un monasterio en Fadana; este era el lugar donde Jacob, nieto de Abrahán, en su viaje desde Palestina, halló a la doncella con la que después se casó, y donde apartó la piedra para que su rebaño pudiera beber el agua del pozo. Se dice que Aones fue el primero que introdujo la vida apartada de todos los hombres y la filosofía severa en Siria, así como Antonio la introdujo primeramente en Egipto.