Historia eclesiástica

Gadanas y Azizo moraban con Aones y emulaban sus virtudes. Efrén el Sirio, que era historiador y ha sido mencionado en nuestra propia narración de los sucesos bajo el reinado de Constancio, fue el filósofo más renombrado de este tiempo, junto con Juliano, en las cercanías de Edesa y sus regiones adyacentes. Barses y Eulogio fueron ambos, en un período posterior al que ahora nos referimos, ordenados obispos, pero no de ciudad alguna; pues el título era meramente honorífico, conferido como compensación por su excelente conducta; y fueron ordenados en sus propios monasterios. Lázaro, a quien ya hemos aludido, fue ordenado obispo de la misma manera. Tales fueron los más célebres filósofos del ascetismo que florecieron en Siria, Persia y los países vecinos, al menos por lo que he podido averiguar. El curso común a todos, por así decirlo, consistía en una diligente atención al estado del alma, la cual, mediante el ayuno, la oración y los himnos a Dios, mantenían en constante preparación para abandonar las cosas de este mundo. Dedicaban la mayor parte del tiempo a estos santos ejercicios, y despreciaban por completo las posesiones mundanas, los asuntos temporales y la comodidad y el adorno del cuerpo. Algunos de los monjes llevaban su abnegación a una altura extraordinaria. Bateo, por ejemplo, por excesiva abstinencia y ayuno, tenía gusanos que salían de sus dientes; Halas, a su vez, no había probado pan en ochenta años; y Heliodoro pasó muchas noches sin entregarse al sueño, y añadió a ello siete días de ayuno.

Aunque Celesiria y Siria Superior, con excepción de la ciudad de Antioquía, se convirtieron lentamente al cristianismo, no carecían de filósofos eclesiásticos, cuya conducta parecía tanto más heroica por tener que enfrentar la enemistad y el odio de los habitantes del lugar. Y noblemente se abstuvieron de resistir o de recurrir a la ley, sino que soportaron animosamente los insultos y golpes infligidos por los paganos. Tal, según hallé, fue la conducta seguida por Valentino, quien, según algunos relatos, nació en Emesa, pero según otros, en Aretusa. Otro individuo del mismo nombre se distinguió por una conducta similar, como asimismo Teodoro. Ambos eran de Titi, que pertenece al nomo de los apameos; no menos distinguidos fueron Marosas, nativo de Nequilis, Baso, Basones y Pablo. Este último era de la aldea de Telmisón. Fundó muchas comunidades en muchos lugares, e introdujo el método esencial para el conocimiento de la filosofía, y finalmente estableció la mayor y más distinguida comunidad de monjes en un lugar llamado Yugato. Aquí, después de una vida larga y honorable, murió y fue sepultado. Algunos de los monjes que practicaron la filosofía de manera distinguida y divina han sobrevivido hasta nuestros propios días; en verdad, la mayoría de aquellos a quienes se ha hecho alusión gozaron de una existencia muy larga; y estoy convencido de que Dios añadió a la longitud de sus días con el expreso propósito de fomentar los intereses de la religión. Fueron instrumentos para conducir a casi toda la nación siria, y a la mayoría de los persas y sarracenos, a la religión verdadera, y los hicieron cesar en el paganismo. Después de comenzar allí la filosofía monástica, formaron a muchos semejantes a ellos.

Supongo que Galacia, Capadocia y las provincias vecinas contenían muchos otros filósofos eclesiásticos en aquel tiempo, pues estas regiones habían abrazado antes con celo nuestra doctrina. Estos monjes, en su mayor parte, habitaban en comunidades en ciudades y aldeas, pues no se habituaban a la tradición de sus predecesores. La severidad del invierno, que es siempre un rasgo natural de aquel país, haría probablemente impracticable la vida eremítica. Leoncio y Prápido fueron, según entiendo, los más célebres de estos monjes. El primero administró después la iglesia de Ancira, y el segundo, varón de edad muy avanzada, ejerció las funciones episcopales en varias aldeas. Presidió también la Basileias, el hospicio para pobres más célebre. Fue establecido por Basilio, obispo de Cesarea, de quien recibió su nombre desde el principio, y lo conserva hasta hoy.

Tal es la información que he podido recoger acerca de los filósofos eclesiásticos de aquel tiempo. En cuanto a los paganos, fueron casi todos exterminados por el período al que nos hemos referido. Algunos de entre ellos, reputados por sobresalir en la filosofía, y que veían con sumo disgusto el progreso de la religión cristiana, estaban cavilando quién sería el sucesor de Valente en el trono del Imperio romano, y recurrieron a toda variedad de arte mántica para alcanzar esta visión del futuro. Tras diversos encantamientos, construyeron un trípode de madera de laurel, y concluyeron con las invocaciones y palabras a las que estaban acostumbrados; de modo que el nombre del emperador pudiera mostrarse mediante la colección de letras que se indicaban, una a una, por el mecanismo del trípode y la profecía. Esperaban con la boca abierta a Teodoro, un hombre que ocupaba un distinguido cargo militar en palacio. Era pagano y hombre instruido. La disposición de las letras, que llegaba hasta la delta de su nombre, engañó a los filósofos. De ahí esperaron que Teodoro sería muy pronto emperador. Cuando su empresa fue denunciada, Valente se encendió en una cólera tan insoportable como si se hubiera formado una conspiración contra su seguridad. Por tanto, todos fueron arrestados; se ordenó dar muerte a Teodoro y a los constructores del trípode, a unos con fuego, a otros con la espada. Asimismo, por la misma razón, fueron asesinados los filósofos más brillantes del imperio; como la ira del emperador no hallaba freno, la pena de muerte alcanzó incluso a quienes no eran filósofos, sino que llevaban vestiduras semejantes a las suyas; de ahí que los que se dedicaban a otras ocupaciones no quisieran vestirse con el crocotium ni el tribonium, por la sospecha y el temor del peligro, para no parecer que se entregaban a la magia y a la hechicería. En modo alguno pienso que el emperador haya de ser más censurado por las personas sensatas por tal ira y crueldad que los filósofos, por su temeridad y su empresa nada filosófica. El emperador, suponiendo absurdamente que podía dar muerte a su sucesor, no perdonó ni a quienes habían profetizado ni al objeto de su profecía, y, según dicen, tampoco perdonó a quienes llevaban el mismo nombre de Teodoro —y algunos eran hombres distinguidos—, ya fueran exactamente iguales o semejantes en comenzar con [θ] y terminar con [δ]. Los filósofos, por su parte, actuaron como si la deposición y la restauración de los emperadores hubieran dependido únicamente de ellos; pues si la sucesión imperial debía considerarse dependiente de la disposición de los astros, ¿qué otra cosa se requería sino aguardar el advenimiento del futuro emperador, quienquiera que fuese? O, si se consideraba que la sucesión dependía de la voluntad de Dios, ¿qué derecho tenían los hombres a entrometerse? Porque no es propio de la presciencia ni del celo humanos comprender el pensamiento de Dios; y aunque fuera lícito, no estaría bien que los hombres, aun siendo los más sabios de todos, pensaran que pueden planear mejor que Dios. Si fue solo por temeraria curiosidad de discernir las cosas futuras por lo que mostraron tan poco juicio como para exponerse al peligro y despreciar las leyes antiguamente establecidas entre los romanos, y en un tiempo en que no era peligroso practicar el culto pagano y ofrecer sacrificios, en esto pensaron de modo distinto a Sócrates; pues cuando fue injustamente condenado a beber veneno, rehusó salvarse violando las leyes en las que había nacido y sido educado, y no quiso escapar de la prisión, aunque estaba en su poder hacerlo.

Tales asuntos como los anteriores, sin embargo, es mejor dejarlos al examen y a la decisión del juicio de cada uno.

Habiendo invadido los sármatas las partes occidentales del imperio, Valentiniano reunió un ejército para oponérseles. Sin embargo, tan pronto como oyeron el número y la fuerza de las tropas levantadas contra ellos, enviaron una embajada a solicitar la paz. Cuando los embajadores fueron introducidos ante la presencia de Valentiniano, les preguntó si todos los sármatas eran semejantes a ellos. Al responder ellos que los hombres principales de la nación habían sido escogidos para formar la embajada, el emperador exclamó, con gran furia, «Cosa terrible soportan nuestros súbditos, y una calamidad rodea al gobierno romano, si los sármatas, raza bárbara, de la cual estos son vuestros mejores hombres, no se contentan con vivir en sus propios territorios, sino que se envalentonan a invadir mi gobierno y presumen de hacer guerra alguna contra los romanos.» Habló en este tono durante algún tiempo con la voz muy elevada, y su ira fue tan violenta y tan desmedida, que al fin reventó a la vez un vaso sanguíneo y una arteria. Perdió, a consecuencia de ello, gran cantidad de sangre, y expiró poco después en una fortaleza de la Galia. Tenía unos cincuenta y cuatro años de edad, y durante trece años había guiado las riendas del gobierno con buenos resultados y mucha distinción. Seis días después de su muerte, su hijo menor, que llevaba su mismo nombre, fue proclamado emperador por los soldados; y poco después Valente y Graciano, hermano de este, asintieron formalmente a esta elección, aunque al principio se irritaron de que los soldados hubieran transferido a aquel las insignias del gobierno sin su consentimiento previo.

Durante este período, Valente había fijado su residencia en Antioquía de Siria, y se volvió más hostil hacia quienes diferían de él en opinión acerca de la naturaleza divina, y los afligió con más severidad y los persiguió. El filósofo Temistio pronunció un discurso en su presencia, en el cual le amonestó que no debía asombrarse de la disensión acerca de las doctrinas eclesiásticas, pues era más moderada y menor que entre los paganos, ya que las opiniones entre estos son multiformes; y que, siendo tantos los dogmas que conducen a perpetuas disputas, necesariamente la diferencia acerca de ellos origina más contiendas y discusiones; y, por tanto, probablemente pluguiera a Dios no ser tan fácilmente conocido y que hubiera divergencia de opiniones, para que cada uno le temiera más, puesto que un conocimiento exacto de Él es tan inalcanzable. Y al intentar resumir esta inmensidad, uno tendería a concluir cuán grande es Él y cuán bueno es Él.

Este notable discurso de Temistio dispuso al emperador a ser algo más humano, y los castigos se hicieron, en consecuencia, menos severos que antes. No habría apartado del todo su ira de los sacerdotes si no hubieran sobrevenido las inquietudes de los asuntos públicos, que no le permitieron perseguirlos más. Pues los godos, que habitaban las regiones más allá del Ister y habían conquistado a otros bárbaros, habiendo sido vencidos y expulsados de su país por los hunos, habían pasado a los territorios romanos. Los hunos, según se dice, eran desconocidos para los tracios del Ister y para los godos antes de este período; pues aunque habitaban secretamente cerca unos de otros, un lago de vasta extensión estaba entre ellos, y los habitantes de cada lado del lago imaginaban respectivamente que su propio país estaba situado en el extremo de la tierra, y que no había nada más allá de ellos sino el mar y el agua. Sucedió, sin embargo, que un buey, atormentado por los insectos, se precipitó al lago, y fue perseguido por el boyero; quien, al percibir por primera vez que la orilla opuesta estaba habitada, dio a conocer la circunstancia a sus compañeros de tribu. Algunos, empero, cuentan que un ciervo huía y mostró a algunos cazadores de la raza de los hunos el camino que las aguas ocultaban apenas bajo su superficie. Al llegar a la orilla opuesta, los cazadores quedaron impresionados por la belleza del país, la serenidad del aire y su aptitud para el cultivo; y refirieron lo que habían visto a su rey. Los hunos intentaron entonces atacar a los godos con unos pocos soldados; pero después levantaron un poderoso ejército, vencieron a los godos en batalla y se apoderaron de todo su país. La nación vencida, perseguida por sus enemigos, cruzó a los territorios romanos. Pasaron el río y enviaron una embajada al emperador, asegurándole su cooperación en cualquier guerra en la que él participara, con tal de que les asignara una porción de tierra para habitar. Ulfilas, el obispo de la nación, era el jefe de la embajada. El objeto de su embajada se cumplió plenamente, y se permitió a los godos establecerse en Tracia. Poco después estallaron contiendas entre ellos, que llevaron a su división en dos partes, una de las cuales estaba acaudillada por Atanarico y la otra por Fritigernes. Tomaron las armas unos contra otros, y Fritigernes fue vencido e imploró la ayuda de los romanos. Habiendo ordenado el emperador a las tropas de Tracia que lo auxiliaran y se aliaran con él, se libró una segunda batalla, y Atanarico y su partido fueron puestos en fuga. En reconocimiento del oportuno socorro prestado por Valente, y como prueba de su fidelidad a los romanos, Fritigernes abrazó la religión del emperador y persuadió a los bárbaros sobre los que gobernaba a seguir su ejemplo. Sin embargo, no me parece que esta sea la única razón que pueda aducirse para explicar que los godos hayan conservado, hasta el día de hoy, las doctrinas del arrianismo. Pues Ulfilas, su obispo, en un principio no sostenía opiniones contrarias a las de la Iglesia Católica; porque durante el reinado de Constancio, aunque participó, según estoy convencido, por irreflexión, en el concilio de Constantinopla, junto con Eudoxio y Acacio, no se apartó de las doctrinas del concilio de Nicea. Después, según parece, regresó a Constantinopla, y, según se dice, entró en disputas sobre temas doctrinales con los jefes de la facción arriana; y ellos prometieron presentar sus peticiones ante el emperador y favorecer el objeto de su embajada, si se conformaba a sus opiniones. Obligado por la urgencia de la ocasión o, posiblemente, pensando que era mejor sostener tales opiniones acerca de la naturaleza divina, Ulfilas entró en comunión con los arrianos y se separó a sí mismo y a toda su nación de toda relación con la Iglesia Católica. Pues como había instruido a los godos en los elementos de la religión, y por medio de él participaban de un modo de vida más apacible, depositaban en sus directrices la más absoluta confianza, y estaban firmemente convencidos de que no podía hacer ni decir nada que fuera malo. Había, de hecho, dado muchas señales insignes de la grandeza de su virtud. Se había expuesto a innumerables peligros en defensa de la fe, durante el período en que los susodichos bárbaros se entregaban al culto pagano. Les enseñó el uso de las letras y tradujo las Sagradas Escrituras a su propia lengua. Fue por esto por lo que los bárbaros de las riberas del Ister siguieron las doctrinas de Arrio. En el mismo período, hubo muchos súbditos de Fritigernes que dieron testimonio de Cristo y fueron martirizados. Atanarico se indignó de que sus súbditos se hubieran hecho cristianos por persuasión de Ulfilas; y porque habían abandonado el culto de sus padres, sometió a muchos individuos a muchos castigos; a unos los hizo matar después de haber sido arrastrados ante los tribunales y de haber confesado noblemente la doctrina, y a otros los mataron sin permitirles pronunciar una sola palabra en su propia defensa. Se dice que los oficiales nombrados por Atanarico para ejecutar sus crueles mandatos hicieron construir una estatua, la colocaron en un carro y la hicieron llevar a las tiendas de aquellos de quienes se sospechaba que habían abrazado el cristianismo, y a quienes, por tanto, se les ordenaba adorar la estatua y ofrecer sacrificio; si se negaban a hacerlo, los hombres y las tiendas eran quemados juntos. Pero he oído que se perpetró en este período un ultraje de atrocidad aún mayor. Muchos se negaron a obedecer a quienes los compelían por la fuerza a sacrificar. Entre ellos había hombres y mujeres; de estas últimas, unas llevaban de la mano a sus hijitos, otras amamantaban a sus recién nacidos; huyeron a su iglesia, que era una tienda. Los paganos le prendieron fuego, y todos perecieron.

No tardaron los godos en hacer la paz entre sí; y, en una excitación irrazonable, comenzaron entonces a devastar Tracia y a saquear las ciudades y aldeas. Valente, al informarse, aprendió por experiencia cuán grande error había cometido; pues había calculado que los godos serían siempre útiles al imperio y formidables para sus enemigos, y por eso había descuidado el refuerzo de las filas romanas. Había tomado oro de las ciudades y aldeas bajo dominio romano, en lugar de la habitual contribución de hombres para el servicio militar. Al verse frustrada así su expectativa, abandonó Antioquía y se apresuró a Constantinopla. De ahí que la persecución que había estado llevando a cabo contra los cristianos que diferían de él en opinión tuviera una tregua. Euzoio, presidente de los arrianos, murió, y Doroteo fue propuesto para su cargo.

Por este tiempo murió el rey de los sarracenos, y la paz que antes había existido entre aquella nación y los romanos se disolvió. Mania, la viuda del difunto monarca, tras alcanzar el gobierno de su raza, condujo sus tropas a Fenicia y Palestina, hasta las regiones de Egipto que quedan a la izquierda de los que navegan hacia la fuente del Nilo, y que generalmente se denominan Arabia. Esta guerra no fue en modo alguno despreciable, aunque la condujera una mujer. Los romanos, según se dice, la consideraban tan ardua y tan peligrosa, que el general de las tropas fenicias pidió ayuda al general de toda la caballería e infantería de Oriente. Este último ridiculizó la petición y se comprometió a dar batalla solo. Atacó, en consecuencia, a Mania, que mandaba en persona sus propias tropas; y fue rescatado con dificultad por el general de las tropas de Palestina y Fenicia. Percibiendo el extremo del peligro, este general consideró innecesario obedecer las órdenes que había recibido de mantenerse alejado del combate; se lanzó, pues, sobre los bárbaros, y proporcionó a su superior una oportunidad de retirada segura, mientras que él mismo cedía terreno, disparaba contra los que huían y rechazaba con sus flechas a los enemigos que lo acosaban. Este suceso se recuerda aún entre la gente del país, y es celebrado en canciones por los sarracenos.

Como la guerra se proseguía aún con vigor, los romanos hallaron necesario enviar una embajada a Mania para solicitar la paz. Se dice que ella se negó a acceder a la petición de la embajada, a menos que se diera consentimiento para la ordenación de cierto hombre llamado Moisés, que practicaba la filosofía en un desierto vecino, como obispo de sus súbditos. Este Moisés era un hombre de vida virtuosa y célebre por realizar señales divinas y milagrosas. Anunciadas estas condiciones al emperador, se ordenó a los jefes del ejército que se apoderaran de Moisés y lo condujeran ante Lucio. El monje exclamó, en presencia de los gobernantes y del pueblo reunido, «No soy digno del honor de llevar el nombre y la dignidad de sumo sacerdote; pero si, a pesar de mi indignidad, Dios me destina a este oficio, lo pongo por testigo, a Aquel que creó los cielos y la tierra, de que no seré ordenado por la imposición de las manos de Lucio, que están manchadas con la sangre de hombres santos.» Lucio replicó de inmediato, «Si no conoces la naturaleza de mi credo, obras mal al juzgarme antes de estar en posesión de todas las circunstancias del caso. Si has sido influido por las calumnias que se han difundido contra mí, al menos permíteme declararte cuáles son mis sentimientos; y sé tú el juez de ellos.» «Tu credo ya me es bien conocido,» respondió Moisés; «y su naturaleza está atestiguada por obispos, presbíteros y diáconos que sufren gravemente en el destierro y en las minas. Es claro que tus sentimientos se oponen a la fe de Cristo y a todas las doctrinas ortodoxas acerca de la Divinidad.» Habiendo protestado de nuevo, bajo juramento, que no recibiría la ordenación de ellos, se fue a los sarracenos. Los reconcilió con los romanos, convirtió a muchos al cristianismo y pasó su vida entre ellos como sacerdote, aunque halló pocos que compartieran su creencia.

Esta es la tribu que tuvo su origen y su nombre de Ismael, hijo de Abraham; y los antiguos los llamaban ismaelitas por su progenitor. Como su madre Agar era esclava, después, para ocultar el oprobio de su origen, asumieron el nombre de sarracenos, como si descendieran de Sara, la esposa de Abraham. Siendo tal su origen, practican la circuncisión como los judíos, se abstienen del consumo de cerdo y observan muchos otros ritos y costumbres judaicas. Si, en verdad, se apartan en algún aspecto de las observancias de aquella nación, debe atribuirse al transcurso del tiempo y a su trato con las naciones vecinas. Moisés, que vivió muchos siglos después de Abraham, solo legisló para aquellos a quienes sacó de Egipto. Los habitantes de los países vecinos, fuertemente entregados a la superstición, probablemente corrompieron pronto las leyes que les impuso su antepasado Ismael. Los antiguos hebreos tuvieron su vida comunitaria solo bajo esta ley, usando, por tanto, costumbres no escritas, antes de la legislación mosaica. Estos pueblos ciertamente servían a los mismos dioses que las naciones vecinas, honrándolos y nombrándolos de manera semejante, de modo que por esta semejanza con sus antepasados en religión se evidencia su alejamiento de las leyes de sus padres. Como es habitual, con el transcurso del tiempo, sus antiguas costumbres cayeron en el olvido, y otras prácticas gradualmente prevalecieron entre ellos. Algunos de su tribu, habiendo tenido después ocasión de entrar en contacto con los judíos, recogieron de ellos los hechos de su verdadero origen, volvieron a sus parientes y se inclinaron a las costumbres y leyes hebreas. Desde entonces hasta ahora, muchos de ellos regulan su vida según los preceptos judaicos. Algunos de los sarracenos se convirtieron al cristianismo no mucho antes del presente reinado. Participaron de la fe de Cristo por el trato con los sacerdotes y monjes que habitaban cerca de ellos y practicaban la filosofía en los desiertos vecinos, y que se distinguían por la excelencia de su vida y por sus obras milagrosas. Se dice que una tribu entera, y Zocomo, su jefe, se convirtieron al cristianismo y fueron bautizados en este período, en las siguientes circunstancias: Zocomo no tenía hijos, y fue a cierto monje de gran celebridad a quejarse de esta calamidad; pues entre los sarracenos, y creo que entre otras naciones bárbaras, se consideraba de gran importancia tener hijos. El monje pidió a Zocomo que tuviera buen ánimo, oró por él y lo despidió con la promesa de que, si creía en Cristo, tendría un hijo. Cuando esta promesa fue confirmada por Dios, y cuando le nació un hijo, Zocomo fue iniciado, y todos sus súbditos con él. Desde ese período, esta tribu fue especialmente afortunada y se hizo fuerte en número y formidable para los persas así como para los demás sarracenos. Tales son los detalles que he podido recoger acerca de la conversión de los sarracenos y de su primer obispo.

Los que en cada ciudad mantenían la doctrina de Nicea comenzaron ahora a cobrar valor, y más particularmente los habitantes de Alejandría en Egipto. Pedro había regresado allí desde Roma con una carta de Dámaso, confirmatoria de los principios de Nicea y de su propia ordenación; y fue instalado en el gobierno de las iglesias en lugar de Lucio, quien navegó a Constantinopla después de su expulsión. El emperador Valente, muy naturalmente, estaba tan distraído por otros asuntos, que no tuvo tiempo para atender a estos acontecimientos. Apenas llegó a Constantinopla cuando incurrió en la sospecha y el odio del pueblo. Los bárbaros saqueaban Tracia, e incluso avanzaban hasta los mismísimos suburbios, y trataban de dar un asalto a las propias murallas, sin que nadie se lo impidiera. La ciudad estaba indignada por esta inacción; y el pueblo llegó incluso a acusar al emperador de ser partícipe de su ataque, porque no salía, sino que difería el ofrecer batalla. Al fin, cuando estaba presente en los juegos del Hipódromo, el pueblo abiertamente y en voz alta lo acusó de descuidar los asuntos del Estado, y le exigió armas para poder luchar en su propia defensa. Valente, ofendido por estas recriminaciones, emprendió inmediatamente una expedición contra los bárbaros; pero amenazó con castigar la insolencia del pueblo a su regreso, y también con tomar venganza de ellos por haber apoyado anteriormente al tirano Procopio.

Cuando Valente estaba a punto de partir de Constantinopla, Isaac, un monje de gran virtud, que no temía ningún peligro en la causa de Dios, se presentó ante él y le dirigió las siguientes palabras: «Devuelve, oh emperador, a los ortodoxos y a los que mantienen las doctrinas de Nicea, las iglesias de las que los has privado, y la victoria será tuya.» El emperador se ofendió por este acto de audacia, y ordenó que Isaac fuera arrestado y mantenido en cadenas hasta su regreso, cuando pensaba llevarlo ante la justicia por su temeridad. Isaac, sin embargo, respondió: «No regresarás si no devuelves las iglesias.» Y así, en efecto, sucedió. Pues cuando Valente marchó con su ejército, los godos se retiraron mientras eran perseguidos. En su avance pasó por Tracia y llegó a Adrianópolis. Cuando no estaba a gran distancia de los bárbaros, los halló acampados en una posición segura; y, sin embargo, tuvo la temeridad de atacarlos antes de haber ordenado debidamente sus propias legiones. Su caballería fue dispersada, su infantería obligada a retirarse; y, perseguido por el enemigo, desmontó de su caballo y, con unos pocos acompañantes, entró en una pequeña casa o torre, donde se ocultó. Los bárbaros iban en plena persecución y pasaron más allá de la torre, sin sospechar que la había elegido como lugar para ocultarse. Al pasar por la torre el último destacamento de los bárbaros, los acompañantes del emperador dispararon desde su escondite una lluvia de flechas, lo que inmediatamente provocó la exclamación de que Valente estaba oculto dentro del edificio. Los que iban un poco por delante oyeron esta exclamación y comunicaron la noticia a gritos a sus compañeros que iban más adelante; y así se transmitió la noticia hasta llegar a los destacamentos que iban a la cabeza de la persecución. Regresaron y rodearon la torre. Recogieron grandes cantidades de leña de los alrededores, la amontonaron contra la torre y finalmente prendieron fuego a la masa. Un viento que por casualidad se levantó favoreció el avance del incendio; y en poco tiempo la torre, con todo lo que contenía, incluidos el emperador y sus acompañantes, quedó completamente destruida. Valente tenía cincuenta años de edad. Había reinado trece años conjuntamente con su hermano, y tres solo.

Tal fue el destino de Valente. Los bárbaros, envalentonados por la victoria, asolaron Tracia y avanzaron hasta las puertas de Constantinopla. En esta emergencia, unos pocos de los sarracenos confederados enviados por Mavia, junto con muchos del pueblo, prestaron gran servicio. Se dice que Dominica, esposa de Valente, suministró dinero del tesoro público, y que algunos del pueblo, después de armarse apresuradamente, atacaron a los bárbaros y los expulsaron de la ciudad.

Graciano, que por aquel entonces reinaba conjuntamente con su hermano sobre todo el Imperio romano, desaprobó la reciente persecución que se había llevado a cabo para reprimir la diversidad de credos religiosos y llamó de vuelta a todos los que habían sido desterrados por causa de su religión. También promulgó una ley por la que se decretaba que a todo individuo se le permitiera libremente el ejercicio de su propia religión y se le autorizara a celebrar asambleas, a excepción de los maniqueos y de los seguidores de Fotino y Eunomio.

Reflexionando que, si bien era indispensablemente necesario frenar las incursiones de los bárbaros del Ister en Iliria y Tracia, su presencia era igualmente necesaria en la Galia para rechazar las incursiones de los alamanes, Graciano asoció a Teodosio consigo, en Sirmio, al gobierno del imperio. Teodosio pertenecía a una ilustre familia de los Pirineos en Iberia, y había adquirido tanta fama en la guerra, que antes de ser elevado al poder imperial era universalmente considerado capaz de guiar las riendas del imperio.

En este período, todas las iglesias de Oriente, con excepción de la de Jerusalén, estaban en manos de los arrianos. Los macedonianos diferían poco en opinión de los que mantenían la doctrina de Nicea, y tenían trato y comunión con ellos en todas las ciudades; y esto había sido especialmente el caso de los macedonianos de Constantinopla, desde su reconciliación con Liberio. Pero después de la promulgación de la ley de Graciano, algunos obispos de la herejía macedoniana cobraron valor y recuperaron las iglesias de las que habían sido expulsados por Valente. Se reunieron en Antioquía de Caria y protestaron que el Hijo no debe ser declarado «consustancial» con el Padre, sino solo semejante a Él en sustancia. Desde ese período, muchos de los macedonianos se separaron de los demás y tenían iglesias separadas; mientras que otros, condenando esta oposición y espíritu contencioso de los que habían tomado estas decisiones, se unieron aún más firmemente con los seguidores de la doctrina de Nicea.

Muchos de los obispos que habían sido desterrados por Valente, y que fueron llamados de vuelta por este tiempo a consecuencia de la ley de Graciano, no manifestaron ambición alguna de ser restituidos a los más altos cargos de la Iglesia; sino que prefirieron la unidad del pueblo, y por ello rogaron a los obispos arrianos que conservaran los puestos que ocupaban, y que no desgarraran con la disensión a la Iglesia, que había sido transmitida por Dios y por los apóstoles como una sola, pero que el espíritu contencioso y la ambición de precedencia habían dividido en muchas partes. Eulalio, obispo de Amasia en el Ponto, fue uno de los que siguieron esta conducta. Se dice que cuando regresó del destierro, halló que su iglesia estaba presidida por un obispo arriano, y que apenas cincuenta habitantes de la ciudad se habían sometido al control de este nuevo obispo. Eulalio, deseando la unidad por encima de toda otra consideración, se ofreció a compartir con el obispo arriano el gobierno de la iglesia, y convino expresamente en concederle la precedencia. Pero como el arriano no quiso aceptar esta proposición, no pasó mucho tiempo antes de que se viera abandonado por los pocos que lo habían seguido, los cuales se pasaron al otro partido.

A consecuencia de esta ley, Melecio regresó por este tiempo a Antioquía de Siria; y su presencia dio lugar a gran contienda entre el pueblo. Paulino, a quien Valente, por veneración a su piedad, no se había atrevido a desterrar, vivía aún. Los partidarios de Melecio, por tanto, propusieron su asociación con Paulino, quien condenaba la ordenación de Melecio, porque había sido conferida por obispos arrianos; y, sin embargo, los partidarios de Melecio prosiguieron por la fuerza en la obra que habían ideado; pues no eran pocos en número, y así colocaron a Melecio en el trono episcopal en una de las iglesias suburbanas. La mutua animosidad de los dos partidos aumentó, y se esperaba una sedición, de no haber prevalecido un notable plan para restaurar la concordia. Pues pareció mejor exigir juramento a los que eran considerados elegibles, o de quienes se esperaba que ocuparan la sede episcopal de aquel lugar. De estos había cinco, además de Flaviano. Estos prometieron que no ambicionarían ni aceptarían el episcopado si se realizaba una ordenación entre ellos durante la vida de Paulino y Melecio, y que, en caso del fallecimiento de cualquiera de estos grandes hombres, el otro solo sucedería en el obispado. Al ratificar ellos esta promesa con juramentos, se restableció la unanimidad entre casi todo el pueblo; unos pocos de los luciferianos aún discrepaban porque Melecio había sido ordenado por herejes. Al terminar esta contienda, Melecio se dirigió a Constantinopla, donde se habían reunido muchos otros obispos para deliberar sobre la necesidad de trasladar a Gregorio del obispado de Nacianzo al de esta ciudad.

Como la Galia estaba por este período infestada por las incursiones de los alamanes, Graciano regresó a sus dominios paternos, que se había reservado para sí y para su hermano, cuando confirió el gobierno de Iliria y de las provincias orientales a Teodosio. Logró su propósito con respecto a los bárbaros; y Teodosio tuvo igual éxito contra las tribus de las riberas del Ister; las derrotó, las obligó a pedir la paz y, después de aceptar rehenes de ellas, se dirigió a Tesalónica. Cayó enfermo mientras estaba en esta ciudad, y después de recibir instrucción de Ascholio, el obispo, fue iniciado, y poco después recobró la salud. Los padres de Teodosio eran cristianos y estaban adheridos a las doctrinas de Nicea; él estaba complacido con Ascholio, quien mantenía las mismas doctrinas y estaba, en una palabra, dotado de todas las virtudes del sacerdocio. También se alegró al hallar que la herejía arriana no había sido compartida por Iliria. Preguntó acerca de los sentimientos religiosos que prevalecían en las demás provincias, y averiguó que, hasta Macedonia, todas las iglesias eran de un mismo sentir, y todas sostenían que debía rendirse igual homenaje a Dios Verbo y al Espíritu Santo que a Dios Padre; pero que hacia el Oriente, y particularmente en Constantinopla, el pueblo estaba dividido en muchas herejías diferentes. Reflexionando que sería mejor proponer a sus súbditos sus propias opiniones religiosas, para no parecer que usaba la fuerza ordenando al súbdito renuente adorar en contra de su propio juicio, Teodosio promulgó una ley en Tesalónica, la cual hizo publicar en Constantinopla, sabiendo bien que el rescripto se haría pronto público a todas las demás ciudades, si se emitía desde aquella ciudad, que es como una ciudadela de todo el imperio. Dio a conocer por esta ley su intención de conducir a todos sus súbditos a la recepción de aquella fe que Pedro, el jefe de los apóstoles, había predicado desde el principio a los romanos, y que era profesada por Dámaso, obispo de Roma, y por Pedro, obispo de Alejandría. Decretó que el título de «Iglesia Católica» se reservara exclusivamente a los que rendían igual homenaje a las Tres Personas de la Trinidad, y que los individuos que sostuvieran opiniones contrarias fueran tratados como herejes, mirados con desprecio y entregados al castigo.

Poco después de la promulgación de esta ley, Teodosio fue a Constantinopla. Los arrianos, bajo la guía de Demófilo, conservaban aún la posesión de las iglesias. Gregorio de Nacianzo presidía a los que mantienen la «consubstancialidad» de la Santa Trinidad, y los reunía en una pequeña morada, que había sido transformada en forma de casa de oración por los que sostenían las mismas opiniones y tenían una forma semejante de culto. Posteriormente llegó a ser uno de los lugares más conspicuos de la ciudad, y lo es aún hoy, no solo por la belleza y el número de sus estructuras, sino también por las ventajas que le resultan de las manifestaciones visibles de Dios. Pues el poder de Dios allí se manifestaba, y era de ayuda tanto en visiones en estado de vigilia como en sueños, a menudo para el alivio de muchas enfermedades y para los afligidos por alguna súbita mudanza en sus asuntos. El poder se atribuía a María, la Madre de Dios, la santa virgen, pues ella se manifiesta de esta manera. El nombre de Anastasía fue dado a esta iglesia, porque, según creo, las doctrinas de Nicea, que habían caído en desuso en Constantinopla y, por así decirlo, habían sido sepultadas por el poder de los heterodoxos, resucitaron de entre los muertos y fueron vivificadas de nuevo mediante los discursos de Gregorio; o, según he oído, algunos afirman con seguridad que un día, cuando el pueblo estaba reunido para el culto en este edificio, una mujer embarazada cayó desde la galería más alta y fue hallada muerta en el acto; pero que, ante la oración de toda la congregación, fue devuelta a la vida, y ella y el niño se salvaron. A causa de la ocurrencia de este divino prodigio, el lugar, como algunos aseguran, obtuvo su nombre.

El emperador envió a ordenar a Demófilo que se conformara a las doctrinas de Nicea y que condujera al pueblo a abrazar los mismos sentimientos, o que de lo contrario abandonara las iglesias. Demófilo reunió al pueblo, les comunicó el edicto imperial y les informó que era su intención celebrar el culto al día siguiente fuera de las murallas de la ciudad, conforme, dijo, a la ley divina, que nos ordena, cuando seamos perseguidos en una ciudad, «huir a otra.» [Mateo 10:23] Desde aquel día celebró siempre el culto fuera de la ciudad con Lucio, que antes era obispo de los arrianos en Alejandría; y quien, después de haber sido expulsado, como arriba se relató, de aquella ciudad, huyó a Constantinopla y fijó allí su residencia. Cuando Demófilo y sus seguidores hubieron salido de la iglesia, el emperador entró en ella y se dedicó a la oración; y desde ese período los que mantenían la consubstancialidad de la Santa Trinidad poseyeron las casas de oración. Estos sucesos ocurrieron en el quinto año del consulado de Graciano, y en el primero del de Teodosio, y después de que las iglesias hubieran estado durante cuarenta años en manos de los arrianos.

Los arrianos, que todavía eran muy fuertes en número y que, merced a la protección que antes les habían otorgado Constancio y Valente, aún se reunían sin temor y discurrían públicamente sobre Dios y la naturaleza divina, determinaron ahora intentar ganarse al emperador para su partido, mediante la intervención de individuos de su secta que ocupaban cargos en la corte; y abrigaban esperanzas de triunfar en este proyecto, tal como habían triunfado en el caso de Constancio. Estas maquinaciones suscitaron gran ansiedad y temor entre los miembros de la Iglesia Católica; pero la causa principal de su aprensión era el poder discursivo de Eunomio. Parece que, durante el reinado de Valente, Eunomio tuvo alguna disputa con su propio clero en Cícico y, en consecuencia, se separó de los arrianos y se retiró a Bitinia, cerca de Constantinopla. Allí acudían a él multitudes; algunos se reunían también de diversos lugares, unos pocos con el designio de poner a prueba sus principios, y otros meramente por el deseo de escuchar sus discursos. Su fama llegó a oídos del emperador, quien de buena gana habría tenido una conferencia con él. Pero la emperatriz Flacila impidió con esmero que tuviese lugar una entrevista entre ambos; pues era la más fiel guardiana de las doctrinas de Nicea, y temía que Eunomio pudiera, con su poder de disputa, inducir un cambio en los sentimientos del emperador.

Mientras tanto, mientras estas intrigas eran llevadas a cabo por cada partido, se dice que los obispos que entonces residían en Constantinopla acudieron al emperador para rendirle los acostumbrados saludos. Un anciano sacerdote de una ciudad de poca nota, y que era sencillo y ajeno al mundo, aunque bien instruido en las cosas divinas, formaba parte de este grupo. Los demás saludaron al emperador con la cabeza descubierta y con gran reverencia. El anciano sacerdote lo saludó de la misma forma; pero, en lugar de rendir igual honor al príncipe, que estaba sentado junto a su padre, el anciano sacerdote se le acercó, le dio palmadas familiares y lo llamó su querido hijo. El emperador se indignó y enfureció por la afrenta hecha a su hijo, al no habérsele concedido un honor semejante; y ordenó que el anciano fuera arrojado de su presencia con violencia. Sin embargo, mientras era empujado de un lado a otro, el anciano sacerdote se volvió y exclamó: «Reflexiona, oh emperador, sobre la ira del Padre celestial contra aquellos que no honran a su Hijo como a Él mismo, y que tienen la osadía de afirmar que el Hijo es inferior al Padre.» El emperador sintió la fuerza de esta observación, hizo volver al sacerdote, le pidió disculpas por lo ocurrido y confesó que había dicho la verdad. Desde entonces el emperador estuvo menos dispuesto a tratar con herejes, y prohibió las disputas y asambleas en los mercados. Hizo peligroso mantener discusiones de este género sobre la sustancia y la naturaleza de Dios, promulgando una ley y definiendo los castigos en esta materia.

El emperador convocó poco después un concilio de obispos ortodoxos, con el fin de confirmar los decretos de Nicea y de elegir un obispo para la sede vacante de Constantinopla. Convocó asimismo a los macedonianos a esta asamblea; pues, como sus doctrinas diferían poco de las de la Iglesia Católica, juzgó que sería fácil efectuar una reunión con ellos. Alrededor de ciento cincuenta obispos que mantenían la consubstancialidad de la Santa Trinidad estuvieron presentes en este concilio, así como treinta y seis de los obispos macedonianos, principalmente de las ciudades del Helesponto; de estos los principales eran Eleusio, obispo de Cícico, y Marciano, obispo de Lámpsaco. El otro partido estaba bajo la dirección de Timoteo, que había sucedido a su hermano Pedro en la sede de Alejandría; de Melecio, obispo de Antioquía, que se había trasladado a Constantinopla poco tiempo antes, con motivo de la elección de Gregorio, y de Cirilo, obispo de Jerusalén, que en este período había renunciado a las doctrinas de los macedonianos que antes sostenía. Ascholio, obispo de Tesalónica, Diodoro, obispo de Tarso, y Acacio, obispo de Berea, estuvieron también presentes en el concilio. Estos últimos mantuvieron unánimemente los decretos de Nicea y urgieron a Eleusio y a sus partidarios a conformarse a estos sentimientos, recordándoles, al mismo tiempo, la embajada que en otro tiempo habían enviado a Liberio y la confesión que le transmitieron por medio de Eustatio, Silvano y Teófilo, según se ha narrado. Los macedonianos, sin embargo, declararon abiertamente que jamás admitirían que el Hijo fuera de la misma sustancia que el Padre, cualquiera que fuese la confesión que antes hubieran hecho a Liberio, y se retiraron de inmediato. Luego escribieron a sus adherentes en cada ciudad, exhortándolos a no conformarse a las doctrinas de Nicea.

Los obispos que permanecieron en Constantinopla volvieron entonces su atención a la elección de un prelado para la sede de aquella ciudad. Se dice que el emperador, por profunda admiración de la santidad y elocuencia de Gregorio, juzgó que era digno de este obispado y que, por reverencia a su virtud, la mayor parte del Sínodo era de la misma opinión. Gregorio consintió al principio en aceptar la presidencia de la iglesia de Constantinopla; pero después, al saber que algunos de los obispos, particularmente los de Egipto, objetaban la elección, retiró su consentimiento. Por mi parte, este sapientísimo varón es digno de admiración, no solo por sus dotes universales, sino no menos por su conducta en las presentes circunstancias. Su elocuencia no le inspiró orgullo, ni la vanagloria lo llevó a desear el gobierno de una iglesia que había recibido cuando ya no estaba en peligro. Entregó su nombramiento a los obispos cuando se le exigió, y jamás se quejó de sus muchas labores ni de los peligros en que había incurrido en la supresión de herejías. Si hubiera retenido la posesión del obispado de Constantinopla, no habría sido en detrimento de los intereses de ningún individuo, pues otro obispo había sido designado en su lugar en Nacianzo. Pero el concilio, en estricta obediencia a las leyes de los padres y al orden eclesiástico, le retiró, con su aquiescencia, el depósito que se le había confiado, sin hacer una excepción en favor de un hombre tan eminente. El emperador y los sacerdotes procedieron, por tanto, a la elección de otro obispo, la cual consideraban como el asunto más importante que entonces requería atención; y el emperador instó a que se hicieran investigaciones diligentes, de modo que el individuo más excelente y mejor pudiera ser encargado del sumo sacerdocio de la grande y real ciudad. El concilio, sin embargo, estaba dividido en el parecer; pues cada uno de los miembros deseaba ver ordenado sobre la iglesia a uno de sus propios amigos.

Un hombre de Tarso en Cilicia, del ilustre orden senatorial, residía en este período en Constantinopla. Estando a punto de regresar a su propio país, visitó a Diodoro, obispo de Tarso, para preguntarle si tenía alguna carta que enviar por su medio. Diodoro estaba enteramente absorto en la ordenación, que era el asunto que a la sazón absorbía la atención universal de los hombres. Apenas hubo visto a Nectario, lo consideró digno del obispado, y al punto lo determinó en su mente al reflexionar sobre la venerable edad del hombre, su forma tan apropiada para un sacerdote y la suavidad de sus modales. Lo condujo, como si fuera por algún otro asunto, ante el obispo de Antioquía, y le rogó que usara su influencia para procurar esta elección. El obispo de Antioquía se burló de esta petición, pues los nombres de los hombres más eminentes ya habían sido propuestos para consideración. Con todo, llamó a Nectario y le pidió que permaneciera un corto tiempo con él. Algún tiempo después, el emperador ordenó a los sacerdotes que redactaran una lista de los nombres de aquellos que consideraban dignos de la ordenación, reservándose el derecho de elegir a cualquiera de aquellos cuyos nombres le fueran así presentados. Todos los obispos cumplieron este mandato; y, entre los demás, el obispo de Antioquía escribió los nombres de aquellos que proponía como candidatos al obispado, y, al final de su lista, por consideración a Diodoro, insertó el nombre de Nectario. El emperador leyó la lista de los inscritos y se detuvo en el nombre de Nectario al final del documento, sobre el cual puso el dedo, y pareció por algún tiempo absorto en reflexión; recorrió la lista hasta el principio, y de nuevo la pasó entera, y eligió a Nectario. Esta nominación excitó gran asombro, y todo el pueblo estaba ansioso por averiguar quién era Nectario, su manera de vivir y su lugar de nacimiento. Cuando oyeron que no había sido iniciado, su asombro se acrecentó ante la decisión del emperador. Creo que el propio Diodoro no sabía que Nectario no había sido bautizado; pues, de haber estado enterado de este hecho, no se habría atrevido a dar su voto para el sacerdocio a un no iniciado. Parece razonable suponer que, al percibir que Nectario era de edad avanzada, dio por sentado que había sido iniciado mucho tiempo antes. Pero estos acontecimientos no tuvieron lugar sin la interposición de Dios. Pues cuando el emperador fue informado de que Nectario no había sido iniciado, permaneció en la misma opinión, aunque se le opusieron muchos sacerdotes. Cuando por fin se dio consentimiento al mandato imperial, Nectario fue iniciado y, aún vestido con sus ropas iniciáticas, fue proclamado obispo de Constantinopla por la voz unánime del Sínodo. Muchos han conjeturado que el emperador fue llevado a hacer esta elección por una revelación divina. No decidiré si esta conjetura es verdadera o falsa; pero me siento convencido, cuando reflexiono sobre las circunstancias extraordinarias que asistieron a esta ordenación, de que los acontecimientos no se produjeron sin la fuerza divina; y de que Dios condujo a este hombre manso, virtuoso y excelente al sacerdocio. Tales son los detalles que he podido averiguar acerca de la ordenación de Nectario.