Historia eclesiástica

[Atanasio,] al salir de Alejandría, había huido a Roma. Pablo, obispo de Constantinopla, Marcelo, obispo de Ancira, y Asclepas, obispo de Gaza, se dirigieron allí al mismo tiempo. Asclepas, que se oponía a los arrianos y por ello había sido depuesto, después de haber sido acusado por algunos heterodoxos de haber derribado un altar; Quintiano había sido nombrado en su lugar para la Iglesia de Gaza. Lucio también, obispo de Adrianópolis, que había sido depuesto de la iglesia que estaba a su cargo por otra acusación, moraba en ese período en Roma. El obispo de Roma, al conocer la acusación contra cada individuo y al hallar que sostenían los mismos sentimientos acerca de los dogmas nicenos, los admitió a la comunión como de semejante ortodoxia; y como el cuidado de todos convenía a la dignidad de su sede, los restituyó a todos a sus propias iglesias. Escribió a los obispos de Oriente y los reprendió por haber juzgado injustamente a estos obispos y por hostigar a las iglesias al abandonar las doctrinas nicenas. Convocó a algunos de ellos a comparecer ante él en un día señalado, a fin de darle cuenta de la sentencia que habían dictado, y amenazó con no tolerarlos más si no cesaban de introducir innovaciones. Este era el tenor de sus cartas. Atanasio y Pablo fueron restablecidos en sus respectivas sedes y remitieron la carta de Julio a los obispos de Oriente. Los obispos apenas pudieron soportar tales documentos, y se reunieron en Antioquía y redactaron una respuesta a Julio, bellamente expresada y compuesta con gran habilidad jurídica, aunque llena de considerable ironía y pródiga en las más fuertes amenazas. Confesaron en esta epístola que la Iglesia de Roma tenía derecho al honor universal, porque era la escuela de los apóstoles y se había convertido en la metrópoli de la piedad desde el principio, aunque los introductores de la doctrina se habían establecido allí desde Oriente. Añadieron que no se les debía asignar el segundo lugar en cuanto al honor, porque no tenían la ventaja del tamaño o del número en sus iglesias; pues superaban a los romanos en virtud y determinación. Pidieron cuentas a Julio por haber admitido a los partidarios de Atanasio en la comunión, y expresaron su indignación contra él por haber insultado su sínodo y abrogado sus decretos, y atacaron sus actuaciones como injustas y discordantes con el derecho eclesiástico. Después de estas censuras y protestas contra tales agravios, pasaron a declarar que, si Julio reconocía la deposición de los obispos a quienes ellos habían expulsado y la sustitución de aquellos a quienes habían ordenado en su lugar, prometerían paz y comunión; pero que, si no accedía a estos términos, declararían abiertamente su oposición. Añadieron que los sacerdotes que los habían precedido en el gobierno de las iglesias orientales no habían ofrecido oposición alguna a la deposición de Novaciano por parte de la Iglesia de Roma. No hicieron en su carta alusión alguna a las desviaciones que habían manifestado respecto de las doctrinas del concilio de Nicea, sino que simplemente afirmaron que tenían diversas razones que alegar en justificación de la conducta que habían seguido, y que consideraban innecesario entrar en ese momento en defensa alguna de su proceder, puesto que se sospechaba que habían violado la justicia en todos los aspectos.

Después de haber escrito en este tono a Julio, los obispos de Oriente presentaron acusaciones contra aquellos a quienes habían depuesto ante el emperador Constancio. En consecuencia, el emperador, que se hallaba entonces en Antioquía, escribió a Filipo, prefecto de Constantinopla, ordenándole entregar la Iglesia a Macedonio y expulsar a Pablo de la ciudad. El prefecto temía la conmoción entre el pueblo, y antes de que la orden del emperador pudiera divulgarse, se dirigió al baño público llamado Zeuxipo, estructura conspicua y grande, y convocó a Pablo, como si deseara conversar con él sobre algunos asuntos de interés general; tan pronto como llegó, le mostró el edicto del emperador. Pablo fue, conforme a las órdenes, conducido secretamente a través del palacio contiguo al baño hasta la orilla del mar, y embarcado en una nave y enviado a Tesalónica, de donde, se dice, procedían originalmente sus antepasados. Se le prohibió estrictamente acercarse a las regiones orientales, pero no se le vedó visitar Iliria y las provincias más remotas.

Al salir de la sala del tribunal, Filipo, acompañado por Macedonio, se dirigió a la iglesia. El pueblo, que entre tanto se había ido reuniendo en número incontable, llenó rápidamente la iglesia, y los dos partidos en que estaba dividido, a saber, los partidarios de la herejía arriana y los seguidores de Pablo respectivamente, se esforzaron por apoderarse del edificio. Cuando el prefecto y Macedonio llegaron a las puertas de la iglesia, los soldados se esforzaron por hacer retroceder al pueblo para abrir paso a estos dignatarios, pero, como estaban tan apiñados, les era imposible retroceder, pues estaban estrechamente apretados hasta el punto más lejano, o abrir paso; los soldados, en la creencia de que la multitud no quería retirarse, mataron a muchos con sus espadas, y un gran número murió pisoteado. El edicto del emperador se cumplió así, y Macedonio recibió las iglesias, mientras Pablo era expulsado inesperadamente de la Iglesia en Constantinopla.

Atanasio, entre tanto, había huido y se ocultaba, temiendo la amenaza del emperador Constancio, pues este lo había amenazado con castigarlo con la muerte; porque los heterodoxos habían hecho creer al emperador que era persona sediciosa y que, a su regreso al obispado, había ocasionado la muerte de varias personas. Pero la ira del emperador se había excitado principalmente por la representación de que Atanasio había vendido las provisiones que el emperador Constantino había otorgado a los pobres de Alejandría y se había apropiado del precio.

Los obispos de Egipto, habiendo enviado una declaración por escrito de que estas alegaciones eran falsas, y habiendo sido informado Julio de que Atanasio distaba mucho de estar seguro en Egipto, lo mandó llamar a su propia ciudad. Al mismo tiempo respondió a la carta de los obispos que estaban reunidos en Antioquía, pues justo entonces había recibido su epístola, y los acusó de haber introducido clandestinamente innovaciones contrarias a los dogmas del concilio niceno y de haber violado las leyes de la Iglesia al descuidar invitarlo a unirse a su sínodo; pues alegó que existe un canon sacerdotal que declara que todo lo que se actúa en contra del juicio del obispo de Roma es nulo. También les reprochó haberse apartado de la justicia en todos sus procedimientos contra Atanasio, tanto en Tiro como en Mareotis, y afirmó que los decretos promulgados en la primera ciudad habían sido anulados a causa de la calumnia relativa a la mano de Arsenio, y en la segunda ciudad, a causa de la ausencia de Atanasio. Por último, reprendió el estilo arrogante de su epístola.

Julio fue inducido por todas estas razones a emprender la defensa de Atanasio y de Pablo: este último había llegado a Italia no mucho antes y había lamentado amargamente estas calamidades. Cuando Julio percibió que lo que había escrito a quienes ostentaban la dignidad sacerdotal en Oriente no surtía efecto alguno, puso el asunto en conocimiento del emperador Constante. En consecuencia, Constante escribió a su hermano Constancio, pidiéndole que enviara a algunos de los obispos de Oriente para que explicaran la razón de los edictos de deposición que habían dictado. Se eligieron tres obispos con este propósito; a saber, Narciso, obispo de Irenópolis, en Cilicia; Teodoro, obispo de Heraclea, en Tracia; y Marcos, obispo de Aretusa, en Siria. A su llegada a Italia, se esforzaron por justificar sus acciones y persuadir al emperador de que la sentencia dictada por el sínodo oriental era justa. Al exigírseles que presentaran una declaración de su fe, ocultaron la fórmula que habían redactado en Antioquía y presentaron otra confesión escrita que era igualmente contraria a las doctrinas aprobadas en Nicea. Constante percibió que habían atrapado injustamente tanto a Pablo como a Atanasio, y que los habían expulsado de la comunión, no por acusaciones contra su conducta, como sostenían las deposiciones, sino simplemente por diferencias doctrinales; y en consecuencia despidió a la delegación sin dar crédito alguno a las representaciones para las cuales habían venido.

Tres años después, los obispos de Oriente enviaron a los de Occidente una fórmula de fe, que, por haber sido redactada con palabras y pensamientos que excedían a toda confesión anterior, fue llamada [μακρόστιχος ἔκθεσις]. En esta fórmula no mencionaban la sustancia de Dios, pero se excomulga a quienes sostienen que el Hijo surgió de lo que no tenía existencia previa, o que es de otra hipóstasis y no de Dios, o que hubo un tiempo o una edad en que no existió. Eudoxio, que era todavía obispo de Germanicia, Martirio y Macedonio llevaron este documento, pero los sacerdotes occidentales no lo aceptaron; pues declararon sentirse plenamente satisfechos con las doctrinas establecidas en Nicea y consideraban del todo innecesario ser tan curiosos acerca de tales puntos.

Después de que el emperador Constante hubiese pedido a su hermano que restituyese a los partidarios de Atanasio en sus sedes, y de que su solicitud resultara inútil a causa de la influencia contraria de quienes abrazaban una herejía hostil; y cuando, además, el partido de Atanasio y Pablo rogó a Constante que convocara un sínodo a causa de las maquinaciones para abolir las doctrinas ortodoxas, ambos emperadores fueron de la opinión de que los obispos de Oriente y de Occidente se reunieran en un día determinado en Sárdica, ciudad de Iliria. Los obispos de Oriente, que ya antes se habían reunido en Filipópolis, ciudad de Tracia, escribieron a los obispos de Occidente, que ya estaban reunidos en Sárdica, que no se unirían a ellos, a menos que expulsaran de su asamblea y de la comunión con ellos a los partidarios de Atanasio, por haber sido depuestos. Después fueron a Sárdica, pero declararon que no entrarían en la iglesia mientras se admitiera allí a quienes ellos habían depuesto. Los obispos de Occidente respondieron que nunca los habían expulsado, y que no cederían ahora en esto, especialmente porque Julio, obispo de Roma, después de haber investigado el caso, no los había condenado, y que, además, estaban presentes y dispuestos a justificarse y a refutar de nuevo las ofensas que se les imputaban. Estas declaraciones, sin embargo, no sirvieron de nada; y como el tiempo que habían fijado para resolver sus diferencias, para lo cual se habían convocado, había expirado, finalmente se escribieron cartas unos a otros sobre estos puntos, y por ellas se vieron llevados a un aumento de su enemistad anterior. Y después de haberse reunido por separado, presentaron decisiones opuestas; pues los obispos orientales confirmaron las sentencias que ya habían promulgado contra Atanasio, Pablo, Marcelo y Asclepas, y depusieron a Julio, obispo de Roma, porque había sido el primero en admitir en la comunión a los condenados por ellos; y Osius, el confesor, fue depuesto también, en parte por la misma razón y en parte porque era amigo de Paulino y Eustatio, los dirigentes de la iglesia de Antioquía. Máximo, obispo de Tréveris, fue depuesto, porque había estado entre los primeros que recibieron a Pablo en la comunión, y había sido la causa de su regreso a Constantinopla, y porque había excluido de la comunión a los obispos orientales que se habían dirigido a la Galia. Además de los anteriores, depusieron asimismo a Protógenes, obispo de Sárdica, y a Gaudencio; el uno porque favorecía a Marcelo, aunque antes lo había condenado, y el otro porque había adoptado una conducta distinta de la de su predecesor Ciriaco, y había apoyado a muchos individuos entonces depuestos por ellos. Después de dictar estas sentencias, dieron a conocer a los obispos de todas las regiones que no debían mantener comunión con los depuestos, y que no debían escribirles ni recibir cartas suyas. Asimismo les ordenaron creer lo que se decía acerca de Dios en la fórmula que adjuntaban a su carta, y en la cual no se hacía mención del término «consustancial,» pero en la cual se excomulgaba a los que decían que hay tres dioses, o que Cristo no es Dios, o que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son lo mismo, o que el Hijo es ingénito, o que hubo un tiempo o una edad en que no existió.

Los partidarios de Osius, entretanto, se reunieron y los declararon inocentes: a Atanasio, porque contra él se habían urdido maquinaciones injustas por parte de los que se habían reunido en Tiro; a Marcelo, porque no sostenía las opiniones de que se le acusaba; a Asclepas, porque había sido restablecido en su diócesis por el voto de Eusebio Pánfilo y de muchos otros jueces; que esto era verdad lo probaba con las actas del juicio; y, por último, a Lucio, porque sus acusadores habían huido. Escribieron a las parroquias de cada uno de los absueltos, ordenándoles recibir y reconocer a sus obispos. Declararon que Gregorio no había sido nombrado por ellos obispo de Alejandría; ni Basilio, obispo de Ancira; ni Quintiano, obispo de Gaza; y que no habían recibido a estos hombres en la comunión, y ni siquiera los tenían por cristianos. Depusieron del episcopado a Teodoro, obispo de Tracia; Narciso, obispo de Irenópolis; Acacio, obispo de Cesarea, en Palestina; Menofanto, obispo de Éfeso; Ursacio, obispo de Singiduno en Mesia; Valente, obispo de Mursia en Panonia; y Jorge, obispo de Laodicea, aunque este último no había asistido al sínodo con los obispos orientales. Expulsaron del sacerdocio y de la comunión a los individuos arriba nombrados, porque separaban al Hijo de la sustancia del Padre, y habían recibido a quienes anteriormente habían sido depuestos por sostener la herejía arriana y, además, los habían promovido a los más altos oficios en el servicio de Dios. Después de haberlos separado por estas perversiones y decretado que eran ajenos a la Iglesia Católica, escribieron luego a los obispos de todas las naciones, ordenándoles confirmar estos decretos y estar de una misma mente con ellos en cuestiones doctrinales. Asimismo compilaron otro documento de fe, que era más copioso que el de Nicea, aunque se conservaba cuidadosamente el mismo pensamiento y muy poco cambio se hacía en las palabras de aquel instrumento. Osius y Protógenes, que ocupaban el primer rango entre los obispos occidentales reunidos en Sárdica, temiendo tal vez que se sospechara que introducían innovaciones en las doctrinas del concilio niceno, escribieron a Julio, y testificaron que estaban firmemente adheridos a estas doctrinas, pero que, obligados por la necesidad de perspicuidad, habían tenido que desarrollar el pensamiento idéntico, a fin de que los arrianos no se aprovecharan de la brevedad del documento para arrastrar a los no versados en dialéctica a algún absurdo. Cuando lo que he relatado se hubo realizado por cada parte, la conferencia se disolvió, y los miembros regresaron a sus respectivas casas. Este sínodo se celebró durante el consulado de Rufino y Eusebio, unos once años después de la muerte de Constantino. Hubo alrededor de trescientos obispos de ciudades de Occidente, y más de setenta y seis obispos orientales, entre los cuales estaba Isquirión, que había sido nombrado obispo de Mareotis por los enemigos de Atanasio.

Después de este sínodo, las iglesias orientales y occidentales dejaron de mantener el trato que suele existir entre gentes de la misma fe, y se abstuvieron de tener comunión entre sí. Los cristianos de Occidente se separaron de todos hasta Tracia; los de Oriente, hasta Iliria. Este estado dividido de las iglesias se mezcló, como era de suponer, con opiniones discrepantes y calumnias. Aunque antes habían diferido en cuestiones doctrinales, el mal no había alcanzado gran altura, pues todavía mantenían comunión entre sí y solían tener sentimientos afines. La Iglesia en todo el Occidente en su totalidad se regulaba por las doctrinas de los Padres, y se mantenía alejada de todas las disputas y sutilezas acerca del dogma. Aunque Auxencio, que había llegado a ser obispo de Milán, y Valente y Ursacio, obispos de Panonia, habían intentado llevar a aquella parte del imperio a las doctrinas arrianas, sus esfuerzos habían sido cuidadosamente anticipados por el presidente de la sede romana y los demás sacerdotes, que cortaron de raíz las semillas de tan perturbadora herejía. En cuanto a la Iglesia oriental, aunque había estado atormentada por la disensión desde el tiempo del concilio de Antioquía, y aunque ya había diferido abiertamente de la forma de fe nicena, creo que es cierto que la opinión de la mayoría se unía en el mismo pensamiento, y confesaba que el Hijo era de la sustancia del Padre. Hubo algunos, sin embargo, que eran aficionados a la disputa y combatían contra el término «consustancial»; pues quienes se habían opuesto a la palabra al principio pensaban, según infiero, y como sucede a la mayoría, que sería una deshonra aparecer como vencidos. Otros fueron finalmente convencidos de la verdad de las doctrinas acerca de Dios por el hábito de la frecuente discusión sobre estos temas, y desde entonces continuaron firmemente adheridos a ellas. Otros, a su vez, conscientes de que no debían surgir disputas, se inclinaban hacia lo que resultaba grato a cada uno de los bandos, a causa de la influencia de la amistad o movidos por las varias causas que a menudo inducen a los hombres a abrazar lo que deberían rechazar y a actuar sin firmeza en circunstancias que exigen una convicción profunda. Muchos otros, considerando absurdo consumir su tiempo en altercados sobre palabras, adoptaron tranquilamente los sentimientos inculcados por el concilio de Nicea. Pablo, obispo de Constantinopla, Atanasio, obispo de Alejandría, la entera multitud de monjes, Antonio el Grande, que aún sobrevivía, sus discípulos y un gran número de egipcios y de otros lugares del territorio romano mantuvieron firme y abiertamente las doctrinas del concilio niceno en las demás regiones de Oriente. Como me he visto llevado a aludir a los monjes, mencionaré brevemente a los que florecieron durante el reinado de Constancio.

Comenzaré mi relato por Egipto y por los dos hombres llamados Macario, que fueron los célebres jefes de Escete y de la montaña vecina; el uno era natural de Egipto; el otro era llamado Politicus, porque era ciudadano y de origen alejandrino. Ambos estaban tan maravillosamente dotados de ciencia divina y de filosofía, que los demonios los miraban con terror, y realizaron muchas obras extraordinarias y curaciones milagrosas. El egipcio, según cuenta la historia, devolvió la vida a un muerto, para convencer a un hereje de la verdad de la resurrección de los muertos. Vivió unos noventa años, sesenta de los cuales pasó en los desiertos. Cuando en su juventud comenzó el estudio de la filosofía, progresó tan rápidamente, que los monjes le dieron el sobrenombre de «niño viejo,» y a la edad de cuarenta fue ordenado presbítero. El otro Macario llegó a ser presbítero en un período más tardío de su vida; era diestro en todos los ejercicios del ascetismo, algunos de los cuales ideó él mismo, y llevó a feliz término en todas sus formas los detalles que oía entre otros ascetas, de modo que, al resecársele completamente la piel, los pelos de su barba dejaron de crecer. Pambo, Heraclides, Cronio, Pafnucio, Putubasto, Arsisio, Serapión el Grande, Piturión, que habitaba cerca de Tebas, y Pacomio, el fundador de los monjes llamados tabenienses, florecieron en el mismo lugar y período. El atuendo y el gobierno de esta secta diferían en algunos aspectos de los de otros monjes. Sus miembros, sin embargo, estaban consagrados a la virtud, despreciaban las cosas de la tierra, excitaban el alma a la contemplación celestial y la preparaban para abandonar el cuerpo con gozo. Se vestían con pieles en memoria de Elías, según me parece, porque pensaban que así tendrían siempre en su memoria la virtud del profeta, y que podrían, como él, resistir varonilmente las seducciones de los placeres amorosos, dejarse llevar por un celo semejante e incitarse a la práctica de la sobriedad por la esperanza de una recompensa igual. Se dice que las vestiduras peculiares de estos monjes egipcios tenían referencia a algún secreto relacionado con su filosofía, y que no diferían de las de otros sin una causa adecuada. Llevaban sus túnicas sin mangas, para enseñar que las manos no deben estar dispuestas a cometer el mal presuntuoso. Llevaban sobre la cabeza una cubierta llamada capucha, para mostrar que debían vivir con la misma inocencia y pureza que los infantes que se alimentan de leche, y que llevan una cubierta de la misma forma. Su cíngulo y una especie de bufanda, que llevan cruzada sobre los lomos, los hombros y los brazos, les advierten que deben estar siempre dispuestos para el servicio y la obra de Dios. Soy consciente de que se han aducido otras razones para la peculiaridad de su atuendo, pero lo que he dicho me parece suficiente. Se dice que Pacomio al principio practicó la filosofía solo en una cueva, pero que un santo ángel se le apareció y le mandó reunir a algunos monjes jóvenes y vivir con ellos, pues había prosperado bien en el ejercicio de la filosofía en soledad, y debía adiestrarlos según las leyes que estaban a punto de serle entregadas, y ahora había de poseer y beneficiar a muchos como jefe de comunidades. Se le entregó entonces una tablilla, que todavía se conserva cuidadosamente. En esta tablilla estaban inscritos los preceptos por los cuales se le obligaba a permitir a cada uno comer, beber, trabajar y ayunar según sus capacidades para hacerlo; los que comían abundantemente debían ser sometidos a un trabajo arduo, y a los ascetas se les debían asignar tareas más fáciles; se le mandó erigir muchas celdas, en cada una de las cuales debían habitar tres monjes, que habían de tomar sus alimentos en un refectorio común en silencio, y sentarse a la mesa con un velo echado sobre el rostro, de modo que no pudieran verse unos a otros ni nada más que la mesa y lo que se les ponía delante; no debían admitir a extraños a comer con ellos, a excepción de los viajeros, a quienes debían mostrar hospitalidad; quienes deseaban vivir con ellos debían pasar primero una probación de tres años, durante la cual se les encomendarían las tareas más laboriosas y, por este método, podrían participar de su comunidad. Debían vestirse con pieles, y llevar tiaras de lana adornadas con clavos de púrpura, y túnicas de lino y cíngulos. Debían dormir con sus túnicas y vestiduras de piel, reclinados en largas sillas especialmente construidas, cerradas por cada lado, de modo que pudieran contener el material de cada lecho. En el primero y en el último día de la semana debían acercarse al altar para la comunión en los santos misterios, y entonces debían desatar sus cíngulos y quitarse las ropas de piel. Debían orar doce veces cada día y otras tantas durante la tarde, y ofrecer el mismo número de oraciones durante la noche. A la hora novena debían orar tres veces, y cuando se disponían a tomar alimento debían cantar un salmo antes de cada oración. Toda la comunidad debía dividirse en veinticuatro clases, cada una de las cuales debía distinguirse por una letra del alfabeto griego, de modo que cada una pudiera tener un sobrenombre adecuado al grado de su conducta y hábito. Así, el nombre de Iota se daba a los más simples, y el de Zeta o el de Xi a los torcidos, y los nombres de las demás letras se escogían según el propósito del orden respondía de la manera más adecuada a la forma de la letra.

Estas eran las leyes con las que Pacomio gobernaba a sus propios discípulos. Era un hombre que amaba a los hombres y era amado por Dios, de modo que podía prever los acontecimientos futuros, y con frecuencia era admitido al trato con los santos ángeles. Residía en Tabenna, en la Tebaida, y de ahí el nombre de tabenienses, que aún continúa. Al adoptar estas reglas para su gobierno, se hicieron muy renombrados y con el tiempo aumentaron tanto que llegaron al número de siete mil hombres. Pero la comunidad de la isla de Tabenna, en la que vivía Pacomio, constaba de unos mil trescientos; los demás residían en la Tebaida y en el resto de Egipto. Todos observaban una misma regla de vida y poseían todo en común. Consideraban a la comunidad establecida en la isla de Tabenna como su madre, y a los que la gobernaban como sus padres y sus príncipes.

Por el mismo período, Apolonio se hizo célebre por su profesión de la filosofía monástica. Se dice que desde los quince años se consagró a la filosofía en los desiertos, y que cuando llegó a la edad de cuarenta, por un mandato divino que recibió entonces, fue a habitar en regiones pobladas por hombres. Tenía asimismo una comunidad en la Tebaida. Era muy amado por Dios, y estaba dotado del poder de realizar curaciones milagrosas y obras notables. Era exacto en la observancia del deber, e instruía a otros en la filosofía con gran bondad y benignidad. Era tan acepto en sus oraciones, que nada de lo que pedía a Dios le era negado, pero era tan sabio que siempre profería peticiones prudentes y tales como el Ser Divino está siempre dispuesto a conceder.

Creo que el divino Anuf vivió por este período. He sido informado de que desde el tiempo de la persecución, cuando confesó por primera vez su adhesión al cristianismo, nunca profirió una mentira ni deseó las cosas de la tierra. Todas sus oraciones y súplicas a Dios eran debidamente respondidas, y fue instruido por un santo ángel en toda virtud. Baste, sin embargo, con lo que hemos dicho de los monjes egipcios.

La misma especie de filosofía se cultivaba por este tiempo en Palestina, después de haberse aprendido en Egipto, y el divino Hilarión adquirió entonces gran celebridad. Era natural de Tabata, aldea situada cerca de la ciudad de Gaza, hacia el sur, y junto a un torrente que desemboca en el mar y que recibía el mismo nombre que la aldea, por parte de la gente de aquel país. Cuando estudiaba gramática en Alejandría, salió al desierto a ver al monje Antonio el Grande, y en su compañía aprendió a adoptar una filosofía semejante. Después de pasar allí un breve tiempo, regresó a su propio país, porque no se le permitía estar tan tranquilo como deseaba, a causa de las multitudes que acudían en torno a Antonio. Al hallar muertos a sus padres, distribuyó su patrimonio entre sus hermanos y los pobres, y sin reservar absolutamente nada para sí, se fue a habitar a un desierto situado cerca del mar, a unos veinte estadios de su aldea natal. Su celda era una casita muy pequeña, construida con ladrillos, astillas y tejas rotas, y de tal anchura, altura y longitud que nadie podía estar de pie en ella sin doblar la cabeza, ni acostarse en ella sin encoger los pies; pues en todo se esforzaba por acostumbrarse a la dureza y a la sujeción de la comodidad lujosa. A ninguno de los que hemos conocido cedía en el alto alcance de su templanza sin jactancia y probada. Luchaba contra el hambre y la sed, el frío y el calor, y otras aflicciones del cuerpo y del alma. Era serio en la conducta, grave en el discurso, y poseía buena memoria y un conocimiento exacto de la Sagrada Escritura. Era tan amado por Dios, que aún ahora muchos afligidos y endemoniados son sanados en su tumba. Es notable que fue sepultado por primera vez en la isla de Chipre, pero que sus restos están ahora depositados en Palestina; pues sucedió que murió durante su residencia en Chipre, y fue enterrado por los habitantes con gran honor y respeto. Pero Hesychas, uno de los más renombrados de sus discípulos, robó el cuerpo, lo llevó a Palestina y lo sepultó en su propio monasterio. Desde aquel período, los habitantes celebraban cada año una fiesta pública y brillante; pues es costumbre en Palestina otorgar este honor a quienes entre ellos han alcanzado renombre por su bondad, tales como Aurelio, Anthedonio, Alexión, natural de Betagatón, y Alafión, natural de Asalea, quienes, durante el reinado de Constancio, vivieron religiosa y valerosamente en la práctica de la filosofía, y por sus virtudes personales causaron un aumento considerable de la fe entre las ciudades y aldeas que aún estaban bajo la superstición pagana.

Por el mismo período, Juliano practicaba la filosofía cerca de Edesa; intentaba un método de vida muy severo e incorpóreo, de modo que parecía consistir en huesos y piel sin carne. La exposición de su historia se debe a Efraín, el escritor sirio, que escribió la historia de la vida de Juliano. Dios mismo confirmó la alta opinión que los hombres se habían formado de él; pues le concedió el poder de expulsar demonios y de curar toda clase de enfermedades, sin recurrir a drogas, sino simplemente mediante la oración.

Además de los anteriores, muchos otros filósofos eclesiásticos florecieron en los territorios de Edesa y Amida, y en torno al monte llamado Gaugalio; entre estos estaban Daniel y Simeón. Pero por ahora no diré nada más de los monjes sirios; más adelante, si Dios quiere, los describiré con mayor amplitud.

Se dice que Eustatio, que gobernaba la iglesia de Sebaste en Armenia, fundó una sociedad de monjes en Armenia, Paflagonia y el Ponto, y llegó a ser autor de una disciplina celosa, tanto en lo que se refiere a qué carnes debían comerse o evitarse, qué vestiduras debían llevarse y qué costumbres y qué exacta norma de conducta debían adoptarse. Algunos afirman que fue el autor de los tratados ascéticos comúnmente atribuidos a Basilio de Capadocia. Se dice que su gran exactitud lo llevó a ciertos excesos enteramente contrarios a las leyes de la Iglesia. Muchas personas, sin embargo, lo justifican de esta acusación y echan la culpa a algunos de sus discípulos, que condenaban el matrimonio, se negaban a orar a Dios en las casas de personas casadas, despreciaban a los presbíteros casados, ayunaban en los días del Señor, celebraban sus asambleas en casas privadas, denunciaban a los ricos como totalmente privados de parte en el reino de Dios y despreciaban a los que comían alimentos de origen animal. No conservaban las túnicas y estolas acostumbradas para su vestido, sino que usaban un atuendo extraño e insólito, e hicieron muchas otras innovaciones. Muchas mujeres fueron engañadas por ellos y abandonaron a sus maridos; pero, no pudiendo practicar la continencia, cayeron en adulterio. Otras mujeres, con el pretexto de la religión, se cortaban el cabello y se comportaban de un modo no adecuado a la mujer, vistiéndose con ropas de hombre. Los obispos de los alrededores de Gangra, la metrópoli de Paflagonia, se reunieron y declararon que todos los que abrazaran estas opiniones serían ajenos a la Iglesia Católica, a menos que, según las definiciones del sínodo, renunciaran a cada una de las dichas costumbres. Se dice que desde aquel tiempo Eustatio cambió su vestimenta por la estola, e hizo sus viajes vestido como los demás sacerdotes, demostrando así que no había introducido ni practicado estas novedades por obstinación, sino por causa de un ascetismo piadoso. Era tan renombrado por sus discursos como por la pureza de su vida. A decir verdad, no era elocuente, ni había estudiado jamás el arte de la elocuencia; sin embargo, tenía un sentido admirable y una gran capacidad de persuasión, de modo que indujo a varios hombres y mujeres que vivían en fornicación a entrar en un curso de vida sobrio y fervoroso. Se refiere que cierto hombre y cierta mujer, que, según la costumbre de la Iglesia, se habían consagrado a una vida de virginidad, fueron acusados de cohabitar juntos. Él se esforzó por hacer que cesaran en su trato; hallando que sus reconvenciones no producían efecto en ellos, suspiró profundamente y dijo que una mujer legalmente casada había oído en una ocasión su discurso sobre la ventaja de la continencia, y había quedado tan profundamente afectada que se abstuvo voluntariamente del trato legítimo con su propio marido, y que la debilidad de su poder de convicción quedaba, por otra parte, atestiguada por el hecho de que las personas arriba mencionadas persistían en su curso ilegal. Tales fueron los hombres que iniciaron la práctica de la disciplina monástica en las regiones arriba mencionadas.

Aunque los tracios, los ilirios y las demás naciones europeas carecían todavía de experiencia en las comunidades monásticas, no les faltaban del todo hombres consagrados a la filosofía. Entre estos, Martín, descendiente de una familia noble de Saboria en Panonia, era el más ilustre. Originalmente fue un guerrero notable y comandante de ejércitos; pero, considerando el servicio de Dios como una profesión más honorable, abrazó una vida de filosofía y vivió, en primer lugar, en Iliria. Allí defendió con celo las doctrinas ortodoxas contra los ataques de los obispos arrianos, y después de ser objeto de maquinaciones y golpeado con frecuencia por el pueblo, fue expulsado del país. Luego se fue a Milán y habitó solo. Pronto, sin embargo, se vio obligado a abandonar su lugar de retiro a causa de las maquinaciones de Auxencio, obispo de aquella región, que no sostenía sanamente la fe nicena; y se fue a una isla llamada Gallenaria, donde permaneció durante algún tiempo, satisfaciéndose con raíces de plantas. Gallenaria es una isla pequeña y deshabitada situada en el mar Tirreno. Martín fue después nombrado obispo de la iglesia de Tarracina (Tours). Estaba tan ricamente dotado de dones milagrosos que devolvió la vida a un muerto y realizó otros prodigios tan maravillosos como los obrados por los apóstoles. Hemos oído que Hilario, varón divino en su vida y conversación, vivió por el mismo tiempo y en el mismo país; como Martín, se vio obligado a huir de su lugar de residencia, a causa de su celo en defensa de la fe.

He relatado ya lo que he podido averiguar acerca de los individuos que practicaron la filosofía en la piedad y en los ritos eclesiásticos. Hubo muchos otros que fueron notables en las iglesias por el mismo período a causa de su gran elocuencia, y entre estos los más distinguidos fueron Eusebio, que administraba el oficio sacerdotal en Emesa; Tito, obispo de Bostra; Serapión, obispo de Tmuis; Basilio, obispo de Ancira; Eudoxio, obispo de Germanicia; Acacio, obispo de Cesarea; y Cirilo, que gobernaba la sede de Jerusalén. Una prueba de su educación está en los libros que escribieron y dejaron, y en las muchas cosas dignas de recuerdo.

Dídimo, escritor eclesiástico y director de la escuela de sagrada erudición en Alejandría, floreció aproximadamente en la misma época. Conocía todas las ramas de la ciencia y estaba versado en poesía y retórica, en astronomía y geometría, en aritmética y en las diversas teorías de la filosofía. Había adquirido todo este saber mediante los esfuerzos de su propia mente, ayudado por el sentido del oído, pues quedó ciego durante su primer intento de aprender los rudimentos. Cuando llegó a la juventud, manifestó un ardiente deseo de adquirir elocuencia y formación, y con este fin frecuentaba a los maestros de estas disciplinas, aprendiendo solo de oído, con tan rápido progreso que en poco tiempo comprendía los difíciles teoremas de las matemáticas. Se dice que aprendió las letras del alfabeto por medio de tablillas en las que estaban grabadas, y que tocaba con los dedos; y que se familiarizó con las sílabas y las palabras por la fuerza de la atención y la memoria, escuchando atentamente los sonidos. Su caso era muy extraordinario, y muchas personas acudían a Alejandría con el expreso propósito de oírlo o, al menos, de verlo. Su firmeza en la defensa de las doctrinas del concilio de Nicea desagradaba sobremanera a los arrianos. Con facilidad convencía a sus oyentes más por persuasión que por fuerza de razonamiento, y hacía de cada uno juez de los puntos ambiguos. Era muy solicitado por los miembros de la Iglesia católica y alabado por las órdenes de monjes de Egipto y por Antonio el Grande.

Se cuenta que cuando Antonio dejó el desierto y se dirigió a Alejandría para dar su testimonio en favor de las doctrinas de Atanasio, dijo a Dídimo: «No es cosa grave, ni digna de lamentarse, oh Dídimo, que estés privado de los órganos de la vista que poseen las ratas, los ratones y los animales más viles; antes bien es una gran bendición poseer ojos como los ángeles, con los que puedes contemplar con agudeza al Ser divino y ver con precisión el verdadero conocimiento.» En Italia y sus territorios, Eusebio e Hilario, a quienes ya he mencionado, se distinguieron por la fuerza en el uso de su lengua nativa, y se dice que sus tratados acerca de la fe y contra los heterodoxos circulaban con aprobación. Lucifer, según se cuenta, fue el fundador de una herejía que lleva su nombre y que floreció en esta época. Aecio gozaba asimismo de gran estima entre los heterodoxos; era dialéctico, diestro en el silogismo y hábil en la disputa, y estudiaba con diligencia tales formas, pero sin arte. Razonaba con tanta audacia acerca de la naturaleza de Dios, que muchos le dieron el nombre de «Ateo.» Se dice que originalmente era médico de Antioquía de Siria y que, como asistía con frecuencia a las reuniones de las iglesias y meditaba sobre las Sagradas Escrituras, trabó conocimiento con Galo, que entonces era César y que honraba mucho la religión y protegía a sus profesores. Parece verosímil que, al obtener Aecio la estima del César por medio de estas disputas, se dedicara con mayor asiduidad a tales estudios para progresar en el favor del emperador. Se dice que estaba versado en la filosofía de Aristóteles y que frecuentaba las escuelas donde se enseñaba en Alejandría.

Además de los individuos arriba señalados, había muchos otros en las iglesias capaces de instruir al pueblo y de razonar acerca de las doctrinas de las Sagradas Escrituras. Sería tarea demasiado grande intentar nombrarlos a todos. No se tenga por extraño si he otorgado elogios a los líderes o entusiastas de las herejías antes mencionadas. Admiro su elocuencia y su fuerza persuasiva en el discurso. Dejo sus doctrinas para que sean juzgadas por quienes tienen derecho a ello. Pues no he sido dispuesto para registrar tales asuntos, ni corresponde a la historia; solo he de dar cuenta de los acontecimientos tal como sucedieron, sin añadir nada de mi propia cosecha. De los que en aquel tiempo llegaron a ser más distinguidos en instrucción y en elocuencia, y que usaban las lenguas romana y griega, he enumerado en la narración anterior a todos cuantos he recibido noticia.

Efrén el Sirio era digno de los más altos honores y fue el mayor ornamento de la Iglesia católica. Era natural de Nísibis, o su familia era del territorio vecino. Consagró su vida a la filosofía monástica; y aunque no recibió instrucción, llegó a ser, contra toda expectativa, tan aventajado en la erudición y en la lengua de los sirios, que comprendía con facilidad los teoremas más abstrusos de la filosofía. Su estilo era tan rico en brillante elocuencia y en abundancia y moderación de pensamiento, que superaba a los más afamados escritores de Grecia. Si las obras de estos escritores se tradujeran al siriaco, o a cualquier otra lengua, despojadas, por así decirlo, de las bellezas de la lengua griega, poco conservarían de su elegancia y valor originales. Las producciones de Efrén no tienen este inconveniente: fueron traducidas al griego durante su vida, y aún ahora se hacen traducciones, y sin embargo conservan mucho de su fuerza original, de modo que sus obras no son menos admiradas cuando se leen en griego que cuando se leen en siriaco. Basilio, que fue posteriormente obispo de la metrópoli de Capadocia, era gran admirador de Efrén y estaba asombrado de su erudición. La opinión de Basilio, de quien todos confiesan que fue el hombre más elocuente de su época, es, a mi juicio, un testimonio más fuerte del mérito de Efrén que cuanto pudiera escribirse en su alabanza. Se dice que escribió trescientos mil versos y que tuvo muchos discípulos celosamente adheridos a sus doctrinas. Los más célebres de sus discípulos fueron Abbas, Zenobio, Abraham, Maras y Simeón, de quienes los sirios y cuantos entre ellos cultivaban un saber preciso hacen gran ostentación. Paulanas y Aranad son alabados por su discurso acabado, aunque se dice que se apartaron de la sana doctrina.

No ignoro que hubo en otro tiempo en Osroena algunos varones muy doctos, como por ejemplo Bardesanes, que ideó una herejía designada con su nombre, y Harmonius, su hijo. Se cuenta que este último estaba profundamente versado en la erudición griega y fue el primero en someter su lengua nativa a metros y leyes musicales; estos versos los entregó a los coros, y aun ahora los sirios cantan con frecuencia, no las copias exactas de Harmonius, sino las mismas melodías. Pues como Harmonius no estaba del todo libre de los errores de su padre, y sostenía diversas opiniones acerca del alma, la generación y corrupción del cuerpo y la regeneración que enseñan los filósofos griegos, introdujo algunos de estos sentimientos en las canciones líricas que compuso. Cuando Efrén advirtió que los sirios estaban encantados con la elegancia de la dicción y el ritmo de la melodía, temió que absorbieran las mismas opiniones; y por eso, aunque ignoraba la erudición griega, se aplicó a comprender los metros de Harmonius y compuso poemas semejantes conforme a las doctrinas de la Iglesia, y trabajó también en himnos sagrados y en alabanzas de varones impasibles. Desde entonces los sirios cantaron las odas de Efrén según la ley de la oda establecida por Harmonius. La ejecución de esta obra basta por sí sola para atestiguar los dotes naturales de Efrén. Era tan célebre por las buenas acciones que realizaba como por el rigor de la disciplina que observaba. Amaba particularmente la tranquilidad. Era tan serio y tan cuidadoso en evitar dar ocasión a la calumnia, que se abstenía incluso de ver a las mujeres. Se cuenta que una mujer de vida descuidada, que deseaba tentarlo o que había sido sobornada para ello, se las arregló en una ocasión para encontrarse con él cara a cara y fijó en él sus ojos con insistencia; él la reprendió y le mandó bajar la vista al suelo. «¿Por qué habría de obedecer vuestro mandato» —respondió la mujer— «pues no nací de la tierra, sino de vos? Más justo sería que vos mirarais hacia la tierra de la que surgisteis, mientras yo os miro a vos, pues nací de vos.» Efrén, asombrado por aquella pequeña mujer, registró todo el suceso en un libro que la mayoría de los sirios consideran una de las mejores de sus producciones. Se dice también de él que, aunque era propenso por naturaleza a la pasión, no mostró jamás sentimiento de ira contra nadie desde que abrazó la vida monástica. Sucedió una vez que, después de haber ayunado varios días según su costumbre, su servidor, al presentarle algo de comida, dejó caer el plato en que estaba puesta. Efrén, viendo que estaba abrumado de vergüenza y temor, le dijo: «Ánimo; iremos a la comida, ya que la comida no viene a nosotros», y al punto se sentó junto a los fragmentos del plato y cenó. Lo que voy a referir bastará para mostrar que estaba totalmente exento del amor a la vanagloria. Fue designado obispo de cierta ciudad, y se intentó llevárselo para ordenarlo. Tan pronto como advirtió lo que se pretendía, corrió al mercado y se mostró como un loco, andando de modo desordenado, arrastrando sus vestiduras y comiendo en público. Al verlo en tal estado, los que habían venido a llevárselo para que fuera su obispo creyeron que estaba fuera de sí y se marcharon; y él, hallando ocasión para escapar, permaneció oculto hasta que otro fue ordenado en su lugar. Lo que he dicho de Efrén debe bastar, aunque sus propios compatriotas cuentan muchas otras anécdotas suyas. Sin embargo, su conducta en cierta ocasión, poco antes de su muerte, me parece tan digna de recuerdo que la consignaré aquí. Hallándose la ciudad de Edesa gravemente afligida por el hambre, abandonó la celda solitaria en que practicaba la filosofía y reprendió a los ricos por permitir que los pobres murieran a su alrededor, en vez de repartirles de sus sobras; y les representó por su filosofía que la riqueza que atesoraban con tanto cuidado se volvería para condenación de ellos y para ruina del alma, que vale más que todas las riquezas, que el cuerpo mismo y que todos los demás bienes, y demostró que no daban estima alguna a sus almas por causa de sus acciones. Los ricos, reverenciando al hombre y sus palabras, respondieron: «No pretendemos atesorar nuestras riquezas, pero no conocemos a nadie a quien podamos confiar la distribución de nuestros bienes, pues todos son propensos a buscar lucro y a traicionar la confianza que se deposita en ellos.» «¿Qué pensáis de mí?» —preguntó Efrén. Al admitir ellos que lo consideraban hombre eficaz, excelente y bueno, y digno, y que era exactamente lo que su fama confirmaba, se ofreció a encargarse de la distribución de sus limosnas. Tan pronto como recibió su dinero, mandó acondicionar unas trescientas camas en los pórticos públicos; y allí atendió a los enfermos y a los que sufrían los efectos del hambre, fueran extranjeros o naturales de la comarca circundante. Al cesar el hambre, volvió a la celda en que había morado antes; y, pasados pocos días, expiró. No alcanzó grado clerical más alto que el de diácono, aunque llegó a ser no menos famoso por su virtud que los que son ordenados al sacerdocio y son admirados por la conducta de una vida buena y por la erudición. He dado ya alguna cuenta de la virtud de Efrén. Se requeriría una mano más experimentada que la mía para ofrecer una descripción completa de su carácter y del de los demás varones ilustres que, por la misma época, se habían consagrado a una vida y carrera de filosofía; y para algunas cosas se necesitaría un escritor como él mismo era. La empresa supera mis fuerzas por la debilidad del lenguaje y por el desconocimiento de los propios hombres y de sus hazañas. Algunos se ocultaron en los desiertos. Otros, que vivían en el trato de las ciudades, se esforzaban por conservar una apariencia humilde y por parecer como si en nada se distinguieran de la multitud, obrando su virtud y ocultando la verdadera estima de sí mismos, para evitar las alabanzas ajenas. Pues como estaban atentos al intercambio de los bienes futuros, hacían de Dios el único testigo de sus pensamientos y no se preocupaban por la gloria exterior.