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  1. Sesión 1 · Parte 1 · ≈ 7 minFicha de la obra
  2. Sesión 2 · Parte 1 · ≈ 8 minLa fuente y su traducción
  3. Sesión 3 · Parte 1 · ≈ 10 minLibro II
  4. Sesión 4 · Parte 1 · ≈ 9 minLibro III
  5. Sesión 5 · Parte 1 · ≈ 8 minLibro IV
  6. Sesión 6 · Parte 2 · ≈ 10 minLibro V
  7. Sesión 7 · Parte 2 · ≈ 10 minLibro V
  8. Sesión 8 · Parte 2 · ≈ 9 minLibro VI
  9. Sesión 9 · Parte 2 · ≈ 10 minLibro VI
  10. Sesión 10 · Parte 2 · ≈ 13 minLibro VI
  11. Sesión 11 · Parte 3 · ≈ 8 minLibro VII
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  14. Sesión 14 · Parte 3 · ≈ 10 minLibro XI
  15. Sesión 15 · Parte 3 · ≈ 6 minLibro XI
  16. Sesión 16 · Parte 3 · ≈ 1 minLibro XII
  17. Sesión 17 · Parte 4 · ≈ 10 minLibro XII, secciones 1–19
  18. Sesión 18 · Parte 4 · ≈ 9 minLibro XII, secciones 1–19
  19. Sesión 19 · Parte 4 · ≈ 9 minLibro XII, secciones 1–19
  20. Sesión 20 · Parte 4 · ≈ 5 minLibro XII, secciones 1–19
  21. Sesión 21 · Parte 5 · ≈ 9 minLibro XII, secciones 20–48
  22. Sesión 22 · Parte 5 · ≈ 9 minLibro XII, secciones 20–48
  23. Sesión 23 · Parte 5 · ≈ 9 minLibro XII, secciones 20–48
  24. Sesión 24 · Parte 5 · ≈ 9 minLibro XII, secciones 20–48
  25. Sesión 25 · Parte 5 · ≈ 8 minLibro XII, secciones 20–48
  26. Sesión 26 · Parte 6 · ≈ 10 minLibro XIII
  27. Sesión 27 · Parte 6 · ≈ 9 minLibro XIII
  28. Sesión 28 · Parte 6 · ≈ 8 minLibro XIII
  29. Sesión 29 · Parte 6 · ≈ 10 minLibro XIII
  30. Sesión 30 · Parte 7 · ≈ 9 minLibro XIV
  31. Sesión 31 · Parte 7 · ≈ 9 minLibro XIV
  32. Sesión 32 · Parte 7 · ≈ 5 minLibro XIV
  33. Sesión 33 · Parte 8 · ≈ 9 minLibro XV
  34. Sesión 34 · Parte 8 · ≈ 11 minLibro XV
  35. Sesión 35 · Parte 8 · ≈ 10 minLibro XV
  36. Sesión 36 · Parte 8 · ≈ 7 minLibro XV
  37. Sesión 37 · Parte 9 · ≈ 9 minLibro XVI
  38. Sesión 38 · Parte 9 · ≈ 10 minLibro XVI, secciones 1–19
  39. Sesión 39 · Parte 9 · ≈ 10 minLibro XVI, secciones 1–19
  40. Sesión 40 · Parte 9 · ≈ 6 minLibro XVI, secciones 1–19
  41. Sesión 41 · Parte 9 · ≈ 9 minLibro XVI, secciones 20–33
  42. Sesión 42 · Parte 9 · ≈ 9 minLibro XVI, secciones 20–33
  43. Sesión 43 · Parte 9 · ≈ 13 minLibro XVI, secciones 20–33
  44. Sesión 44 · Parte 9 · ≈ 4 minLibro XVI, secciones 20–33
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  46. Sesión 46 · Parte 10 · ≈ 9 minLibro XVIII
  47. Sesión 47 · Parte 10 · ≈ 5 minLibro XVIII
  48. Sesión 48 · Parte 11 · ≈ 10 minLibro XIX
  49. Sesión 49 · Parte 11 · ≈ 10 minLibro XIX, secciones 1–17
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  52. Sesión 52 · Parte 11 · ≈ 9 minLibro XIX, secciones 18–31
  53. Sesión 53 · Parte 11 · ≈ 10 minLibro XIX, secciones 18–31
  54. Sesión 54 · Parte 11 · ≈ 4 minLibro XIX, secciones 18–31
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  56. Sesión 56 · Parte 12 · ≈ 11 minLibro XX, secciones 1–14
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  63. Sesión 63 · Parte 13 · ≈ 12 minLibro XXI
  64. Sesión 64 · Parte 13 · ≈ 9 minLibro XXI
  65. Sesión 65 · Parte 13 · ≈ 10 minLibro XXI
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  71. Sesión 71 · Parte 15 · ≈ 9 minLibro XXII, secciones 21–35
  72. Sesión 72 · Parte 15 · ≈ 9 minLibro XXII, secciones 21–35
  73. Sesión 73 · Parte 15 · ≈ 7 minLibro XXII, secciones 21–35
  74. Sesión 74 · Parte 16 · ≈ 10 minLibro XXII, secciones 36–53
  75. Sesión 75 · Parte 16 · ≈ 11 minLibro XXII, secciones 36–53
  76. Sesión 76 · Parte 16 · ≈ 9 minLibro XXII, secciones 36–53
  77. Sesión 77 · Parte 16 · ≈ 2 minLibro XXII, secciones 36–53
  78. Sesión 78 · Parte 17 · ≈ 10 minLibro XXII, secciones 54–70
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    TEXTOS — AGUSTÍN DE HIPONA

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    Réplica a Fausto el maniqueo

    c. 400 · Traducción castellana directa de la versión inglesa de Richard Stothert (Nicene and Post-Nicene Fathers)38 minPosición: 0% de esta parteParte 13 de 23 · Libro XXIPublicado el Actualizado el Ref. ESC-AGU-FAU

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    2. Sesión 2 · Parte 1 · ≈ 8 minLa fuente y su traducción
    3. Sesión 3 · Parte 1 · ≈ 10 minLibro II
    4. Sesión 4 · Parte 1 · ≈ 9 minLibro III
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    84. Sesión 84 · Parte 18 · ≈ 9 minLibro XXII, secciones 71–83
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    103. Sesión 103 · Parte 23 · ≈ 9 minLibro XXXIII
    104. Sesión 104 · Parte 23 · ≈ 9 minLibro XXXIII
    105. Sesión 105 · Parte 23 · ≈ 5 minLo que dejó la polémica

    Libro XXI

    Texto de la fuenteEdición de las Nicene and Post-Nicene Fathers · Argumento · XXI, argumento
    Fausto niega que los maniqueos crean en dos dioses. Hyle no es ningún dios. Agustín discute extensamente la doctrina de Dios y de Hyle, y fija la acusación de dualismo contra los maniqueos.

    XXI, 1

    1. Dijo Fausto: ¿Creemos en un solo Dios o en dos? En uno, por supuesto. Si se nos acusa de hacer dos dioses, respondo que no puede mostrarse que jamás hayamos dicho nada semejante. ¿Por qué sospecháis eso de nosotros? Porque, decís, creéis en dos principios, el bien y el mal. Es cierto que creemos en dos principios; pero a uno lo llamamos Dios, y al otro Hyle, o, para usar el lenguaje común y popular, el diablo. Si pensáis que esto significa dos dioses, bien podéis pensar que la salud y la enfermedad de que hablan los médicos son dos clases de salud, o que el bien y el mal son dos clases de bien, o que la riqueza y la pobreza son dos clases de riqueza. Si yo describiera dos cosas, una blanca y otra negra, o una caliente y otra fría, o una dulce y otra amarga, parecería idiotez o locura en vosotros decir que yo describía dos cosas blancas, o dos cosas calientes, o dos cosas dulces. Así, cuando afirmo que hay dos principios, Dios y Hyle, no tenéis razón para decir que creo en dos dioses. ¿Pensáis que debemos llamarlos a ambos dioses porque atribuimos, como es propio, todo el poder del mal a Hyle y todo el poder del bien a Dios? Si es así, bien podéis decir que un veneno y su antídoto deben llamarse ambos antídotos, porque cada uno tiene su propio poder y de la acción de ambos se siguen ciertos efectos. Así también podéis decir que un médico y un envenenador son ambos médicos; o que un hombre justo y un hombre injusto son ambos justos, porque ambos hacen algo. Si esto es absurdo, más absurdo aún es decir que Dios y Hyle deben ser ambos dioses porque ambos producen ciertos efectos. Es una manera muy infantil e impotente de argumentar, cuando no podéis refutar mis afirmaciones, el crear una disputa sobre nombres. Concedo que nosotros también llamamos a veces Dios a la naturaleza hostil; no porque creamos que es Dios, sino porque este nombre ya ha sido adoptado por los adoradores de esa naturaleza, que en su error suponen que es Dios. Así dice el apóstol: "El dios de este mundo ha cegado las mentes de los que no creen." [] Lo llama Dios porque así querrían llamarlo sus adoradores; y añade que ciega sus mentes, para mostrar que no es el Dios verdadero.

    XXI, 2

    2. Respondió Agustín: Habláis a menudo en vuestros discursos de dos dioses, como de hecho reconocéis, aunque al principio lo negabais. Y dais como razón para hablar así las palabras del apóstol: "El dios de este mundo ha cegado las mentes de los que no creen." La mayoría de nosotros puntúa esta frase de manera distinta, y la explica en el sentido de que el Dios verdadero ha cegado las mentes de los incrédulos. Ponen una pausa después de la palabra Dios, y leen juntas las palabras siguientes. O, sin esta puntuación, podéis, en aras de la exposición, cambiar el orden de las palabras y leer: "En quien Dios ha cegado las mentes de los incrédulos de este mundo", lo que da el mismo sentido. El acto de cegar las mentes de los incrédulos puede, en un sentido, atribuirse a Dios, como efecto no de malicia, sino de justicia. Así dice el propio Pablo en otro lugar: "¿Es Dios injusto, que castiga?" [] y de nuevo: "¿Qué diremos, pues? ¿Hay injusticia en Dios? ¡De ningún modo! Pues Moisés dice: Tendré misericordia de quien yo tenga misericordia, y me compadeceré de quien yo me compadezca." Observad lo que añade, después de afirmar la verdad innegable de que no hay injusticia en Dios: "¿Y qué si Dios, queriendo mostrar su ira y dar a conocer su poder, soportó con mucha paciencia los vasos de ira preparados para destrucción, y para dar a conocer las riquezas de su gloria para con los vasos de misericordia, que él preparó de antemano para gloria?" etc. Aquí evidentemente no puede decirse que sea un Dios quien muestra su ira y da a conocer su poder en los vasos de ira preparados para destrucción, y otro Dios quien muestra sus riquezas en los vasos de misericordia. Según la doctrina del apóstol, es uno y el mismo Dios quien hace ambas cosas. Por eso dice de nuevo: "Por esto Dios los entregó a los deseos de su propio corazón, a la inmundicia, para deshonrar sus propios cuerpos entre sí"; e inmediatamente después: "Por esto Dios los entregó a pasiones viles"; y de nuevo: "Y como no quisieron retener a Dios en su conocimiento, Dios los entregó a una mente reprobada." Aquí vemos cómo el Dios verdadero y justo ciega las mentes de los incrédulos. Pues en todas estas palabras citadas del apóstol no se entiende otro Dios que Aquel cuyo Hijo, enviado por Él, vino diciendo: "Para juicio he venido yo a este mundo, para que los que no ven, vean, y los que ven, queden ciegos." [] Aquí, de nuevo, es claro para las mentes de los creyentes cómo Dios ciega las mentes de los incrédulos. Pues entre las cosas secretas, que contienen los justos principios del juicio de Dios, hay un secreto que determina que las mentes de algunos sean cegadas y las de algunos iluminadas. Acerca de esto está bien dicho de Dios: "Tus juicios son un gran abismo." El apóstol, admirado de la profundidad insondable de este abismo, exclama: "¡Oh profundidad de las riquezas, tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos!" []

    XXI, 3

    3. No podéis distinguir entre lo que Dios hace por misericordia y lo que hace por juicio, porque no podéis entender ni usar las palabras de nuestro Salterio: "De la misericordia y del juicio cantaré; a ti, Señor, cantaré." Por consiguiente, todo aquello que, en la debilidad de vuestra frágil humanidad, os parece mal, lo separáis por completo de la voluntad y del juicio de Dios: porque os habéis provisto de otro dios malo, no por descubrimiento de la verdad, sino por invención de la necedad; y a este dios atribuís no solo lo que hacéis injustamente, sino también lo que sufrís justamente. Así asignáis a Dios la concesión de bienes y le quitáis la imposición de castigos, como si Aquel de quien Cristo dice que ha preparado el fuego eterno para los malvados fuera un ser distinto de Aquel que hace salir su sol sobre malos y buenos y envía la lluvia sobre justos e injustos. ¿Por qué no entendéis que esta gran bondad y esta gran severidad pertenecen a un solo Dios, sino porque no habéis aprendido a cantar la misericordia y el juicio? ¿No es Aquel que hace salir el sol sobre malos y buenos y envía la lluvia sobre justos e injustos el mismo que también desgaja las ramas naturales e injerta contra naturaleza el acebuche? ¿No dice el apóstol, en referencia a esto, de este único Dios: "Mira, pues, la bondad y la severidad de Dios: para con los que fueron desgajados, severidad; pero para contigo, bondad, si permaneces en su bondad"? [] Aquí ha de observarse cómo el apóstol no quita a Dios la severidad judicial ni al hombre el libre albedrío. Es un misterio profundo, impenetrable al pensamiento humano, cómo Dios condena al impío y justifica al impío; pues ambas cosas se dicen de Él en la verdad de las Santas Escrituras. Pero, ¿es el carácter misterioso de los juicios divinos una razón para complacerse en calumniarlos? ¡Cuánto más decoroso y más apropiado a la limitación de nuestras facultades es sentir el mismo temor reverente que sintió el apóstol y exclamar: "¡Oh profundidad de las riquezas, tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios e inescrutables sus caminos!" ¡Cuánto mejor es así admirar lo que no podéis explicar, que tratar de fabricar un dios malo además del Dios verdadero, simplemente porque no podéis entender al único Dios bueno! Pues no es cuestión de nombres, sino de acciones.

    XXI, 4

    4. Fausto se defiende con soltura diciendo: "No hablamos de dos dioses, sino de Dios y Hyle." Pero cuando preguntáis por el significado de Hyle, halláis que de hecho es otro dios. Si los maniqueos dieran el nombre de Hyle, como hacían los antiguos, a la materia informe susceptible de formas corporales, no los acusaríamos de hacer dos dioses. Pero es pura necedad y locura dar a la materia el poder de formar cuerpos, o negar que quien tiene este poder es Dios. Cuando dais a algún otro ser el poder, que pertenece al Dios verdadero, de hacer las cualidades y las formas por las cuales existen los cuerpos, los elementos y los animales según sus respectivos modos, cualquier nombre que queráis dar a ese ser, sois responsables de hacer otro dios. Hay, en efecto, dos errores en esta doctrina blasfema. En primer lugar, atribuís el acto de Dios a un ser al que os avergonzáis de llamar dios; aunque debéis llamarlo dios mientras lo hacéis realizar cosas que solo Dios puede hacer. En segundo lugar, las cosas buenas hechas por un Dios bueno las llamáis malas y las atribuís a un dios malo, porque sentís un horror pueril ante todo lo que choca a la fragilidad de la humanidad caída, y un placer pueril en lo contrario. Así pensáis que las serpientes son hechas por un ser malo; mientras consideráis al sol un bien tan grande que creéis que no es criatura de Dios, sino una emanación de su sustancia. Debéis saber que el Dios verdadero, en quien, ay, aún no habéis llegado a creer, hizo tanto la serpiente junto con las criaturas inferiores, como el sol junto con otras criaturas excelsas. Además, entre criaturas aún más excelsas, no cuerpos celestes, sino seres espirituales, ha hecho lo que sobrepasa con mucho la luz del sol, y lo que ningún hombre carnal puede percibir, mucho menos vosotros, que, al condenar la carne, condenáis el principio mismo por el cual determináis el bien y el mal. Porque vuestra única idea del mal procede del desagrado de algunas cosas para el sentido carnal; y vuestra única idea del bien, de la satisfacción sensual.

    XXI, 5

    5. Cuando considero las cosas más bajas en la escala de la naturaleza, que están a nuestro alcance, y que, aunque terrenas, endebles y mortales, son todavía obras de Dios, me pierdo en admiración del Creador, que es tan grande en las obras grandes y no menos grande en las pequeñas. Pues la destreza divina que se ve en la formación de todas las criaturas en el cielo y en la tierra es siempre semejante a sí misma, aun en aquellas cosas que difieren entre sí; porque en todas partes es perfecta, en la perfección que da a cada cosa en su propio género. Vemos a cada criatura hecha no como un todo aislado, sino en relación con el resto de la creación; de modo que toda la destreza divina se despliega en la formación de cada una, disponiendo a cada una en su lugar y orden propios y proveyendo lo adecuado para todas, tanto por separado como en conjunto. Mirad aquí, en lo más bajo de la escala, a los animales que vuelan, nadan, caminan y se arrastran. Son criaturas mortales, cuya vida, como está escrito, "es como un vapor que aparece por un poco de tiempo." [] Cada uno de ellos, según la capacidad de su género, aporta la medida señalada por la bondad del Creador a la integridad del todo, de modo que lo más bajo participa del bien que lo más alto posee en grado mayor. Mostradme, si podéis, algún animal, por despreciable que sea, cuya alma odie a su propia carne, y no la nutra y la cuide más bien, con su movimiento vital sirva a su crecimiento y dirija su actividad, y ejerza una especie de administración sobre un pequeño universo propio, al que hace servir para su propia conservación. Incluso en la disciplina de su propio cuerpo por parte de un ser racional, que reduce su cuerpo a servidumbre para que la pasión terrena no estorbe su percepción de la sabiduría, hay amor por su propia carne, a la que entonces reduce a la obediencia, que es su condición propia. En verdad, vosotros mismos, aunque vuestra herejía os enseña una aversión carnal hacia la carne, no podéis dejar de amar vuestra propia carne y cuidar de su seguridad y comodidad, evitando todo daño de golpes, caídas e inclemencias del tiempo, y buscando los medios de mantenerla sana. Así, la ley de la naturaleza es demasiado fuerte para vuestra falsa doctrina.

    XXI, 6

    6. Mirando a la carne misma, ¿no vemos en la construcción de sus partes vitales, en la simetría de la forma, en la posición y disposición de los miembros de acción y de los órganos de los sentidos, todo obrando en armonía; no vemos en el ajuste de las medidas, en la proporción de los números, en el orden de los pesos, la hechura del Dios verdadero, de quien con verdad se dice: "Todo lo ordenaste con medida, número y peso"? [] Si vuestro corazón no estuviera endurecido y corrompido por la falsedad, entenderíais las cosas invisibles de Dios a partir de las cosas que Él ha hecho, incluso en estas endebles criaturas de carne. Pues, ¿quién es el autor de las cosas que he mencionado, sino Aquel cuya unidad es la norma de toda medida, cuya sabiduría es el modelo de toda belleza y cuya ley es la regla de todo orden? Si sois ciegos a estas cosas, oíd al menos las palabras del apóstol.

    XXI, 7

    7. Pues el apóstol, al hablar del amor que los maridos deben tener a sus esposas, pone como ejemplo el amor del alma por el cuerpo. Las palabras son: "El que ama a su mujer, a sí mismo se ama: porque nadie aborreció jamás a su propia carne, sino que la sustenta y la cuida, como también Cristo a la Iglesia." [] Mirad toda la creación animal y hallaréis en el instinto de autoconservación de cada animal este principio natural de amor a su propia carne. Así es no solo en los hombres, quienes, cuando viven rectamente, proveen a la seguridad de su carne y mantienen sus apetitos carnales sujetos al uso de la razón; también los brutos evitan el dolor, rehúyen la muerte y escapan tan rápidamente como pueden de cuanto pueda quebrantar la fábrica de sus cuerpos o disolver la unión del espíritu y la carne; porque también los brutos nutren y cuidan su propia carne. "Pues nadie jamás," dice el apóstol, "aborreció a su propia carne, sino que la sustenta y la cuida, como también Cristo a la Iglesia." Fijaos de dónde parte el apóstol y a qué asciende. Considerad, si podéis, la grandeza que la creación recibe de su Creador, abarcando como abarca todo el ámbito desde el ejército del cielo hasta la carne y la sangre, con la belleza de formas múltiples y el orden de gradaciones sucesivas.

    XXI, 8

    8. El mismo apóstol, al hablar de los dones espirituales como diversos y, sin embargo, tendentes a una acción armoniosa, para ilustrar un asunto tan grande, divino y misterioso, hace una comparación con el cuerpo humano, dando a entender claramente que esta carne es obra de Dios. Todo el pasaje, tal como se halla en la Epístola a los Corintios, viene tan al caso que, aunque es largo, no creo inoportuno insertarlo entero: "Ahora bien, acerca de los dones espirituales, hermanos, no quiero que estéis en ignorancia. Sabéis que erais gentiles, arrastrados hacia esos ídolos mudos, según se os conducía. Por tanto, os hago saber que nadie que hable por el Espíritu de Dios llama anatema a Jesús; y nadie puede decir que Jesús es el Señor, sino por el Espíritu Santo. Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el mismo Espíritu. Y hay diversidad de ministerios, pero el mismo Señor. Y hay diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios el que obra todas las cosas en todos. Pero a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho. Porque a uno le es dada por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro, palabra de conocimiento según el mismo Espíritu; a otro, fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de sanidades por el mismo Espíritu; a otro, el hacer milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversos géneros de lenguas; a otro, interpretación de lenguas: pero todas estas cosas las obra uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere. Porque así como el cuerpo es uno y tiene muchos miembros, y todos los miembros de aquel cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también es Cristo. Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un solo cuerpo, seamos judíos o gentiles, seamos esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. Porque el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos. Si el pie dijera: Porque no soy mano, no soy del cuerpo, ¿por eso no sería del cuerpo? Y si la oreja dijera: Porque no soy ojo, no soy del cuerpo, ¿por eso no sería del cuerpo? Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿dónde estaría el oído? Si todo fuera oído, ¿dónde estaría el olfato? Mas ahora Dios ha colocado los miembros, cada uno de ellos en el cuerpo, como él quiso. Y si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo? Pero ahora son muchos miembros, y sin embargo un solo cuerpo. Y el ojo no puede decir a la mano: No te necesito; ni tampoco la cabeza a los pies: No os necesito. Antes bien, mucho más los miembros del cuerpo que parecen más endebles son necesarios; y a los miembros del cuerpo que estimamos menos honrosos, a estos les concedemos más abundante honra; y nuestras partes menos decorosas reciben más abundante decoro. Porque nuestras partes decorosas no tienen necesidad; pero Dios ordenó el cuerpo en conjunto, dando más abundante honra a la parte que carecía de ella, para que no haya cisma en el cuerpo, sino que los miembros tengan el mismo cuidado unos por otros. Y si un miembro padece, todos los miembros padecen con él; o si un miembro es honrado, todos los miembros se gozan con él." [] Aun prescindiendo por completo de la fe cristiana, que os llevaría a creer al apóstol, si tenéis sentido común para percibir lo evidente, examine cada uno y vea por sí mismo la clara verdad acerca de aquellas cosas de las que habla el apóstol: qué grandeza corresponde a lo mínimo y qué bondad a lo más bajo; porque estas son las cosas que el apóstol ensalza, a fin de ilustrar, por medio de estos objetos corporales comunes y visibles, realidades espirituales invisibles de la naturaleza más excelsa.

    XXI, 9

    9. Quien, pues, niega que nuestro cuerpo y sus miembros, que el apóstol tanto aprueba y ensalza, son obra de Dios, ya veis a quién contradice, predicando contra lo que habéis recibido. Así que, en lugar de refutar sus opiniones, puedo dejarlo para que sea anatema de todos los cristianos. El apóstol dice: Dios templó el cuerpo. Fausto dice: No Dios, sino Hyle. Los anatemas son más adecuados que los argumentos para tales contradicciones. No podéis decir que aquí se llama a Dios el dios de este mundo. Y si alguno entiende el pasaje en que aparece esta expresión en el sentido de que el diablo ciega las mentes de los incrédulos, concedemos que lo hace por sus malas sugestiones, a las que, al ceder, los hombres pierden la luz de la justicia en la justa retribución de Dios. Todo esto está de acuerdo con la Sagrada Escritura. El propio apóstol habla de la tentación de fuera: "Temo que, así como la serpiente engañó a Eva con su astucia, así vuestras mentes se corrompan de la sencillez y pureza que hay en Cristo." [] Con el mismo propósito están las palabras: "Las malas conversaciones corrompen las buenas costumbres"; [] y cuando habla de un hombre que se engaña a sí mismo: "El que se cree ser algo, no siendo nada, a sí mismo se engaña"; [] o también, en el pasaje ya citado del juicio de Dios: "Dios los entregó a una mente reprobada, para hacer lo que no conviene." [] De igual modo, en el Antiguo Testamento, después de las palabras: "Dios no hizo la muerte, ni se complace en la destrucción de los vivientes", leemos: "Por la envidia del diablo entró la muerte en el mundo." Y otra vez de la muerte, para que los hombres no echen la culpa de sí mismos: "Los impíos la invitan con las manos y con la voz; y, teniéndola por amiga, se dejan arrastrar." [] Sin embargo, en otro lugar se dice: "El bien y el mal, la vida y la muerte, las riquezas y la pobreza, provienen del Señor Dios." [] Esto parece desconcertante para quienes no entienden que, aparte del juicio manifiesto que ha de seguir después sobre toda obra mala, hay un juicio actual en el momento; de modo que en una sola acción, además de la astucia del engañador y de la maldad del agente voluntario, está también la justa pena del juez: porque mientras el diablo sugiere y el hombre consiente, Dios abandona. Así, si unís las palabras dios de este mundo, y entendéis que el diablo ciega a los incrédulos con sus dañosos engaños, el sentido no es malo. Pues la palabra Dios no se usa sola, sino con la calificación de este mundo, es decir, de los hombres malvados, que buscan prosperar solamente en este siglo. En este sentido también se llama malo al mundo, donde está escrito: "para librarnos de este presente siglo malo". [] De la misma manera, en la expresión "cuyo dios es el vientre", sólo en conexión con la palabra cuyo se llama dios al vientre. Así también, en los Salmos, no se llamaría dioses a los demonios sin añadir "de las naciones". Pero en el pasaje que ahora consideramos no se dice: El dios de este mundo, o: Cuyo dios es el vientre, o: Los dioses de las naciones son demonios; sino simplemente: Dios ha templado el cuerpo, lo que sólo puede entenderse del Dios verdadero, Creador de todas las cosas. Aquí no hay añadidura despectiva, como en los otros casos. Pero quizá Fausto dirá que Dios templó el cuerpo, no como su hacedor, en la disposición de sus miembros, sino mezclando con él su luz. Así, Fausto atribuiría a algún otro ser distinto de Dios la construcción del cuerpo y la disposición de sus miembros, mientras que Dios templó el mal de la construcción con la mezcla de su bondad. Tales son las invenciones con que los maniqueos atiborran las mentes débiles. Pero Dios, en ayuda de los débiles, por boca de los escritores sagrados reprueba esta opinión. Pues leemos unos pocos versículos antes: "Dios ha colocado los miembros, cada uno de ellos, en el cuerpo, como le plugo." Evidentemente, se dice que Dios templó el cuerpo, porque lo ha construido de muchos miembros, que en su unión conservan la variedad de sus funciones respectivas.

    XXI, 10

    10. ¿Suponen los maniqueos que los animales que, según sus extravagancias, fueron construidos por Hyle en la raza de las tinieblas, no tenían esta acción armoniosa de sus miembros, alabada por el apóstol, antes de que Dios mezclara con ellos su luz; de modo que entonces la cabeza decía a los pies, o el ojo a la mano: No te necesito? Esta no es, ni puede ser, la doctrina maniquea, pues describen a los animales usando todos estos miembros, y hablan de ellos como que se arrastran, andan, nadan, vuelan, cada uno según su especie. Todos podían también ver, oír y usar los demás sentidos, y alimentar y cuidar sus propios cuerpos con medios y aparatos apropiados. Además, tenían el poder de reproducirse, pues se dice que tenían descendencia. Todas estas cosas, de las que Fausto habla despectivamente como obras de Hyle, no podrían hacerse sin aquella disposición armoniosa que el apóstol alaba y atribuye a Dios. ¿No es ya evidente a quién se ha de seguir y a quién se ha de declarar anatema? En efecto, los maniqueos nos hablan de animales que podían hablar; y sus discursos eran oídos, entendidos y aprobados por todas las criaturas, ya fuesen reptiles, cuadrúpedos, aves o peces. ¡Elocuencia asombrosa y sobrenatural! Sobre todo porque no tenían gramático ni retórico que les enseñara, y no habían pasado por la dolorosa experiencia de la vara y la férula. A fe que el propio Fausto empezó tarde en la vida a aprender oratoria, para poder discurrir con elocuencia sobre estos absurdos; y con todo su ingenio, después de arruinar su salud con el estudio, su predicación no ha ganado sino un puñado de seguidores. ¡Qué lástima que no naciera en la luz y no en aquella región de las tinieblas! Si hubiera discurrido allí contra la luz, toda la creación animal, desde el bípedo hasta el ciempiés, desde el dragón hasta el marisco, habría escuchado con avidez y obedecido al instante; mientras que, cuando discurre aquí contra la raza de las tinieblas, es más a menudo llamado elocuente que docto, y aún más a menudo falso maestro del peor género. Y entre los pocos maniqueos que lo ensalzan como gran maestro, no tiene a ninguno de los animales inferiores por discípulo; y ni siquiera su caballo es más sabio por las instrucciones de su amo, de modo que la mezcla de una parte de la deidad parece sólo hacer más estúpidos a los animales. ¡Qué absurdo es esto! ¿Cuándo tendrán estos seres engañados el sentido de comparar la descripción de la ficción maniquea de lo que los animales eran antes en su propia región con lo que son ahora en este mundo? Entonces sus cuerpos eran fuertes, ahora son débiles; entonces su poder de visión era tal que se sintieron inducidos a invadir la región de Dios a causa de la hermosura que veían, y ahora es demasiado débil para afrontar los rayos del sol; entonces tenían inteligencia suficiente para comprender un discurso que se les dirigía, y ahora no tienen capacidad de ese género; entonces esta elocuencia asombrosa y eficaz era natural, y ahora la elocuencia del género más mezquino requiere estudio diligente y preparación. ¡Cuántas cosas buenas perdió la raza de las tinieblas con la mezcla del bien!

    XXI, 11

    11. Fausto ha desplegado su ingenio, en las observaciones a las que ahora respondo, construyendo para sí una larga lista de opuestos: salud y enfermedad, riquezas y pobreza, blanco y negro, frío y calor, dulce y amargo. No necesitamos decir mucho sobre el negro y el blanco. O, si hay un carácter de bien o de mal en los colores, de manera que lo blanco deba atribuirse a Dios y lo negro a Hyle; si Dios arrojó un color blanco sobre las alas de las aves, cuando Hyle, como dicen los maniqueos, las creó, ¿a dónde se habían ido los cuervos cuando los cisnes fueron blanqueados? Tampoco necesitamos discutir el calor y el frío, pues ambos son buenos con moderación y peligrosos en exceso. En cuanto a lo demás, probablemente Fausto pretendía que el bien y el mal, que bien podría haber puesto en primer lugar, se entendiera que incluían el resto, de suerte que la salud, las riquezas, lo blanco, lo caliente y lo dulce pertenecieran al bien; y la enfermedad, la pobreza, lo negro, lo frío y lo amargo, al mal. La ignorancia y la necedad de esto son evidentes. Podría parecer un insulto si me ocupara por separado de lo blanco y lo negro, lo caliente y lo frío, lo dulce y lo amargo, la salud y la enfermedad. Pues si lo blanco y lo dulce son ambos buenos, y lo negro y lo amargo malos, ¿cómo es que la mayoría de las uvas y todas las aceitunas se vuelven negras al volverse dulces, y así obtienen el bien al obtener el mal? Y si el calor y la salud son ambos buenos, y el frío y la enfermedad malos, ¿por qué los cuerpos enferman cuando se calientan? ¿Es sano tener fiebre? Pero dejo pasar estas cosas, pues pueden haber sido anotadas de prisa, o pueden haberse dado como meros ejemplos de oposición, y no como buenas y malas, especialmente porque no se dice en parte alguna que el fuego en la raza de las tinieblas sea frío, de modo que el calor en este caso ha de ser incuestionablemente malo.

    XXI, 12

    12. Pasemos, pues, a la salud, las riquezas y la dulzura, que evidentemente Fausto considera bienes en sus contrastes. ¿No había salud corporal en la raza de las tinieblas, donde los animales nacían, crecían y parían, y tenían tal vitalidad que, cuando algunas que estaban preñadas fueron tomadas, según se cuenta, y puestas en cadenas en el cielo, incluso el fruto abortivo de un parto prematuro, cayendo del cielo a la tierra, vivió sin embargo, creció y produjo las innumerables especies de animales que ahora existen? ¿O no había riquezas donde los árboles podían crecer no sólo en el agua y el viento, sino en el humo y el fuego, y podían dar un producto tan rico que los animales, según sus diversas especies, brotaban del fruto, y recibían de aquellos árboles fértiles los medios de subsistencia, y mostraban cuán bien alimentados estaban por una numerosa progenie? Y todo esto donde no había fatiga en el cultivo, ni cambio inclemente del verano al invierno, pues no había sol que diera variedad a las estaciones con su curso anual. Debió de haber una productividad perenne donde los árboles no sólo nacían en su propio elemento, sino que tenían un suministro de alimento apropiado que los hacía constantemente fértiles; como vemos que los naranjos dan fruto todo el año si están bien regados. Las riquezas debían ser abundantes y debían estar a salvo de todo daño; pues no podía temerse granizadas cuando no había quienes recogieran la luz y que, en vuestra fábula, ponen el trueno en movimiento.

    XXI, 13

    13. Ni tampoco habrían buscado alimento los seres de esta raza de las tinieblas si no hubiera sido dulce y agradable, de modo que habrían muerto de necesidad. Pues hallamos que todos los cuerpos tienen sus propias necesidades, según las cuales el alimento es agradable o desagradable. Si es agradable, se dice dulce o grato; si es desagradable, se dice amargo o agrio, o de algún modo desapacible. En los seres humanos hallamos que uno desea un alimento que otro aborrece, por diferencia de constitución, de costumbre o de estado de salud. Aún más, animales de hechura completamente distinta pueden hallar placer en alimentos que a nosotros nos desagradan. ¿Por qué, si no, las cabras se alimentan con tanta avidez de los acebuches? Este alimento les es dulce, como en algunas enfermedades la miel nos sabe amarga a nosotros. A un investigador atento estas cosas le sugieren la hermosura del orden en que cada uno encuentra lo que le conviene, y la grandeza del bien que se extiende desde lo más bajo hasta lo más alto, y desde lo material hasta lo espiritual. En cuanto a la raza de las tinieblas, si un animal nacido de un elemento se alimentaba de lo que producía ese elemento, sin duda el alimento debía ser dulce por su adecuación. A su vez, si este animal hallaba alimento de otro elemento, la falta de adecuación habría aparecido en su desagrado al gusto. Tal desagrado se llama acidez, o amargor, o desagrado, o algo por el estilo; o si su naturaleza adversa es tal que destruye la armonía de la constitución corporal, y así quita la vida o reduce la fuerza, se llama veneno, simplemente a causa de esta falta de adecuación, mientras que puede nutrir el género de vida al que es adecuado. Así, si un halcón come el pan que es nuestro alimento diario, muere; y nosotros morimos si comemos eléboro, del que a menudo se alimenta el ganado, y que en cierta forma puede usarse como medicina. Si Fausto hubiera sabido o pensado esto, no habría dado el veneno y el antídoto como ejemplo de las dos naturalezas del bien y del mal, como si Dios fuera el antídoto y Hyle el veneno. Pues una misma cosa, de una sola y misma naturaleza, mata o cura según se use adecuada o inadecuadamente. En las leyendas maniqueas, podría decirse que su dios fue veneno para la raza de las tinieblas; pues tan gravemente dañó sus cuerpos, que de fuertes pasaron a ser del todo débiles. Pero, a su vez, como la luz misma fue tomada y sometida a pérdida y daño, puede decirse que fue veneno para sí misma.

    XXI, 14

    14. En lugar de un principio bueno y uno malo, parece que hacéis a ambos buenos o a ambos malos, o más bien dos buenos y dos malos; pues son buenos en sí mismos y malos el uno para el otro. Podremos ver después cuál es lo mejor o lo peor; pero entretanto podemos pensar en ambos como buenos en sí mismos. Así, Dios reinaba en una región, mientras que Hyle reinaba en la otra. Había salud en ambos reinos y ricos productos en ambos; ambos tenían numerosa progenie, y ambos gustaban la dulzura de placeres adecuados a sus respectivas naturalezas. Pero la raza de las tinieblas, dicen los maniqueos, exceptuando la parte que era mala para la luz con la que lindaba, era también mala para sí misma. Sin embargo, como ya he señalado muchas cosas buenas en ella, si podéis señalar sus males, habrá todavía dos reinos buenos, aunque aquel donde no hay males será el mejor de los dos. ¿Qué llamáis, pues, sus males? Saqueaban, mataban y se devoraban unos a otros, según Fausto. Pero si no hacían otra cosa que esto, ¿cómo podían nacer y crecer hasta la madurez tan numerosas multitudes? Deben de haber gozado también de paz y tranquilidad. Pero, aun concediendo que el reino donde no hay discordia sea el mejor de los dos, sin embargo ambos deberían llamarse buenos, más bien que uno bueno y el otro malo. Así, el reino mejor será aquel donde no se mataban ni a sí mismos ni unos a otros; y el peor, o menos bueno, donde, aunque luchaban entre sí, cada animal por separado conservaba su propia naturaleza en salud y seguridad. Pero no podemos hacer mucha diferencia entre vuestro dios y el príncipe de las tinieblas, a quien nadie se oponía, cuyo reinado era reconocido por todos y cuyas propuestas fueron aceptadas por unanimidad. Todo esto implica gran paz y armonía. Son felices aquellos reinos donde todos convienen de corazón en la obediencia al rey. Además, el gobierno de este príncipe se extendía no sólo a su propia especie, o a los bípedos a quienes hacéis padres del género humano, sino a toda clase de animales, que esperaban en su presencia, obedeciendo sus mandatos y creyendo sus declaraciones. ¿Pensáis que la gente es tan estúpida como para no reconocer los atributos de la deidad en vuestra descripción de este príncipe, o para creer posible que podáis tener otro? Si la autoridad de este príncipe descansaba en sus recursos, debía ser muy poderoso; si en su fama, debía ser renombrado; si en el amor, la estima debía ser universal; si en el temor, debía mantener el orden más estricto. Si, pues, algunos males estaban mezclados con tantas cosas buenas, ¿quién que conozca el sentido de las palabras llamaría a esto naturaleza del mal? Además, si llamáis a esto naturaleza del mal, porque no sólo era malo para la otra naturaleza, sino también malo en sí mismo, ¿no había acaso mal, pensad, en la terrible necesidad a que vuestro dios estuvo sometido antes de la mezcla con la naturaleza contraria, de modo que se vio obligado a luchar con ella y a enviar a sus propios miembros a ser tragados tan despiadadamente que quedaron sin esperanza de recuperación completa? Esto era un gran mal en aquella naturaleza antes de su mezcla con lo único que admitís como mal. Vuestro dios debía tener en su poder no ser dañado ni mancillado por la raza de las tinieblas, en cuyo caso su propia necedad lo habría metido en apuros; o si su sustancia estaba sujeta a corrupción, el objeto de vuestro culto no es el Dios incorruptible del que habla el apóstol. [] ¿No os parece, pues, que esta sujeción a la corrupción, aun aparte de la experiencia real, es un mal en vuestro dios?

    XXI, 15

    15. Es evidente, además, que o bien carecía de presciencia — grave defecto, ciertamente, en la Deidad, no saber lo que ha de venir —; o, si tenía presciencia, nunca pudo sentirse seguro, sino que debió vivir en constante temor, lo cual habéis de reconocer como un mal grave. Debía existir el temor en todo momento de que llegara el tiempo de aquel conflicto en que sus miembros sufrieron tal pérdida y contaminación, que liberarlos y purificarlos cuesta un trabajo infinito y, después de todo, sólo puede hacerse parcialmente. Si es ir demasiado lejos atribuir este estado de alarma a la Deidad misma, al menos sus miembros debieron temer la perspectiva de sufrir todos estos males. Además, si ignoraban lo que iba a suceder, la sustancia de vuestro dios debió carecer hasta ese punto de presciencia. ¡Cuántos males contáis en vuestro sumo bien! Tal vez digáis que no tenían temor, porque preveían, junto con el sufrimiento, su liberación y triunfo. Pero aun así debieron temer por sus compañeros, si sabían que iban a ser separados de su reino y atados para siempre en la masa de las tinieblas.

    XXI, 16

    16. ¿No tuvieron caridad para sentir una compasión bondadosa por aquellos que estaban condenados a sufrir castigo eterno, sin haber cometido pecado alguno? Esas almas que habían de quedar ligadas a la masa, ¿no eran también parte de vuestro dios? ¿No eran del mismo origen, de la misma sustancia? Ellas al menos debieron sentir dolor o temor ante la perspectiva de su propia esclavitud eterna. Decir que no sabían lo que iba a suceder, mientras los otros sí lo sabían, es hacer que una misma sustancia esté en parte enterada del futuro y en parte ignorante. ¿Cómo podéis llamar a esta sustancia puro, perfecto y sumo bien, si había en ella tales males, incluso antes de su mezcla con el principio del mal? Tendréis que confesar que vuestros dos principios son ambos buenos o ambos malos. Si hacéis dos males, podéis hacer que cualquiera de ellos sea el peor, como os plazca. Pero si hacéis dos bienes, habremos de indagar cuál consideráis mejor. Entretanto, se acaba vuestra doctrina de dos principios, uno bueno y otro malo, que son en realidad dos dioses, uno bueno y otro malo. Pero si dañar a otro es malo, ambos se dañaron mutuamente. Tal vez el mal mayor estuvo en el principio que primero comenzó el ataque. Pero si uno comenzó la injuria, el otro la devolvió; y no según la ley de compensación, ojo por ojo, que sois tan necios como para censurar, sino con severidad mucho mayor. Debéis elegir a cuál llamaréis peor: al que comenzó la injuria, o al que tuvo la voluntad y el poder de hacer una injuria aún mayor. El uno intentó obtener una parte en el disfrute de la luz; el otro efectuó el derrocamiento total de su oponente. Si el uno hubiera conseguido lo que deseaba, ciertamente no se habría hecho daño a sí mismo. Pero el otro, en la derrota de su adversario, hizo gran daño a parte de sí mismo; recordándonos la bien conocida exclamación apasionada, de la que consta que fue realmente usada: "Perezcan nuestros amigos, si con eso nos libramos de nuestros enemigos". Pues parte de vuestro dios fue enviada a sufrir una contaminación sin esperanza, para que hubiera una cubierta para la masa en la que el enemigo ha de ser enterrado vivo para siempre. Tanto seguirá siendo temido incluso vencido y atado, que la seguridad, tal como es, de una parte de la deidad debe comprarse con la miseria eterna de las otras partes. ¡Tal es la inocuidad del principio bueno! Vuestro dios, al parecer, es culpable del crimen con que acusáis a la raza de las tinieblas: el de dañar tanto a amigos como a enemigos. La acusación queda probada en el caso de vuestro dios, por aquella masa final en la que sus enemigos están encerrados, mientras sus propios súbditos se ven envueltos en ella. De hecho, el principio que llamáis dios es el más perjudicial de los dos, tanto para amigos como para enemigos. En el caso de Hyle, no hubo deseo de destruir el reino opuesto, sino sólo de poseerlo; y aunque algunos de sus súbditos fueron muertos por la violencia de otros, aparecieron de nuevo en otras formas, de modo que en la alternancia de vida y muerte tenían intervalos de disfrute en su historia. Pero vuestro dios, con toda la omnipotencia y excelencia perfecta que le atribuís, condena a sus enemigos a destrucción eterna y a sus amigos a castigo eterno. Y la cumbre de la locura está en creer que, mientras la contienda interna ocasiona la injuria de los miembros de Hyle, la victoria trae castigo a los miembros de Dios. ¿Qué significa esta necedad? Para usar la comparación de Fausto entre Dios y Hyle con el antídoto y el veneno, el antídoto parece ser más dañino que el veneno. No oímos que Hyle encierre a Dios para siempre en una masa de tinieblas, ni que arrastre a sus propios miembros a ella; ni, lo que es peor de todo, que calumnie a este desdichado resto como excusa para no efectuar su purificación. Pues Maniqueo, en su Epístola Fundamental, dice que estas almas merecieron ser castigadas así porque se dejaron apartar de su brillo original y se hicieron enemigas de la luz santa; mientras que fue Dios mismo quien las envió a perderse en la región de las tinieblas, para que la luz se opusiera a la luz: lo cual fue injusto, si las forzó contra su voluntad; mientras que, si fueron voluntariamente, él es ingrato al castigarlas. Estas almas nunca pueden haber sido felices, si eran atormentadas por el temor antes del conflicto, sabiendo que iban a convertirse en enemigas de su principio original, y luego en el conflicto fueron contaminadas sin esperanza, y después condenadas eternamente. Por otro lado, nunca pueden haber sido divinas, si antes del conflicto ignoraban lo que se avecinaba, por falta de presciencia, y luego mostraron debilidad en el conflicto y sufrieron miseria después. Y lo que es verdad de ellas debe ser verdad de Dios, puesto que son de la misma sustancia. ¿Hay alguna esperanza de que veáis la necedad de estas blasfemias? Intentáis, ciertamente, vindicar la bondad de Dios, afirmando que Hyle, cuando está encerrado, queda impedido de hacerse más daño a sí mismo. Hyle, al parecer, ha de obtener algún bien, cuando ya no tiene mezclado bien alguno. Tal vez, como Dios antes del conflicto tenía el mal de la necesidad, cuando el bien no estaba mezclado con el mal, así Hyle después del conflicto ha de tener el bien del descanso, cuando el mal no esté mezclado con el bien. Vuestros principios son, pues, o dos males, uno peor que el otro, o dos bienes, ambos imperfectos, pero uno mejor que el otro. El mejor, sin embargo, es el más miserable; pues si el resultado de este gran conflicto es que el enemigo obtiene algún bien con la cesación de las injurias mutuas en Hyle, mientras los propios súbditos de Dios sufren el grave mal de ser arrastrados a la masa de las tinieblas, podemos preguntar quién ha obtenido la victoria. El veneno, se nos da a entender, es Hyle, donde, no obstante, la vida animal encontró abundante provisión de medios de crecimiento y productividad; mientras que el antídoto es Dios, que pudo condenar a sus propios miembros, pero no pudo restaurarlos. En realidad, es tan absurdo llamar al uno Hyle como llamar al otro Dios. Estas son las necedades de hombres que se vuelven a las fábulas porque no pueden soportar la sana doctrina.

    Libro XXII

    Texto de la fuenteEdición de las Nicene and Post-Nicene Fathers · Argumento · XXII, argumento
    Fausto expone sus objeciones a la moral de la ley y los profetas, y Agustín procura, mediante la aplicación del tipo y la alegoría, disipar las dificultades morales del Antiguo Testamento.
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