Réplica a Fausto el maniqueo

21. He mostrado así, hasta donde me ha sido posible, que el Dios a quien adoramos no habitó desde la eternidad en tinieblas, sino que Él mismo es luz, y en Él no hay tiniebla alguna; y en sí mismo habita en luz inaccesible; y el resplandor de esta luz es su sabiduría coeterna. De lo dicho se desprende que Dios no fue sorprendido por la aparición inesperada de la luz, sino que la luz debe su existencia a Él como Creador, así como debe su existencia continuada a su aprobación. Ni fue Dios ignorante del futuro, sino autor del precepto y también castigador de la desobediencia; para que, mostrando su justa ira contra la transgresión, pudiera proveer una contención para el tiempo y una advertencia para el futuro. Ni hace preguntas por ignorancia, sino que con su misma pregunta declara su juicio. Ni es curioso ni tímido, sino que excluye al transgresor de la vida eterna, que es la justa recompensa de la obediencia. Ni es ávido de sangre y de grosura; sino que, exigiendo de un pueblo carnal sacrificios adecuados a su carácter, prefigura con ciertos tipos el verdadero sacrificio. Ni son sus celos una emoción de pálida ansiedad, sino de tranquila benevolencia, en el deseo de guardar al alma, que debe castidad al único Dios verdadero, de ser manchada y prostituida sirviendo a muchos dioses falsos. Ni se enfurece con una pasión semejante a la ira humana, sino que se aíra, no en el sentido de desear venganza, sino en el sentido peculiar de dar pleno efecto a la sentencia de una justa retribución. Ni destruye a miles de hombres por ofensas triviales, ni por nada, sino que manifiesta al mundo el beneficio que se obtiene de temerle, mediante la muerte temporal de quienes ya son mortales. Ni castiga indiscriminadamente a justos y pecadores, sino que castiga a los justos para su bien, a fin de perfeccionarlos, y da a los pecadores el castigo que justamente se les debe. Así, vosotros, maniqueos, vuestras sospechas os extravían, cuando, malentendiendo nuestras Escrituras, o escuchando a malos intérpretes, formáis un juicio equivocado de los católicos. De ahí que dejéis la sana doctrina y os volváis a fábulas impías; y en vuestra perversidad y alejamiento de la sociedad de los santos, rechazáis la instrucción del Nuevo Testamento, que, como hemos mostrado, contiene afirmaciones semejantes a las que condenáis en el Antiguo Testamento. Así nos vemos obligados a defender ambos Testamentos contra vosotros, así como contra los paganos.

Pero supongamos que hay alguien tan engañado por la carnalidad que no adora al Dios a quien adoramos, que es uno y verdadero, sino a la ficción de vuestras sospechas o de vuestras calumnias, de la que decís que adoramos;

¿no es acaso mejor incluso ese dios que el vuestro?

Observad, os lo ruego, lo que ha de ser claro para el entendimiento más débil; pues aquí no hace falta gran perspicacia.

Me dirijo a todos, sabios y necios.

Apelo al sentido común y al juicio de todos por igual.

Oíd, considerad, juzgad.

¿No habría sido mejor para vuestro dios haber permanecido en tinieblas desde la eternidad, que haber precipitado en las tinieblas a la luz coeterna con él y congénere a él?

¿No habría sido mejor expresar admiración, sobresaltado, ante la aparición de una luz nueva que venía a disipar las tinieblas, que verse incapaz de resistir el asalto de las tinieblas salvo mediante la concesión de su propia luz?

Desdichado si lo hizo alarmado, y cruel si no había necesidad de ello.

Sin duda habría sido mejor ver la luz, hecha por él mismo, y admirarla como buena, que hacer mala a la luz engendrada por él mismo; mejor que su propia luz se volviese enemiga suya al rechazar las fuerzas de las tinieblas.

Pues esta será la acusación contra quienes serán condenados para siempre a la masa de las tinieblas: que se dejaron perder su resplandor original y se hicieron enemigos de la luz sagrada.

Si no supieron desde la eternidad que serían así condenados, habrán sufrido las tinieblas de una ignorancia eterna; y si lo supieron, las tinieblas de un temor eterno.

Así, parte de la sustancia de vuestro dios permaneció realmente desde la eternidad en su propia tiniebla; y en vez de admirar la luz nueva en su aparición, no encontró sino otra tiniebla, hostil, a la que siempre había temido.

En verdad, el propio Dios debió estar en la tiniebla del temor por esta parte de sí mismo, si temía el mal que venía sobre ella.

Si no preveía el mal, debió estar en la tiniebla de la ignorancia.

Si lo preveía, y no temía, la tiniebla de tal crueldad es peor que la tiniebla de la ignorancia o del temor.

Vuestro dios aparece carente de la cualidad que el apóstol alaba en el cuerpo, el cual, en vuestra locura, creéis hecho no por Dios, sino por "Hyle": "Si un miembro padece, todos los miembros padecen con él". [1 Corintios 12:26] Pero supongamos que padeció; previó, temió, padeció, pero no pudo ayudarse a sí mismo.

Así permaneció desde la eternidad en las tinieblas de su propia miseria; y luego, en vez de admirar una luz nueva que había de ahuyentar las tinieblas, entró en contacto, con daño de su propia luz, con otra tiniebla que siempre había temido.

De nuevo, ¿no habría sido mucho mejor, digo, no dar un mandamiento como Dios, sino incluso recibir un mandamiento como Adán, por cuya observancia sería recompensado y por cuya trasgresión castigado, obrando en ambos casos por su libre albedrío, que verse forzado por necesidad inevitable a admitir tinieblas en su luz a su pesar?

Sin duda habría sido mejor dar un precepto a la naturaleza humana, sin saber que se volvería pecadora, que ser arrastrado por necesidad a pecar contra su propia naturaleza divina.

Pensad un momento y decid cómo pudo ser vencida la tiniebla por uno que ya estaba vencido por la necesidad.

Vencido ya por este enemigo mayor, luchó bajo las órdenes de su vencedor contra un adversario menos temible.

¿No habría sido mejor no saber dónde se había escondido Adán, que carecer él mismo de todo medio de escape, primero de una dura y odiosa necesidad, y luego de una raza desemejante y hostil?

¿No habría sido mejor escatimar la vida eterna a la naturaleza humana, que entregar a la miseria a la naturaleza divina; desear la sangre y la grosura de los sacrificios, que ser él mismo degollado en tantas formas, a causa de su mezcla con la sangre y la grosura de toda víctima; turbarse por celos al ofrecerse estos sacrificios a otros dioses además de a sí mismo, que ser él mismo ofrecido en todos los altares a todos los demonios, mezclado no sólo con todos los frutos, sino también con todos los animales?

¿No habría sido mucho mejor dejarse afectar incluso por ira humana, hasta enfurecerse contra amigos y enemigos por sus pecados, que verse él mismo movido por el temor y por la ira dondequiera que existan estas pasiones, o que participar en todo pecado que se comete y en todo castigo que se sufre?

Pues tal es la suerte de aquella parte de vuestro dios que está en confinamiento en todas partes, condenada a ello por él mismo, no como culpable, sino para vencer a su temido enemigo.

Condenada ella misma a tal necesidad fatal, la parte de sí mismo que ha entregado a la condenación podría perdonarle, si fuese tan humilde como miserable.

Pero ¿cómo podéis pretender hallar falta en Dios por su ira contra amigos y enemigos cuando pecan, cuando el dios de vuestras imaginaciones primero obliga por compulsión a sus propios miembros a ir a ser devorados por el pecado, y luego los condena a permanecer en tinieblas?

Aunque hace esto, decís que no será con ira.

Pero ¿no se avergonzará de castigar, o de parecer castigar, a aquellos a quienes debería pedir perdón con palabras como estas: "Perdonadme, os lo ruego.

Sois mis miembros;

¿podría yo trataros así, salvo por necesidad?

Vosotros mismos sabéis que fuisteis enviados aquí porque había surgido un enemigo formidable; y ahora debéis permanecer aquí para impedir que vuelva a surgir"?

De nuevo, ¿no es mejor matar a miles de hombres por faltas triviales, o por nada, que arrojar al abismo del pecado, y condenar al castigo de prisión eterna, a los propios miembros de Dios, a su sustancia —de hecho, al propio Dios?

No puede decirse propiamente de la verdadera sustancia de Dios que tenga la elección de pecar o no pecar, pues la sustancia de Dios es absolutamente inmutable.

Dios no puede pecar, como no puede negarse a sí mismo.

El hombre, en cambio, puede pecar y negar a Dios, o puede elegir no hacerlo.

Pero supongamos que los miembros de vuestro dios tuvieran, como un alma humana racional, la elección de pecar o no pecar; tal vez pudieran ser castigados justamente por ofensas atroces con el confinamiento en la masa de las tinieblas.

Pero no podéis atribuir a estas partes una libertad que negáis al propio Dios.

Pues si Dios no los hubiera entregado al pecado, se habría visto forzado a pecar él mismo, por el predominio de la raza de las tinieblas.

Pero si no había peligro de verse así forzado, fue un pecado enviar a estas partes a un lugar donde incurrieron en ese peligro.

Hacerlo, en verdad, por libre elección es un crimen que merece el tormento que vuestro dios inflige antinaturalmente a sus propias partes, más que la conducta de estas partes al ir por mandato suyo a un lugar donde perdieron el poder de vivir en justicia.

Pero si el propio Dios estaba en peligro de ser forzado a pecar por invasión y captura, a menos que se hubiera asegurado primero mediante la mala conducta y luego mediante el castigo de sus propias partes, no puede haber habido libre albedrío ni en vuestro dios ni en sus partes.

No se erija en juez, sino confiése reo.

Pues aunque fue forzado contra su voluntad, profesa dictar sentencia justa al condenar a quienes sabe que padecieron el mal más bien que hacerlo; haciendo esta profesión para que no se le tenga por vencido; como si a un mendigo le sirviera de algo que le llamen próspero y feliz.

Sin duda habría sido mejor que vuestro dios no perdonara ni a justos ni a impíos en un castigo indiscriminado (que es la última acusación de Fausto contra nuestro Dios), que ser tan cruel con sus propios miembros —entregándolos primero a una contaminación incurable, y luego, como si eso no bastara, acusándolos falsamente de mala conducta.

Fausto declara que justamente sufren este castigo severo y eterno, porque se dejaron extraviar de su resplandor original y se hicieron enemigos de la luz sagrada.

Pero la razón de esto, como dice Fausto, fue que fueron devorados tan ávidamente en el primer asalto de los príncipes de las tinieblas, que no pudieron recuperarse ni separarse del principio hostil.

Estas almas, por tanto, no hicieron mal alguno por sí mismas, sino que en todo esto fueron padecedoras inocentes.

El verdadero agente fue quien las envió lejos de sí a esta miseria.

Padecieron más de su padre que de su enemigo.

Su padre las envió a toda esta miseria; mientras que su enemigo las deseaba como algo bueno, queriendo no dañarlas, sino gozarlas.

Uno las dañó a sabiendas, el otro por ignorancia.

Este dios era tan débil e impotente que no pudo asegurarse de otro modo, primero contra un enemigo que amenazaba atacar, y luego contra el mismo enemigo en prisión.

No condene, pues, a aquellas partes cuya obediencia le defendió y cuya muerte asegura su seguridad.

Si no podía evitar el conflicto, ¿por qué calumnia a sus defensores?

Cuando estas partes se dejaron extraviar de su resplandor original y se hicieron enemigas de la luz sagrada, habrá sido por la fuerza del enemigo; y si fueron forzadas contra su voluntad, son inocentes; mientras que, si habrían podido resistir de haberlo querido, no hay necesidad del origen del mal en una naturaleza mala imaginaria, puesto que ha de hallarse en el libre albedrío.

Su no resistir, cuando habrían podido hacerlo, es claramente culpa suya, y no se debe a fuerza alguna exterior.

Pues, suponiendo que pudieran hacer algo cuyo hacer es recto, mientras que no hacerlo es pecado grande y atroz, el no hacerlo es elección suya.

Así, pues, si eligen no hacerlo, la culpa está en su voluntad, no en la necesidad.

El origen del pecado está en la voluntad; por tanto, en la voluntad está también el origen del mal, tanto en el sentido de obrar contra un precepto justo como en el de padecer bajo una sentencia justa.

No hay, así, razón para que, en vuestra búsqueda del origen del mal, caigáis en un mal tan grande como el de llamar naturaleza del mal a una naturaleza tan rica en bienes, y atribuir el terrible mal de la necesidad a la naturaleza del bien perfecto, antes de toda mezcla con el mal.

La causa de esta creencia errónea es vuestro orgullo, que no necesitaríais tener a menos que lo eligierais; pero en vuestro deseo de defender a toda costa el error en que habéis caído, quitáis el origen del mal del libre albedrío y lo colocáis en una fabulosa naturaleza del mal.

Y así llegáis por fin a decir que las almas que han de ser condenadas al confinamiento etern o en la masa de las tinieblas se hicieron enemigas de la luz sagrada no por elección, sino por necesidad; y a hacer de vuestro dios un juez ante el cual de nada sirve probar, en favor de vuestros clientes, que estuvieron bajo compulsión, y un rey que no hará concesión alguna a vuestros hermanos, sus propios hijos y miembros, cuya hostilidad contra vosotros y contra él mismo atribuís no a la elección, sino a la necesidad.

¡Qué crueldad tan escandalosa!

A no ser que a continuación defendáis a vuestro dios como que también obra no por elección, sino por necesidad.

Así, si pudiera hallarse otro juez libre de necesidad, que pudiera decidir la cuestión según los principios de equidad, sentenciaría a vuestro dios a ser atado a esta masa, no estando sujeto por fuera, sino encerrado dentro junto con el formidable enemigo.

El primero en la culpa de la necesidad debe ser el primero en la sentencia de condenación.

¿No sería mucho mejor, entonces, en comparación con semejante dios, elegir al dios que nosotros ciertamente no adoramos, pero que vosotros pensáis o fingís que adoramos?

Aunque no perdone a sus siervos, sean justos o pecadores, sin hacer la debida separación y sin distinguir entre castigo y disciplina, ¿no es mejor que el dios que no perdona a sus propios miembros, siendo inocentes —si la necesidad no es crimen—, o culpables por su obediencia a él —si la necesidad misma es criminal—; de modo que éstos son condenados eternamente por aquel junto con quien habrían debido ser liberados, si se recuperaba alguna libertad con la victoria, mientras que él habría debido ser condenado junto con ellos, si la victoria reducía la fuerza de la necesidad incluso hasta dar esta pequeña cantidad de fuerza a la justicia?

Así, el dios que nos representáis como adorado por nosotros, aunque no es el único Dios verdadero a quien realmente adoramos, es con mucho mejor que vuestro dios.

Ninguno de los dos, en verdad, tiene existencia; ambos son criaturas de vuestras imaginaciones.

Pero, según vuestras propias representaciones, el que llamáis nuestro, y al que halláis faltas, es mejor que el que llamáis vuestro y al que adoráis.

23. Así también, los patriarcas y los profetas contra los que clamáis no son los hombres a quienes nosotros honramos, sino hombres cuyos caracteres están sacados de vuestra fantasía, movida por la malevolencia. Y, aun tal como los pintáis, no me contentaré con mostrar que son superiores a vuestros elegidos, que guardan todos los preceptos de Maniqueo, sino que probaré que son superiores a vuestro propio dios. Antes de probar esto, sin embargo, debo, con la ayuda de Dios, defender a nuestros santos padres los patriarcas y profetas contra vuestras acusaciones, mediante una exposición clara de la verdad en oposición a la carnalidad de vuestros corazones. En cuanto a vosotros, maniqueos, bastaría decir que las faltas que imputáis a nuestros padres son preferibles a aquello que alabáis en los vuestros, y completar vuestra vergüenza añadiendo que puede probarse que vuestro dios es muy inferior a nuestros padres tal como vosotros los describís. Esta sería una respuesta suficiente para vosotros. Pero como, aun aparte de vuestras perversidades, algunas mentes se perturban por sí mismas al comparar la vida de los profetas en el Antiguo Testamento con la de los apóstoles en el Nuevo Testamento —sin discernir entre la manera del tiempo en que la promesa estaba bajo un velo, y la del tiempo en que la promesa es revelada—, debo responder en primer lugar a aquellos que, o tienen la audacia de jactarse de ser superiores en templanza a los profetas, o citan a los profetas en defensa de su propia mala conducta.

24. Ante todo, pues, no solo el habla de estos hombres, sino también su vida, era profética; y todo el reino de los hebreos era como un gran profeta, correspondiente a la grandeza de la Persona profetizada. Así, en cuanto a aquellos hebreos que fueron hechos sabios de corazón por la instrucción divina, podemos descubrir una profecía de la venida de Cristo y de la Iglesia, tanto en lo que dijeron como en lo que hicieron; y lo mismo es cierto en cuanto al proceder divino hacia toda la nación como cuerpo. Porque, como dice el apóstol, "todas estas cosas fueron ejemplo para nosotros".

25. Los que critican a los profetas, acusándolos, por ejemplo, de adulterio, en acciones que superan su comprensión, son como aquellos paganos que acusan profanamente a Cristo de necedad o locura porque buscó fruto de un árbol fuera de su estación; [Mateo 21:19] o de niñería, porque se inclinó y escribió en tierra, y, después de responder a la gente que lo interrogaba, comenzó a escribir de nuevo. [Juan 8:6-8] Tales críticos son incapaces de comprender que ciertas virtudes de las almas grandes se asemejan mucho a los vicios de las almas pequeñas, no en realidad, sino en apariencia. Semejante crítica de los grandes es como la de los muchachos en la escuela, cuyo saber consiste en la importante regla de que, si el nominativo está en singular, el verbo debe estar también en singular; y así critican al mejor autor latino, porque dice, Pars in frusta secant. Debía haber escrito, dicen, secat. Y además, sabiendo que religio se escribe con una sola l, lo censuran por escribir relligio, cuando dice, Relligione patrum. De aquí puede decirse con razón que, así como el uso poético de las palabras difiere de los solecismos y barbarismos de los indoctos, así, a su manera, las acciones figuradas de los profetas difieren de las acciones impuras de los viciosos. Por consiguiente, así como un muchacho culpable de un barbarismo sería azotado si alegara el uso de Virgilio, así cualquiera que cite el ejemplo de Abraham engendrando un hijo de Agar, en defensa de su propia pasión pecaminosa por la sierva de su mujer, debe ser corregido no solo con palmeta, sino con severos azotes, para que no sufra la condena de los adúlteros en castigo eterno. Esta es, ciertamente, una comparación de temas grandes e importantes con naderías; y no se pretende que un uso peculiar del habla deba ponerse al nivel de un sacramento, ni un solecismo con adulterio. Sin embargo, aun teniendo en cuenta la diferencia en el carácter de los temas, lo que se llama saber o ignorancia en las propiedades e impropiedades del lenguaje, se asemeja a la sabiduría o a la falta de ella en lo tocante a la gran distinción moral entre virtud y vicio.

26. En lugar de entrar en las distinciones entre lo digno de alabanza y lo digno de censura, lo criminal y lo inocente, lo peligroso y lo inofensivo, lo culpable y lo inculpable, lo deseable y lo indeseable, que son todas ilustraciones de la distinción entre pecado y justicia, debemos considerar primero qué es el pecado, y luego examinar las acciones de los santos tal como están registradas en los libros santos, para que, si hallamos a estos santos descritos como pecadores, podamos, si es posible, descubrir la verdadera razón de conservar estos pecados en la memoria al ponerlos por escrito. Además, si encontramos cosas registradas que, aunque no son pecados, lo parecen a los necios y malévolos, y de hecho no muestran virtud alguna, aquí también hemos de ver por qué estas cosas se ponen en las Escrituras, las cuales creemos que contienen doctrina saludable como guía en la vida presente, y título para la herencia de la futura. En cuanto a los ejemplos de justicia que se hallan entre los actos de los santos, la conveniencia de registrarlos debe ser evidente incluso para los ignorantes. La cuestión versa sobre aquellas acciones cuya mención puede parecer inútil si no son ni justas ni pecaminosas, o incluso peligrosa si las acciones son realmente pecaminosas, por inducir a la gente a imitarlas, porque no se condenan en estos libros, y así puede suponerse que no son pecaminosas, o porque, aunque se condenen, los hombres pueden copiarlas por la idea de que deben ser veniales si los santos las cometieron.

27. El pecado, pues, es toda transgresión, de hecho, de palabra o de deseo, de la ley eterna. Y la ley eterna es el orden o voluntad divina de Dios, que exige la conservación del orden natural y prohíbe su violación. Pero ¿qué es este orden natural en el hombre? El hombre, sabemos, consta de alma y cuerpo; pero también la bestia. Además, es evidente que en el orden de la naturaleza el alma es superior al cuerpo. Más aún, en el alma del hombre hay razón, la cual no está en la bestia. Por tanto, así como el alma es superior al cuerpo, así en el alma misma la razón es superior por ley de naturaleza a las otras partes que se hallan también en las bestias; y en la razón misma, la cual es en parte contemplación y en parte acción, la contemplación es sin duda la parte superior. El objeto de la contemplación es la imagen de Dios, por la cual somos renovados mediante la fe hasta la visión. La acción racional debe, por tanto, estar sujeta al gobierno de la contemplación, la cual se ejerce por la fe mientras estamos ausentes del Señor, como lo será en adelante por la visión, cuando seamos semejantes a Él, porque lo veremos tal como es. [1 Juan 3:2] Entonces, en un cuerpo espiritual, seremos hechos por su gracia iguales a los ángeles, cuando nos vistamos el vestido de la inmortalidad y de la incorrupción, con el cual este cuerpo mortal y corruptible será revestido, para que la muerte sea sorbida en victoria, cuando la justicia sea perfeccionada por la gracia. Porque también los santos y excelsos ángeles tienen su contemplación y su acción. Exigen de sí mismos el cumplimiento de los mandatos de Aquel a quien contemplan, cuyo gobierno eterno obedecen libremente, porque dulcemente. Nosotros, en cambio, cuyo cuerpo está muerto a causa del pecado, hasta que Dios vivifique también nuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en nosotros, vivimos rectamente en nuestra débil medida, conforme a la ley eterna en la que se conserva la ley de la naturaleza, cuando vivimos por aquella fe no fingida que obra por el amor, teniendo en buena conciencia una esperanza de inmortalidad e incorrupción guardada en los cielos, y del perfeccionamiento de la justicia hasta la medida de una satisfacción inefable, por la cual en nuestra peregrinación debemos tener hambre y sed, mientras andamos por fe y no por vista.

28. El hombre, por tanto, que actúa en obediencia a la fe que obedece a Dios, refrena todas las afecciones mortales y las mantiene dentro del límite natural, regulando sus deseos de modo que anteponga lo superior a lo inferior. Si no hubiera placer en lo ilícito, nadie pecaría. Pecar es entregarse a este placer en lugar de refrenarlo. Y por ilícito se entiende lo que está prohibido por la ley en la que se conserva el orden de la naturaleza. Es una gran cuestión si existe alguna criatura racional para la cual no hay placer en lo ilícito. Si hay tal clase de criaturas, no incluye al hombre, ni a aquella naturaleza angélica que no permaneció en la verdad. Estas criaturas racionales fueron hechas de tal modo que tenían la potencialidad de refrenar sus deseos de lo ilícito; y al no hacerlo pecaron. Grande es, pues, la criatura hombre, pues es restaurada por esta potencialidad, por la cual, si lo hubiera elegido, no habría caído. Y grande es el Señor, y muy digno de alabanza, que creó al hombre. Pues creó también naturalezas inferiores que no pueden pecar, y naturalezas superiores que no quieren pecar. Las bestias no pecan, porque su naturaleza concuerda con la ley eterna por estar sujeta a ella, sin estar en posesión de ella. Y además, los ángeles no pecan, porque su naturaleza celestial está de tal modo en posesión de la ley eterna que Dios es el único objeto de su deseo, y obedecen su voluntad sin experiencia alguna de tentación. Pero el hombre, cuya vida en esta tierra es una prueba a causa del pecado, somete a sí mismo lo que tiene en común con las bestias, y somete a Dios lo que tiene en común con los ángeles; hasta que, perfeccionada la justicia y alcanzada la inmortalidad, sea levantado de entre las bestias y contado entre los ángeles.

29. El ejercicio o indulgencia de los apetitos corporales tiene por fin asegurar la existencia continuada y el vigor del individuo o de la especie. Si los apetitos van más allá de esto, y arrastran al hombre, ya no dueño de sí mismo, más allá de los límites de la templanza, se convierten en concupiscencias ilícitas y vergonzosas, que la severa disciplina debe subyugar. Pero si este curso desenfrenado acaba por sumir al hombre en tal abismo de malos hábitos que supone que no habrá castigo de sus pasiones pecaminosas, y por ello rechaza la saludable disciplina de la confesión y el arrepentimiento mediante la cual podría ser rescatado; o, por una insensibilidad aún peor, justifica sus propias complacencias en oposición profana a la ley eterna de la Providencia; y si muere en este estado, aquella ley infalible lo sentencia ahora no a corrección, sino a condenación.

30. Refiriéndonos, pues, a la ley eterna que ordena la conservación del orden natural y prohíbe su violación, veamos cómo pecó nuestro padre Abraham, es decir, cómo quebrantó esta ley, en las cosas que Fausto le ha imputado como sumamente criminales. En su irracional anhelo de tener hijos, dice Fausto, y no creyendo a Dios, que prometió que su mujer Sara tendría un hijo, se mancilló con una concubina. Pero aquí Fausto, en su irracional deseo de hallar faltas, a la vez pone de manifiesto la impiedad de su herejía, y en su error e ignorancia alaba el trato de Abraham con la sierva. Porque así como la ley eterna —es decir, la voluntad de Dios Creador de todo—, para la conservación del orden natural, permite la complacencia del apetito corporal bajo la guía de la razón en el coito, no para la gratificación de la pasión, sino para la continuación de la raza mediante la procreación de los hijos; así, por el contrario, la ley injusta de los maniqueos, a fin de impedir que su dios, al que lloran como encerrado en todas las semillas, sufra un encierro aún más estrecho en el vientre, exige que los casados no tengan hijos de ningún modo, pues su gran deseo es liberar a su dios. En lugar, pues, de un anhelo irracional de Abraham por tener hijos, hallamos en Maniqueo una fantasía irracional contra el tener hijos. Así, el uno conservó el orden natural buscando en el matrimonio solo la producción de un hijo; mientras que el otro, influido por sus nociones heréticas, pensaba que no podía haber mal mayor que el encierro de su dios.

31. Así, de nuevo, cuando Fausto dice que el hecho de que la esposa estuviera al tanto de la conducta de su marido agravaba el asunto, mientras a él solo lo mueve el deseo poco caritativo de reprochar a Abraham y a su esposa, realmente, sin pretenderlo, habla en alabanza de ambos. Porque Sara no consintió en ninguna acción criminal de su marido para gratificación de sus pasiones ilícitas; sino que, movida por el mismo deseo natural de hijos que él tenía, y conociendo su propia esterilidad, reclamó legítimamente como suya la fecundidad de su sierva; no consintiendo en deseos pecaminosos de su marido, sino pidiéndole lo que era justo que él concediera. Tampoco fue la petición de una presunción orgullosa; pues todos saben que el deber de la esposa es obedecer a su marido. Pero en lo que se refiere al cuerpo, el apóstol nos dice que la mujer tiene potestad sobre el cuerpo del marido, así como él sobre el de ella; [1 Corintios 7:4] de modo que, mientras en todas las demás cuestiones sociales la esposa debe obedecer a su marido, en esta única cuestión de su unión corporal como hombre y mujer su potestad el uno sobre el otro es mutua: el hombre sobre la mujer, y la mujer sobre el hombre. Así, cuando Sara no podía tener hijos propios, quiso tenerlos por medio de su sierva, y de la misma simiente de la que ella misma los habría tenido, si eso hubiera sido posible. Ninguna mujer haría esto si su amor por su marido fuera meramente una pasión animal; antes estaría celosa de una concubina que hacerla madre. Así, el piadoso deseo de la procreación de hijos era un indicio de la ausencia de complacencia criminal.

32. Abraham, ciertamente, no puede ser defendido, si, como dice Fausto, quiso tener hijos de Agar porque no tuvo fe en Dios, quien prometió que tendría hijos de Sara. Pero esto es un error completo: esta promesa aún no había sido hecha. Cualquiera que lea los capítulos precedentes hallará que Abraham ya había recibido la promesa de la tierra con un número incontable de habitantes, [Génesis 12:3] pero que aún no se le había dado a conocer cómo habría de producirse la simiente de la que se hablaba, si por generación de su propio cuerpo, o por su elección en la adopción de un hijo, o, en el caso de que fuera de su propio cuerpo, si sería por Sara u otra. Quien examine esto hallará que Fausto ha cometido o un error imprudente o una tergiversación desvergonzada. Abraham, pues, cuando vio que no tenía hijos, aunque la promesa era para su simiente, pensó primero en la adopción. Esto aparece de lo que dijo de su esclavo, al hablar a Dios: "Este es mi heredero"; como si dijera: Puesto que no me has dado una simiente propia, cumple tu promesa en este hombre. Porque la palabra simiente puede aplicarse a lo que no ha salido del propio cuerpo de un hombre; de lo contrario, el apóstol no podría llamarnos simiente de Abraham: pues ciertamente no somos sus descendientes en la carne; pero somos su simiente al seguir su fe, creyendo en Cristo, cuya carne brotó de la carne de Abraham. Entonces el Señor dijo a Abraham: "No te heredará este, sino que te heredará el que salga de tus entrañas." [Génesis 15:3-4] El pensamiento de la adopción quedó así descartado; pero aún quedaba incierto si la simiente que había de salir de él mismo sería por Sara o por otra. Y esto Dios tuvo a bien mantenerlo oculto, hasta que se hubo provisto una figura del Antiguo Testamento en la sierva. Podemos comprender así fácilmente cómo Abraham, viendo que su esposa era estéril, y que ella deseaba obtener de su marido y de su sierva la descendencia que ella misma no podía producir, no actuó en conformidad con el apetito carnal, sino en obediencia a la autoridad conyugal, creyendo que Sara tenía la sanción de Dios para su deseo; porque Dios ya le había prometido un heredero de su propio cuerpo, pero no le había predicho quién habría de ser la madre. Así, cuando Fausto muestra su propia infidelidad al acusar a Abraham de incredulidad, su acusación infundada solo prueba la locura del atacante. En otros casos, la infidelidad de Fausto le ha impedido comprender; pero aquí, en su amor por la calumnia, ni siquiera se ha tomado tiempo para leer.

33. Además, cuando Fausto acusa a un hombre justo y fiel de haber profanado sin vergüenza su matrimonio por avaricia y codicia, al vender a su esposa Sara en distintas ocasiones a los dos reyes Abimelec y Faraón, diciéndoles que era su hermana por ser muy hermosa, no distingue con justicia entre lo recto y lo injusto, sino que condena injustamente todo el asunto. Quienes piensan que Abrahán vendió a su esposa no pueden discernir, a la luz de la ley eterna, la diferencia entre el pecado y la justicia; y así llaman obstinación a la perseverancia, y presunción a la confianza, como en estos y parecidos casos suelen los hombres de mal juicio censurar lo que suponen ser malas acciones. Abrahán no se hizo cómplice del crimen de su esposa vendiéndola a otros; sino que, así como ella entregó su esclava a su marido, no para satisfacer la pasión de él, sino por causa de la descendencia, en virtud de la autoridad que le correspondía conforme al orden natural, exigiendo el cumplimiento de un deber y no accediendo a un deseo pecaminoso; así en este caso, el marido, con plena seguridad del casto amor de su esposa hacia él, y sabiendo que su ánimo era morada de afectos modestos y virtuosos, la llamó hermana suya, sin decir que era su esposa, para no ser él muerto y para que su esposa no cayera en manos de extraños y malhechores; pues estaba seguro por su Dios de que Él no permitiría que ella sufriera violencia o deshonra. Y no quedó defraudado en su fe y esperanza; pues Faraón, aterrado por sucesos extraños, y tras soportar muchos males a causa de ella, cuando Dios le informó de que Sara era esposa de Abrahán, la devolvió con honor e intacta. También Abimelec hizo lo mismo, después de conocer la verdad en un sueño.

34. Algunos, no burladores ni maldicientes como Fausto, sino hombres que tributan a las Escrituras el honor debido, las cuales Fausto critica porque no las entiende, o no las entiende a causa de sus críticas, al comentar este acto de Abrahán, opinan que tropezó por debilidad de fe y negó a su esposa por temor a la muerte, como Pedro negó al Señor. Si esta es la opinión correcta, hemos de conceder que Abrahán pecó; pero el pecado no debe anular ni borrar todos sus méritos, como tampoco en el caso del apóstol. Además, negar a su esposa no es lo mismo que negar al Salvador. Pero cuando hay otra explicación, ¿por qué no atenerse a ella, en lugar de culpar sin motivo, ya que no hay prueba de que Abrahán mintiera por temor? No negó que Sara fuera su esposa en respuesta a pregunta alguna sobre el asunto; sino que, cuando se le preguntó quién era, dijo que era su hermana, sin negar que fuera su esposa: ocultó parte de la verdad, pero no dijo nada falso.

35. Es perder el tiempo notar la observación de Fausto, según la cual Abrahán llamó falsamente hermana suya a Sara; como si Fausto hubiera descubierto la familia de Sara, aunque no se menciona en la Escritura. En un asunto que Abrahán conocía y nosotros no, es ciertamente mejor creer al patriarca cuando dice lo que sabe, que creer a Maniqueo cuando critica lo que no sabe nada. Puesto que, pues, Abrahán vivió en aquel período de la historia humana en que, aunque el matrimonio se había vuelto ilícito entre hijos de los mismos padres, o del mismo padre o madre, ninguna ley ni autoridad se oponía a la costumbre del matrimonio entre hijos de hermanos, o de cualquier grado menor de consanguinidad, ¿por qué no habría de tener por esposa a su hermana, es decir, a una mujer descendiente de su padre? Pues él mismo dijo al rey, cuando devolvió a Sara, que ella era hermana suya por parte de padre, y no por parte de madre. Y en esta ocasión no pudo ser inducido por miedo a decir una falsedad, pues el rey sabía que ella era su esposa, y la devolvía con honor, por haber sido advertido por Dios. Aprendemos de la Escritura que, entre los antiguos, era costumbre llamar hermanos y hermanas a los primos. Así dice Tobías en su oración a Dios, antes de tener relación con su esposa: "Y ahora, oh Señor, tú sabes que no por lujuria tomo por mujer a mi hermana;" [Tobías 8:9] aunque ella no descendía inmediatamente del mismo padre o de la misma madre, sino que solo pertenecía a la misma familia. Y Lot es llamado hermano de Abrahán, aunque Abrahán era su tío. Y, por el mismo uso de la palabra, los que en el Evangelio se llaman hermanos del Señor ciertamente no son hijos de la Virgen María, sino todos los parientes de sangre del Señor. [Mateo 12:46]