Sesiones de lectura

Leer por sesiones · 103 sesiones · 0 marcadas como leídas

Cada sesión lleva a un pasaje del texto completo. Puedes marcarla al terminar; el avance no se deduce de un salto en la página.

  1. Sesión 1 · Parte 1 · ≈ 7 minFicha de la obra
  2. Sesión 2 · Parte 1 · ≈ 11 minHomilía 1
  3. Sesión 3 · Parte 1 · ≈ 10 minHomilía 1
  4. Sesión 4 · Parte 2 · ≈ 9 minHomilía 2
  5. Sesión 5 · Parte 2 · ≈ 10 minHomilía 2
  6. Sesión 6 · Parte 2 · ≈ 9 minHomilía 2
  7. Sesión 7 · Parte 2 · ≈ 6 minHomilía 2
  8. Sesión 8 · Parte 2 · ≈ 9 minHomilía 3
  9. Sesión 9 · Parte 2 · ≈ 10 minHomilía 3
  10. Sesión 10 · Parte 3 · ≈ 10 minHomilía 4
  11. Sesión 11 · Parte 3 · ≈ 7 minHomilía 4
  12. Sesión 12 · Parte 3 · ≈ 9 minHomilía 5
  13. Sesión 13 · Parte 3 · ≈ 10 minHomilía 5
  14. Sesión 14 · Parte 3 · ≈ 9 minHomilía 5
  15. Sesión 15 · Parte 3 · ≈ 10 minHomilía 5
  16. Sesión 16 · Parte 4 · ≈ 9 minHomilía 6
  17. Sesión 17 · Parte 4 · ≈ 10 minHomilía 6
  18. Sesión 18 · Parte 4 · ≈ 11 minHomilía 6
  19. Sesión 19 · Parte 5 · ≈ 10 minHomilía 7
  20. Sesión 20 · Parte 5 · ≈ 10 minHomilía 7
  21. Sesión 21 · Parte 5 · ≈ 11 minHomilía 7
  22. Sesión 22 · Parte 5 · ≈ 10 minHomilía 7
  23. Sesión 23 · Parte 5 · ≈ 4 minHomilía 7
  24. Sesión 24 · Parte 6 · ≈ 9 minHomilía 8
  25. Sesión 25 · Parte 6 · ≈ 10 minHomilía 8
  26. Sesión 26 · Parte 6 · ≈ 14 minHomilía 8
  27. Sesión 27 · Parte 6 · ≈ 11 minHomilía 8
  28. Sesión 28 · Parte 7 · ≈ 11 minHomilía 9
  29. Sesión 29 · Parte 7 · ≈ 9 minHomilía 9
  30. Sesión 30 · Parte 7 · ≈ 9 minHomilía 10
  31. Sesión 31 · Parte 7 · ≈ 9 minHomilía 10
  32. Sesión 32 · Parte 7 · ≈ 11 minHomilía 10
  33. Sesión 33 · Parte 7 · ≈ 8 minHomilía 10
  34. Sesión 34 · Parte 8 · ≈ 13 minHomilía 11
  35. Sesión 35 · Parte 8 · ≈ 12 minHomilía 11
  36. Sesión 36 · Parte 8 · ≈ 11 minHomilía 11
  37. Sesión 37 · Parte 9 · ≈ 13 minHomilía 12
  38. Sesión 38 · Parte 9 · ≈ 9 minHomilía 12
  39. Sesión 39 · Parte 9 · ≈ 10 minHomilía 12
  40. Sesión 40 · Parte 9 · ≈ 9 minHomilía 12
  41. Sesión 41 · Parte 9 · ≈ 9 minHomilía 12
  42. Sesión 42 · Parte 10 · ≈ 9 minHomilía 13
  43. Sesión 43 · Parte 10 · ≈ 10 minHomilía 13
  44. Sesión 44 · Parte 10 · ≈ 10 minHomilía 13
  45. Sesión 45 · Parte 10 · ≈ 10 minHomilía 13
  46. Sesión 46 · Parte 10 · ≈ 9 minHomilía 13
  47. Sesión 47 · Parte 10 · ≈ 9 minHomilía 13
  48. Sesión 48 · Parte 11 · ≈ 12 minHomilía 14
  49. Sesión 49 · Parte 11 · ≈ 12 minHomilía 14
  50. Sesión 50 · Parte 11 · ≈ 11 minHomilía 14
  51. Sesión 51 · Parte 11 · ≈ 13 minHomilía 14
  52. Sesión 52 · Parte 11 · ≈ 9 minHomilía 14
  53. Sesión 53 · Parte 12 · ≈ 9 minHomilía 15
  54. Sesión 54 · Parte 12 · ≈ 12 minHomilía 15
  55. Sesión 55 · Parte 12 · ≈ 7 minHomilía 15
  56. Sesión 56 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 16
  57. Sesión 57 · Parte 13 · ≈ 12 minHomilía 16
  58. Sesión 58 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 16
  59. Sesión 59 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 16
  60. Sesión 60 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 16
  61. Sesión 61 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 16
  62. Sesión 62 · Parte 14 · ≈ 11 minHomilía 17
  63. Sesión 63 · Parte 14 · ≈ 12 minHomilía 17
  64. Sesión 64 · Parte 14 · ≈ 4 minHomilía 17
  65. Sesión 65 · Parte 15 · ≈ 9 minHomilía 18
  66. Sesión 66 · Parte 15 · ≈ 12 minHomilía 18
  67. Sesión 67 · Parte 15 · ≈ 11 minHomilía 18
  68. Sesión 68 · Parte 15 · ≈ 4 minHomilía 18
  69. Sesión 69 · Parte 16 · ≈ 12 minHomilía 19
  70. Sesión 70 · Parte 16 · ≈ 10 minHomilía 19
  71. Sesión 71 · Parte 16 · ≈ 9 minHomilía 19
  72. Sesión 72 · Parte 16 · ≈ 9 minHomilía 19
  73. Sesión 73 · Parte 17 · ≈ 12 minHomilía 20
  74. Sesión 74 · Parte 17 · ≈ 10 minHomilía 20
  75. Sesión 75 · Parte 17 · ≈ 11 minHomilía 21
  76. Sesión 76 · Parte 17 · ≈ 12 minHomilía 21
  77. Sesión 77 · Parte 18 · ≈ 11 minHomilía 22
  78. Sesión 78 · Parte 18 · ≈ 8 minHomilía 22
  79. Sesión 79 · Parte 18 · ≈ 9 minHomilía 23
  80. Sesión 80 · Parte 18 · ≈ 13 minHomilía 23
  81. Sesión 81 · Parte 18 · ≈ 5 minHomilía 23
  82. Sesión 82 · Parte 19 · ≈ 10 minHomilía 24
  83. Sesión 83 · Parte 19 · ≈ 10 minHomilía 24
  84. Sesión 84 · Parte 19 · ≈ 10 minHomilía 25
  85. Sesión 85 · Parte 19 · ≈ 11 minHomilía 25
  86. Sesión 86 · Parte 19 · ≈ 9 minHomilía 25
  87. Sesión 87 · Parte 20 · ≈ 9 minHomilía 26
  88. Sesión 88 · Parte 20 · ≈ 12 minHomilía 26
  89. Sesión 89 · Parte 20 · ≈ 10 minHomilía 27
  90. Sesión 90 · Parte 20 · ≈ 10 minHomilía 27
  91. Sesión 91 · Parte 20 · ≈ 11 minHomilía 28
  92. Sesión 92 · Parte 20 · ≈ 4 minHomilía 28
  93. Sesión 93 · Parte 21 · ≈ 10 minHomilía 29
  94. Sesión 94 · Parte 21 · ≈ 9 minHomilía 29
  95. Sesión 95 · Parte 21 · ≈ 9 minHomilía 30
  96. Sesión 96 · Parte 21 · ≈ 9 minHomilía 30
  97. Sesión 97 · Parte 21 · ≈ 8 minHomilía 30
  98. Sesión 98 · Parte 22 · ≈ 9 minHomilía 31
  99. Sesión 99 · Parte 22 · ≈ 9 minHomilía 31
  100. Sesión 100 · Parte 22 · ≈ 9 minHomilía 31
  101. Sesión 101 · Parte 22 · ≈ 9 minHomilía 32
  102. Sesión 102 · Parte 22 · ≈ 11 minHomilía 32
  103. Sesión 103 · Parte 22 · ≈ 1 minLo que dejaron las Homilías sobre Romanos

Glosario y contexto

Buscar en la lectura

Busca un término para ver el pasaje y su sección.

    TEXTOS — JUAN CRISÓSTOMO

    Índice de la obra

    Estás en la parte 10. Explora las secciones. Los tiempos son estimaciones de lectura.

    Homilías sobre la Epístola a los Romanos

    Siglo IV · Traducción castellana directa de la versión inglesa de Morris y Simcox (Nicene and Post-Nicene Fathers)55 minPosición: 0% de esta parteParte 10 de 22 · Homilía 13Publicado el Actualizado el Ref. ESC-CRI-ROM

    Leer por sesiones · 103 sesiones · 0 marcadas como leídas

    Cada sesión lleva a un pasaje del texto completo. Puedes marcarla al terminar; el avance no se deduce de un salto en la página.

    1. Sesión 1 · Parte 1 · ≈ 7 minFicha de la obra
    2. Sesión 2 · Parte 1 · ≈ 11 minHomilía 1
    3. Sesión 3 · Parte 1 · ≈ 10 minHomilía 1
    4. Sesión 4 · Parte 2 · ≈ 9 minHomilía 2
    5. Sesión 5 · Parte 2 · ≈ 10 minHomilía 2
    6. Sesión 6 · Parte 2 · ≈ 9 minHomilía 2
    7. Sesión 7 · Parte 2 · ≈ 6 minHomilía 2
    8. Sesión 8 · Parte 2 · ≈ 9 minHomilía 3
    9. Sesión 9 · Parte 2 · ≈ 10 minHomilía 3
    10. Sesión 10 · Parte 3 · ≈ 10 minHomilía 4
    11. Sesión 11 · Parte 3 · ≈ 7 minHomilía 4
    12. Sesión 12 · Parte 3 · ≈ 9 minHomilía 5
    13. Sesión 13 · Parte 3 · ≈ 10 minHomilía 5
    14. Sesión 14 · Parte 3 · ≈ 9 minHomilía 5
    15. Sesión 15 · Parte 3 · ≈ 10 minHomilía 5
    16. Sesión 16 · Parte 4 · ≈ 9 minHomilía 6
    17. Sesión 17 · Parte 4 · ≈ 10 minHomilía 6
    18. Sesión 18 · Parte 4 · ≈ 11 minHomilía 6
    19. Sesión 19 · Parte 5 · ≈ 10 minHomilía 7
    20. Sesión 20 · Parte 5 · ≈ 10 minHomilía 7
    21. Sesión 21 · Parte 5 · ≈ 11 minHomilía 7
    22. Sesión 22 · Parte 5 · ≈ 10 minHomilía 7
    23. Sesión 23 · Parte 5 · ≈ 4 minHomilía 7
    24. Sesión 24 · Parte 6 · ≈ 9 minHomilía 8
    25. Sesión 25 · Parte 6 · ≈ 10 minHomilía 8
    26. Sesión 26 · Parte 6 · ≈ 14 minHomilía 8
    27. Sesión 27 · Parte 6 · ≈ 11 minHomilía 8
    28. Sesión 28 · Parte 7 · ≈ 11 minHomilía 9
    29. Sesión 29 · Parte 7 · ≈ 9 minHomilía 9
    30. Sesión 30 · Parte 7 · ≈ 9 minHomilía 10
    31. Sesión 31 · Parte 7 · ≈ 9 minHomilía 10
    32. Sesión 32 · Parte 7 · ≈ 11 minHomilía 10
    33. Sesión 33 · Parte 7 · ≈ 8 minHomilía 10
    34. Sesión 34 · Parte 8 · ≈ 13 minHomilía 11
    35. Sesión 35 · Parte 8 · ≈ 12 minHomilía 11
    36. Sesión 36 · Parte 8 · ≈ 11 minHomilía 11
    37. Sesión 37 · Parte 9 · ≈ 13 minHomilía 12
    38. Sesión 38 · Parte 9 · ≈ 9 minHomilía 12
    39. Sesión 39 · Parte 9 · ≈ 10 minHomilía 12
    40. Sesión 40 · Parte 9 · ≈ 9 minHomilía 12
    41. Sesión 41 · Parte 9 · ≈ 9 minHomilía 12
    42. Sesión 42 · Parte 10 · ≈ 9 minHomilía 13
    43. Sesión 43 · Parte 10 · ≈ 10 minHomilía 13
    44. Sesión 44 · Parte 10 · ≈ 10 minHomilía 13
    45. Sesión 45 · Parte 10 · ≈ 10 minHomilía 13
    46. Sesión 46 · Parte 10 · ≈ 9 minHomilía 13
    47. Sesión 47 · Parte 10 · ≈ 9 minHomilía 13
    48. Sesión 48 · Parte 11 · ≈ 12 minHomilía 14
    49. Sesión 49 · Parte 11 · ≈ 12 minHomilía 14
    50. Sesión 50 · Parte 11 · ≈ 11 minHomilía 14
    51. Sesión 51 · Parte 11 · ≈ 13 minHomilía 14
    52. Sesión 52 · Parte 11 · ≈ 9 minHomilía 14
    53. Sesión 53 · Parte 12 · ≈ 9 minHomilía 15
    54. Sesión 54 · Parte 12 · ≈ 12 minHomilía 15
    55. Sesión 55 · Parte 12 · ≈ 7 minHomilía 15
    56. Sesión 56 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 16
    57. Sesión 57 · Parte 13 · ≈ 12 minHomilía 16
    58. Sesión 58 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 16
    59. Sesión 59 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 16
    60. Sesión 60 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 16
    61. Sesión 61 · Parte 13 · ≈ 9 minHomilía 16
    62. Sesión 62 · Parte 14 · ≈ 11 minHomilía 17
    63. Sesión 63 · Parte 14 · ≈ 12 minHomilía 17
    64. Sesión 64 · Parte 14 · ≈ 4 minHomilía 17
    65. Sesión 65 · Parte 15 · ≈ 9 minHomilía 18
    66. Sesión 66 · Parte 15 · ≈ 12 minHomilía 18
    67. Sesión 67 · Parte 15 · ≈ 11 minHomilía 18
    68. Sesión 68 · Parte 15 · ≈ 4 minHomilía 18
    69. Sesión 69 · Parte 16 · ≈ 12 minHomilía 19
    70. Sesión 70 · Parte 16 · ≈ 10 minHomilía 19
    71. Sesión 71 · Parte 16 · ≈ 9 minHomilía 19
    72. Sesión 72 · Parte 16 · ≈ 9 minHomilía 19
    73. Sesión 73 · Parte 17 · ≈ 12 minHomilía 20
    74. Sesión 74 · Parte 17 · ≈ 10 minHomilía 20
    75. Sesión 75 · Parte 17 · ≈ 11 minHomilía 21
    76. Sesión 76 · Parte 17 · ≈ 12 minHomilía 21
    77. Sesión 77 · Parte 18 · ≈ 11 minHomilía 22
    78. Sesión 78 · Parte 18 · ≈ 8 minHomilía 22
    79. Sesión 79 · Parte 18 · ≈ 9 minHomilía 23
    80. Sesión 80 · Parte 18 · ≈ 13 minHomilía 23
    81. Sesión 81 · Parte 18 · ≈ 5 minHomilía 23
    82. Sesión 82 · Parte 19 · ≈ 10 minHomilía 24
    83. Sesión 83 · Parte 19 · ≈ 10 minHomilía 24
    84. Sesión 84 · Parte 19 · ≈ 10 minHomilía 25
    85. Sesión 85 · Parte 19 · ≈ 11 minHomilía 25
    86. Sesión 86 · Parte 19 · ≈ 9 minHomilía 25
    87. Sesión 87 · Parte 20 · ≈ 9 minHomilía 26
    88. Sesión 88 · Parte 20 · ≈ 12 minHomilía 26
    89. Sesión 89 · Parte 20 · ≈ 10 minHomilía 27
    90. Sesión 90 · Parte 20 · ≈ 10 minHomilía 27
    91. Sesión 91 · Parte 20 · ≈ 11 minHomilía 28
    92. Sesión 92 · Parte 20 · ≈ 4 minHomilía 28
    93. Sesión 93 · Parte 21 · ≈ 10 minHomilía 29
    94. Sesión 94 · Parte 21 · ≈ 9 minHomilía 29
    95. Sesión 95 · Parte 21 · ≈ 9 minHomilía 30
    96. Sesión 96 · Parte 21 · ≈ 9 minHomilía 30
    97. Sesión 97 · Parte 21 · ≈ 8 minHomilía 30
    98. Sesión 98 · Parte 22 · ≈ 9 minHomilía 31
    99. Sesión 99 · Parte 22 · ≈ 9 minHomilía 31
    100. Sesión 100 · Parte 22 · ≈ 9 minHomilía 31
    101. Sesión 101 · Parte 22 · ≈ 9 minHomilía 32
    102. Sesión 102 · Parte 22 · ≈ 11 minHomilía 32
    103. Sesión 103 · Parte 22 · ≈ 1 minLo que dejaron las Homilías sobre Romanos

    Homilía 13

    Hom. 13, § 1–3

    Rom. VII, 14
    «Porque sabemos que la Ley es espiritual; mas yo soy carnal, vendido al pecado.»
    Después de haber dicho que se habían producido grandes males, y que el pecado, tomando ocasión por el mandamiento, se había fortalecido, y que resultó lo contrario de lo que la Ley principalmente pretendía, y después de haber sumido al oyente en gran perplejidad, pasa luego a dar la razón de estos acontecimientos, después de librar primero a la Ley de toda sospecha mala. Porque no fuese que — al oír que fue por el mandamiento que el pecado tomó aquella ocasión, y que cuando vino, el pecado revivió, y por medio de él engañó y mató — alguno supusiera que la Ley era la fuente de estos males, primero expone su defensa con considerable ventaja, no sólo librándola de toda acusación, sino ciñéndola además con la mayor alabanza. Y esto lo sienta, no concediéndolo de su parte, sino declarando un juicio universal. «Porque sabemos», dice, «que la Ley es espiritual.» Como si hubiera dicho: Es cosa admitida y evidente por sí misma, que «es espiritual», tan lejos está de ser causa del pecado, o de tener culpa en los males que han acontecido. Y observa que no sólo la libra de acusación, sino que le tributa una alabanza extraordinaria. Pues al llamarla espiritual, muestra que es maestra de virtud y enemiga del vicio; porque esto es lo que significa ser espiritual: apartar de todo género de pecado. Y esto lo hacía la Ley, atemorizando, amonestando, castigando, corrigiendo, recomendando toda clase de virtud. ¿De dónde, pues, se produjo el pecado, si el maestro era tan admirable? De la desidia de sus discípulos. Por lo cual pasó a decir: «mas yo soy carnal;» dándonos ahora un bosquejo del hombre, tal como se comporta en la Ley, y antes de la Ley. «Vendido al pecado.» Porque con la muerte (quiere decir) sobrevino también la muchedumbre de las pasiones. Pues cuando el cuerpo se hizo mortal, fue en adelante necesario que recibiera concupiscencia, ira, dolor y todas las demás pasiones, las cuales requerían mucha sabiduría para impedir que nos inundaran y hundieran la razón en lo profundo del pecado. Porque en sí mismas no eran pecado, sino que, cuando su exceso quedaba sin freno, producía este efecto. Así (para tomar una de ellas y examinarla como muestra) el deseo no es pecado; pero cuando ha corrido hasta el exceso, no queriendo contenerse dentro de las leyes del matrimonio, sino lanzándose incluso a las mujeres ajenas; entonces la cosa desde ese momento se convierte en adulterio, no por causa del deseo, sino por causa de su desmesura. Y observa la sabiduría de Pablo. Porque después de alabar la Ley, se apresura inmediatamente al período anterior, para mostrar el estado de nuestra raza, tanto entonces como en el tiempo en que recibió la Ley, y hacer patente cuán necesaria era la presencia de la gracia, cosa que se esforzó en probar en toda ocasión. Porque cuando dice: «vendido al pecado», no lo dice de los que estaban sólo bajo la Ley, sino también de los que habían vivido antes de la Ley, y de los hombres desde el principio mismo. Luego menciona el modo en que fueron vendidos y entregados.

    Hom. 13, § 4–7

    Ver. 15. «Porque lo que hago, no lo entiendo.»
    ¿Qué significa el «no lo entiendo»? — Soy ignorante. ¿Y cuándo pudo jamás acontecer esto? Porque nadie pecó jamás por ignorancia. ¿Ves que, si no recibimos sus palabras con la debida cautela, y no tenemos presente el objeto del Apóstol, se seguirán innumerables incongruencias? Pues si pecaron por ignorancia, entonces no merecían ser castigados. Así, pues, como dijo más arriba: «porque sin la Ley el pecado está muerto», no queriendo decir que no sabían que pecaban, sino que sabían ciertamente, mas no con tanta distinción; por lo cual fueron castigados, aunque no tan severamente; y de nuevo: «no habría conocido la concupiscencia»; no queriendo decir una ignorancia total de ella, sino refiriéndose al conocimiento más distinto de la misma; y dijo que también «obró en mí toda suerte de concupiscencia», no queriendo decir que el mandamiento produjo la concupiscencia, sino que el pecado por medio del mandamiento introduce un grado intenso de concupiscencia; así aquí no es una ignorancia absoluta lo que quiere decir con: «Porque lo que hago, no lo entiendo»; pues ¿cómo entonces se deleitaría en la ley de Dios según el hombre interior? ¿Qué es, pues, este «no lo entiendo»? Me da vértigo, quiere decir, me siento arrebatado, hallo que se me hace violencia, tropiezo sin saber cómo. Así como solemos decir: Fulano vino y me arrastró consigo, sin que yo supiera cómo; cuando no nos referimos a una ignorancia como excusa, sino para mostrar una especie de engaño, de asechanza y de trama. «Porque lo que quiero, eso no hago; antes lo que aborrezco, eso hago.» ¿Cómo, pues, se puede decir que no sabes lo que haces? Porque si quieres el bien y aborreces el mal, esto requiere un conocimiento perfecto. De donde se ve que al decir «lo que no quiero», no niega el libre albedrío, ni alega ninguna necesidad constrictiva. Pues si pecáramos no voluntariamente, sino por compulsión, los castigos que tuvieron lugar antes no serían justificables. Pero así como al decir «no lo entiendo», no puso ante nosotros ignorancia, sino lo que hemos dicho; así al añadir «lo que no quiero», no significa necesidad, sino la desaprobación que sentía de lo hecho. Pues si no era esto lo que quería decir al afirmar: «Lo que no quiero, eso hago», habría continuado: «Mas hago lo que soy compelido y forzado a hacer.» Porque esto es lo que se opone al querer y al poder. Mas ahora no dice esto, sino que en lugar de ello ha puesto la palabra «que aborrezco», para que aprendas que cuando dice «lo que no quiero», no niega el poder. Ahora bien, ¿qué significa el «lo que no quiero»? Significa: lo que no alabo, lo que no apruebo, lo que no amo. Y en contraposición a esto, añade lo que sigue: «Mas lo que aborrezco, eso hago.»
    Ver. 16. «Si, pues, hago lo que no quiero, consiento en que la Ley es buena.»
    Ves aquí que el entendimiento no está aún pervertido, sino que conserva su propio carácter noble incluso durante la acción. Pues aunque persiga el vicio, lo aborrece al mismo tiempo, lo cual sería gran alabanza, sea de la ley natural o de la escrita. Porque que la Ley es buena, es (dice) evidente, por el hecho de que yo me acuso a mí mismo cuando desobedezco a la Ley, y aborrezco lo que se ha hecho. Y sin embargo, si la Ley tuviera culpa del pecado, ¿cómo es que él sentía deleite en ella, y con todo aborrecía lo que ella ordena que se haga? Pues, «consiento», dice, «en que la Ley es buena.»

    Hom. 13, § 8–11

    Ver. 17, 18. «Así que ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que mora en mí. Porque yo sé que en mí, esto es, en mi carne, no mora el bien.»
    Sobre este texto, los que acusan a la carne y sostienen que no fue parte de la creación de Dios nos atacan. ¿Qué diremos, pues? Lo mismo que hicimos antes al tratar de la Ley: que así como allí hace responsable al pecado de todo, también aquí. Porque no dice que la carne obra aquello, sino todo lo contrario: «no soy yo quien lo hace, sino el pecado que mora en mí.» Mas si dice que «no mora el bien en ella», esto no es una acusación contra la carne. Porque el hecho de que «no more en ella el bien» no demuestra que ella misma sea mala. Pues concedemos que la carne no es tan grande como el alma, y es inferior a ella, mas no contraria, ni opuesta, ni mala; sino que está por debajo del alma, como una cítara por debajo del citarista, y como una nave bajo el piloto. Y éstas no son contrarias a quienes las guían y las usan, sino que van enteramente con ellas, mas no gozan del mismo honor que el artífice. Así, pues, como quien dice que el arte no reside en la cítara ni en la nave, sino en el piloto o en el citarista, no está acusando a los instrumentos, sino señalando la gran diferencia que hay entre ellos y el artífice; así Pablo, al decir que «en mi carne no mora el bien», no está acusando al cuerpo, sino señalando la superioridad del alma. Porque ésta es la que tiene en sus manos todo el deber o el pilotaje, y el de tañer. Y esto lo señala Pablo aquí, dando el poder de gobernar al alma, y después de dividir al hombre en estas dos cosas, el alma y el cuerpo, dice que la carne tiene menos razón, y está destituida de discreción, y se cuenta entre las cosas que han de ser guiadas, no entre las que guían. Mas el alma tiene más sabiduría, y puede ver lo que ha de hacerse y lo que no, pero no es capaz de refrenar al caballo como desea. Y esto sería una acusación no contra la carne solamente, sino también contra el alma, la cual sabe ciertamente lo que debe hacer, mas no lleva a la práctica lo que le parece mejor. «Porque el querer», dice, «está en mí; pero el hacer el bien no lo hallo.» Aquí otra vez en las palabras «no lo hallo», no habla de ignorancia ni de perplejidad, sino de una especie de oposición y de asalto artero del pecado, lo cual señala luego con más claridad en las palabras siguientes.
    Ver. 19, 20. «Porque el bien que quiero, no hago; antes el mal que no quiero, eso hago. Y si hago lo que no quiero, ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que mora en mí.»
    ¿Ves cómo absuelve de toda acusación tanto a la esencia del alma como a la esencia de la carne, y la traslada enteramente a las acciones pecaminosas? Pues si el alma no quiere el mal, queda libre; y si no lo obra él mismo, también el cuerpo queda libre, y todo puede imputarse a la mala elección moral. Ahora bien, la esencia del alma y del cuerpo, y la de esa elección, no son lo mismo, pues las dos primeras son obras de Dios, y la otra es un movimiento nuestro hacia aquello que nos place dirigirla. Porque el querer es ciertamente natural, y proviene de Dios; pero el querer de este modo es nuestro, y procede de nuestra propia mente.

    Hom. 13, § 12–17

    Ver. 21. «Hallo, pues, una ley: que cuando quiero hacer el bien, el mal está presente en mí.»
    Lo que dice no es muy claro. ¿Qué es, pues, lo que se dice? Alabo la ley, dice, en mi conciencia, y hallo que aboga a mi favor en cuanto deseo hacer lo recto, y que vigoriza este deseo. Pues así como yo siento placer en ella, así también ella tributa alabanza a mi decisión. ¿Ves cómo muestra que el conocimiento de lo que es bueno y de lo que no lo es es una parte original y fundamental de nuestra naturaleza, y que la Ley de Moisés lo alaba, y recibe alabanza de él? Porque arriba no dijo tanto como que soy instruido por la Ley, sino «consiento con la Ley»; ni después que soy enseñado por ella, sino que «me deleito en» ella. Ahora, ¿qué es «me deleito»? Es: convengo con ella en que es recta, como ella conviene conmigo cuando quiero hacer el bien. Y así, el querer el bien y el no querer el mal fue hecho parte fundamental de nosotros desde el principio. Mas la Ley, cuando vino, llegó a ser a la vez un acusador más fuerte en lo malo, y un alabador mayor en lo bueno. ¿Observas que en todo lugar da testimonio de que ella tiene una especie de intensidad y de ventaja adicional, pero nada más? Pues aunque ella alaba y yo me deleito en ella, y quiero el bien, el «mal está» todavía «presente en mí», y su eficacia no ha sido abolida. Y así la Ley, respecto de un hombre que se determina a hacer algo bueno, sólo actúa como auxiliar suyo, en cuanto que tiene el mismo deseo que él. Luego, puesto que lo había expuesto de modo indistinto, al proseguir da una interpretación aún más distinta, mostrando cómo está presente el mal, y cómo también la Ley es ley sólo para aquella persona que tiene ánimo de hacer el bien.
    Ver. 22. «Porque me deleito», dice, «en la ley de Dios según el hombre interior.»
    Quiere decir: porque yo conocía aun antes de esto lo que era bueno, pero cuando lo hallo puesto por escrito, lo alabo.
    Ver. 23. «Mas veo otra ley que guerrea contra la ley de mi mente.»
    También aquí llama al pecado una ley que guerrea contra la otra, no en cuanto al buen orden, sino por la estricta obediencia que le tributan los que le complacen. Así como se da el nombre de señor a Mammón, y de dios al vientre, no porque intrínsecamente lo merezcan, sino por la extrema obsequiosidad de sus súbditos; así aquí llama al pecado ley, a causa de aquellos que le son tan obsequiosos y tienen miedo de dejarlo, tal como los que han recibido la Ley temen dejar la Ley. Esta, pues, quiere decir, se opone a la ley de la naturaleza; pues esto es lo que se entiende por «la ley de mi mente.» Y a continuación representa una formación de batalla y una lucha, y refiere toda la pelea a la ley de la naturaleza. Porque la de Moisés fue añadida después, por encima: y sin embargo, tanto la una como la otra, la una enseñando y la otra alabando lo recto, no produjeron grandes efectos en esta batalla; tan grande era la esclavitud del pecado, que vencía y se enseñoreaba. Y Pablo, exponiendo esto y mostrando la victoria decidida que aquél tenía, dice: «Veo otra ley que guerrea contra la ley de mi mente, y que me lleva cautivo.» No usa solamente la palabra vencer, sino «me lleva cautivo a la ley del pecado.» No dice la inclinación de la carne, ni la naturaleza de la carne, sino «la ley del pecado.» Es decir, la esclavitud, el poder. ¿En qué sentido dice, pues, «que está en mis miembros»? Ahora bien, ¿qué es esto? Ciertamente no hace a los miembros pecado, sino que los hace tan distintos del pecado como sea posible. Porque lo que está en una cosa es diverso de aquello en que está. Así como tampoco el mandamiento es malo, porque por él tomó ocasión el pecado, así tampoco lo es la naturaleza de la carne, aun cuando el pecado nos someta por medio de ella. Pues de este modo el alma sería mala, y mucho más aún, ya que tiene autoridad en las cuestiones de acción. Pero estas cosas no son así; ciertamente no lo son. Pues si un tirano y un ladrón se apoderaran de una espléndida mansión y de una corte real, la circunstancia no sería deshonra para la casa, ya que toda la culpa recaería sobre los que maquinaron tal acto. Mas los enemigos de la verdad, junto con su impiedad, caen sin darse cuenta también en gran insensatez. Pues no acusan sólo a la carne, sino que además menosprecian la Ley. Y sin embargo, si la carne fuera mala, la Ley sería buena. Porque guerrea contra la Ley, y se opone a ella. Pero si la Ley no es buena, entonces la carne es buena. Pues guerrea y lucha contra ella aun según su propia cuenta. ¿Cómo, pues, afirman que ambas pertenecen al diablo, poniendo ante nosotros cosas opuestas entre sí? ¿Ves, junto con su impiedad, cuán grande es también su insensatez? Mas tales doctrinas no son las de la Iglesia, pues ella condena solamente al pecado; y dice que ambas Leyes que Dios ha dado, tanto la de la naturaleza como la de Moisés, son hostiles a éste, y no a la carne; pues niega que la carne sea pecado, porque es obra de Dios, y muy útil también para la virtud, si vivimos sobriamente.

    Hom. 13, § 18–23

    Ver. 24. «¡Miserable de mí! ¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte?»
    ¿Notas cuán grande es la esclavitud del vicio, en cuanto que vence aun a una mente que se deleitaba en la Ley? Pues nadie puede replicar, quiere decir, que yo odio la Ley y la aborrezco, y por eso me vence el pecado. Porque «me deleito en ella, y consiento con ella,» y huyo a ella en busca de refugio, y con todo no tuvo poder para salvar a quien había huido a ella. Pero Cristo salvó aun al que huía de Él. Mira cuán grande ventaja tiene la gracia. Sin embargo, el Apóstol no lo ha expresado así; sino con sólo un suspiro y una gran lamentación, como desprovisto de quien le ayudara, muestra por su perplejidad el poder de Cristo, y dice: «¡Miserable de mí! ¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte?» La Ley no ha podido; la conciencia se ha mostrado desigual a la tarea, aunque alababa lo bueno, y no sólo lo alababa, sino que incluso luchaba contra lo contrario de ello. Porque con las mismas palabras «guerrea contra» muestra que él, por su parte, estaba formado en orden de batalla contra ello. ¿De qué parte, pues, ha de esperarse la salvación?
    Ver. 25. «Doy gracias a Dios por medio de Jesucristo nuestro Señor.»
    Observad cómo muestra la necesidad de tener la gracia presente con nosotros, y que las buenas obras en esto pertenecen por igual al Padre y al Hijo. Pues si es al Padre a quien da gracias, el Hijo es, con todo, la causa de esta acción de gracias. Pero cuando le oyes decir, «¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte?» no supongas que está acusando a la carne. Porque no dice «cuerpo de pecado,» sino «cuerpo de muerte:» es decir, el cuerpo mortal— aquel que ha sido vencido por la muerte, no aquel que engendró la muerte. Y esto no prueba la maldad de la carne, sino el deterioro ([ἐ] [πηρείας], la acción de estorbar) que ha sufrido. Como si alguno, cautivado por los salvajes, se dijera que pertenece a los salvajes, no por ser salvaje, sino por estar detenido por ellos: así se dice que el cuerpo es de muerte, como abatido por ella, no como produciéndola. Por lo cual tampoco es del cuerpo de lo que él mismo desea ser librado, sino del cuerpo mortal, insinuando, como he dicho muchas veces, que al haberse vuelto sujeto al sufrimiento, se hizo también presa fácil del pecado. ¿Por qué, pues, se dirá, siendo tan grande la esclavitud del pecado antes de los tiempos de la gracia, eran castigados los hombres por pecar? Porque tenían mandamientos tales que podían cumplirse aun bajo el dominio del pecado. Porque no los atrajo al género más alto de vida, sino que les permitió gozar de riquezas, y no les prohibió tener varias mujeres, ni satisfacer la ira en causa justa, ni servirse del lujo dentro de ciertos límites. [] Y tan grande era esta condescendencia, que la Ley escrita exigía aun menos que la ley de la naturaleza. Porque la ley de la naturaleza ordenaba a un hombre unirse a una sola mujer durante toda la vida. Y esto lo muestra Cristo en las palabras, «El que al principio los hizo, varón y hembra los hizo.» [] Pero la Ley de Moisés ni prohibió despedir a una y tomar a otra, ni impidió tener dos a la vez! [] Y además de esto hay también muchas otras ordenanzas de la Ley, de modo que uno pudiera ver a los que vivieron antes de ella cumpliéndolas plenamente, instruidos por la ley de la naturaleza. Así pues, los que vivieron bajo la antigua dispensación no sufrieron perjuicio por habérseles impuesto un sistema de leyes tan moderado. Pero si aun en estos términos no pudieron prevalecer, la culpa recae sobre su propia indolencia. Por lo cual Pablo da gracias, porque Cristo, sin ninguna severidad acerca de estas cosas, no sólo no pidió cuenta de esta moderación, sino que incluso nos hizo capaces de tener una carrera mayor puesta delante de nosotros. Y por eso dice, «Doy gracias a mi Dios por medio de Jesucristo.» Y dejando pasar la salvación en la que todos estaban de acuerdo, pasa de los puntos que ya había demostrado a otro punto ulterior, en el que afirma que no sólo fuimos librados de nuestros pecados anteriores, sino que también fuimos hechos invencibles para el futuro. Porque «ya,» dice, «no hay condenación para los que están en Cristo Jesús, los que no andan según la carne.» Pero no lo dijo antes de haber recordado de nuevo nuestra condición anterior en las palabras, «Así que, yo mismo con la mente sirvo a la ley de Dios, mas con la carne a la ley del pecado.»
    Cap. viii. ver. 1. «Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús.»
    Entonces, como el hecho de que muchos caigan en pecado aun después del bautismo presentaba una dificultad ([ἀ] [ντέπιπτεν]), se apresuró en consecuencia a salirle al encuentro, y no dice meramente «a los que están en Cristo Jesús,» sino que añade, «los que no andan según la carne;» mostrando así que todo lo que viene después procede de nuestra indolencia. Porque ahora tenemos el poder de no andar según la carne, pero entonces era tarea difícil. Luego da otra prueba de ello por lo que sigue, en las palabras,

    Hom. 13, § 24–26

    Ver. 2. «Porque la ley del Espíritu de vida me ha librado.»
    Es al Espíritu a quien aquí llama ley del Espíritu. Porque así como llama al pecado ley del pecado, así aquí llama al Espíritu ley del Espíritu. Y sin embargo llamó espiritual a la de Moisés, cuando dice, «Porque sabemos que la Ley es espiritual.» ¿Cuál es, pues, la diferencia? Una grande e ilimitada. Porque aquella era espiritual, pero ésta es una ley del Espíritu. Ahora bien, ¿cuál es la distinción entre ésta y aquélla? La otra fue meramente dada por el Espíritu, pero ésta incluso suministra a los que la reciben el Espíritu en gran medida. Por lo cual también la llamó ley de vida en contraposición a la del pecado, no a la de Moisés. Porque cuando dice: Me libró de la ley del pecado y de la muerte, no es de la ley de Moisés de la que aquí habla, ya que en ningún caso la llama ley del pecado: pues ¿cómo podría llamar así a aquella que tan a menudo había llamado «justa y santa» y destructora del pecado? Sino que es aquella que combate contra la ley de la mente. Porque a esta guerra penosa puso fin la gracia del Espíritu, dando muerte al pecado, y haciendo ligera para nosotros la contienda y coronándonos en la salida, y atrayéndonos luego a la lucha con abundante ayuda. Luego, como es su costumbre pasar del Espíritu al Hijo y al Padre, y hacer que toda nuestra condición se apoye en la Trinidad, así lo hace también aquí. Pues después de decir, «¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte,» señaló al Padre como quien hace esto por el Hijo, y luego otra vez al Espíritu Santo junto con el Hijo. Porque la ley del Espíritu de Vida en Cristo Jesús me ha librado, dice. Luego otra vez, al Padre y al Hijo;
    Ver. 3. «Porque lo que era imposible a la Ley,» dice, «por cuanto era débil por la carne, Dios enviando a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado, y a causa del pecado, condenó al pecado en la carne.»

    Hom. 13, § 27

    De nuevo, parece ciertamente menospreciar la Ley. Pero si alguno atiende con rigor, incluso la alaba sobremanera, mostrando que armoniza con Cristo y da preferencia a las mismas cosas. Porque no habla de la maldad de la Ley, sino de «lo que era imposible a la Ley;» y asimismo, «por cuanto era débil,» no, «por cuanto era dañina o engañosa.» Y aun la debilidad no se la atribuye a ella, sino a la carne, como dice, «por cuanto era débil por la carne,» usando aquí de nuevo la palabra «carne» no por la esencia y subsistencia misma, sino dando su nombre a la clase de mente más carnal. De este modo absuelve de toda acusación tanto al cuerpo como a la Ley. Pero no sólo de este modo, sino también por lo que viene a continuación. Pues suponiendo que la Ley fuera de la parte contraria, ¿cómo fue que Cristo vino en su ayuda, cumplió sus exigencias y le prestó una mano auxiliadora condenando el pecado en la carne? Porque esto era lo que faltaba, ya que en el alma el Señor lo había condenado mucho antes. ¿Qué, pues? ¿Es lo mayor lo que la Ley realizó, y lo menor lo que hizo el Unigénito? Ciertamente no. Porque fue Dios el autor principal de aquello también, al darnos la ley de la naturaleza y añadirle la escrita. Además, de nada serviría lo mayor, si no se hubiera provisto lo menor. Pues ¿qué bien hay en conocer lo que debe hacerse, si uno no lo lleva a cabo? Ninguno, pues no sería sino mayor condenación. Y así, Aquel que ha salvado el alma es quien ha hecho también fácil de refrenar la carne. Porque enseñar es fácil, pero mostrar además un camino por el que estas cosas se hicieran fácilmente, éste es el prodigio. Ahora bien, para esto vino el Unigénito, y no se marchó antes de habernos librado de esta dificultad. Pero lo que es mayor es el método de la victoria; porque no tomó otra carne, sino ésta misma que estaba acosada de tribulaciones. Es como si alguno viera en la calle a una mujer vil de la clase más baja siendo golpeada, y dijera que era su hijo, siendo él hijo del rey, y así la librara de quienes la maltrataban. Y esto hizo realmente, al confesar que era el Hijo del Hombre, y al mantenerse junto a ella (es decir, la carne), y condenó al pecado. Sin embargo, no soportó además herirla; o más bien, la hirió con el golpe de su muerte, pero en este mismo acto no fue la carne herida la condenada y perdida, sino el pecado que la había estado hiriendo. Y éste es el mayor prodigio posible. Porque si la victoria no hubiera tenido lugar en la carne, no sería tan asombrosa, ya que esto también lo obró la Ley. Pero la maravilla es que con la carne ([μετὰ σαρκὸς]) se levantó su trofeo, y que aquello que había sido derribado innumerables veces por el pecado alcanzara una gloriosa victoria sobre él. Porque mira qué cosas extrañas sucedieron. Una fue que el pecado no venció a la carne; otra, que el pecado fue vencido, y vencido también por ella. Pues no es lo mismo no ser vencido que vencer a aquello que continuamente nos derribaba. Una tercera es que no sólo lo venció, sino que incluso lo castigó. Porque no pecando se mantuvo sin ser vencida, pero muriendo también, Él lo venció y lo condenó, habiendo hecho de la carne, que antes era tan fácilmente objeto de burla por él, un objeto claro de temor para él. De este modo, pues, debilitó de una vez su poder y abolió la muerte por él introducida. Porque mientras se apoderaba de los pecadores, con justicia seguía apremiando hasta su fin. Pero después de encontrar un cuerpo sin pecado, cuando lo entregó a la muerte, fue condenado por haber obrado injustamente. ¿Observáis cuántas pruebas de victoria hay? La carne no siendo vencida por el pecado, su victoria y condenación de él, y que no lo condena meramente, sino que lo condena como habiendo pecado. Pues después de haberlo declarado convicto de injusticia, procede a condenarlo, y no por poder y fuerza meramente, sino incluso por las reglas de la justicia. Pues esto es lo que quiere decir al afirmar, «porque el pecado condenó al pecado en la carne.» Como si hubiera dicho que lo había declarado convicto de gran pecado y luego lo condenó. De modo que veis que es el pecado el que resulta condenado en todas partes, y no la carne, pues ésta es incluso coronada de honor y ha de pronunciar sentencia contra el otro. Pero si dice que fue «en semejanza» de carne que envió al Hijo, no supongáis por ello que su carne era de una clase diferente. Pues al llamarla «de pecado,» ésta fue la razón por la que puso la palabra «semejanza.» Porque carne de pecado no era la que Cristo tenía, sino semejante ciertamente a nuestra carne de pecado, pero impecable, y en naturaleza la misma que la nuestra. Y por eso incluso de esto se ve claramente que por naturaleza la carne no era mala. Porque no fue tomando una diferente en lugar de la anterior, ni cambiando ésta misma en sustancia, como Cristo la hizo recobrar la victoria: sino que la dejó permanecer en su propia naturaleza, y sin embargo la hizo ceñir la corona de la victoria sobre el pecado, y luego, después de la victoria, la resucitó y la hizo inmortal. ¿Qué, pues, se dirá, me importa a mí si fue esta carne en la que sucedieron estas cosas? No, te importa muchísimo. Por lo cual también prosigue:

    Hom. 13, § 28–33

    Ver. 4. «Para que la justicia de la Ley se cumpliese en nosotros, que no andamos según la carne.»
    ¿Qué significa esta palabra, justicia? Pues el fin, el objeto, el bien obrar. Porque ¿cuál era su designio y qué mandaba? Estar sin pecado. Esto, pues, se ha realizado para nosotros ([κατώρθωται ἡμἵν]) ahora por Cristo. Y el resistir a ello y el quedar por encima de ello, vino de Él. Pero a nosotros toca gozar de la victoria. Entonces, ¿no pecaremos ya nunca en adelante? Nunca, a menos que nos hayamos vuelto en extremo flojos y negligentes. Y por esto añadió, «a los que no andan según la carne.» Pues para que, después de oír que Cristo te ha librado de la guerra del pecado, y que la exigencia ([δικαίωμα]) de la Ley se cumple en ti, por haber sido el pecado «condenado en la carne,» no desbarataras todas tus defensas; por esto, también en aquel lugar, después de decir, «no hay, pues, condenación,» añadió, «a los que no andan según la carne;» y aquí también, «para que la exigencia de la Ley se cumpliese en nosotros,» prosigue con la misma cosa; o más bien, no sólo con ella, sino con otra mucho más fuerte. Pues después de decir, «para que la justicia de la Ley se cumpliese en nosotros, que no andamos según la carne,» prosigue, «sino según el Espíritu.»
    Mostrando así que no sólo nos es obligatorio guardarnos de las malas obras, sino también estar adornados ([κομᾅν]) con buenas. Porque darte la corona es de Él; pero tuyo es mantenerla firme una vez dada. Pues la justicia de la Ley, que uno no se haga reo de su maldición, Cristo la ha realizado por ti. No seas, pues, traidor a tan gran don, sino sigue guardando este buen tesoro. Porque en este pasaje muestra que la Fuente no bastará para salvarnos, si, después de salir de ella, no manifestamos una vida digna del Don. Y así aboga de nuevo por la Ley en lo que dice. Pues una vez que nos hemos hecho obedientes a Cristo, debemos emplear todos los medios y planes para que su justicia, que Cristo cumplió, permanezca en nosotros y no venga a ser vana.
    Ver. 5. «Porque los que viven según la carne piensan en las cosas de la carne.»
    Pero ni siquiera esto es menosprecio de la carne. Porque en tanto se mantiene en su propio lugar, nada malo sucede. Pero cuando le dejamos tener su propia voluntad en todo, y traspasa sus justos límites, y se levanta contra el alma, entonces lo destruye y corrompe todo, no por su propia naturaleza, sino por estar fuera de proporción y por el desorden que de ello se sigue. «Mas los que viven según el Espíritu, piensan en las cosas del Espíritu.»
    Ver. 6. «Porque el ocuparse de la carne es muerte.» No habla de la naturaleza de la carne, ni de la esencia del cuerpo, sino del ser carnalmente «dispuesto,» lo cual puede corregirse de nuevo y abolirse. Y al decir esto, no atribuye a la carne ningún poder de raciocinio propio. Lejos de eso. Sino que para presentar el movimiento más grosero de la mente, dándole un nombre de la parte inferior, y de la misma manera como suele llamar muchas veces al hombre en su totalidad, considerado como dotado de alma, carne. «Mas el ocuparse del Espíritu.» Aquí de nuevo habla de la mente espiritual, de la misma manera que dice más adelante, «Mas el que escudriña los corazones sabe cuál es la intención del Espíritu» []; y señala muchas bendiciones que resultan de esto, tanto en la vida presente como en la venidera. Porque así como los males que introduce el ocuparse de la carne son superados con mucho por las bendiciones que proporciona una mente espiritual. Y esto lo señala con las palabras «vida y paz.» La una está en contraposición a la primera— porque muerte es, dice, el ocuparse de la carne. Y la otra en contraposición a lo siguiente. Pues después de mencionar la paz, prosigue,

    Hom. 13, § 34

    Ver. 7. «Por cuanto la mente carnal es enemistad contra Dios:» y esto es peor que la muerte. Luego, para mostrar cómo es a la vez muerte y enemistad; «pues no se sujeta a la Ley de Dios,» dice, «ni tampoco puede.» Mas no te turbes al oír «ni tampoco puede.» Porque esta dificultad admite fácil solución. Pues lo que aquí llama «mentalidad carnal» es el razonamiento (o «manera de pensar,» [λογισμὸν]) terreno, grosero y ávido tras las cosas de esta vida y sus malas obras. De esto dice que «ni tampoco puede» sujetarse «a Dios.» ¿Y qué esperanza de salvación queda, si es imposible que uno que es malo se haga bueno? Esto no es lo que dice. De lo contrario, ¿cómo Pablo habría llegado a ser lo que fue? ¿Cómo el ladrón (penitente), o Manasés, o los ninivitas, o cómo David después de caer se habría recobrado? ¿Cómo Pedro después de la negación se habría levantado? [] ¿Cómo el que había vivido en fornicación pudo ser alistado entre el rebaño de Cristo? [] ¿Cómo los gálatas, que habían «caído de la gracia» [], habrían alcanzado de nuevo su antigua dignidad? Lo que dice, pues, no es que sea imposible que un hombre malvado se haga bueno, sino que es imposible que uno que continúa en la maldad se sujete a Dios. Pero que un hombre sea cambiado, y de ese modo se haga bueno y sujeto a Él, es fácil. Porque no dice que el hombre no pueda sujetarse a Dios, sino que la mala acción no puede ser buena. Como si hubiera dicho: la fornicación no puede ser castidad, ni el vicio virtud. Y esto lo dice también en el Evangelio, «Un árbol malo no puede llevar buenos frutos» [], no para impedir el cambio de vicio a virtud, sino para decir cuán incapaz es la continuación en el vicio de producir buenos frutos. Porque no dice que un árbol malo no pueda hacerse bueno, sino que buenos frutos no puede llevar mientras siga siendo malo. Pues que puede ser cambiado, lo muestra por este pasaje y por otra parábola, cuando presenta la cizaña volviéndose trigo, por lo cual también prohíbe arrancarla; «No sea,» dice, «que arranquéis también el trigo con ella» []; es decir, lo que brotará ([γίνεσθαι], 4 manuscritos [τίκτεσθαι]) de ella. Es, pues, al vicio a lo que se refiere con mentalidad carnal, y con mentalidad espiritual a la gracia dada y a su operación visible en la recta determinación de la mente, no discutiendo en ninguna parte de este pasaje una sustancia y una entidad, sino la virtud y el vicio. Porque lo que no tenías poder para hacer bajo la Ley, ahora, quiere decir, podrás hacerlo, andar rectamente y sin caída intermedia, si te agarras de la ayuda del Espíritu. Pues no basta no andar según la carne, sino que debemos ir también tras el Espíritu, ya que apartarse del mal no asegurará nuestra salvación, sino que debemos además hacer lo bueno. Y esto acontecerá, si entregamos nuestras almas al Espíritu y persuadimos a nuestra carne a que conozca su propia posición, pues de este modo la haremos también espiritual; como también, si somos indolentes, haremos a nuestra alma carnal. Porque ya que no fue una necesidad natural la que puso el don en nosotros, sino la libertad de elección lo colocó en nuestras manos, de ti depende en adelante que sea esto o lo otro. Porque Él, por su parte, lo ha realizado todo. Pues el pecado ya no combate contra la ley de nuestra mente, ni nos lleva cautivos como antes, porque todo aquel estado ha terminado y ha sido quebrantado, y los afectos se encogen de temor y temblor ante la gracia del Espíritu. Pero si quieres apagar la luz, y arrojar fuera al que tiene las riendas, y ahuyentar al timonel, entonces achaca de ahí en adelante el vaivén a ti mismo. Porque ya que la virtud se ha hecho ahora cosa más fácil (por cuya causa estamos también bajo obligaciones mucho más estrictas de vida religiosa), considera cómo estaba la condición de los hombres cuando la Ley prevalecía, y cómo al presente, desde que la gracia ha resplandecido. Las cosas que en otro tiempo no parecían posibles a nadie, la virginidad, el desprecio de la muerte y de otros sufrimientos más fuertes, están ahora en pleno vigor por toda parte del mundo, y no sólo entre nosotros, sino entre los escitas, los tracios, los indios, los persas y varias otras naciones bárbaras, hay compañías de vírgenes, y clanes de mártires, y congregaciones de monjes, y éstos ya más numerosos que los casados, y rigurosa observancia del ayuno, y la máxima renuncia de los bienes. Ahora bien, éstas son cosas que, salvo una o dos excepciones, los que vivieron bajo la Ley jamás concibieron ni siquiera en sueños. Ya que ves, pues, el verdadero estado de las cosas proclamado con nota más aguda que cualquier trompeta, no te vuelvas blando y traidor a tan gran gracia. Pues ni siquiera después de la fe es posible que se salve un hombre indolente. Porque las luchas se han hecho fáciles para que luches y venzas, no para que duermas, ni abuses de la grandeza de la gracia haciéndola ocasión de indolencia, revolcándote de nuevo en el lodo anterior. Y así prosigue diciendo,

    Hom. 13, § 35–37

    Ver. 8. «Así que los que están en la carne no pueden agradar a Dios.»
    ¿Qué, pues? ¿Habremos, se dirá, de cortar nuestros cuerpos en pedazos para agradar a Dios y huir de la carne? ¿Y queréis que seamos homicidas, y así nos conduzcáis a la virtud? Ya veis qué inconsecuencias se engendran tomando las palabras al pie de la letra. Porque por «la carne» en este pasaje no entiende el cuerpo, ni la esencia del cuerpo, sino aquella vida carnal y mundana que usa de la molicie y del lujo hasta la saciedad, haciendo así carne al hombre entero. Pues así como los que tienen las alas del Espíritu hacen también espiritual el cuerpo, así los que se apartan de esto y son esclavos del vientre y del placer hacen también carne al alma, no porque muden su esencia, sino porque mancillan su noble origen. Y este modo de hablar se halla en muchas partes del Antiguo Testamento también, para significar por carne la vida grosera y terrena, enredada en placeres no convenientes. Pues a Noé le dice: «Mi Espíritu no morará para siempre en estos hombres, porque son carne.» [Génesis 6:3 como lo da la Septuaginta] Y sin embargo Noé mismo estaba también rodeado de carne. Pero no es ésta la queja, el estar rodeado de carne, pues esto es por naturaleza, sino el haber escogido una vida carnal. Por lo cual también Pablo dice: «Mas los que están en la carne no pueden agradar a Dios.» Luego prosigue:
    Ver. 9. «Mas vosotros no estáis en la carne, sino en el Espíritu.»

    Hom. 13, § 38–39

    También aquí no entiende la carne absolutamente, sino tal clase de carne, la que estaba en torbellino y esclavitud de pasiones. ¿Por qué, pues, se dirá, no lo dice así, ni señala diferencia alguna? Para despertar al oyente y mostrar que el que vive rectamente ni siquiera está en el cuerpo. Porque como de algún modo era claro para todos que el hombre espiritual no estaba en pecado, afirma la verdad mayor: que no sólo no estaba en pecado el espiritual, sino que ni siquiera en la carne estaba en adelante, habiéndose convertido desde aquel mismo instante en ángel, y subido al cielo, y llevando de allí en adelante apenas el cuerpo consigo. Ahora bien, si ésta es tu razón para menospreciar la carne, porque con su nombre llama a la vida carnal, a este tenor también menospreciarás el mundo, porque también con su nombre se llama a menudo la maldad, como Cristo dijo también a sus discípulos: «Vosotros no sois de este mundo;» y de nuevo a sus hermanos dice: «El mundo no puede odiaros a vosotros, pero a mí me odia.» [Juan 15:19. Ibíd. 7:7] Y también al alma habrá de llamarla después Pablo apartada de Dios, puesto que a los que viven en el error les da el nombre de hombres del alma [1 Corintios 2:14, ψυχικὸς] A.V. natural. Pero esto no es así, no, por cierto, no es así. Porque no hemos de atender a las meras palabras, sino siempre al sentir del que habla, y así llegar a un conocimiento perfectamente distinto de lo que se dice. Pues unas cosas son buenas, otras malas y otras indiferentes. Así el alma y la carne pertenecen a las cosas indiferentes, ya que cada una puede llegar a ser lo uno o lo otro. Mas el espíritu pertenece a las cosas buenas, y en ningún tiempo se convierte en otra cosa. De nuevo, la mente de la carne, esto es, el mal obrar, pertenece a las cosas siempre malas. «Porque no está sujeta a la ley de Dios.» Si, pues, entregas tu alma y tu cuerpo a lo mejor, habrás venido a ser de su parte. Si, por el contrario, te entregas a lo peor, entonces te haces partícipe de la ruina que en ello hay, no por la naturaleza del alma y de la carne, sino por aquel juicio que tiene potestad de elegir lo uno o lo otro. Y para mostrar que estas cosas son así, y que las palabras no menosprecian la carne, tomemos de nuevo la frase misma y examinémosla más a fondo. «Mas vosotros no estáis en la carne, sino en el Espíritu,» dice. ¿Qué, pues? ¿No estaban en la carne, y andaban sin cuerpo alguno? ¿Qué sentido tendría esto? Veis que es la vida carnal lo que indica. ¿Y por qué no dijo: mas vosotros no estáis en pecado? Para que lleguéis a saber que Cristo no ha extinguido solamente la tiranía del pecado, sino que ha hecho incluso que la carne nos pese menos y sea más espiritual, no mudando su naturaleza, sino más bien dándole alas. Pues así como cuando el fuego se junta con el hierro, el hierro también se hace fuego, aunque permanece en su propia naturaleza todavía; así en los que creen y tienen el Espíritu, la carne de allí en adelante pasa a aquel modo de obrar, y se hace toda espiritual, crucificada en todas sus partes, y volando con las mismas alas que el alma, cual era el cuerpo del que aquí habla. Por lo cual hizo escarnio de toda molicie y placer, y halló su molicie en el hambre, en los azotes y en las cárceles, y ni siquiera sintió dolor al padecerlos. [] Y para mostrar esto dijo: «Porque nuestra leve tribulación, que es por un momento,» etc. [] Tan bien había amaestrado incluso a la carne para estar en armonía con el espíritu. «Si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros» ([εἴπερ].) A menudo usa este «si es que,» no para expresar duda alguna, sino aun cuando está bien persuadido de la cosa, y en lugar de «puesto que,» como cuando dice: «Si es justo,» en lugar de «puesto que es justo con Dios pagar con tribulación a los que os atribulan.» [] De nuevo: «¿Habéis padecido tantas cosas en vano, si es que en verdad fue en vano?» []
    «Mas si alguno no tiene el Espíritu de Cristo,» No dice: si vosotros no lo tenéis, sino que presenta la palabra angustiosa aplicada a otras personas. «Éste no es de los suyos,» dice.

    Hom. 13, § 40–41

    Ver. 10. «Y si Cristo está en vosotros.»
    De nuevo, lo bueno lo aplica a ellos, y lo angustioso fue breve y parentético. Y lo que es objeto de deseo está a uno y otro lado, y se extiende largo, de modo que arroja sombra sobre lo otro. Ahora bien, esto lo dice, no como afirmando que el Espíritu es Cristo, lejos de eso, sino para mostrar que el que tiene el Espíritu no sólo se llama de Cristo, sino que tiene al mismo Cristo. Pues no puede ser sino que donde está el Espíritu, allí está también Cristo. Porque dondequiera que está una Persona de la Trinidad, allí está presente toda la Trinidad. Pues Ella es indivisa en sí misma y tiene una Unidad enterísima. ¿Qué, pues, se dirá, sucederá si Cristo está en nosotros? «El cuerpo está muerto a causa del pecado; mas el Espíritu es vida a causa de la justicia.» Veis los grandes males que vienen de no tener el Espíritu Santo: muerte, enemistad contra Dios, incapacidad de cumplir sus leyes, no ser de Cristo como conviene, la falta de su inhabitación. Considerad ahora también cuán grandes bienes vienen de tener el Espíritu: ser de Cristo, tener al mismo Cristo, rivalizar con los ángeles (pues esto es mortificar la carne), vivir una vida inmortal, teniendo de aquí en adelante las arras de la Resurrección, corriendo con facilidad la carrera de la virtud. Pues no dice tan poco como que el cuerpo es de aquí en adelante inactivo para el pecado, sino que está incluso muerto, magnificando así la facilidad de la carrera. Porque tal hombre sin trabajos ni fatigas gana la corona. Luego después por esta razón añade también «al pecado,» para que veáis que es la viciosidad, no la esencia del cuerpo, lo que ha abolido de una vez. Porque si se hubiera hecho esto último, muchas cosas incluso de las provechosas para el alma habrían sido abolidas también. Esto sin embargo no es lo que dice, sino que mientras está aún vivo y permanece, sostiene que está muerto. Porque ésta es la señal de que tenemos al Hijo, de que el Espíritu está en nosotros, que nuestros cuerpos no deban diferir en nada de los que yacen en el féretro en cuanto a la operación del pecado (así los manuscritos Sav. «del cuerpo.» Las palabras precedentes están ligeramente corruptas). Pero no te asustes al oír hablar de mortificar. Porque en ello tienes lo que es realmente vida, sin muerte que le suceda: y tal es la del Espíritu. No cede ya a la muerte, sino que desgasta la muerte y la consume, y lo que recibe, lo conserva inmortal. Y por esto después de decir «el cuerpo está muerto,» no dice, «mas el Espíritu 'vive',» sino «es vida,» para señalar que Él (el Espíritu) tenía potestad de dar esto también a otros. Luego de nuevo para animar a su oyente, le dice la causa de la Vida y la prueba de ella. Ahora bien, ésta es la justicia; porque donde no hay pecado, tampoco se ve muerte; mas donde no se ve muerte, la vida es indisoluble.

    Hom. 13, § 42–43

    Ver. 11. «Mas si el Espíritu de Aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos mora en vosotros, el que resucitó a nuestro Señor también vivificará vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros.»
    De nuevo toca el punto de la Resurrección, ya que ésta era la esperanza más alentadora para el oyente, y le daba seguridad por lo que había acontecido a Cristo. Ahora bien, no temas tú porque estás rodeado de un cuerpo muerto. Teniendo el Espíritu, ciertamente resucitará. ¿Qué, pues? ¿Los cuerpos que no tienen el Espíritu no resucitarán? ¿Cómo entonces «todos comparecerán ante el tribunal de Cristo?» [] ¿O cómo será digna de crédito la cuenta del infierno? Porque si los que no tienen el Espíritu no resucitan, no habrá infierno en absoluto. ¿Qué es, pues, lo que se dice? Todos resucitarán, mas no todos para vida, sino unos para castigo y otros para vida. [] Por esto no dijo, resucitará, sino vivificará. [] Y esto es cosa mayor que la resurrección, y se da sólo a los justos. Y la causa de este honor la añade en las palabras, «Por su Espíritu que mora en vosotros.» Y así, si mientras estás aquí ahuyentas la gracia del Espíritu, y no partes con ella aún a salvo, ciertamente perecerás, aunque resucites. Porque así como Él no soportará entonces, si ve su Espíritu brillando en ti, entregarte al castigo, así tampoco permitirá, si lo ve apagado, introducirte en la cámara nupcial, como no admitió a aquellas vírgenes. []

    Hom. 13, § 44

    No permitáis, pues, que vuestro cuerpo viva en este mundo, para que viva entonces. Hacedlo morir, para que no muera. Porque si sigue viviendo, no vivirá; mas si muere, entonces vivirá. Y éste es el caso de la resurrección en general. Porque primero debe morir y ser sepultado, y luego hacerse inmortal. Pero esto se ha hecho en la Fuente. Ha tenido, pues, primero su crucifixión y sepultura, y luego ha resucitado. Esto ha sucedido también con el Cuerpo del Señor. Porque aquél también fue crucificado y sepultado (7 manuscritos murió) y resucitó. Hagamos, pues, también nosotros esto: mortifiquémoslo continuamente en sus obras. No me refiero a su sustancia —lejos de mí— sino a sus inclinaciones hacia las malas obras. Porque ésta es también una vida, o más bien ésta sola es vida, el no padecer nada de lo común a los hombres, ni ser esclavo de los placeres. Pues el que se ha puesto bajo el dominio de éstos, no tiene poder ni siquiera para vivir a causa de los abatimientos, los temores, los peligros y la incontable turba de males que de ellos surgen. Porque si ha de esperarse la muerte, ha muerto antes de la muerte, de miedo. Y si teme la enfermedad, o la afrenta, o la pobreza, o cualquiera de los otros males que no se pueden prever, está arruinado y ha perecido. ¿Qué puede, pues, haber más miserable que una vida de esta clase? Pero muy al contrario es el que vive para el Espíritu, pues se alza a la vez por encima de temores, dolores, peligros y toda clase de mudanza; y eso no por no padecer tal cosa, sino, lo que es mucho mayor, por menospreciarlos cuando le asaltan. ¿Y cómo ha de ser esto? Será si el Espíritu mora en nosotros continuamente. Porque no habla de una estancia breve hecha de ese modo, sino de una inhabitación continua. Por eso no dice «el Espíritu que» moró, sino «que mora en nosotros,» señalando así una permanencia continua. Éste es, pues, el más verdaderamente vivo, el que está muerto a esta vida. Por eso dice, «El Espíritu es vida a causa de la justicia.» Y para hacer la cosa más clara, traedme delante dos hombres: uno entregado a los lujos y placeres y al engaño de esta vida, y el otro hecho muerto a todo esto; y veamos cuál es más realmente el que vive. Sea uno de estos dos muy rico y muy mirado, rodeado de parásitos y aduladores, y supongamos que gasta todo el día en esto, en fiestas y borracheras; y viva el otro en pobreza, ayuno, comida escasa y reglas estrictas ([φιλοσοφία]), con el solo alimento necesario; o si queréis, dejad que pase incluso dos o tres días sin comida. ¿Cuál de estos dos pensamos (3 manuscritos vosotros) que está más realmente vivo? Los hombres en general, lo sé, tendrán por tal al primero, al hombre que se da al placer (Sav. σκιρτὥντα], manuscritos [τρυφὥντα]) y derrocha sus bienes. Pero nosotros tenemos por tal al hombre que goza del alimento moderado. Ahora bien, puesto que todavía es materia de contienda y oposición, entremos en las casas de ambos, y justamente en el momento mismo en que en vuestro juicio el rico está viviendo del modo más verdadero, en la misma estación de la molicie, y cuando hayamos entrado, miremos y veamos la condición real de cada uno de estos hombres. Porque por las obras se manifiesta cuál está vivo y cuál muerto. ¿No hallaremos al uno entre sus libros, o en oración y ayuno, o en algún otro deber necesario, despierto y sobrio, y conversando con Dios? Pero al otro lo veremos estúpido en la borrachera, y en no mejor condición que un muerto. Y si esperamos hasta la noche, veremos esta muerte venir sobre él más y más, y luego el sueño sucediendo a aquélla; mas al otro lo veremos incluso en la noche apartado del vino y del sueño. ¿A cuál, pues, declararemos más vivo: al hombre que yace en estado de insensibilidad y es un hazmerreír público para todos, o al hombre activo y que conversa con Dios? Porque si te acercas al uno y le dices algo que debería saber, no le oirás decir palabra, no más que a un muerto. Pero al otro, ya sea que quieras estar en su compañía de noche o de día, lo verás ser un ángel más bien que un hombre, y le oirás hablar sabiduría acerca de las cosas del Cielo. ¿Veis cómo uno de ellos está vivo más que todos los vivientes, y el otro en una condición más lastimosa aún que los muertos? Y aun si tiene ánimo de moverse, ve una cosa en lugar de otra, y es como los locos, o más bien está en peor condición que ellos. Porque si alguno les hiciera daño, al punto tendríamos piedad del que sufre y reprenderíamos al autor del daño. Pero a este hombre, si viéramos a una persona pisotearlo, no sólo no estaríamos dispuestos a compadecerlo, sino que incluso daríamos sentencia contra él, ahora que estaba caído. ¿Y me diréis que esto es vida, y no una suerte más dura que muertes sin número?
    Así veis que el hombre entregado a la molicie no sólo está muerto, sino peor que muerto, y más miserable que un endemoniado. Porque el uno es objeto de piedad, el otro de odio. Y al uno se le tiene indulgencia, el otro sufre castigo por su locura. Pero si exteriormente es tan ridículo —con la saliva avinagrada y el aliento que apesta a vino—, considera qué estado habrá de tener su alma desdichada, sepultada como en una tumba en semejante cuerpo. Puede compararse esto casi con si uno permitiera que una doncella hermosa, casta, libre, de noble familia y agraciada, fuera pisoteada e insultada por todas partes por una sierva salvaje, repugnante e impura: de este género es la embriaguez. ¿Y quién, estando en sus cabales, no elegiría morir mil muertes antes que vivir un solo día de esta manera? Porque aun si al amanecer se levantara y pareciera sobrio de aquella fiesta (o absurdo espectáculo, [κωμῳδίας], 1 manuscrito [κώμου]) suya, aún entonces no es el claro resplandor de la templanza lo que goza, puesto que la nube de la tormenta de la borrachera aún pende ante sus ojos. Y aun si le concediéramos la claridad de la sobriedad, ¿de qué le aprovecharía? Porque esta sobriedad no le serviría de nada, sino para ver a sus acusadores. Pues cuando está en medio de sus hechos indecorosos, en tanto gana que no percibe a los que se ríen de él. Pero cuando es de día pierde aun este consuelo, y mientras sus siervos murmuran, su mujer se avergüenza, sus amigos lo acusan y sus enemigos se burlan de él, él también lo sabe. ¿Qué puede haber más miserable que una vida como ésta: ser reído todo el día por todos, y cuando llega la noche hacer de nuevo las mismas cosas indecorosas? ¿Y qué si me dejáis poner delante al avaro? Porque ésta es otra, y peor, embriaguez. Pero si es una embriaguez, entonces debe ser con mucho una muerte peor que la anterior, pues la embriaguez es más grave. Y en verdad no es tan triste estar borracho de vino como de avaricia. Porque en el primer caso, la pena termina con los padecimientos (varios manuscritos «el que sufre,») y resulta en insensibilidad y en la ruina del propio borracho. Pero en este caso el daño pasa a miles de almas y enciende guerras de diversas clases por todas partes. Venid, pues, y pongamos esto al lado de lo otro, y veamos cuáles son los puntos que tienen en común, y en qué es peor esto que aquello, y hagamos una comparación de borrachos de hoy. Pues con aquel hombre bienaventurado que vive para el Espíritu, no se les ponga en absoluto en comparación, sino que se les pruebe sólo entre sí. Y además, presentemos ante vosotros la mesa del dinero, cargada como está de sangre. ¿Qué tienen, pues, en común, y en qué se asemejan entre sí? En la naturaleza misma de la enfermedad. Porque la especie de embriaguez es diferente, como una viene del vino, la otra del dinero, pero su modo de afectarlos es semejante, estando ambos igualmente poseídos de un deseo desorbitado. Porque el que está borracho de vino, cuantos más vasos ha bebido, más ansía; y el que está enamorado del dinero, cuanto más abarca, más enciende la llama del deseo, y más importuna hace su sed. En este punto, pues, se asemejan entre sí. Pero en otro el avaro lleva ventaja (en mal sentido). ¿Y cuál es ésta? Que la afección del otro es natural. Porque el vino es caliente, y aumenta la sed natural, y así hace a los borrachos sedientos. Pero ¿qué hay para hacer que el otro hombre siga siempre deseando más? ¿Cómo es que cuando aumentan sus riquezas, entonces está en la más verdadera pobreza? Esta queja, pues, es desconcertante, y tiene más de paradoja. Pero si os place, tomemos una vista de ellos también después de la borrachera. O más bien, no hay tal cosa como ver jamás al avaro después de su borrachera, ¡tan continuo estado de embriaguez es el suyo! Veámoslos, pues, a ambos en estado de embriaguez, y formémonos una noción distinta de cuál es el más ridículo, y figuremos de nuevo ante nosotros un bosquejo correcto de ellos. Veremos, pues, al hombre que delira con el vino al anochecer con los ojos abiertos, sin ver a nadie, moviéndose a mero azar, tropezando contra los que se hallan en su camino, vomitando y convulso, y exponiendo su desnudez de manera indecorosa. [Véase Habacuc 2:16] Y si su mujer está allí, o su hija, o su criada, o cualquier otro, se reirán de él de corazón. Y ahora presentemos ante vosotros al avaro. Aquí lo que ocurre no es digno sólo de risa, sino incluso de maldición, y de sobrada ira, y de rayos sin número. Por ahora, sin embargo, miremos la parte ridícula, pues este hombre, lo mismo que el otro, tiene ignorancia de todos, sean amigos o enemigos. Y como él también, aunque sus ojos están abiertos, está ciego. Y como el primero toma todo lo que ve por vino, así éste toma todo por dinero. Y su vómito es aún más repugnante.
    Porque no es comida lo que vomita, sino palabras de injuria, de insolencia, de guerra, de muerte, que atraen sobre su propia cabeza rayos sin número de lo alto. Y como el cuerpo del borracho está lívido y disolviéndose, así también está el alma del otro. O más bien, ni su cuerpo está libre de este desorden, sino que está aun peor, comiéndolo el cuidado peor que el vino (como hacen también la ira y la falta de sueño), y agotándolo poco a poco por completo. Y el que es presa de enfermedad por el vino, pasada la noche puede recobrar la sobriedad. Pero esta persona está siempre borracha día y noche, velando o durmiendo, pagando así por ello una pena más severa que cualquier prisionero, o persona que trabaja en las minas, o que sufre cualquier castigo más gravoso que éste, si tal hay. ¿Es, pues, vida, decidme, y no muerte? O más bien, ¿no es una suerte más miserable que cualquier muerte? Porque la muerte da descanso al cuerpo, y lo libra del ridículo, así como de la deshonra y de los pecados; mas estas borracheras lo sumergen en todo esto, tapando los oídos, embotando la vista, manteniendo el entendimiento en gran oscuridad. Porque no soportará la mención de nada sino de intereses, e intereses sobre intereses, y ganancias vergonzosas, y odiosos tráficos, y transacciones indignas y serviles, ladrando como un perro a todos, odiando a todos, enemigo de todos, en guerra con todos, sin razón alguna para ello, alzándose contra el pobre, envidiando al rico, y no siendo afable con nadie. Y si tiene mujer, o hijos, o amigos, si no puede usarlos a todos para ganar, éstos le son más enemigos que los enemigos naturales. ¿Qué puede, pues, haber peor que una locura de esta clase, y qué más miserable? Cuando un hombre está preparando rocas para su propio ser por todos lados, y bajíos, y precipicios, y golfos, y hoyos sin número, mientras tiene un solo cuerpo y es esclavo de un solo vientre. Y si alguno te empuja a un cargo público, serás un fugitivo, por miedo al gasto. Sin embargo, para ti mismo estás amontonando cargas incontables mucho más angustiosas que aquéllas, alistándote en servicios no sólo más costosos, sino también más peligrosos, que han de hacerse por mammón, y no pagando a este tirano sólo una contribución de dinero, ni de trabajo corporal, tortura del alma y dolor, sino incluso de tu propia sangre, para que tengas alguna añadidura a tu propiedad (¡hombre miserable y afligido!) de esta bárbara esclavitud. ¿No veis a los que son llevados día a día al sepulcro, cómo son llevados a las tumbas desnudos y destituidos de todo, incapaces de llevar consigo nada de lo que hay en la casa, sino llevando a los gusanos las ropas que tienen sobre sí? Considerad esto día a día, y tal vez la enfermedad cederá, a menos que pretendáis incluso por tal ocasión enloquecer aún más por lo costoso de los ritos funerales —¡porque la enfermedad es importuna, la enfermedad terrible! Por eso os hablamos de este asunto en cada reunión y constantemente fomentamos vuestro oído, para que al menos, acostumbrándoos a tales pensamientos, venga algún bien. Pero no seáis contenciosos, pues no sólo en el Día venidero, sino incluso antes de él, esta múltiple enfermedad trae consigo castigos diversos. Porque si os dijera de los que pasan sus días en cadenas, o de uno clavado a una enfermedad prolongada, o de uno que lucha con el hambre, o de cualquier otra cosa, no podría señalar a nadie que sufra tanto como los que aman el dinero. Porque ¿qué mal más severo puede caer sobre uno que ser odiado por todos, que odiar a todos, que no tener sentimiento amable hacia ninguno, que no estar nunca satisfecho, que estar en continua sed, que luchar con un hambre perpetuo, y uno más angustioso que el que todos estiman tal? Que tener dolores día tras día, que no estar nunca sobrio, que estar continuamente en preocupaciones y acosos. Porque todas estas cosas, y más que éstas, son las que los avaros echan sobre sus hombros; en medio de sus ganancias no teniendo percepción de placer, aunque recogiendo para sí de todos los hombres, a causa de su deseo de más. Pero en el caso de incurrir en pérdida, aunque sea de un ochavo, piensan que han sufrido gravísimamente y han sido arrojados de la vida misma. ¿Qué lenguaje, pues, puede poner ante vosotros estos males? Y si su suerte aquí es tal, considerad también lo que viene después de esta vida: el ser arrojado del reino, el dolor que viene del infierno, las cadenas perpetuas, las tinieblas exteriores, el gusano venenoso, el crujir de dientes, la aflicción, el aprieto penoso, los ríos de fuego, los hornos que nunca se apagan. Y reuniendo todas estas cosas, y pesándolas contra el placer del dinero, arrancad ya esta enfermedad de raíz y de rama, para que así recibiendo las verdaderas riquezas, y siendo libres de esta penosa pobreza, obtengáis las bendiciones presentes y las venideras, por la gracia y amor hacia el hombre, etc.
    0 comentarios
    0 vistas

    Comentarios

    Inicia sesión para dejar un comentario

    No hay comentarios aún. ¡Sé el primero en comentar!
    Fin de la parte 10 de 22