Homilías sobre la Epístola a los Romanos

Rom. VI. 19

«Hablo como hombre a causa de la flaqueza de vuestra carne: porque así como presentasteis vuestros miembros (así 4 manuscritos Sav. los miembros de vuestra carne) como siervos a la inmundicia y a la iniquidad para iniquidad; así ahora presentad vuestros miembros como siervos a la justicia para santificación.»

Puesto que había exigido una gran severidad de vida, mandándonos estar muertos al mundo y haber muerto a la maldad, y no guardar noción alguna hacia las obras del pecado, y parecía decir algo grande y gravoso, y demasiado para la naturaleza humana; por el deseo de mostrar que no hace una exigencia desmedida, ni siquiera tanta como cabría esperar de uno que goza de tan gran don, sino una bastante moderada y ligera, lo prueba por contrarios, y dice: «Hablo como hombre», como queriendo decir: siguiendo razonamientos humanos, como los que uno suele encontrar. Pues significa o esto, o la moderación de ello, mediante el término aplicado, «como hombre». Porque en otra parte usa la misma palabra. «No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea común a los hombres» [1 Corintios 10:13], es decir, moderada y pequeña. «Porque así como presentasteis vuestros miembros como siervos a la inmundicia y a la iniquidad para iniquidad, así ahora presentad vuestros miembros como siervos a la justicia para santificación.» Y en verdad los amos son muy diferentes, pero aun así es una cantidad igual de servidumbre la que pido. Pues los hombres deberían dar una mucho mayor, y tanto mayor cuanto que éste es un señorío mayor y mejor que el otro. Sin embargo, no hago mayor exigencia «a causa de la flaqueza», y eso, no dice de vuestro libre albedrío o prontitud de espíritu, sino «de vuestra carne», haciendo así menos severo lo que dice. Y, sin embargo, de un lado está la inmundicia, del otro la santidad; de un lado la iniquidad, del otro la justicia. ¿Y quién es tan desdichado, dice, y se halla en tales aprietos que no gaste tanta diligencia en el servicio de Cristo como en el del pecado y el diablo? Escuchad, pues, lo que sigue, y veréis claramente que no gastamos ni siquiera este poco. Porque cuando (dicho de esta manera desnuda) no parece creíble ni fácil de admitir, y nadie soportaría oír que no sirve a Cristo tanto como sirvió al diablo, lo prueba por lo que sigue, y lo hace creíble trayendo aquella esclavitud ante nosotros, y diciendo cómo le servían.

Ver. 20. «Porque cuando erais siervos del pecado, erais libres de la justicia.»

Ahora bien, lo que dice es algo de este tipo: Cuando vivíais en la maldad, y en la impiedad, y en los peores males, el estado de cumplimiento en que vivíais era tal que no hacíais absolutamente nada bueno. Pues esto es: «erais libres de la justicia». Es decir, no estabais sujetos a ella, sino apartados de ella por completo. Pues ni siquiera dividíais la manera del servicio entre la justicia y el pecado, sino que os entregabais enteramente a la maldad. Ahora, pues, puesto que habéis pasado a la justicia, entregaos enteramente a la virtud, no haciendo absolutamente nada de vicio, para que la medida que deis sea al menos igual. Y sin embargo, no es sólo el señorío lo que es tan diferente, sino que en el servicio mismo hay una gran diferencia. Y esto también lo despliega con gran perspicuidad, y muestra en qué condiciones servían entonces, y en cuáles ahora. Y todavía no dice nada del daño que resulta de la cosa, sino que hasta ahora habla de la vergüenza.

Ver. 21. «¿Qué fruto teníais entonces en aquellas cosas de las cuales ahora os avergonzáis?»

Tan grande era la esclavitud, que incluso el recuerdo de ella ahora os hace avergonzaros; pero si el recuerdo hace avergonzarse a uno, la realidad mucho más. Y así ganasteis ahora de dos maneras: en haber sido liberados de la vergüenza; y también en haber llegado a conocer la condición en que estabais; así como entonces erais perjudicados de dos maneras: en hacer cosas dignas de vergüenza, y en ni siquiera saber avergonzaros. Y esto es peor que lo primero. Sin embargo, permanecíais en estado de servidumbre. Habiendo pues probado abundantísimamente el daño de lo que entonces sucedía por la vergüenza de ello, llega a la cosa en cuestión. Ahora bien, ¿cuál es esta cosa? «Porque el fin de aquellas cosas es muerte.» Puesto que la vergüenza no parece ser un mal tan grave, llega a lo que es muy temible, es decir, la muerte; aunque en verdad lo que antes había mencionado era suficiente. Pues considera cuán excesivamente grande debe ser el daño, ya que, aun cuando se les libra de la venganza debida a él, no pueden librarse de la vergüenza. ¿Qué salario, pues, dice, esperáis de la realidad, cuando del mero recuerdo, y eso cuando estáis libres de la venganza, escondéis el rostro y os ruborizáis, aun bajo tal gracia como la que tenéis! Pero el lado de Dios es muy diferente.

Ver. 22. «Mas ahora, libres del pecado y hechos siervos de Dios, tenéis por vuestro fruto la santidad, y por fin la vida eterna.»

De aquellas, el fruto era vergüenza, aun después de ser liberados. De éstas, el fruto es santidad, y donde hay santidad, hay toda confianza. Pero el fin de aquellas cosas es muerte, y de éstas, vida eterna. ¿Veis cómo señala algunas cosas como ya dadas, y algunas como existentes en esperanza, y de las que son dadas saca prueba de las otras también, es decir, de la santidad de la vida? Pues para impedir que digáis (es decir, como objeción) todo está en esperanza, señala que ya habéis cosechado frutos: primero, el ser liberados de la maldad, y de tales males que el mero recuerdo de ellos hace avergonzarse a uno; segundo, el ser hechos siervos de la justicia; tercero, el gozar de la santidad; cuarto, el obtener la vida, y vida no por un tiempo, sino eterna. Con todo esto, dice, servid como servisteis a aquél. Pues aunque el amo es muy preferible, y el servicio también tiene muchas ventajas, y las recompensas por las cuales servís, sin embargo no hago mayor exigencia. Luego, puesto que había mencionado armas y un rey, continúa con la metáfora en estas palabras:

Ver. 23. «Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro.»

Después de hablar de la paga del pecado, en el caso de los bienes, no ha guardado el mismo orden ([τάξιν], rango o relación): pues no dice la paga de las buenas obras, «sino la dádiva de Dios;» para mostrar que no fue por sí mismos que fueron liberados, ni era un debido lo que recibieron, ni tampoco una retribución, ni una recompensa de trabajos, sino que por gracia vinieron todas estas cosas. Y así había una superioridad también por esta causa: en que Él no sólo los liberó, o cambió su condición a una mejor, sino que lo hizo sin labor ni fatiga por parte de ellos; y que no sólo los liberó, sino que también les dio mucho más que antes, y eso a través de su Hijo. Y todo esto lo ha interpuesto habiendo discutido el tema de la gracia, y estando a punto de derribar la Ley a continuación. Para que estas cosas, pues, no los hicieran más bien indolentes, insertó la parte acerca de la severidad de vida, usando toda oportunidad para despertar al oyente a la práctica de la virtud. Pues cuando llama a la muerte paga del pecado, los alarma de nuevo y los asegura contra los peligros venideros. Pues las palabras que usa para recordarles su condición anterior, también las emplea para hacerlos agradecidos y más seguros contra cualquier irrupción de tentaciones. Aquí, pues, lleva la parte exhortativa a su fin, y prosigue de nuevo con las doctrinas, hablando de esta manera.

Cap. VII, ver. 1. «¿O no sabéis, hermanos (pues hablo a los que conocen la Ley)?»

Puesto que había dicho que estamos «muertos al pecado», aquí muestra que no sólo el pecado, sino también la Ley, no tiene dominio sobre ellos. Pero si la Ley no lo tiene, mucho menos el pecado: y para hacer su lenguaje agradable, usa un ejemplo humano para aclarar esto. Y parece estar afirmando un punto, pero expone de una vez dos argumentos para su proposición. Uno, que cuando un marido muere, la mujer ya no está sujeta a su marido, y nada impide que se convierta en esposa de otro hombre: y el otro, que en el caso presente no es sólo el marido el que está muerto, sino también la esposa. De modo que uno puede gozar de libertad de dos maneras. Ahora bien, si cuando el marido está muerto, ella queda libre de su poder, cuando se muestra que la mujer también está muerta, mucho más está en libertad. Pues si el primer evento la libera de su poder, mucho más lo hace la concurrencia de ambos. Como pues va a proceder a una prueba de estos puntos, comienza con un encomio de los oyentes, en estas palabras: «¿O no sabéis, hermanos, pues hablo a los que conocen la Ley?» es decir, digo algo que está completamente acordado y claro, y a hombres que conocen todas estas cosas con precisión,

«¿que la Ley tiene dominio sobre el hombre entre tanto que vive?»

No dice marido o mujer, sino «hombre», nombre que es común a una u otra criatura; «Porque el que está muerto,» dice, «está libre (Gr. justificado) del pecado.» La Ley, pues, es dada para los vivos, pero para los muertos deja de estar ordenada (o de dar mandatos). ¿Observáis cómo establece una doble libertad? Luego, después de insinuar esto al comienzo, continúa lo que tiene que decir a modo de prueba, en el caso de la mujer, de la siguiente manera.

Ver. 2, 3. «Porque la mujer que tiene marido está ligada por la Ley al marido mientras él vive; pero si el marido muere, queda libre de la ley del marido. Así que, si viviendo el marido, se casa con otro hombre, será llamada adúltera; pero si el marido muere, está libre de esa ley; de modo que no es adúltera, aunque se case con otro hombre.»

Se detiene continuamente en este punto, y eso con gran exactitud, ya que se siente muy seguro de la prueba basada en él: y en lugar del marido pone la Ley, pero en el de la mujer, a todos los creyentes. Luego añade la conclusión de tal manera, que no concuerda con la premisa; pues lo que el contexto requeriría sería: «y así, hermanos míos, la Ley no os domina, pues está muerta.» Pero no lo dice así, sino que sólo en la premisa lo insinuó, y en la inferencia, después, para impedir que lo que dice sea desagradable, trae a la mujer como muerta diciendo:

«Así también vosotros, hermanos míos, habéis muerto a la Ley.»

Como entonces uno u otro evento da lugar a la misma libertad, ¿qué hay que le impida mostrar favor a la Ley sin que se cause daño alguno a la causa? «Porque la mujer que tiene marido está ligada por la Ley al marido mientras él vive.» ¿Qué ha sido ahora (3 manuscritos: entonces) de los que hablan mal de la Ley? Oigan cómo, aun cuando es forzado a ello, no la despoja de su dignidad, sino que dice grandes cosas de su poder; si mientras está viva el judío está ligado, y han de ser llamados adúlteros los que la transgreden y la dejan mientras está viva. Pero si la dejan después que ha muerto, esto no es de maravillarse. Porque en los asuntos humanos a nadie se le critica por hacer esto: «pero si el marido muere, ella queda libre de la ley de su marido.» Veis cómo en el ejemplo señala a la Ley como muerta, pero en la inferencia no lo hace. Así pues, si es mientras su marido vive, la mujer es llamada adúltera. Mira cómo se detiene en las acusaciones de los que transgreden la Ley, mientras aún está viva. Pero puesto que le había puesto fin, después la favorece con perfecta seguridad, sin causar daño alguno por ello a la fe. «Porque si viviendo su marido, se casa con otro hombre, será llamada adúltera.» Así habría sido natural decir a continuación: vosotros también, hermanos míos, ahora que la Ley está muerta, no seréis juzgados culpables de adulterio si os casáis con otro marido. Sin embargo, no usa estas palabras, sino ¿qué? «Habéis muerto a la Ley;» si habéis sido hechos muertos, ya no estáis bajo la Ley. Pues si, cuando el marido está muerto, la mujer ya no está sujeta a ella, mucho más cuando ella misma está muerta también queda libre de la primera. ¿Notáis la sabiduría de Pablo, cómo señala que la Ley misma designa que seamos divorciados de ella y casados con otro? Pues nada hay, quiere decir, contra vuestro vivir con otro marido, ahora que el primero está muerto; porque ¿cómo podría haberlo, si cuando el marido vivía se lo permitía a la que tenía un escrito de divorcio? Pero esto no lo expone, ya que era más bien una acusación contra la mujer; pues aunque esto había sido concedido, no quedaba libre de culpa. [Mateo 19:7-8] Porque en los casos en que ha obtenido la victoria por pruebas necesarias y acreditadas, no entra en cuestiones más allá del propósito; no siendo capcioso. La maravilla, pues, es ésta: que es la Ley misma la que nos absuelve de toda acusación a los que estamos divorciados de ella, y así su mente era que llegáramos a ser de Cristo. Pues ella misma está muerta, y nosotros estamos muertos; y los fundamentos de su poder sobre nosotros quedan removidos de doble manera. Pero no se contenta con esto solo, sino que añade la razón de ello. Pues no ha puesto la muerte sin propósito especial, sino que trae de nuevo la cruz, que había obrado estas cosas, y de esta manera también nos pone bajo una obligación. Pues no habéis sido liberados meramente, quiere decir, sino que fue a través de la muerte del Señor. Porque dice:

«Habéis muerto a la Ley por el cuerpo de Cristo.»

Ahora bien, no es sólo en esto que basa su exhortación, sino también en la superioridad de este segundo marido. Y así prosigue: «para que os caséis con otro, a saber, con Aquel que resucitó de los muertos.»

Luego, para impedir que digan: Si no elegimos vivir con otro marido, ¿entonces qué? Pues la Ley ciertamente no hace adúltera a la viuda que vive en un segundo matrimonio, pero a pesar de todo no la obliga a vivir en él. Ahora bien, para que no digan esto, muestra que por los beneficios ya conferidos, nos es obligatorio elegirlo: y esto lo expone más claramente en otros pasajes, donde dice: «No sois vuestros;» y, «Fuisteis comprados por precio;» y, «No os hagáis siervos de los hombres» [1 Corintios 6:19-20; 7:23]; y otra vez, «Uno murió por todos, para que los que viven ya no vivan para sí, sino para aquel que murió por ellos.» [2 Corintios 5:15] Esto es, pues, lo que aquí alude en las palabras, «Por el cuerpo.» Y a continuación exhorta a mejores esperanzas, diciendo: «Para que llevemos fruto para Dios.» Porque entonces, quiere decir, llevabais fruto para muerte, pero ahora para Dios.

Ver. 5. «Porque cuando estábamos en la carne, las pasiones de los pecados que eran por la Ley, obraban en nuestros miembros para llevar fruto para muerte.»

Veis, pues, la ganancia que se obtiene del primer marido. Y no dice cuando estábamos en la Ley, para en todo pasaje evitar dar ocasión a los herejes; sino «cuando estábamos en la carne», es decir, en malas obras, en una vida carnal. Lo que dice, pues, no es que antes estuvieran en la carne, sino que ahora andaban sin cuerpos; sino que al decir lo que dice, ni afirma que la Ley sea causa de los pecados, ni tampoco la libra de odio. Pues tenía el rango de acusadora amarga, al hacer patentes sus pecados: ya que lo que ordena más al que no está dispuesto a obedecer en absoluto, hace mayor la ofensa. Y por esto no dice, las «pasiones de los pecados» que fueron producidas por la Ley, sino que «eran por medio de la Ley» [Romanos 2:27], sin añadir ningún «producidas», sino simplemente «por medio de la Ley», es decir, que por medio de la Ley se hicieron manifiestas, se hicieron conocidas. Luego, para no acusar tampoco a la carne, no dice que los miembros obraran, sino «que obraban (o eran obradas) en nuestros miembros», para mostrar que el origen del mal estaba en otra parte, en los pensamientos que obraban en nosotros, no en los miembros que los tenían obrando en ellos. Pues el alma tiene rango de ejecutante, y la fábrica de la carne el de lira, que suena según la obliga el ejecutante. De modo que la melodía discordante debe atribuirse no a ésta, sino a aquélla, antes que a ésta.

Ver. 6. «Mas ahora,» dice, «hemos sido librados de la Ley.» ([κατηργήθημεν], «hechos de ningún efecto.» )

Observad cómo también en este lugar perdona a la carne y a la Ley. Pues no dice que la Ley haya quedado sin efecto, ni que la carne haya quedado sin efecto, sino que nosotros fuimos reducidos a la nada (es decir, fuimos librados). ¿Y cómo fuimos librados? Pues por el hombre viejo, que estaba sujeto al pecado, muerto y sepultado. Esto es lo que expone con las palabras, «estando muertos a aquello en que estábamos detenidos.» Como si dijera: la cadena con que estábamos atados quedó muerta y rota, de modo que aquello que nos detenía, a saber, el pecado, ya no nos detiene más. Pero no os echéis atrás ni os entreguéis a la desidia. Pues habéis sido liberados para volver a ser siervos, aunque no del mismo modo, sino «en novedad de espíritu, y no en vejez de letra.» ¿Qué quiere decir aquí? Porque es necesario explicarlo aquí, para que cuando lleguemos al pasaje no nos quedemos perplejos. Cuando Adán pecó (quiere decir), y su cuerpo se hizo sujeto a muerte y a padecimientos, recibió también muchas pérdidas físicas, y el caballo se volvió menos activo y menos obediente. Mas Cristo, cuando vino, lo hizo más ágil para nosotros por medio del bautismo, despertándolo con el ala del Espíritu. Y por esto las marcas de la carrera que los antiguos habían de correr no son las mismas que las nuestras. Pues la carrera no era entonces tan fácil como ahora. Por esto, Él desea que estén limpios no sólo de homicidio, como se lo pedía a los antiguos, sino también de ira; y no es sólo el adulterio lo que les manda evitar, sino aun la mirada impúdica; y que estén exentos no sólo del juramento falso, sino aun del verdadero. [Mateo 5,21-33] Y a sus amigos les ordena amar también a sus enemigos. Y en todos los demás deberes nos da un terreno más largo que recorrer, y si obedecemos, nos amenaza con el infierno, mostrando así que las cosas en cuestión no son asuntos de ofrenda voluntaria para los combatientes, como lo son el celibato y la pobreza, sino que nos obligan absolutamente a cumplirlas. Pues pertenecen a requisitos necesarios y urgentes, y el hombre que no las hace ha de ser castigado hasta lo sumo. Por esto dijo: «Si vuestra justicia no excediere a la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos.» [Mateo 5,20] Mas el que no ve el reino, ciertamente caerá en el infierno. Por esta causa Pablo dice también: «No tenga el pecado dominio sobre vosotros, porque no estáis bajo la Ley, sino bajo la gracia.» Y aquí de nuevo: «para que sirváis en novedad de espíritu, y no en vejez de letra.» Pues no es la letra lo que condena, es decir, la Ley antigua, sino el Espíritu lo que ayuda. Y por esto entre los antiguos, si se hallaba alguno practicando la virginidad, era cosa asombrosa. Mas ahora la cosa está derramada por todas las partes del mundo. Y la muerte en aquellos tiempos algunos pocos hombres apenas la despreciaban, pero ahora en aldeas y ciudades hay sin número muchedumbres de mártires, no sólo de hombres, sino también de mujeres. Y después de acabar con esto, de nuevo sale al paso de una objeción que va surgiendo, y al salirle al paso confirma su propio propósito. Y así no introduce la solución de ella como argumento principal, sino a modo de oposición; para que por la exigencia de responderle pueda lograr pretexto para decir lo que desea, y haga su acusación no tan desagradable. Habiendo, pues, dicho: «en novedad de Espíritu, y no en vejez de letra,» prosigue.

Ver. 7. «¿Qué, pues? ¿Es pecado la Ley? De ninguna manera.»

Incluso antes de esto había venido diciendo que «los movimientos de los pecados, que eran por la Ley, obraban en nuestros miembros» [Romanos 7,5]: y, «el pecado no tendrá dominio sobre vosotros, porque no estáis bajo la Ley.» [Romanos 6,14] Y que «donde no hay ley, no hay transgresión.» [Romanos 4,15] Y, «pero la Ley entró para que abundara la transgresión» [Romanos 5,20]; y, «la Ley obra ira.» [Romanos 4,15] Ahora bien, como todas estas cosas parecen desacreditar a la Ley, para corregir la sospecha que de ellas nace, supone también una objeción y dice: «¿Qué, pues? ¿Es pecado la Ley? De ninguna manera.» Antes de la prueba usa esta adjuración para conciliar al oyente, y para calmar a cualquiera que estuviera turbado por ello. Pues así, cuando hubiere oído esto y se sintiere seguro de la disposición del que habla, se unirá a él en la investigación de la aparente perplejidad, y no tendrá sospecha alguna de él. Por lo cual ha puesto la objeción, asociando al otro consigo. De aquí que no diga: ¿Qué he de decir yo?, sino «¿Qué diremos, pues?» Como si una deliberación y un juicio estuvieran ante ellos, y se hubiera convocado una asamblea general, y la objeción se presentara no por sí misma, sino en el curso de la discusión y de las circunstancias reales del asunto. Pues que la letra mata, quiere decir, nadie lo negará; que el Espíritu da vida [2 Corintios 3,6], esto también es claro, y nadie lo disputará. Si, pues, éstas son verdades confesadas, ¿qué diremos de la Ley? ¿Que «es pecado? De ninguna manera.» Explica, pues, la dificultad. ¿Veis cómo supone presente al adversario y, asumiendo la dignidad de maestro, pasa a explicarla? Ahora bien, ¿qué es esto? El pecado, dice, no es la Ley. «Antes yo no conocí el pecado sino por la Ley.» ¡Observad el alcance de su sabiduría! Lo que la Ley no es, lo ha puesto a modo de objeción, para que, quitando esto y agradando con ello al judío, pueda persuadirle a aceptar la alternativa menor. ¿Y cuál es ésta? Pues que «yo no conocí el pecado sino por la Ley. Porque no conociera la concupiscencia si la Ley no hubiera dicho: No codiciarás.»

¿Observáis cómo poco a poco muestra que no es sólo acusadora del pecado, sino en cierta medida productora de él? Mas no por culpa suya, sino por la de los judíos perversos, prueba él que esto sucedió. Pues ha tenido buen cuidado de tapar la boca a los maniqueos, que acusan a la Ley; y así, después de decir: «Antes yo no conocí el pecado sino por la Ley;» y, «no conociera la concupiscencia si la Ley no hubiera dicho: No codiciarás;» añade:

Ver. 8. «Mas el pecado, tomando ocasión por el mandamiento, obró en mí toda suerte de concupiscencia.»

¿Veis cómo lo ha limpiado de toda culpa? Pues «el pecado,» dice, «tomando ocasión por el mandamiento,» fue el que aumentó la concupiscencia, y no la Ley, y se produjo lo contrario de lo que la Ley pretendía. Esto vino de debilidad, y no de maldad alguna. Pues cuando deseamos una cosa y luego se nos impide, la llama del deseo no hace sino aumentar. Ahora bien, esto no vino de la Ley; porque ella nos lo impedía (3 manuscritos intentaban) por sí misma para apartarnos de ello; sino que el pecado, es decir, tu propia desidia y mala disposición, usó lo bueno para lo contrario. Mas esto no es culpa del médico, sino del enfermo que aplica mal la medicina. Pues la razón de haberse dado la Ley no era inflamar la concupiscencia, sino extinguirla, aunque de ello resultó lo contrario. Sin embargo, la culpa no se le atribuye a ella, sino a nosotros. Pues si una persona tuviera fiebre y quisiera tomar una bebida fría cuando no le conviene, y uno no le dejara saciarse, y así aumentara su deseo de este placer ruinoso, no podría ser justamente culpado. Porque el oficio del médico es simplemente prohibirlo, pero el contenerse corresponde al enfermo. ¿Y qué si el pecado tomó ocasión de ello? Ciertamente hay muchos hombres malos que con buenos preceptos crecen en su propia maldad. Pues así fue como el diablo arruinó a Judas, hundiéndolo en la avaricia y haciéndole robar lo que pertenecía a los pobres. Sin embargo, no fue el haberle confiado la bolsa lo que trajo esto, sino la maldad de su propio espíritu. Y Eva, haciendo que Adán comiera del árbol, lo arrojó fuera del Paraíso. Mas tampoco en aquel caso fue el árbol la causa, aun cuando por medio de él se dio la ocasión. Pero si trata la discusión acerca de la Ley con cierta vehemencia, no os sorprendáis. Pues Pablo está haciendo frente a la exigencia presente, y no sufre que su lenguaje dé asidero aun a los que sospechaban de otro modo, sino que pone gran empeño en que la afirmación presente sea correcta. No examinéis, pues, lo que va a decir a continuación (4 manuscritos «dicen aquí» ) por sí solo, sino poned junto a ello el propósito que le lleva a hablar de estas cosas, y tened en cuenta la locura de los judíos y su vigoroso espíritu de contención, del cual, como desea ardientemente deshacerse, parece lanzarse con violencia ([πολὺς πνεἵν]) contra la Ley, no para hallarle falta, sino para enervar su vigor. Pues si es algún reproche a la Ley que el pecado tome ocasión de ella, esto se hallará que sucede también en el Nuevo Testamento. Pues en el Nuevo Testamento hay millares de leyes, y sobre muchas más ( «con mucho más,» Field) materias importantes. Y puede verse que lo mismo acontece allí también, no sólo respecto de la concupiscencia [codicia, como en Romanos 7,7], sino a toda maldad en general. Pues Él dice: «si yo no hubiera venido y les hubiera hablado, no tendrían pecado,» [Juan 15,22] Aquí, pues, el pecado halla pie en este hecho, y así el castigo mayor. Y de nuevo, cuando Pablo discurre acerca de la gracia, dice: «¿De cuánto mayor castigo pensáis que será digno el que pisoteare al Hijo de Dios?» [Hebreos 10,29] ¿No tiene, pues, su origen el castigo peor de aquí, del beneficio mayor? Y la razón por la que dice que los griegos eran inexcusables era porque, habiendo sido honrados con el don de la razón, y habiendo obtenido conocimiento de la hermosura de la creación, y habiendo sido puestos en un camino fácil para ser llevados por ella al Creador, no usaron la sabiduría de Dios como era su deber. ¿Veis que a los malos en todos los casos les resultan ocasiones de mayor castigo de las cosas buenas? Mas no acusaremos por esto los beneficios de Dios, sino que más bien los admiraremos aún más; pero echaremos la culpa al espíritu de quienes abusan de las bendiciones para fin contrario. Sea ésta, pues, nuestra línea también respecto de la Ley. Mas esto es fácil y hacedero: lo otro es lo difícil. ¿Cómo es que dice: «yo no conocí la concupiscencia si la Ley no hubiera dicho: No codiciarás?» Ahora bien, si el hombre no hubiera conocido la concupiscencia antes de recibir la Ley, ¿cuál sería la razón del diluvio, o del incendio de Sodoma? ¿Qué quiere decir entonces? Quiere decir la concupiscencia vehemente: y por esto no dijo concupiscencia, sino «toda suerte de concupiscencia,» dando a entender con ello su vehemencia. Y ¿cuál, se dirá, es el bien de la Ley, si añade al desorden? Ninguno; antes mucho daño incluso. Mas el cargo no es contra la Ley, sino contra la desidia de los que la recibieron. Pues el pecado lo obró, aunque por la Ley. Pero no era éste el propósito de la Ley, antes lo contrario. El pecado se hizo entonces más fuerte, dice, y violento. Mas esto tampoco es cargo contra la Ley, sino contra su obstinación. «Porque sin la Ley el pecado está muerto.» Es decir, no era tan averiguable. Pues aun los que vivieron antes de la Ley sabían que habían pecado, pero llegaron a un conocimiento más exacto de ello después de darse la Ley. Y por esto estaban sujetos a mayor acusación: pues no era lo mismo tener a la naturaleza para acusarlos, y además de la naturaleza a la Ley, que les decía distintamente cada cargo.

Ver. 9. «Porque yo en un tiempo vivía sin la Ley.»

¿Cuándo fue eso, decidme? Antes de Moisés. Observad cómo se dispone a mostrar que ella, tanto por lo que hizo como por lo que no hizo, abrumaba a la naturaleza humana. Pues cuando «yo vivía sin la Ley,» quiere decir que no estaba tan condenado.

«Mas cuando vino el mandamiento, el pecado revivió, y yo morí.»

Esto parece ciertamente una acusación contra la Ley. Mas si alguno lo mira de cerca, se verá que es incluso un elogio de ella. Pues no dio existencia al pecado que antes no era, sino que sólo señaló lo que había pasado inadvertido. Y esto es aun una alabanza de la Ley, si al menos antes de ella estaban pecando sin darse cuenta. Pero cuando ésta vino, aunque no ganaran nada más de ella, al menos esto llegaron a conocer distintamente: que habían estado pecando. Y esto no es poca cosa para librarse de la maldad. Ahora bien, si no se libraron, nada tiene que ver con la Ley; la cual lo dispuso todo con miras a este fin, sino que la acusación recae enteramente sobre su espíritu, que era perverso más allá de toda suposición. Pues lo que sucedió no era lo natural: que fueran dañados por cosas provechosas. Y por esto dice: «Y el mandamiento, que era para vida, hallé que me era para muerte.» No dice: «fue hecho,» ni «produjo» muerte, sino «hallé,» explicando así el género nuevo e insólito de discrepancia, y haciendo que todo recaiga sobre su propia cabeza. Pues si, dice, queréis saber el fin de ella, conducía a la vida, y fue dada con este propósito. Mas si la muerte fue el resultado de esto, la culpa es de los que recibieron el mandamiento, y no de éste, que los conducía a la vida. Y éste es un punto sobre el cual ha derramado nueva luz con lo que sigue.

Ver. 11. «Porque el pecado, tomando ocasión por el mandamiento, me engañó, y por él me mató.»

Observad cómo en todo lugar se atiene al pecado y libra enteramente a la Ley de acusación. Y así prosigue como sigue.

Ver. 12. «De manera que la ley es santa, y el mandamiento santo, y justo, y bueno.»

Pero, si os place, traeremos ante vosotros el lenguaje de los que tuercen estas declaraciones. Pues esto hará más claras nuestras propias afirmaciones. Porque hay algunos que dicen que no está diciendo aquí lo que dice de la Ley de Moisés, sino que unos lo toman de la ley de la naturaleza; otros, del mandamiento dado en el Paraíso. Mas ciertamente el objeto de Pablo en todas partes es anular esta Ley, pero no tiene disputa alguna con aquéllas. Y con mucha razón; pues fue por miedo y horror a ésta que los judíos se opusieron obstinadamente a la gracia. Mas no consta que haya llamado jamás al mandamiento del Paraíso «Ley» en absoluto; ni tampoco ningún otro escritor. Ahora bien, para hacer esto más claro a partir de lo que realmente ha dicho, sigamos sus palabras, retomando un poco el argumento. Habiendo, pues, hablado de la severidad de vida, pasa a decir: «¿No sabéis, hermanos, que la Ley tiene dominio sobre el hombre mientras vive? Por tanto, habéis quedado muertos a la Ley.» Por consiguiente, si estas cosas se dicen de la ley de la naturaleza, resultamos estar sin la ley de la naturaleza. Y si esto es verdad, somos más insensatos que las criaturas irracionales. Mas ciertamente esto no es así. Pues respecto de la ley en el Paraíso, no hay necesidad de ser contenciosos, no sea que estemos tomando un trabajo superfluo entrando en liza contra cosas que los hombres ya han decidido. ¿En qué sentido, pues, dice: «yo no hubiera conocido el pecado sino por la Ley?» No habla de una ignorancia absoluta, sino de un conocimiento más exacto. Pues si esto se dijera de la ley de la naturaleza, ¿cómo cuadraría lo que sigue? «Porque yo vivía,» dice, «sin la Ley en otro tiempo.» Ahora bien, ni Adán ni ningún otro puede mostrarse que haya vivido jamás sin la ley de la naturaleza. Pues tan pronto como Dios lo formó, puso en él aquella ley de la naturaleza, haciéndola morar junto a él como una salvaguardia para todo el género (Gr. Naturaleza, véase p. 365). Y además de esto, no consta que en ninguna parte haya llamado a la ley de la naturaleza mandamiento. Pero a ésta la llama también mandamiento, y «justa y santa,» como «ley espiritual.» Pero la ley de la naturaleza no nos fue dada por el Espíritu. Pues los bárbaros, así como los griegos y otros hombres, tienen esta ley. De aquí es patente que es de la Ley de Moisés de la que habla arriba, así como después, y en todos los pasajes. Por esta causa la llama también santa, diciendo: «De manera que la Ley es santa, y el mandamiento santo, y justo, y bueno.» Pues aunque los judíos han sido inmundos desde la Ley, e injustos y codiciosos, esto no destruye la virtud de la Ley, así como su incredulidad no hace vana la fe de Dios. Así que de todas estas cosas es patente que es de la Ley de Moisés de la que aquí habla.

Ver. 13. «¿Entonces lo que es bueno vino a ser muerte para mí? ¡No sea! Sino el pecado, para que aparezca como pecado.» (4 manuscritos omiten [ἡ].)

Esto es, para que se mostrara cuán grande mal es el pecado, a saber, una voluntad desidiosa, una inclinación hacia lo peor, la realización efectiva (3 manuscritos omiten esta cláusula), y el juicio pervertido. Pues ésta es la causa de todos los males; pero él lo amplifica señalando la gracia sobreabundante de Cristo, y enseñándoles de cuán gran mal libertó a la raza humana, el cual, por los remedios usados para curarlo, se había vuelto peor, y era aumentado por los preventivos. Por eso prosigue diciendo: «Que el pecado, por el mandamiento, llegase a ser sobremanera pecaminoso.» ¿Veis cómo estas cosas están entretejidas en todas partes? Por los mismos medios que usa para acusar al pecado, muestra de nuevo la excelencia de la Ley. Ni es pequeña la ganancia que ha obtenido al mostrar cuán gran mal es el pecado, y desplegar todo su veneno, y sacarlo a la luz. Pues esto es lo que muestra, al decir: «que el pecado por el mandamiento llegase a ser sobremanera pecaminoso.» Esto es, para que se aclare cuán gran mal es el pecado, cuán ruinoso. Y esto fue lo que mostró el mandamiento. Con ello muestra también la preeminencia de la gracia sobre la Ley, la preeminencia sobre, no el conflicto con, la Ley. Pues no miréis a este hecho, que los que la recibieron empeoraron por causa de ella; sino considerad lo otro, que la Ley no sólo no tenía designio de arrastrar la maldad a mayores longitudes, sino que incluso seriamente apuntaba a cortar lo que ya existía. Pero si no tenía fuerza, dadle ciertamente una corona por su intención, pero adorad más altamente el poder de Cristo, que abolió, cortó y arrancó de raíz un mal tan múltiple y tan difícil de derribar. Pero cuando me oigáis hablar del pecado, no penséis en él como un poder sustancial, sino como el mal obrar, que viene sobre los hombres y se aparta de ellos continuamente, y que, antes de tener lugar, no tiene ser, y cuando ha tenido lugar, se desvanece de nuevo. Por esto pues fue dada la Ley. Ahora bien, ninguna ley se da jamás para poner fin a las cosas naturales, sino para corregir una manera de obrar deliberadamente perversa. Y esto lo saben también los legisladores de fuera, y toda la humanidad en general. Pues son los males provenientes de la sola malicia los que se proponen enderezar, y no emprenden extirpar los que nos fueron asignados junto con nuestra naturaleza; ya que esto no pueden hacerlo. Porque las cosas naturales permanecen inalterables (Arist. Eth. b. 2, c. 1), como os lo hemos dicho frecuentemente en otros discursos también.

Dejemos pues estas contiendas, y ejercitémonos de nuevo en la exhortación. O más bien, esta última parte pertenece a aquellas contiendas. Pues si arrojamos la maldad, introduciremos también la virtud: y por estos medios enseñaremos claramente que la maldad no es un mal natural, y podremos fácilmente tapar la boca de los que indagan el origen del mal, no sólo por medio de palabras, sino también de acciones, ya que compartimos la misma naturaleza con ellos, pero estamos libres de su maldad. No miremos pues a lo laborioso de la virtud, sino a la posibilidad de tener éxito en ella. Pues si somos solícitos, nos será a la vez ligera y agradable. Pero si me habláis del placer del vicio, decidme también su fin. Porque termina en muerte, así como la virtud nos conduce a la vida. O si os parece bien, examinemos ambos incluso antes de su fin; pues veremos que el vicio tiene mucho dolor adjunto, y la virtud gran placer. Porque ¿qué hay, orad, tan doloroso como una mala conciencia? ¿O qué más agradable que una buena esperanza? Pues no hay nada, ciertamente no hay nada, que suela cortarnos tan hondo, y oprimirnos tan duramente, como la expectación del mal: nada que tanto nos sostenga, y casi nos dé alas, como una buena conciencia. Y esto podemos conocerlo aun por lo que sucede ante nuestros ojos. Pues los que moran en una prisión, y están a la expectativa de sentencia contra ellos, aunque gocen del lujo repetido sin cuenta, viven una vida más aflictiva que los que van mendigando por los caminos apartados, sin tener nada sobre su conciencia que los turbe. Pues la expectación de un terrible final no les permitirá percibir los placeres que tienen en sus manos. ¿Y por qué hablo de prisioneros? Pues bien, en cuanto a los que viven fuera de prisión, y tienen buena fortuna, pero tienen una mala conciencia sobre ellos, los artesanos que trabajan por su pan, y pasan todo el día entre su labor, están en mucho mejor condición que ellos. Y por esta razón también decimos: ¡Cuán miserables son los gladiadores! (aunque los veamos como los vemos en las tabernas, borrachos, lujosos, glotones), y los llamamos los más miserables de los hombres, porque la calamidad del fin que deben esperar es demasiado grande para admitir comparación con aquel placer. Ahora bien, si a ellos una vida de esta clase les parece ser placentera, recordad lo que os digo continuamente: que no es tal maravilla que un hombre que vive en el vicio no huya de la miseria y el dolor del vicio. Pues ved cómo una cosa tan detestable como aquélla, sin embargo parece ser deleitable para los que la practican. Sin embargo, no decimos por esto: cuán felices son; pues esta es justamente la razón por la que los consideramos dignos de lástima, porque no tienen noción de los males entre los que están. ¿Y qué diríais de los adúlteros, que por un pequeño placer soportan a la vez una esclavitud deshonrosa, y una pérdida de dinero, y un temor perpetuo (Hor. Sat. II. vii. 58-67), y de hecho la vida misma de un Caín, o más bien una aún mucho peor que la suya; llenos de temores por el presente, y temblando por el futuro, y sospechando por igual de amigo y enemigo, y de los que saben de ello, y de los que nada saben? Ni cuando van a dormir se libran de esta lucha, su mala conciencia forjándoles sueños que abundan en terrores varios, y de esta manera horrorizándolos. Muy de otro modo es el hombre casto, pues pasa la vida presente sin trabas y en plena libertad. Pesad pues contra el pequeño placer, las varias fluctuaciones de estos terrores, y con el corto trabajo de la continencia, la calma de una vida entera; y hallaréis que lo segundo tiene más de agradable que lo primero. Pero en cuanto al hombre que se empeña en saquear y poner las manos sobre los bienes ajenos, decidme si no ha de sufrir innumerables dolores en el ir de acá para allá, adular a esclavos, a libres, a porteros; alarmando y amenazando, obrando desvergonzadamente, vigilando, temblando, en agonía, sospechando de todo. Muy de otro modo es el hombre que tiene en desprecio las riquezas, pues él también goza de placer en abundancia, y vive sin temor, y en perfecta seguridad. Y si alguno repasara las otras instancias del vicio, hallaría mucha molestia, y muchas rocas. Pero lo que es de mayor importancia es que en el caso de la virtud las dificultades vienen primero, y la parte placentera después, de modo que la molestia queda así aliviada. Pero en el caso del vicio, al revés. Después del placer, los dolores y los castigos, de modo que con éstos además el placer queda anulado. Porque así como el que espera la corona no percibe nada de la molestia presente, así el que ha de esperar los castigos después de los placeres no tiene poder de recoger una alegría sin mezcla, ya que el temor lo pone todo en confusión. O más bien, si alguno escudriñara la cosa con cuidado, incluso antes del castigo que sigue a estas cosas, hallaría que aun en el momento mismo en que se entra audazmente en el vicio, se siente una gran cantidad de dolor. Y, si os parece bien, examinemos esto en el caso de los que saquean los bienes ajenos. O de los que de alguna manera amontonan dinero; y dejando de lado los temores, y los peligros, y el temblor, y la agonía, y el cuidado, y todas estas cosas, supongamos el caso de un hombre que se ha enriquecido sin ninguna molestia, y se siente seguro de mantener su fortuna presente (lo cual no tiene medio de hacer, sin embargo, supongámoslo por mor del argumento). ¿Qué clase de placer ha de recoger entonces de tener tanto consigo? Al contrario, es justamente esto lo que no le permitirá estar alegre de corazón. Porque mientras desee otras cosas además, sigue todavía sobre el potro. Porque el deseo da placer en el momento en que se ha detenido. Si tenemos sed, por ejemplo, nos sentimos refrescados, cuando hemos bebido tanto como deseamos; pero en tanto sigamos sedientos, aunque hubiéramos agotado todas las fuentes del mundo, nuestro tormento no haría sino crecer; aunque bebiéramos diez mil ríos, nuestro estado de castigo sería más angustioso. Y tú también, si recibieras los bienes de todo el mundo, y aún codiciaras, harías tu castigo mayor, cuantas más cosas hubieras gustado. No imaginéis pues que de haber reunido una gran suma tendréis algo de placer, sino más bien declinando el ser rico. Pero si codiciáis ser ricos, estaréis siempre bajo el azote. Porque ésta es una especie de amor que no alcanza su meta; y cuanto más largo camino hayáis recorrido, tanto más lejos os mantenéis del fin.

¿No es esto una paradoja, un desvarío, una locura en sumo grado? Abandonemos pues este primero de los males, o más bien no toquemos siquiera esta codicia en absoluto. Sin embargo, si la hemos tocado, apartémonos de un salto de sus primeros movimientos ([προοιμίων]). Pues éste es el consejo que nos da el escritor de los Proverbios, cuando habla de la ramera: «Apártate de un salto,» dice, «no te detengas, ni te acerques a la puerta de su casa» [Proverbios 5:8]: esto mismo os diría yo acerca del amor al dinero. Pues si entrando gradualmente caéis en este océano de locura, no podréis salir de él con facilidad, y como en remolinos, por más que luchéis una y otra vez, no os será fácil escapar; así, después de caer en este abismo mucho peor de la codicia, destruiréis vuestra propia alma, con todo lo que os pertenece. [Hechos 8:20] Y así mi consejo es que estemos en guardia contra el comienzo, y evitemos los males pequeños, pues los grandes son engendrados por éstos. Pues el que se acostumbra a decir en cada pecado: ¡Esto no importa nada!, poco a poco se arruinará por completo. En todo caso, es esto lo que ha introducido el vicio; lo que ha abierto las puertas al ladrón (5 manuscritos: diablo), lo que ha derribado los muros de las ciudades, este decir en cada pecado: «¡Esto no importa nada!» Así también en el caso del cuerpo, las mayores enfermedades crecen, cuando las insignificantes se toman a la ligera. Si Esaú no hubiera sido primero traidor a su primogenitura, no se habría vuelto indigno de las bendiciones. Si no se hubiera vuelto indigno de las bendiciones, no habría tenido el deseo de pasar al fratricidio. Si Caín no se hubiera enamorado del primer lugar, sino que lo hubiera dejado a Dios, no habría tenido el segundo lugar. De nuevo, cuando tuvo el segundo lugar, si hubiera escuchado el consejo, no habría gestado el asesinato. De nuevo, si después de cometer el asesinato hubiera venido al arrepentimiento, cuando Dios lo llamó, y no hubiera respondido de manera irreverente, no habría tenido que sufrir los males subsiguientes. Pero si aquellos de antes de la Ley debieron a esta desidia llegar al fondo mismo de la miseria, considerad sólo qué será de nosotros, que somos llamados a un certamen mayor, a menos que pongamos estricta atención en nosotros mismos, y nos apresuremos a apagar las chispas de las malas obras antes de que toda la pila se encienda. Tomad un ejemplo de lo que quiero decir. ¿Tenéis por costumbre jurar en falso? No os detengáis sólo en esto, sino fuera con todo juramento, y no tendréis más necesidad de molestia. Pues es mucho más difícil para un hombre que jura abstenerse del juramento falso, que abstenerse de jurar por completo. ¿Sois una persona insultante y abusiva? ¿También golpeadora? Estableced como ley para vosotros no enojaros ni reñir en lo más mínimo, y con la raíz el fruto también será eliminado. ¿Sois lujurioso y disipado? Poned como regla no mirar siquiera a una mujer [Job 31:1], ni subir al teatro, ni turbaros con la belleza de otras personas que veis alrededor. Pues es mucho más fácil no mirar siquiera a una mujer de buena figura, que después de mirar y absorber la concupiscencia, expulsar la perturbación que de ello viene, siendo la lucha más fácil en los preliminares ([προοιμίοις]). O más bien no tenemos necesidad de lucha alguna si no echamos las puertas abiertas al enemigo, ni acogemos las semillas de la maldad ([κακίας]). Y por esto Cristo castigó al hombre que mira impúdicamente a una mujer [Mateo 5:28], para librarnos de mayor trabajo, antes de que el adversario se hiciera fuerte, mandándonos echarlo de la casa mientras puede ser echado aun con facilidad. Pues ¿qué necesidad hay de molestia superflua, y de enredarse con los enemigos, cuando sin enredo podemos erigir el trofeo, y antes de la lucha apoderarnos del premio? Pues no es tan gran molestia no mirar a las mujeres hermosas, como lo es el refrenarse mientras se las mira. O más bien lo primero no sería molestia alguna, pero inmenso trabajo y labor vienen después de mirar. Ya que pues esta molestia es menor (la mayoría de los manuscritos añaden: «para los incontinentes» ), o más bien no hay labor ni molestia alguna, sino mayor ganancia, ¿por qué nos empeñamos en sumergirnos en un océano de males incontables? Y además, el que no mira a una mujer, vencerá tal concupiscencia no sólo con mayor facilidad, sino con una pureza más alta, así como el que mira, se libra con más molestia, y no sin una especie de mancha, es decir, si es que se libra en absoluto. Pues el que no contempla la figura hermosa, es también puro de la concupiscencia que pudiera resultar. Pero el que codicia mirar, después de derribar primero su razón, y contaminarla de incontables maneras, tiene luego que expulsar la mancha que provino de la concupiscencia, es decir, si es que la expulsa.

Por esto Cristo, para prevenir que suframos de esta manera, no prohibió sólo el asesinato, sino la ira; no sólo el adulterio, sino aun la mirada impúdica: no sólo el perjurio, sino todo juramento en absoluto. Ni hace detenerse aquí la medida de la virtud, sino que después de dar estas leyes, procede a un grado aún mayor. Pues después de mantenernos lejos del asesinato, y mandarnos estar limpios de ira, nos manda estar prontos incluso a sufrir el mal, y no estar preparados a sufrir no más de lo que le plazca al que nos ataca, sino incluso ir más allá, y vencer su máxima locura por el desbordamiento de nuestro propio espíritu cristiano ([τἥς οἱκείας φιγοσοφίας]). Pues lo que dice no es: «Si un hombre te abofetea en la mejilla derecha, sopórtalo noblemente y calla;» sino que añade a esto el cederle también la otra. Pues dice: «Vuélvele también la otra.» [Mateo 5:39] Esta es, pues, la victoria brillante, cederle aún más de lo que desea, e ir más allá de los límites de su mal deseo por la profusión de la propia paciencia. Pues de esta manera pondrás fin a su locura, y recibirás además del segundo acto la recompensa del primero, además de poner fin a la ira contra él. ¿Veis cómo en todos los casos está en nuestro poder el no sufrir mal, y no en el de los que lo infligen? O más bien no es sólo el no sufrir mal, sino aun el recibir beneficios (Sav. conj. [παθεἵν εὖ], así 2 manuscritos) lo que está en nuestro propio poder. Y ésta es la maravilla más verdadera, que estamos tan lejos de ser dañados, si somos rectos de mente, que incluso somos beneficiados, y ello por las mismas cosas que sufrimos injustamente a manos de otros. Reflexionad pues; ¿tal uno os ha hecho un afrenta? Tenéis el poder de hacer que esta afrenta redunde en vuestro honor. Pues si devolvéis la afrenta, sólo aumentáis la deshonra. Pero si bendecís al que os hizo la afrenta, veréis que todos os dan la victoria, y proclaman vuestra alabanza. ¿Veis cómo por las cosas en que somos agraviados, conseguimos bien si estamos así dispuestos? Esto uno puede verlo suceder en el caso de los asuntos de dinero, de los golpes, y lo mismo en todo lo demás. Pues si les pagamos con lo contrario, no hacemos sino tejer una doble corona alrededor de nosotros, una por los males que hemos sufrido, así como otra por el bien que hacemos. Cuando pues venga una persona y os diga que «tal uno os ha hecho un afrenta, y sigue hablando mal de vos a todo el mundo,» alabad a ese hombre a los que os hablan de él. Pues así, aunque deseéis vengaros, tendréis el poder de infligir castigo. Pues los que os oyen, por muy necios que sean, os alabarán, y lo odiarán a él como más fiero que cualquier bestia bruta, porque él, sin ser agraviado en absoluto, os causó dolor, pero vos, aun sufriendo agravio, le pagasteis con lo contrario. Y así tendréis en vuestro poder demostrar que todo lo que él dijo fue en vano. Pues el que siente el diente de la calumnia, da con su vejación una prueba de que es consciente de la verdad de lo dicho. Pero el que sonríe ante ella, por esto mismo se absuelve de toda sospecha ante los presentes. Considerad pues cuántas cosas buenas recogéis del asunto. Primero, os libráis de toda vejación y molestia. Segundo (más bien esto debería ir primero), aunque tengáis pecados, los dejáis, como hizo el Publicano al soportar mansamente la acusación del Fariseo. Además, con esta práctica haréis vuestra alma heroica (Gr. filosófica), y gozaréis de alabanzas sin fin de todos los hombres, y os despojaréis de cualquier sospecha que surja de lo dicho. Pero aun si deseáis tomar venganza del hombre, esto también seguirá en plena medida, tanto por castigar Dios lo que ha dicho, como, antes de ese castigo, por vuestra conducta heroica que le servirá de golpe mortal. Porque no hay nada que corte tan hondo el corazón de los que nos afrentan, como que nosotros, que somos afrentados, sonriamos ante la afrenta. Así como pues del comportarse con heroísmo cristiano nos resultarán tantos honores, así del ser pusilánime nos sobrevendrá justamente lo contrario en todo. Pues nos deshonramos, y también parecemos a los presentes ser culpables de las cosas mencionadas, y llenamos nuestra alma de perturbación, y damos placer a nuestro enemigo, y provocamos a Dios, y añadimos a nuestros pecados anteriores. Tomando pues todo esto en consideración, huyamos del abismo de la pusilanimidad ([μικροψυχίας]), y refugiémonos en el puerto de la paciencia ([μακροθυμίας]), para que aquí podamos a la vez «hallar descanso para nuestras almas» [Mateo 11:29], como también lo expuso Cristo, y alcancemos los bienes venideros, por la gracia y amor hacia los hombres, etc.