Hom. 22, § 1–3
Rom. XII. 14
«Bendecid a los que os persiguen; bendecid, y no maldigáis.»
Tras enseñarles cómo han de estar dispuestos unos para con otros, y después de unir estrechamente los miembros en un solo cuerpo, pasa luego a sacarlos a la batalla de fuera, la cual hace más fácil desde este punto. Porque así como el que no ha arreglado bien las cosas con los de su propio partido hallará más dificultad en disponer los asuntos con los extraños, así el que se ha ejercitado debidamente entre éstos, con más facilidad tendrá ventaja también sobre los de fuera. De aquí que también Pablo, prosiguiendo su camino, después de lo uno coloque lo otro, y diga: «Bendecid a los que os persiguen.» No dijo: no seáis rencorosos ni vengativos, sino que exigió algo mucho mejor. Porque aquello podría hacerlo un hombre sabio, mas esto es propio de un ángel. Y después de decir «bendecid,» prosigue: «y no maldigáis,» para que no hagamos ambas cosas, lo uno y lo otro, y no sólo lo primero. Porque los que nos persiguen son proveedores de una recompensa para nosotros. Pero si eres sobrio de ánimo, habrá otra recompensa después de aquélla, la cual ganarás tú mismo. Porque aquél te dará la de la persecución, pero tú te darás a ti mismo la de la bendición de otro, en cuanto produces una grandísima señal de amor a Cristo. Porque así como el que maldice a su perseguidor muestra que no le agrada mucho padecer esto por Cristo, así el que bendice muestra la grandeza de su amor. No lo maltrates, pues, para que tú mismo ganes mayor recompensa, y le enseñes que la cosa es cuestión de inclinación, no de necesidad, de fiesta y regocijo, no de calamidad ni abatimiento. Por eso Cristo mismo dijo: «Gozaos cuando los hombres digan toda clase de mal contra vosotros falsamente.» [] Por esto también los Apóstoles volvieron con gozo, no sólo por haber sido mal hablados, sino también por haber sido azotados. [] Porque, además de lo que he mencionado, habrá otra ganancia, y no pequeña: la de confundir con esto a tus adversarios e instruirlos con tus acciones en que caminas hacia otra vida; pues si él te ve gozoso y elevado ([πτερούμενον]) por padecer mal, verá claramente por las acciones que tienes otras esperanzas mayores que las de esta vida. De modo que si no lo haces así, sino que lloras y te lamentas, ¿cómo podrá aprender de ahí que aguardas otra vida? Y además de esto, conseguirás aún otra cosa. Porque con tal de que te vea no afligido por las afrentas que se te hacen, sino incluso bendiciéndolo, dejará de hostigarte. Mira, pues, cuánto bien se sigue de esto: mayor recompensa para ti, una tentación menor, y él cesará de perseguirte, y Dios será glorificado; y para el que yerra, tu paciencia será instrucción de piedad. Por esta razón no sólo a los que nos insultan, sino aun a los que nos persiguen y nos tratan con desprecio, nos mandó pagarles con lo contrario. Y ahora les ordena bendecir, pero al avanzar, los exhorta a hacerles bien también de obra.
Hom. 22, § 4–8
Vers. 15. «Gozaos con los que se gozan, y llorad con los que lloran.»
Puesto que es posible bendecir y no maldecir, y sin embargo no hacer esto por amor, quiere que estemos penetrados del calor de la amistad en todo. Por eso prosigue con estas palabras, para que no sólo bendigamos, sino que sintamos compasión de sus dolores y sufrimientos, siempre que acaso los veamos caídos en tribulación. Sí, se dirá, que participemos en los dolores de los que lloran se comprende por qué lo ordenó; pero ¿por qué les mandó la otra cosa, si no es asunto de tanta monta? Ah, pero se requiere más de un temple elevadamente cristiano para gozarse con los que se gozan, que para llorar con los que lloran. Pues esto último lo cumple perfectamente la misma naturaleza: no hay nadie tan duro de corazón que no llore por el que está en calamidad; en cambio lo otro requiere un alma muy noble, de modo que no sólo se abstenga de envidiar, sino que incluso sienta placer con la persona que es estimada. Y por eso lo colocó primero. Porque nada ata tan firmemente el amor como compartir mutuamente el gozo y el dolor. No permanezcas, pues, alejado de la simpatía porque tú mismo estés lejos de las dificultades. Porque cuando tu prójimo es maltratado, debes hacer tuya la calamidad. Participa, pues, de sus lágrimas, para aligerar su abatimiento. Participa de su gozo, para que el gozo eche raíces profundas y fijes firmemente el amor, y en esto te hagas servicio a ti mismo más que a él, haciéndote misericordioso por tu llanto, y purgándote de envidia y rencor con el sentimiento de su placer. Y llama tu atención la consideración de Pablo. Pues no dice: Pon fin a la calamidad, no sea que digas en muchos casos (o acaso [πολλάκις]) que es imposible; sino que ha mandado la tarea más fácil, y la que está en tu poder. Porque aunque no puedas quitar el mal, contribuye con lágrimas, y quitarás la peor mitad. Y si no puedes aumentar la prosperidad de un hombre, contribuye con gozo, y habrás hecho una gran adición a ella. Por tanto, no es sólo el abstenernos de la envidia, sino lo que es mucho mayor, a lo que nos exhorta, a saber, a participar del placer. Pues esto es mucho mayor que no envidiar.
Vers. 16. «Tened un mismo sentir unos con otros. No os fijéis en cosas altas, sino condescended con los humildes.»
Aquí insiste otra vez mucho en la humildad de ánimo, tema con el que había comenzado esta exhortación. Como había probabilidad de que estuvieran llenos de altivez, tanto por su ciudad como por otras varias causas, va extrayendo ([ὑ] [ποσύρει], 2 manuscritos [ὐ] [πορύττει]) la materia mórbida y baja la inflamación. Porque nada produce tales cismas en las Iglesias como la vanidad. ¿Y qué quiere decir con: «Tened un mismo sentir unos con otros?» ¿Ha entrado en tu casa un pobre? Sé como él en tu porte; no adoptes aires inusitados de pompa a causa de tus riquezas. En Cristo no hay rico y pobre. No te avergüences, pues, de él por su vestido exterior, sino recíbelo por su fe interior. Y si lo ves en tristeza, no desdeñes consolarlo; ni si lo ves en prosperidad, te abochornes de compartir su placer y alegrarte con él, sino ten en su caso el mismo sentir que tendrías en el tuyo. Porque dice: «Tened un mismo sentir unos con otros.» Por ejemplo, si te crees un gran hombre, considéralo a él igualmente tal. ¿Sospechas que él es vil y pequeño? Pues dicta esa misma sentencia contra ti mismo, y desecha toda desigualdad. ¿Y cómo se hará esto? Desechando ese temperamento desatinado. Por lo cual prosigue: «No os fijéis en cosas altas, sino condescended con los humildes.» Es decir, desciende tú mismo a su humilde condición, trátalos, anda con ellos; no te humilles sólo de ánimo, sino ayúdalos también, y tiéndeles tu mano, no por medio de otros, sino en tu propia persona, como un padre que cuida de un hijo, como la cabeza que cuida del cuerpo. Como dice en otro lugar: «acordaos de los presos, como si estuvierais presos con ellos.» [] Pero aquí por los de baja condición no entiende meramente a los humildes de ánimo, sino a los de baja clase, a los que uno suele despreciar.
«No seáis sabios en vuestra propia opinión.» Esto es, no penséis que podéis hacer por vosotros mismos. Porque la Escritura dice además en otro lugar: «¡Ay de los que son sabios a sus propios ojos, y prudentes en su propia opinión!» [] Y con esto también va extrayendo secretamente el desatino, y reduce la presunción y la hinchazón. Porque nada ensoberbece tanto a los hombres y los hace sentirse distintos de los demás como la idea de que pueden por sí mismos. Por lo cual Dios nos ha puesto en necesidad unos de otros; y aunque seas sabio, tendrás necesidad de otro; pero si piensas que no lo necesitas, serás el más necio y débil de los hombres. Porque un hombre de esta clase se despoja de todo socorro, y en cualquier yerro en que caiga, no tendrá la ventaja ni de la corrección ni del perdón, y provocará a Dios con su desatino, y caerá en muchos errores. Pues es el caso, sí, y con frecuencia, que un sabio no percibe lo que es necesario, y un hombre de menos agudeza da con algo que es aplicable. Y esto aconteció con Moisés y su suegro, con Saúl y su criado, y con Isaac y Rebeca. No supongas, pues, que eres rebajado por necesitar de otro hombre. Porque esto te exalta más, esto te hace más fuerte, y más brillante también, y más seguro.
Hom. 22, § 9–15
Vers. 17. «No paguéis a nadie mal por mal.»
Porque si censuras a otro que maquina contra ti, ¿por qué te haces a ti mismo reo de esta acusación? Si él obró mal, ¿cómo no evitas imitarlo? Y observa cómo aquí no hace diferencia, sino que establece una sola ley para todos. Pues no dice: «no paguéis mal» al creyente, sino a «nadie,» sea pagano, sea contaminado, o lo que fuere. «Procurad lo honesto delante de todos los hombres.»
Vers. 18. «Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, tened paz con todos los hombres.»
Esto es aquello: «que vuestra luz alumbre delante de los hombres» [], no para que vivamos por vanidad, sino para no dar asidero contra nosotros a los que tienen ánimo de buscarlo. Por eso dice también en otro lugar: «No deis escándalo ni a judíos, ni a gentiles, ni a la Iglesia de Dios.» [] Y en lo que sigue limita bien su sentido, al decir: «Si es posible.» Porque hay casos en que no es posible, como, por ejemplo, cuando hemos de discutir sobre la religión, o contender por los que son agraviados. ¿Y por qué extrañarse de que esto no sea universalmente posible en el caso de otras personas, cuando aun en el caso del marido y la mujer rompió la regla? «Pero si el incrédulo se aparta, apártese.» [] Y su sentido es poco más o menos el siguiente: Haz tú lo que te toca, y a nadie des ocasión de guerra o de contienda, ni a judío ni a gentil. Pero si ves que en algún lugar padece la causa de la religión, no estimes la concordia por encima de la verdad, sino mantén una postura noble aun hasta la muerte. Y aun entonces no estés en guerra en el alma, no seas adverso de temple, sino pelea sólo con las cosas. Porque éste es el sentido de: «en cuanto dependa de vosotros, tened paz con todos los hombres.» Pero si el otro no quiere estar en paz, no llenes tú tu alma de tempestad, sino sé amigable de ánimo ([φίλος], varios manuscritos [φιλόσοφος]), como dije antes, sin abandonar en ocasión alguna la verdad.
Vers. 19. «Amados, no os venguéis vosotros mismos, sino dejad lugar a la ira; porque escrito está: Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor.»
¿A qué ira? A la ira de Dios. Ahora bien, puesto que lo que más desea ver el injuriado es tener él mismo el placer de la venganza, esto mismo le da en plena medida: que si tú no te vengas, quiere decir, Dios será tu vengador. Déjale, pues, a Él el proseguir tus agravios. Porque ésta es la fuerza del «dejad lugar a la ira.» Luego, para dar mayor consuelo, presenta también la cita, y después de ganarlo así más plenamente para sí, exige de él más heroísmo cristiano ([φιλοσόφιάν]) y dice:
Vers. 20, 21. «Si tu enemigo tuviere hambre, dale de comer; si tuviere sed, dale de beber; porque haciendo esto, ascuas de fuego amontonarás sobre su cabeza. No seas vencido de lo malo, sino vence con el bien el mal.»
Hom. 22, § 16
¿Por qué, dirás, os digo que debéis guardar la paz? Porque yo insisto en que hagáis bondad. Pues dice: «dale de comer, y dale de beber.» Luego, como el mandato que dio era muy difícil y grande, prosigue: «porque haciendo esto, ascuas de fuego amontonarás sobre su cabeza.» Y esto lo dijo tanto para humillar al uno por el temor, como para hacer al otro más dispuesto por la esperanza de una recompensa. Porque el injuriado, cuando es débil, no se siente tan atraído por ninguno de sus bienes propios como por la venganza sobre la persona que lo ha afligido. Pues no hay nada tan dulce como ver castigado a un enemigo. Lo que anhela, pues, eso le da primero; y cuando ha dejado escapar el veneno, entonces le da de nuevo un consejo de tono más alto, diciendo: «No seas vencido de lo malo.» Porque sabía que si el enemigo era una verdadera fiera, no seguiría siendo enemigo una vez alimentado. Y si el injuriado es de alma por pequeña que sea, aun así, al alimentarlo y darle de beber, no tendrá ya él mismo ningún deseo ulterior de su castigo. Por eso, confiado en el resultado de la acción, no amenaza simplemente, sino que se detiene largamente en la venganza. Pues no dijo: «tomarás venganza,» sino: «ascuas de fuego amontonarás sobre su cabeza.» Luego lo declara además vencedor, diciendo: «no seas vencido de lo malo, sino vence con el bien el mal.» Y da una especie de insinuación suave, de que no se ha de hacer con esa intención, pues abrigar aún rencor sería «ser vencido de lo malo.» Pero no lo dijo de una vez, porque aún no lo juzgaba conveniente. Mas cuando hubo descargado al hombre de su ira, entonces procedió a decir: «vence con el bien el mal.» Puesto que esto sería una victoria. Porque el combatiente es más bien el vencedor no cuando se pone a recibir los golpes, sino cuando se retira y hace que su adversario gaste su fuerza en el aire. Y de esta manera no será herido él mismo, y agotará también toda la fuerza del otro. Y esto acontece también en cuanto a las afrentas. Porque cuando devuelves las afrentas, llevas la peor parte, no como vencido (así 1 manuscrito [νικηθεὶς], Sav. [κινηθεὶς]) por un hombre, sino lo que es mucho más vergonzoso, por la pasión servil de la ira. Pero si callas, entonces vencerás, y levantarás un trofeo sin lucha, y tendrás a miles que te coronen y condenen la calumnia de la falsedad. Pues el que replica parece hablar en respuesta como picado. Y el que es picado da motivo para sospechar que es consciente de ser culpable de lo que se dice de él. Pero si te ríes de ello, con tu risa anulas la sentencia contra ti. Y si quieres una prueba clara de lo dicho, pregunta al enemigo mismo cuándo se irrita más: ¿cuando te acaloras y lo insultas de vuelta, o cuando te ríes de él mientras te insulta? Y se te dirá esto último más bien. Porque él tampoco se complace tanto en no ser insultado de vuelta, cuanto se irrita porque su injuria no pudo hacer mella en ti. ¿No has visto nunca a hombres enardecidos, cómo no hacen gran caso de sus propias heridas, sino que se lanzan con mucha violencia, y son peores que jabalíes en buscar el daño de su prójimo, y miran sólo a esto, y se entregan a ello más que a guardarse de ser dañados? Cuando, pues, lo privas de aquello que más desea, lo despojas de todo, teniéndolo así en poco, y mostrando que es fácil de despreciar, y más un niño que un hombre; y tú ciertamente ganas reputación de sabio, y a él lo revistes del carácter de una fiera dañina. Hagamos también esto cuando seamos golpeados, y cuando queramos golpear, abstengámonos de devolver el golpe. Pero ¿quieres asestar un golpe mortal? «Vuélvele también la otra mejilla» [], y lo herirás con innumerables heridas. Porque los que aplauden y se admiran de ti le son más molestos que hombres que lo apedrearan; y delante de ellos, su conciencia lo condenará y le exigirá el mayor castigo, y así se marchará con semblante confuso, como si hubiera sido tratado con el mayor rigor. Y si lo que buscas es la estima de la multitud, también ésta la tendrás en mayor porción. Y en general, tenemos una especie de simpatía con los que sufren; pero cuando vemos además que no devuelven el golpe (varios manuscritos resisten, [ἀ] [ντιπίπτοντας]), sino que aun se entregan a ello, no sólo los compadecemos, sino que incluso los admiramos.
Hom. 22, § 17
Aquí, pues, hallo motivo para lamentarme: que nosotros, que podríamos tener los bienes presentes si escucháramos la Ley de Cristo como debiéramos, y alcanzar también los venideros, somos arrojados de ambos por no prestar atención a lo que se nos ha dicho, y entregarnos a filosofar sin garantía sobre ellos. Porque Él nos ha dado leyes sobre todos estos puntos para nuestro bien, y nos ha mostrado qué nos da buen nombre, qué nos acarrea deshonra. Y si hubiera de haber resultado ridículo para sus discípulos, no habría mandado esto. Pero como esto los hace los más insignes de los hombres —a saber, el no hablar mal cuando se nos habla mal; el no hacer mal cuando se nos hace mal—, por eso lo mandó. Y si esto es así, mucho más el decir bien cuando se nos ha hablado mal, y el alabar a los que nos insultan, y el hacer bien a los que maquinan contra nosotros, nos hará tales. Por eso dio estas leyes. Porque Él cuida de sus propios discípulos, y conoce bien qué es lo que hace pequeño o grande. Si, pues, Él cuida y conoce, ¿por qué riñes con Él y quieres ir por otro camino? Porque vencer haciendo mal es una de las leyes del diablo. Por eso en los juegos olímpicos que se celebraban en su honor todos los competidores vencen de este modo. Pero en la carrera de Cristo ésta no es la regla acerca del premio, pues, al contrario, la ley es que sea coronado el golpeado, y no el que golpea. Porque tal es el carácter de su carrera: tiene todas sus reglas al revés; de modo que no sólo en la victoria, sino también en el modo de la victoria, es mayor la maravilla. Ahora bien, cuando cosas que por el otro lado son señales de victoria, por este lado muestra que producen derrota, esto es poder de Dios, ésta la carrera del Cielo, éste el teatro de los Ángeles. Sé que ahora estáis bien encendidos, y os habéis vuelto blandos como cera; pero cuando os hayáis marchado de aquí, lo vomitaréis todo. Por esto me lamento: que lo que hablamos no lo mostramos en las acciones, y esto aunque seríamos con ello los más gananciosos. Porque si dejamos ver nuestra moderación, seremos invencibles ante cualquier hombre; y no hay nadie, ni grande ni pequeño, que tenga poder de hacernos daño alguno. Porque si alguno te ultraja, no te ha dañado a ti en nada, sino gravemente a sí mismo. Y si te agravia, el daño quedará con la persona que lo hace. ¿No has notado que aun en los tribunales los que han recibido agravio son honrados, y se ponen en pie y hablan con entera libertad, mientras que los que han hecho el agravio están abatidos de vergüenza y temor? ¿Y por qué hablo de mal decir (conj. de Sav. y 5 manuscritos [κακηγορίαν]) y de agravio? Pues aunque afilara su espada contra ti, y tiñera su diestra en la sangre de tu cuello ([εἰς τὸν λαιμὸν], como pág. 505), no es a ti a quien ha hecho daño, sino a sí mismo a quien ha degollado. Y será testigo de lo que digo quien primero fue arrebatado así por mano de un hermano. Porque él se fue al puerto sin una ola, habiendo ganado una gloria que no muere; pero el otro vivió una vida peor que cualquier muerte, gimiendo y temblando, y llevando en su cuerpo la acusación de lo que había hecho. No sigamos, pues, tras esto, sino tras aquello. Porque el que ha recibido mal no tiene un mal que haga morada constante en él, ya que no es su padre; sino que, como lo recibió de otros, lo convierte en bien con su paciente aguante. Pero el que hace mal tiene en sí mismo el pozo del mal. ¿No estaba José en la cárcel, y la ramera que maquinó contra él en casa hermosa y espléndida? ¿Cuál, pues, hubieras preferido ser? Y no me hables aún de la recompensa, sino examina lo que había sucedido por sí mismo. Porque de este modo estimarás la cárcel de José infinitamente por encima de la casa de la ramera. Porque si vieras las almas de ambos, hallarías la una llena de anchura y denuedo, y la de la mujer egipcia en estrechez, vergüenza, abatimiento, confusión y gran desaliento. Y, sin embargo, ella parecía vencer; pero no era vencedora real. Sabiendo, pues, todo esto, dispongámonos a soportar males, precisamente para vernos libres de soportar males, y para alcanzar los bienes venideros. Dios nos conceda alcanzarlos a todos, por la gracia y amor hacia los hombres, etc.
Hom. 23, § 1–3
Rom. XIII. 1
«Sométase toda alma a las potestades superiores.»
De este asunto hace gran cuenta también en otras epístolas, poniendo a los súbditos bajo sus gobernantes como los siervos domésticos están bajo sus amos. Y esto lo hace para mostrar que no fue para la subversión de la república por lo que Cristo introdujo sus leyes, sino para su mejor ordenación, y para enseñar a los hombres a no emprender guerras innecesarias e inútiles. Porque las conspiraciones que se forman contra nosotros por causa de la verdad son suficientes y no tenemos necesidad de añadir tentaciones superfluas e inútiles. Y observad también cuán oportuna es su entrada en este asunto. Pues cuando había exigido aquel gran espíritu de heroísmo, y había hecho a los hombres aptos para tratar con amigos o enemigos, y los había hecho serviciales por igual para los prósperos y los que están en adversidad y necesidad, y de hecho para todos, y había plantado una conducta digna de ángeles, y había desechado la ira, y derribado la temeridad, y de todas maneras había equilibrado su mente, entonces introduce su exhortación también sobre estos asuntos. Pues si es justo devolver a los que nos agravian lo contrario, mucho más es nuestro deber obedecer a los que son bienhechores nuestros. Pero esto lo dice hacia el final de su exhortación, y hasta aquí no entra en estos razonamientos que menciono, sino solo en los que nos mandan hacer esto como asunto de deuda. Y para mostrar que estas disposiciones son para todos, incluso para sacerdotes y monjes, y no solo para hombres de ocupaciones seculares, ha formado este plan desde el principio, diciendo así: «sométase toda alma a las potestades superiores,» aunque seas incluso un Apóstol, o un Evangelista, o un Profeta, o cualquier cosa, por cuanto esta sujeción no es subversiva de la religión. Y no dice meramente «obedeced,» sino «someteos.» Y la primera pretensión que tal disposición tiene sobre nosotros, y el razonamiento que conviene a los fieles, es que todo esto es ordenación de Dios.
Hom. 23, § 4–5
«Porque no hay potestad,» dice, «sino de Dios.» ¿Qué dices? Se puede decir: ¿acaso todo gobernante es elegido por Dios? Esto no lo digo, responde. Ni estoy hablando ahora de gobernantes individuales, sino de la cosa en sí misma. Pues que haya gobernantes, y que unos gobiernen y otros sean gobernados, y que todas las cosas no sean llevadas en una sola confusión, el pueblo agitado como olas de aquí para allá; esto, digo, es obra de la sabiduría de Dios. Por eso no dice, «porque no hay gobernante sino de Dios;» sino que habla de la cosa, y dice, «no hay potestad sino de Dios. Y las potestades que existen, están ordenadas por Dios.» Así, cuando cierto sabio dice, «El hombre es concertado con la mujer por el Señor» [, Septuaginta], quiere decir esto: Dios hizo el matrimonio, y no que Él es quien une a todo hombre que llega a estar con una mujer. Pues vemos a muchos que se juntan unos con otros para mal, incluso por la ley del matrimonio, y esto no lo debemos atribuir a Dios. Pero como Él mismo dijo, «El que los hizo al principio, varón y hembra los hizo, y dijo: Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne.» [] Y esto es lo que aquel sabio quiso explicar. Pues ya que la igualdad de honor muchas veces conduce a las peleas, Él ha hecho muchos gobiernos y formas de sujeción; como aquella, por ejemplo, de marido y mujer, la de hijo y padre, la de viejos y jóvenes, la de esclavo y libre, la de gobernante y gobernado, la de maestro y discípulo. ¿Y por qué te sorprendes en el caso de la humanidad, cuando incluso en el cuerpo Él ha hecho lo mismo? Pues incluso aquí no ha hecho todas las partes de igual honor, sino que ha hecho a una menor y a otra mayor, y a algunos de los miembros los ha hecho para gobernar y a otros para ser gobernados. Y entre las criaturas irracionales se puede notar este mismo principio, como entre las abejas, entre las grullas, entre los rebaños de ganado salvaje. Y aun el mar mismo no está exento de esta hermosa subordinación; pues allí también muchos de los clanes están ordenados bajo uno entre los peces, y son conducidos así como un ejército, y hacen largas expediciones desde su morada. Pues la anarquía, dondequiera que esté, es un mal y causa de confusión. Después de haber dicho, pues, de dónde vienen los gobiernos, prosigue, «Así que el que resiste a la potestad, resiste a la ordenación de Dios.» Mirad a qué ha conducido el asunto, y cuán temible lo hace, y cómo muestra que esto es asunto de deuda. Pues para que los creyentes no dijeran: Nos estás haciendo muy viles y despreciables, cuando nos pones, a nosotros que hemos de gozar del Reino de los Cielos, bajo sujeción a los gobernantes, muestra que no es a los gobernantes, sino de nuevo a Dios a quien los somete al hacer esto. Pues a Él es a quien obedece el que se somete a las autoridades. Pero no dice esto— por ejemplo, que es a Dios a quien obedece el hombre que escucha a las autoridades—, sino que usa el caso contrario para atemorizarlos, y le da una forma más precisa diciendo que el que no las escucha pelea contra Dios, que estableció estas leyes. Y esto se esfuerza en mostrarlo en todos los casos: que no es por vía de favor que les obedecemos, sino por vía de deuda. Pues de esta manera era más probable que atrajera a la religión a los gobernantes que eran incrédulos, y a los creyentes a la obediencia. Pues había en aquellos días un rumor bastante común (Tert. Ap. 1, 31, 32) que calumniaba a los Apóstoles, acusándolos de un plan sedicioso y revolucionario, y de que todo lo que hacían y decían apuntaba a la subversión de las instituciones recibidas. Cuando entonces muestres a nuestro Maestro común dando este encargo a todos los suyos, al punto taparás la boca de los que nos calumnian como revolucionarios, y con gran denuedo hablarás en favor de las doctrinas de la verdad. No te avergüences, pues, dice, de tal sujeción. Pues Dios ha establecido esta ley, y es un fuerte Vengador de ellas si son despreciadas. Pues no es un castigo común el que exigirá de ti, si desobedeces, sino el más grande; y nada te eximirá, que puedas alegar en contrario, sino que de parte de los hombres sufrirás la venganza más severa, y no habrá nadie que te defienda, y también provocarás a Dios aún más. Y todo esto lo da a entender cuando dice,
«Y los que resisten recibirán para sí condenación.» Luego, para mostrar la ganancia del asunto después del temor, usa también razones para persuadirlos, como sigue:
Hom. 23, § 6–10
Ver. 3. «Porque los gobernantes no son terror para las buenas obras, sino para las malas.»
Pues cuando ha dado una herida profunda y los ha derribado, usa de nuevo un tratamiento más suave, como un sabio médico que aplica medicinas calmantes, y los consuela, y dice: ¿por qué temer? ¿Por qué estremecerse? Pues ¿acaso castiga a una persona que obra bien? ¿O es terrible para una persona que vive en la práctica de la virtud? Por lo cual también prosigue, «¿No quieres, pues, temer a la potestad? Haz lo bueno, y tendrás alabanza de ella misma.» ¿Ves cómo lo ha hecho amigo ([ᾥ] [κείωσεν]) del gobernante, mostrando que incluso lo alaba desde su trono? ¿Ves cómo ha hecho a la ira sin sentido?
Ver. 4. «Porque es ministro de Dios para tu bien.»
Tan lejos está de aterrarte, dice, que incluso te alaba: tan lejos de ser un impedimento para ti, que incluso trabaja contigo. Cuando entonces tienes su alabanza y su socorro, ¿cómo es que no estás en sujeción a él? Pues te hace la virtud más fácil también de otras maneras, castigando a los malvados, beneficiando y honrando a los buenos, y obrando juntamente con la voluntad de Dios. De donde también le ha dado el nombre de «Ministro.» Y considera: yo te aconsejo que seas sobrio de mente, y él, por las leyes, habla el mismo lenguaje. Yo te exhorto a no ser rapaz ni avaricioso. Y él se sienta a juzgar en tales casos, y así es un trabajador juntamente con nosotros, y un asistente nuestro, y ha sido comisionado por Dios para este fin. Por lo tanto, hay dos razones para reverenciarlo: porque fue comisionado por Dios, y porque fue para tal objeto. «Mas si haces lo malo, teme.» No es, pues, el gobernante el que hace el temor, sino nuestra propia maldad.
«Porque no en vano lleva la espada.» Ves cómo lo ha provisto de armas y lo ha puesto en guardia como un soldado, para terror de los que cometen pecado. «Porque es ministro de Dios para ejecutar la ira, vengador sobre el que hace el mal.» Ahora, para que no te sobresaltes al oír de nuevo de castigo, y venganza, y una espada, dice otra vez que es la ley de Dios la que está ejecutando. Pues ¿qué importa si él mismo no lo sabe? Sin embargo, es Dios quien así ha formado las cosas ([οὕτως ἐτύπωσεν]). Si entonces, ya sea castigando o honrando, es un Ministro, en vengar la causa de la virtud, en ahuyentar el vicio, como Dios quiere, ¿por qué ser quisquilloso contra él, cuando es causa de tantas buenas obras y allana el camino también para las tuyas? Pues hay muchos que primero practicaron la virtud por el temor de Dios. Pues hay una clase más torpe, a quienes las cosas venideras no los sujetan tanto como las presentes. Aquel, pues, que por el temor y las recompensas da al alma de la mayoría un giro preparatorio hacia hacerse más apta para la palabra de la doctrina, con buena razón es llamado «el Ministro de Dios.»
Hom. 23, § 11–16
Ver. 5. «Por lo cual es necesario que os sujetéis, no solo por la ira, sino también por la conciencia.»
¿Cuál es el significado de «no solo por la ira?» Significa no solo porque resistes a Dios al no someterte, ni solo porque te procuras grandes males para ti mismo, tanto de Dios como de los gobernantes, sino también porque es un bienhechor tuyo en cosas de la mayor importancia, ya que te procura la paz y las bendiciones de las instituciones civiles. Pues hay innumerables bendiciones para los estados por medio de estas autoridades; y si las quitaras, todas las cosas irían a la ruina, y ni la ciudad ni el campo, ni los edificios privados ni los públicos, ni nada más permanecería, sino que todo el mundo sería puesto al revés, mientras los más poderosos devoran a los más débiles. Y así, aun si alguna ira no hubiera de seguir a la desobediencia del hombre, aun por este motivo debes someterte, para que no parezcas desprovisto de conciencia y de sentimiento hacia el bienhechor.
Ver. 6. «Porque por esto pagáis también los tributos; pues son ministros de Dios, que atienden continuamente a esto mismo.»
Sin entrar una por una en las ventajas hechas a los estados por los gobernantes, como la del buen orden y la paz, los otros servicios, como lo tocante a la soldadesca y a los que están sobre el negocio público, muestra todo esto con un solo ejemplo. Pues que eres beneficiado por él, quiere decir, tú mismo lo atestiguas, al pagarle un salario. Observad la sabiduría y el juicio del bienaventurado Pablo. Pues aquello que parecía gravoso y molesto— el sistema de impuestos—, esto lo convierte en una prueba de su cuidado por los hombres. ¿Cuál es la razón, quiere decir, de que paguemos tributo a un rey? ¿No es como quien nos provee? Y sin embargo no lo habríamos pagado si no hubiéramos sabido en primer lugar que éramos gananciosos de esta superintendencia. Pero fue por esto que desde antiguo todos los hombres llegaron a un acuerdo de que los gobernantes debían ser mantenidos por nosotros, porque con descuido de sus propios asuntos, se hacen cargo de lo público, y en esto gastan todo su tiempo libre, con lo cual también nuestros bienes son guardados a salvo. Después de decir, pues, cuáles son los bienes externos, de nuevo vuelve a la línea anterior de argumentación (pues de esta manera era más probable atraer al creyente hacia sí), y muestra otra vez que esto es decreto de Dios, y en ello hace descansar finalmente su consejo, con estas palabras: «son ministros de Dios.» Luego, para mostrar las penas que padecen y su vida dura, prosigue,
«Atendiendo continuamente a esto mismo.»
Pues esta es su vida, este su negocio: que tú disfrutes de paz. Por lo cual en otra Epístola, les manda no solo someterse, sino también «orar» en su favor. Y mostrando allí también que la ventaja era común a todos, añade, «que llevemos una vida quieta y pacífica en todas las cosas.» [] Pues no en pequeño grado contribuyen al estado estable de la vida presente, montando guardia, rechazando enemigos, impidiendo a los que buscan sediciones en las ciudades, poniendo fin a las diferencias entre unos y otros. Pues no me hables de alguno que hace mal uso de la cosa, sino mira al buen orden que hay en la institución misma, y verás la gran sabiduría de Aquel que estableció esta ley desde el principio.
Hom. 23, § 17–20
Ver. 7, 8. «Pagad, pues, a todos lo que debéis: al que tributo, tributo; al que impuesto, impuesto; al que temor, temor; al que honra, honra. No debáis a nadie nada, sino el amaros unos a otros.»
Todavía se mantiene en la misma línea, mandándoles pagarles no solo dinero, sino honra y temor. ¿Y cómo es que cuando dijo arriba, «¿No quieres temer a la potestad? Haz lo bueno;» aquí dice «pagad temor?» Lo hace queriendo decir honra excesiva, y no el temor que proviene de una mala conciencia, al que aludió antes. Y no dice «dad,» sino «pagad» (o «devolved,» [ἀ] [πόδοτε]), y luego añade: «lo que debéis.» Pues no es un favor lo que confieres al hacerlo así, ya que la cosa es asunto de deuda. Y si no lo haces, serás castigado como obstinado. No supongas que te estás rebajando, y detrayendo de la dignidad de tu propia filosofía, si te levantas ante la presencia de un gobernante, o si descubres tu cabeza. Pues si él estableció estas leyes en aquel tiempo, cuando los gobernantes eran gentiles, mucho más debe hacerse esto con ellos ahora que son creyentes. Pero si quieres decir que se te han confiado mayores privilegios, entérate de que este no es tu tiempo. Pues eres un extranjero y un peregrino. Vendrá un tiempo en que aparecerás más brillante que todos. Ahora vuestra «vida está escondida con Cristo en Dios. Cuando Cristo aparezca, entonces también vosotros apareceréis con Él en gloria» [] No busques, pues, en esta vida de accidentes tu cambio, sino aun si has de estar con temor en la presencia de un gobernante, no pienses que esto es indigno de tu noble nacimiento. Pues así lo quiere Dios: que el gobernante que tiene su lugar señalado por Él tenga su propio poder. Y cuando el que no tiene conciencia de mal alguno en sí mismo permanece con temor ante la presencia del juez, mucho más se aterrará el que hace cosas malas, y tú de esta manera serás más respetado. Pues no es de honrar que viene el rebajamiento de uno mismo, sino de deshonrarlo. Y el gobernante te tratará con mayor respeto, y glorificará a tu Señor a causa de esto, aun si es un incrédulo. «No debáis a nadie nada, sino el amaros unos a otros.» De nuevo recurre a la madre de las buenas obras, y a la instructora de las cosas dichas, que es también productora de toda virtud, y dice que esto es también una deuda, no sin embargo como el tributo o el impuesto, sino una continua. Pues no quiere que jamás se pague por completo, o más bien quisiera que siempre se entregue, pero nunca plenamente, sino que siempre se deba. Pues este es el carácter de la deuda: que uno siga dando y debiendo siempre. Habiendo dicho, pues, cómo debe amar, muestra también la ganancia de ello, diciendo,
«Porque el que ama al otro ha cumplido la Ley.»
Y no consideréis, os lo ruego, ni siquiera esto un favor; pues también esto es una deuda. Porque debéis amor a vuestro hermano, por vuestro parentesco espiritual. Y no solo por esto, sino también porque «somos miembros unos de otros.» Y si el amor nos abandona, todo el cuerpo queda despedazado. Amad, pues, a vuestro hermano. Porque si de su amistad ganáis tanto como para cumplir toda la Ley, le debéis amor como quien ha recibido de él un beneficio.
Hom. 23, § 21–23
Vers. 9. «Porque esto: No cometerás adulterio, no matarás, no hurtarás, no dirás falso testimonio, y cualquier otro mandamiento, en esta sentencia se compendia: Amarás a tu prójimo como a ti mismo.»
No dice simplemente que se cumple, sino que «se compendia brevemente,» es decir, que toda la obra de los mandamientos queda acabada concisa y en pocas palabras. Porque el principio y el fin de la virtud es el amor. Él tiene al amor por raíz, por cimiento y por cumbre. Si, pues, es a la vez principio y cumplimiento, ¿qué hay igual a él? Pero no busca un amor cualquiera, sino un amor intenso. Pues no dice simplemente «ama a tu prójimo,» sino «como a ti mismo.» Por eso también Cristo dijo que «la Ley y los Profetas penden de» él. Y al establecer dos clases de amor, ¡mira cómo ha realzado este! Pues después de decir que el primer mandamiento es «Amarás al Señor tu Dios,» añadió un segundo; y no se detuvo, sino que añadió: «semejante a él: Amarás a tu prójimo como a ti mismo.» ¿Qué puede igualarse a este amor hacia los hombres, a esta bondad? Que cuando estábamos a infinita distancia de Él, pone el amor a nosotros en comparación con el amor a Sí mismo, y dice que «es semejante a él.» Por eso, para hacer las medidas de ambos casi las mismas, del uno dice «con todo tu corazón y con toda tu alma,» y del amor al prójimo dice «como a ti mismo.» Pero Pablo dijo que, si este no existía, tampoco el otro nos era de gran provecho. Como nosotros, cuando amamos a alguien, decimos: si lo amas, me amas a mí; así también Él, para mostrar esto, dice: «semejante a él;» y a Pedro: «Si me amas, apacienta mis ovejas.» []
Vers. 10. «El amor no hace mal al prójimo; así que el amor es el cumplimiento de la Ley.»
Hom. 23, § 24
Observad cómo posee ambas virtudes: la abstinencia de los males (pues dice que «no hace mal») y la práctica de las buenas obras. «Porque es,» dice, «el cumplimiento (o la plenitud) de la Ley;» y no solo nos pone delante la instrucción sobre los deberes morales en forma concisa, sino que también hace fácil su realización. Pues no se cuidó únicamente de que conociéramos lo que nos es provechoso (que es el cuidado de la Ley), sino que además nos aportó una gran ayuda para practicarlo; y no realiza una parte de los mandamientos, sino la suma entera de la virtud en nosotros. Amémonos, pues, unos a otros, ya que de este modo amaremos también a Dios, que nos ama. Porque entre los hombres, si amas al amado de un hombre, el que lo ama se pone celoso; pero aquí Él te juzga digno de compartir su amor, y te odia cuando no lo compartes. Pues el amor del hombre está cargado de envidia y resentimiento; pero el de Dios está libre de toda pasión; por eso busca también con quién compartir su amor. Porque dice: ama conmigo, y entonces yo te amaré más a ti también. ¿Ves las palabras de un amante vehemente? Si amas a mi amado, entonces yo también me tendré por muy amado de ti. Porque Él desea ardientemente nuestra salvación, y esto lo mostró desde antiguo. Oye ahora lo que dice cuando formaba al hombre: «Hagamos al hombre a Nuestra Imagen;» y de nuevo: «Hagámosle una ayuda semejante a él. No es bueno que esté solo.» [] Y cuando este transgredió, lo reprendió, observad con cuánta suavidad; y no dice: ¡Desdichado! ¡Desdichadísimo! Después de recibir tan grandes beneficios, ¿al fin te has fiado del diablo? ¿Y has dejado a tu Bienhechor para irte con el espíritu maligno? ¿Sino qué dice? «¿Quién te ha dicho que estás desnudo, a no ser que hayas comido del Árbol del cual solo te mandé que no comieras?» [] Como un padre diría a un hijo al que se le había mandado no tocar una espada, y desobedeció y salió herido: «¿Cómo has venido herido? Así te ha sucedido por no escucharme.» Veis que son palabras de un amigo más bien que de un amo; de un amigo despreciado, y que ni aun entonces abandona. Imitémosle, pues, y cuando reprendamos, conservemos esta moderación. Pues también a la mujer la reprende de nuevo con la misma suavidad. O más bien, lo que dijo no fue tanto reprensión como amonestación, corrección y salvaguardia contra el futuro. Por eso nada dice a la serpiente. Pues ella fue la artífice de los males, y no tenía poder para echar la acusación sobre otro; por lo cual la castigó severamente; y aun aquí no se detuvo, sino que hizo también a la tierra partícipe de la maldición. Pero si los echó del paraíso y los condenó al trabajo, aun por esto debemos adorarlo y reverenciarlo muchísimo. Pues como la molicie desemboca en la desidia, Él cercena el placer levantando una fortaleza de dolor contra la desidia, para que volvamos a su amor. ¿Y qué decir del caso de Caín? ¿No halla la misma suavidad? Porque siendo también insultado por él, no le responde con reproche (la misma palabra que insulto), sino que lo exhorta (o consuela) y le dice: «¿Por qué ha decaído tu semblante?» [] Y sin embargo, lo que había hecho no admitía excusa alguna; y esto lo muestra su hermano menor. Pero aun entonces no lo reprende; sino ¿qué dice? «¿Has pecado? Ten paz;» «no lo hagas más.» «A ti se volverá su deseo, y tú lo dominarás» [, Septuaginta], queriendo decir su hermano. «Pues si tienes miedo de que por este sacrificio» —quiere decir— «te prive de la preeminencia del primogénito, ten ánimo, porque pongo en tus manos todo el dominio sobre él. Solamente sé mejor, y ama al que no te ha hecho agravio; porque yo tengo interés en ambos. Y lo que más me alegra es que no estéis en desacuerdo uno con otro.» Porque como una madre entregada, así hace Dios y lo dispone todo para que uno no sea apartado de otro; y para que veas más claro, por un ejemplo, mi pensamiento, trae a tu memoria, te ruego, a Rebeca en su angustia, corriendo por todas partes, cuando el hijo mayor estaba enemistado con el menor. Pues si amaba a Jacob, no sentía aversión a Esaú. Por eso dijo: No sea que «yo quede privada de ambos, hijos míos, en un día.» [] Por eso también Dios en aquella ocasión dijo: «Has pecado: ten paz: a ti se volverá su deseo» [], reprimiendo de antemano el asesinato y procurando la paz de ambos. Mas cuando lo hubo asesinado, ni aun entonces puso fin a su cuidado por él, sino que de nuevo responde al fratricida con términos suaves, diciendo: «¿Dónde está tu hermano Abel?» para que aun ahora, si quisiera, pudiera confesarlo todo. Pero él luchó en defensa de sus pasadas maldades, con una desvergüenza mayor y más triste. Mas ni aun entonces lo deja Dios, sino que de nuevo habla el lenguaje de un amante injuriado y despreciado, y dice: «La voz de la sangre de tu hermano clama a Mí.» [] Y de nuevo reprende a la tierra juntamente con el asesino, desviando hacia ella su ira, y diciendo: «Maldita sea la tierra, que abrió su boca para recibir la sangre de tu hermano» (ib. ii.); haciendo como los que se lamentan ([ἀ] [νακαλοὕντας]), como también hizo David cuando Saúl cayó.
Pues se dirigió a los montes que lo recibieron al morir, con las palabras: «Montes de Gelboé, que no caiga sobre vosotros ni lluvia ni rocío, porque allí fueron desechados los escudos de los valientes.» [] Y así también Dios, como cantando un solo lamento fúnebre ([μονῳδίαν]), dice: «La voz de la sangre de tu hermano clama a Mí; y ahora eres maldito de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano.» Y esto lo dijo para humillar su ardiente pasión y persuadirlo a amarlo al menos ahora que había partido. ¿Has extinguido su vida? —diría—; ¿por qué no extingues ahora también el odio? Mas ¿qué hace Él? Ama al uno y al otro, pues a ambos los hizo. ¿Entonces qué? ¿Deja (4 manuscritos: querrá) impune al asesino? No; habría empeorado aún más. ¿Lo castigará entonces? No; tiene más ternura que un padre. Mirad, pues, cómo a la vez castiga y aun en esto muestra su amor. O más bien, no castiga tanto sino que corrige. Pues no lo mata, sino que lo sujeta con temblor, para que se despoje del crimen, para que así al menos vuelva a una ternura natural hacia el otro, y para que al fin haga las paces con él ahora que ha partido; pues quería que no se fuera al otro mundo enemistado con el difunto. Este es el modo en que los que aman, cuando en sus actos de bondad no hallan amor correspondido, son llevados a mostrarse vehementes y a amenazar, no por su voluntad, ciertamente, sino conducidos por su amor a hacer esto, para que al menos de este modo ganen a quienes los desprecian. Sin embargo, un afecto de esta clase es forzado, y aun este los consuela, por la vehemencia de su amor. Y así el castigo mismo proviene del afecto, puesto que, si no les doliera ser odiados, tampoco elegirían castigar. Observad ahora cómo esto es lo que dice Pablo a los Corintios. Pues «¿quién es» (dice) «el que me alegra, sino aquel a quien yo entristezco?» [] Y así, cuando va a llegar al extremo del castigo, entonces muestra su amor. De igual modo la mujer egipcia, por su amor vehemente, castigó vehemente a José: y ciertamente ella lo hizo para mal, porque el amor era impuro; pero Dios para bien, porque el amor era digno del que amaba. Por eso no rehúsa ni siquiera condescender a palabras más groseras, a nombrar las pasiones humanas y llamarse a Sí mismo celoso. Pues «Yo soy un Dios celoso» [], dice, para que aprendas la intensidad del amor. Amémosle, pues, como Él quiere que le amemos: porque Él lo tiene en gran estima. Y si nos apartamos, Él sigue invitándonos; y si no queremos convertirnos, nos castiga movido por su afecto, no por deseo de exigirnos castigo. Y mira lo que dice en Ezequiel a la ciudad que era amada y sin embargo lo había despreciado. «Traeré contra ti a tus amantes, y te entregaré en sus manos, y te apedrearán, y te matarán, y mi celo se apartará de ti, y descansaré, y no me turbaré más.» [De Ezequiel 16:37-42] ¿Qué más que esto podría haber dicho un amante vehemente, despreciado por su amada y que, después de todo, la vuelve a amar ardientemente? Pues Dios hace todo para ser amado por nosotros, y por esto no perdonó ni a su Hijo. Pero nosotros somos inflexibles y salvajes. Sin embargo, volvámonos al fin mansos, y amemos a Dios como debemos amarlo, para que con placer gocemos de la virtud. Pues si uno que tiene mujer amada no siente ninguna de las vejaciones que vienen cada día, el que ama con este amor divino y puro, considera qué gran placer tendrá que gozar. Porque esto es, ciertamente lo es, el reino de los Cielos; esto es fruición de bienes, y placer, y alegría, y gozo, y bienaventuranza. O más bien, por más cosas que diga, no podré darte una representación de ello como debiera, sino que solo la prueba puede dar conocimiento de esta cosa tan hermosa. Por lo cual también el Profeta dice: «Deléitate en el Señor» [], y: «Gustad y ved que el Señor es bueno.» [] Dejémonos, pues, persuadir y entreguémonos a su amor. Pues de este modo veremos su Reino aun desde esta vida, y viviremos la vida de los ángeles, y mientras permanezcamos en la tierra, estaremos en tan buena condición como los que moran en el cielo; y después de partir de aquí, estaremos entre los seres más resplandecientes junto al tribunal de Cristo, y gozaremos de aquella gloria inefable, la cual ojalá todos alcancemos, por la gracia y amor hacia los hombres de nuestro Señor Jesucristo. Porque a Él es la gloria por siempre. Amén.