III, 29
Pero volvamos al asunto que habíamos dejado de lado. La Fortuna, por tanto, en sí misma no es nada; ni debemos considerarla como si tuviera percepción alguna, pues la fortuna es la ocurrencia súbita e inesperada de los acontecimientos. Pero los filósofos, para no dejar de errar alguna vez, quieren ser sabios en un asunto necio; y dicen que no es una diosa, como generalmente se cree, sino un dios. Sin embargo, a veces llaman a este dios naturaleza, a veces fortuna, «porque produce,» dice el mismo Cicerón, «muchas cosas inesperadas para nosotros, a causa de nuestra falta de inteligencia y de nuestra ignorancia de las causas.» Puesto que, por tanto, ignoran las causas por las cuales algo se hace, deben también ignorar a aquel que las hace. El mismo escritor, en una obra de gran seriedad, en la que daba a su hijo preceptos de vida tomados de la filosofía, dice: «¿Quién puede ignorar que el poder de la fortuna es grande en ambos sentidos? Pues, tanto cuando nos encontramos con un soplo favorable de ella, alcanzamos los resultados que deseamos, como cuando ha soplado en contra de nosotros, somos arrojados contra las rocas.» En primer lugar, el que dice que nada puede conocerse, habló esto como si él mismo y todos los hombres tuvieran conocimiento. Luego, el que se esfuerza por hacer dudosas incluso las cosas que son claras, pensó que esto era claro, lo cual debía haberle sido especialmente dudoso; pues para un sabio es enteramente falso. ¿Quién, dice, no lo sabe? Yo ciertamente no lo sé. Que me enseñe, si puede, qué es ese poder, qué ese soplo y qué el aliento contrario.
Es vergonzoso, por tanto, que un hombre de talento diga aquello que, si tú lo negaras, él no podría probar. En fin, el que dice que debe suspenderse el asentimiento, porque es propio de un necio asentir temerariamente a cosas que le son desconocidas, él, digo, creyó enteramente las opiniones del vulgo y de los ignorantes, que piensan que es la fortuna la que da a los hombres los bienes y los males. Pues representan su imagen con el cuerno de la abundancia y con un timón, como si ella a la vez diera riquezas y tuviera el gobierno de los asuntos humanos. Y a esta opinión asintió Virgilio, que llama a la fortuna omnipotente; y el historiador que dice: Mas ciertamente la fortuna domina en todo. ¿Qué lugar, pues, queda para los demás dioses? ¿Por qué no se dice que ella reina por sí sola, si tiene más poder que los otros; o por qué no es adorada ella sola, si tiene poder en todas las cosas? O si ella solo inflige males, que presenten alguna causa por la cual, si es una diosa, envidia a los hombres y desea su destrucción, aunque es religiosamente adorada por ellos; por qué es más favorable a los malvados y más desfavorable a los buenos; por qué maquina, aflige, engaña, extermina; quién la designó como perpetua hostigadora del género humano; por qué, en suma, ha obtenido un poder tan dañino, que hace todas las cosas ilustres u oscuras según su capricho más bien que según la verdad. Los filósofos, digo, debían más bien haber investigado estas cosas, que acusar temerariamente a la fortuna, que es inocente: pues aunque tiene alguna existencia, sin embargo ninguna razón puede ser presentada por ellos de por qué debería ser tan hostil a los hombres como se supone que es. Por tanto, todos aquellos discursos en los que ellos claman contra la injusticia de la fortuna, y frente a la fortuna se jactan con arrogancia de sus propias virtudes, no son otra cosa que los desvaríos de una ligereza irreflexiva.
Por lo cual no nos envidien a nosotros, a quienes Dios ha revelado la verdad: quienes, así como sabemos que la fortuna no es nada, también sabemos que hay un espíritu perverso y astuto que es hostil a los buenos y enemigo de la rectitud, que actúa en oposición a Dios; la causa de cuya enemistad hemos explicado en el libro segundo. Él, por tanto, tiende asechanzas contra todos; pero a los que ignoran a Dios los estorba con el error, los abruma con la necedad, los cubre de tinieblas, para que nadie pueda alcanzar el conocimiento del nombre divino, en el cual solamente se contienen tanto la sabiduría como la vida eterna. A los que conocen a Dios, por otro lado, los ataca con engaños y astucia, para que pueda atraparlos con el deseo y la concupiscencia, y cuando están corrompidos por los halagos del pecado, pueda impulsarlos a la muerte; o, si no hubiera logrado nada con la estratagema, intenta derribarlos por la fuerza y la violencia. Pues por esta razón no fue arrojado de inmediato por Dios al castigo en la transgresión original: para que con su malicia ejercite al hombre en la virtud; porque si esta no está en agitación constante, si no se fortalece con el hostigamiento continuo, no puede ser perfecta, ya que la virtud es la paciencia intrépida e invicta en soportar los males. De lo cual resulta que no hay virtud si falta un adversario. Cuando, por tanto, percibieron la fuerza de este poder perverso opuesto a la virtud, e ignoraban su nombre, inventaron para sí el nombre insensato de fortuna; y cuán lejos está esto de la sabiduría, lo declara Juvenal en estos versos: —
Ningún poder divino falta si hay prudencia; pero nosotros te hacemos diosa, oh Fortuna, y te colocamos en el cielo.
Fue, por tanto, la necedad y el error y la ceguera y, como dice Cicerón, la ignorancia de los hechos y de las causas, lo que introdujo los nombres de Naturaleza y Fortuna. Pero así como ignoran a su adversario, tampoco conocen en verdad la virtud, cuyo conocimiento se deriva de la idea de un adversario. Y si esta se une a la sabiduría, o, como dicen, es ella misma también sabiduría, han de ignorar en qué asuntos está contenida. Pues nadie puede posiblemente estar provisto de armas verdaderas si ignora al enemigo contra el cual debe armarse; ni puede vencer a su adversario quien, al luchar, no ataca a su verdadero enemigo, sino a una sombra. Pues será derribado aquel que, teniendo su atención fija en otro objeto, no haya previsto de antemano ni se haya guardado del golpe dirigido a sus entrañas.
Capítulo 30. Conclusión de las cosas antes dichas; y por qué medios debemos pasar de la vanidad de los filósofos a la verdadera sabiduría, y al conocimiento del Dios verdadero, en el cual solamente están la virtud y la felicidad
III, 30
He enseñado, hasta donde lo permitieron mis humildes talentos, que los filósofos siguieron un camino que se desviaba ampliamente de la verdad. Percibo, sin embargo, cuántas cosas he omitido, porque no era de mi incumbencia entrar en una disputación contra los filósofos. Pero era necesario para mí hacer una digresión a este asunto, para mostrar que tantos y tan grandes ingenios se han gastado en vano en asuntos falsos, no sea que alguien por casualidad, excluido por las supersticiones corruptas, quisiera recurrir a ellos como si hubiera de encontrar alguna certeza. Por tanto, la única esperanza, la única salvación para el hombre, está puesta en esta doctrina, que nosotros defendemos. Toda la sabiduría del hombre consiste solo en esto: el conocimiento y el culto de Dios; esta es nuestra doctrina, esta nuestra opinión. Por tanto, con toda la fuerza de mi voz doy testimonio, proclamo, declaro: Aquí, aquí está aquello que todos los filósofos han buscado durante toda su vida; y, sin embargo, no han podido investigarlo, asirlo y alcanzarlo, porque o retuvieron una religión corrupta, o la suprimieron por completo. Apártense, por tanto, todos los que no instruyen la vida humana, sino que la arrojan a la confusión. Pues ¿qué enseñan? ¿O a quién instruyen los que aún no se han instruido a sí mismos? ¿A quién pueden sanar los enfermos, a quién pueden guiar los ciegos? Acojámonos, por tanto, todos los que tenemos alguna estima por la sabiduría, a este asunto. ¿O esperaremos hasta que Sócrates sepa algo? ¿O Anaxágoras encuentre luz en las tinieblas? ¿O hasta que Demócrito extraiga la verdad del pozo? ¿O Empédocles extienda los caminos de su alma? ¿O hasta que Arcesilao y Carnéades vean, y sientan, y perciban?
He aquí, una voz del cielo que enseña la verdad, y nos muestra una luz más brillante que el sol mismo. ¿Por qué somos injustos con nosotros mismos y tardamos en tomar la sabiduría, que los doctos, aunque gastaron sus vidas en su búsqueda, jamás pudieron descubrir? El que desee ser sabio y feliz, oiga la voz de Dios, aprenda la rectitud, entienda el misterio de su nacimiento, desprecie los asuntos humanos, abrace las cosas divinas, para que alcance aquel bien sumo para el que nació. Habiendo derribado todas las falsas religiones, y habiendo refutado todos los argumentos, cuantos era costumbre o posible presentar en su defensa; luego, habiendo probado que los sistemas de la filosofía son falsos, debemos ahora llegar a la religión verdadera y a la sabiduría, puesto que, como enseñaré, ambas están unidas entre sí; para que podamos sostenerla ya con argumentos, ya con ejemplos, ya con testigos competentes, y mostrar que la necedad con la que aquellos adoradores de los dioses no cesan de reprocharnos no tiene existencia entre nosotros, sino que reside enteramente entre ellos. Y aunque, en los libros anteriores, cuando contendía contra las religiones falsas, y en este, cuando derribaba la sabiduría falsa, he mostrado dónde está la verdad, sin embargo el libro próximo indicará más claramente cuál es la religión verdadera y cuál la sabiduría verdadera.
Capítulo 1. De la antigua religión de los hombres, y de cómo el error se extendió por toda edad, y de los siete sabios de Grecia
IV, 1
Cuando reflexiono, ¡oh emperador Constantino!, y con frecuencia doy vueltas en mi mente a la condición original de los hombres, suele parecerme a la vez admirable e indigno que, por la necedad de una sola edad que abrazó diversas supersticiones y creyó en la existencia de muchos dioses, llegaran súbitamente a tal ignorancia de sí mismos que, quitada la verdad de sus ojos, no se observara la religión del Dios verdadero, ni la condición de la naturaleza humana, puesto que los hombres no buscaban el bien sumo en el cielo, sino en la tierra. Y por este motivo ciertamente la felicidad de las edades antiguas se trocó. Pues, habiendo abandonado a Dios, padre y fundador de todas las cosas, los hombres comenzaron a adorar las obras insensatas de sus propias manos. Y cuáles fueron los efectos de esta corrupción, o qué males introdujo, el asunto mismo lo declara suficientemente. Pues, apartándose del bien sumo, que es bienaventurado y eterno por este motivo, porque no puede ser visto, ni tocado, ni comprendido, y de las virtudes que concuerdan con ese bien y que son igualmente inmortales, deslizándose hacia estos dioses corruptos y frágiles, y entregándose a aquellas cosas con las que solo el cuerpo es adornado, alimentado y deleitado, buscaron la muerte eterna para sí mismos, junto con sus dioses y sus bienes relativos al cuerpo, porque todos los cuerpos están sujetos a la muerte. A supersticiones de este género, por tanto, siguieron la injusticia y la impiedad, como necesariamente debía suceder. Pues los hombres dejaron de levantar sus rostros al cielo; sino que, sus mentes abatidas hacia abajo, se aferraron a los bienes de la tierra, como a supersticiones nacidas de la tierra. Siguió la discordia del género humano, y el fraude, y toda maldad; porque, despreciando los bienes eternos e incorruptibles, que son los únicos que debían ser deseados por el hombre, eligieron más bien las cosas temporales y efímeras, y mayor confianza fue puesta por los hombres en el mal, ya que prefirieron el vicio a la virtud, porque se había presentado como más al alcance.
Así, la vida humana, que en las edades anteriores había estado ocupada con la luz más clara, quedó cubierta de sombras y tinieblas; y conforme a esta depravación, cuando la sabiduría fue arrebatada, entonces por fin los hombres comenzaron a reclamar para sí el nombre de sabios. Pues en el tiempo en que todos eran sabios, nadie era llamado con ese nombre. ¡Y ojalá este nombre, una vez común a toda la clase, aunque reducido a unos pocos, hubiera conservado aún su fuerza! Pues esos pocos tal vez habrían podido, ya por el talento, ya por la autoridad, ya por continuas exhortaciones, liberar al pueblo de los vicios y de los errores. Pero tan enteramente se había extinguido la sabiduría, que es evidente, por la propia arrogancia del nombre, que ninguno de los que así eran llamados era en verdad sabio. Y sin embargo, antes del descubrimiento de esta que se llama filosofía, se dice que hubo siete que, porque se atrevieron a indagar y discutir asuntos naturales, merecieron ser estimados y llamados sabios.
¡Oh edad desdichada y calamitosa, en la que en todo el mundo solo hubo siete que fueran llamados con el nombre de hombres, pues nadie puede ser justamente llamado hombre si no es sabio! Pero si todos los demás, aparte de ellos mismos, eran necios, ni siquiera ellos mismos eran sabios, porque nadie puede ser verdaderamente sabio en el juicio de los necios. Tan lejos estaban de la sabiduría, que ni siquiera después, cuando el saber aumentó, y muchos y grandes ingenios estuvieron siempre atentos a este mismo asunto, pudo la verdad ser percibida y comprobada. Pues, tras la fama de aquellos siete sabios, es increíble con cuán grande deseo de indagar la verdad se inflamó toda Grecia. Y en primer lugar, consideraron el propio nombre de sabiduría como arrogante, y no se llamaron a sí mismos sabios, sino deseosos de sabiduría. Con cuya acción condenaron tanto a aquellos que se habían arrogado temerariamente el nombre de sabios, por error y necedad, como a sí mismos, por ignorancia, la cual en verdad no negaban. Pues dondequiera que la naturaleza del asunto había, por así decirlo, puesto sus manos sobre sus mentes, de modo que no podían dar razón alguna, acostumbraban testificar que nada sabían y nada discernían. Por lo cual se halla que son mucho más sabios quienes en cierto grado se vieron a sí mismos, que quienes habían creído que eran sabios.
Capítulo 2. Dónde ha de hallarse la sabiduría; por qué Pitágoras y Platón no se acercaron a los judíos
IV, 2
Por lo cual, si no eran sabios los que así eran llamados, ni los de tiempos posteriores, que no dudaron en confesar su falta de sabiduría, ¿qué queda sino que la sabiduría ha de buscarse en otra parte, puesto que no se ha encontrado donde se buscaba? Pero ¿cuál podemos suponer que haya sido la razón por la que no fue encontrada, aunque buscada con la mayor diligencia y trabajo por tantos ingenios y durante tantas edades, sino que los filósofos la buscaron fuera de sus propios límites? Y puesto que recorrieron y exploraron todas las partes, pero en ninguna parte encontraron sabiduría alguna, y necesariamente ha de estar en alguna parte, es evidente que debe buscarse especialmente allí donde aparece el título de necedad; bajo cuya apariencia esconde Dios el tesoro de la sabiduría y de la verdad, no sea que el secreto de su obra divina quede expuesto a la vista. Por lo cual acostumbro a asombrarme de que, cuando Pitágoras, y después de él Platón, inflamados con el amor de investigar la verdad, penetraron hasta los egipcios, los magos y los persas, para conocer sus ritos e instituciones religiosas (pues sospechaban que la sabiduría tenía que ver con la religión), no se acercaron precisamente a los judíos, en cuya sola posesión se hallaba entonces, y a quienes podrían haber ido más fácilmente. Pero pienso que fueron apartados de ellos por la providencia divina, para que no conocieran la verdad, porque aún no estaba permitido que la religión del Dios verdadero y la rectitud se dieran a conocer a los hombres de otras naciones. Pues Dios había determinado, al acercarse los últimos tiempos, enviar desde el cielo un gran guía, que revelara a las naciones extranjeras aquello que había sido arrebatado a un pueblo pérfido e ingrato. Y me esforzaré por tratar el asunto en este libro, si primero hubiere mostrado que la sabiduría está tan estrechamente unida con la religión, que la una no puede ser separada de la otra.
Capítulo 3. La sabiduría y la religión no pueden separarse: el Señor de la naturaleza debe ser necesariamente el Padre de todos
IV, 3
El culto de los dioses, como he enseñado en el libro anterior, no implica sabiduría; no solo porque entrega al hombre, que es un animal divino, a cosas frágiles y terrestres, sino porque nada hay en él fijo que pueda aprovechar para el cultivo del carácter y la formación de la vida; ni contiene investigación alguna de la verdad, sino solo el rito del culto, que no consiste en el servicio de la mente, sino en el empleo del cuerpo. Y por tanto, aquello no debe ser tenido por religión verdadera, porque no instruye ni mejora a los hombres con preceptos de rectitud y virtud. Así, la filosofía, en cuanto no posee la religión verdadera, es decir, la piedad más alta, no es sabiduría verdadera. Pues si la divinidad que gobierna este mundo sostiene al género humano con increíble beneficencia y lo acaricia como con indulgencia paternal, quiere en verdad que se le pague gratitud y se le dé honor; el hombre no puede conservar su piedad si se muestra ingrato por los beneficios celestiales; y esto ciertamente no es propio de un sabio. Puesto que, por tanto, como he dicho, la filosofía y el sistema religioso de los dioses están separados y muy alejados entre sí; viendo que unos son profesores de sabiduría, por medio de los cuales es manifiesto que no hay acceso a los dioses, y otros son sacerdotes de la religión, por medio de los cuales no se aprende sabiduría; es manifiesto que la una no es sabiduría verdadera, y que la otra no es religión verdadera. Por tanto, la filosofía no pudo concebir la verdad, ni el sistema religioso de los dioses pudo dar cuenta de sí mismo, puesto que está sin ella. Pero donde la sabiduría se une por una conexión inseparable con la religión, ambas necesariamente deben ser verdaderas; porque en nuestro culto debemos ser sabios, es decir, conocer el objeto y el modo propio del culto, y en nuestra sabiduría adorar, es decir, completar nuestro conocimiento con hechos y acciones.
¿Dónde, pues, se une la sabiduría con la religión? Allí, ciertamente, donde se adora al único Dios, donde la vida y toda acción se refieren a una sola fuente y a una sola autoridad suprema: en suma, los maestros de sabiduría son los mismos que son también sacerdotes de Dios. Pero a nadie le afecte, porque a menudo ha sucedido, y puede suceder, que algún filósofo emprenda el sacerdocio de los dioses; y cuando esto sucede, la filosofía no se une, sin embargo, con la religión; sino que la filosofía estará ociosa en medio de los ritos sagrados, y la religión estará ociosa cuando se trate de filosofía. Pues ese sistema de ritos religiosos es mudo, no solo porque se refiere a dioses que son mudos, sino también porque su observancia es por la mano y los dedos, no por el corazón y la lengua, como sucede con el nuestro, que es verdadero. Por tanto, la religión está contenida en la sabiduría, y la sabiduría en la religión. La una, pues, no puede separarse de la otra; porque la sabiduría no es otra cosa sino el culto del Dios verdadero con adoración justa y piadosa. Pero que el culto de muchos dioses no es conforme a la naturaleza, puede inferirse y concebirse incluso por este argumento: que todo dios que es adorado por el hombre debe, en medio de los ritos solemnes y de las oraciones, ser invocado como padre, no solo por causa del honor, sino también de la razón; porque es más antiguo que el hombre, y porque proporciona vida, seguridad y sustento, como hace un padre. Por tanto, Júpiter es llamado padre por quienes le rezan, como también Saturno, y Jano, y Líber, y los demás en orden; de lo cual se ríe Lucilio en el concilio de los dioses: «De modo que no hay ninguno de nosotros que no sea llamado excelente padre de los dioses; de modo que padre Neptuno, Líber, padre Saturno, Marte, Jano, padre Quirino, son llamados con un solo nombre.» Pero si la naturaleza no permite que un solo hombre tenga muchos padres (pues es producido por uno solo), por tanto el culto de muchos dioses es contrario a la naturaleza y contrario a la piedad.
Solo uno, por tanto, debe ser adorado, el que verdaderamente puede llamarse Padre. Él también debe ser necesariamente Señor, porque así como tiene poder para favorecer, así también tiene poder para reprimir. Debe ser llamado Padre por esta razón, porque nos otorga muchas y grandes cosas; y Señor por esta razón, porque tiene el mayor poder de castigar y castigar. Pero que el que es Padre es también Señor, se muestra incluso por referencia al derecho civil. Pues ¿quién podrá criar hijos, si no tiene poder de señor sobre ellos? No sin razón se le llama padre de familia, aunque solo tenga hijos: pues es claro que el nombre de padre abarca también a los esclavos, porque «familia» sigue; y el nombre de «familia» comprende también a los hijos, porque el nombre de «padre» precede: de lo cual es evidente, que la misma persona es a la vez padre de sus esclavos y señor de sus hijos. Finalmente, el hijo es puesto en libertad como si fuera un esclavo; y el esclavo liberado recibe el nombre de su patrono, como si fuera un hijo. Pero si un hombre es llamado padre de familia, para que parezca que está investido de un doble poder, porque como padre debe favorecer, y como señor reprimir, se sigue que el que es hijo es también esclavo, y que el que es padre es también señor. Así, pues, por la necesidad de la naturaleza, no puede haber más de un padre, así como solo puede haber un señor. Pues ¿qué hará el esclavo si muchos señores dieran mandatos discordantes entre sí? Por tanto el culto de muchos dioses es contrario a la razón y a la naturaleza, puesto que no puede haber muchos padres o señores; pero es necesario considerar a los dioses como padres y señores.
Por tanto, la verdad no puede sostenerse donde el mismo hombre está sujeto a muchos padres y señores, donde la mente, arrastrada en direcciones diferentes hacia muchos objetos, vaga de aquí para allá, acullá y allá. Ni puede la religión tener firmeza alguna, cuando carece de morada fija y estable. Por tanto, no puede haber verdadero culto de muchos dioses; así como no puede llamarse matrimonio aquello en lo que una mujer tiene muchos maridos, sino que será llamada ramera o adúltera. Pues cuando a una mujer le falta el pudor, la castidad y la fidelidad, necesariamente carece de virtud. Así también el sistema religioso de los dioses es impúdico e impío, porque carece de fe, pues ese honor inestable e incierto no tiene fuente ni origen.
IV, 4
Por estas cosas es evidente cuán estrechamente unidas están la sabiduría y la religión. La sabiduría se refiere a los hijos, y esta relación exige amor; la religión a los siervos, y esta relación exige temor. Pues así como los primeros están obligados a amar y honrar a su padre, así los segundos están obligados a respetar y venerar a su señor. Pero respecto a Dios, que es solo uno, en cuanto sostiene el doble carácter de Padre y Señor, estamos obligados a amarlo, en cuanto somos hijos, y a temerlo, en cuanto somos siervos. La religión, por tanto, no puede dividirse de la sabiduría, ni la sabiduría separarse de la religión; porque es el mismo Dios, que debe ser entendido, lo cual es parte de la sabiduría, y honrado, lo cual es parte de la religión. Pero la sabiduría precede, la religión sigue; pues el conocimiento de Dios viene primero, su culto es el resultado del conocimiento. Así, en los dos nombres no hay más que un significado, aunque parezca ser diferente en cada caso. Pues el uno se ocupa del entendimiento, el otro de la acción. Pero, sin embargo, se asemejan a dos arroyos que fluyen de una misma fuente. Pero la fuente de la sabiduría y de la religión es Dios; y si estos dos arroyos se apartan de Él, deben secarse: pues quienes lo ignoran no pueden ser sabios ni religiosos.
Así sucede que los filósofos, y los que adoran a [muchos] dioses, o se asemejan a hijos desheredados o a esclavos fugitivos, porque los unos no buscan a su padre, ni los otros a su amo. Y así como los desheredados no alcanzan la herencia de su padre, ni los esclavos fugitivos la impunidad, así tampoco los filósofos recibirán la inmortalidad, que es la herencia del reino celestial, es decir, el bien supremo, que especialmente buscan; ni los adoradores de los dioses escaparán a la pena de la muerte eterna, que es el castigo del verdadero Amo contra los que desertan de su majestad y nombre. Pero que Dios es Padre y también Señor fue desconocido para ambos, tanto para los adoradores de los dioses como para los mismos profesores de sabiduría: puesto que o bien pensaban que nada en absoluto debía ser adorado; o aprobaban religiones falsas; o, aunque entendían la fuerza y el poder del Dios supremo (como Platón, que dice que hay un solo Dios, Creador del mundo, y Marco Tulio, que reconoce que el hombre ha sido producido por el Dios supremo en una condición excelente), sin embargo no rindieron el culto debido a Él como al Padre supremo, lo cual era su deber conveniente y necesario. Pero que los dioses no pueden ser padres ni señores, se declara no solo por su multitud, como he mostrado arriba, sino también por la razón: porque no se dice que el hombre fuera hecho por los dioses, ni se encuentra que los propios dioses precedieran al origen del hombre, ya que parece que hubo hombres en la tierra antes del nacimiento de Vulcano, y de Líber, y de Apolo, y del propio Júpiter. Pero la creación del hombre no suele atribuirse a Saturno, ni a su padre Celo.
Pero si ninguno de los que son adorados se dice que originalmente formó y creó al hombre, se sigue que ninguno de estos puede ser llamado padre del hombre, y por tanto ninguno de ellos puede ser Dios. Por tanto, no es lícito adorar a aquellos por quienes el hombre no fue producido, pues no pudo ser producido por muchos. Por tanto, el Dios verdadero y único debe ser adorado, que fue antes de Júpiter, y de Saturno, y del propio Celo, y de la tierra. Pues debe haber formado al hombre quien, antes de la creación del hombre, terminó el cielo y la tierra. Solo Él debe ser llamado Padre, que nos creó; solo Él debe ser considerado Señor, que gobierna, que tiene el verdadero y perpetuo poder de la vida y de la muerte. Y el que no lo adora es un siervo necio, que huye de su Amo o no lo conoce; y un hijo desobediente, que odia a su verdadero Padre o lo ignora.
Capítulo 5. Los oráculos de los profetas deben examinarse; y de sus tiempos, y de los tiempos de los jueces y reyes
IV, 5
Ahora, puesto que he mostrado que la sabiduría y la religión no pueden separarse, queda que hablemos de la religión misma y de la sabiduría. Soy consciente, en verdad, de cuán difícil es tratar de temas celestiales; pero aun así debe aventurarse el intento, para que la verdad se aclare y salga a la luz, y para que muchos sean liberados del error y de la muerte, que desprecian y rechazan la verdad, mientras está oculta bajo una cubierta de locura. Pero antes de comenzar a hablar de Dios y de sus obras, debo primero decir algunas cosas acerca de los profetas, cuyo testimonio debo usar ahora, lo cual me he abstenido de hacer en los libros anteriores. Sobre todas las cosas, el que desea comprender la verdad no solo debe aplicar su mente a entender las palabras de los profetas, sino también inquirir con la mayor diligencia los tiempos durante los cuales cada uno de ellos existió, para que sepa qué acontecimientos futuros predijeron, y después de cuántos años se cumplieron sus predicciones. No hay dificultad alguna en hacer estos cálculos; porque testificaron bajo qué rey cada uno de ellos recibió la inspiración del Espíritu divino. Y muchos han escrito y publicado libros respecto a los tiempos, haciendo su comienzo desde el profeta Moisés, que vivió alrededor de setecientos años antes de la guerra de Troya. Pero él, cuando hubo gobernado al pueblo durante cuarenta años, fue sucedido por Josué, que ocupó el lugar principal veintisiete años.
Después de esto estuvieron bajo el gobierno de jueces durante [trescientos setenta] años. Luego cambió su condición, y comenzaron a tener reyes; y cuando hubieron gobernado durante [cuatrocientos cincuenta] años, hasta el reinado de Sedequías, habiendo sido los judíos sitiados por el rey de Babilonia, y llevados en cautiverio, soportaron una larga servidumbre, hasta que, en el septuagésimo año después, los judíos cautivos fueron restituidos a sus propias tierras y asentamientos por Ciro el Viejo, que alcanzó el poder supremo sobre los persas, en el tiempo en que Tarquino el Soberbio reinaba en Roma. Por lo cual, puesto que toda la serie de los tiempos puede recogerse tanto de las historias judías como de las de los griegos y romanos, también pueden recogerse los tiempos de cada uno de los profetas; el último de los cuales fue Zacarías, y se está de acuerdo en que profetizó en el tiempo del rey Darío, en el segundo año de su reinado, y en el octavo mes. De tanta mayor antigüedad se halla que son los profetas que los escritores griegos. Y traigo a colación todas estas cosas, para que perciban su error quienes se esfuerzan por refutar la Sagrada Escritura, como si fuera nueva y recientemente compuesta, ignorando de qué fuente fluyó el origen de nuestra santa religión. Pero si alguno, habiendo reunido y examinado los tiempos, pone debidamente el fundamento de la ciencia, y averigua plenamente la verdad, también dejará su error cuando haya adquirido el conocimiento de la verdad.
Capítulo 6. Dios omnipotente engendró a su Hijo; y los testimonios de las Sibilas y de Trismegisto acerca de Él
IV, 6
Dios, por tanto, el artífice y fundador de todas las cosas, como hemos dicho en el segundo libro, antes de comenzar esta excelente obra del mundo, engendró un Espíritu puro e incorruptible, a quien llamó su Hijo. Y aunque después creó por Sí mismo innumerables otros seres, a quienes llamamos ángeles, este primogénito, sin embargo, fue el único a quien consideró digno de ser llamado con el nombre divino, como poderoso en la excelencia y majestad de su Padre. Pero que hay un Hijo del Dios Altísimo, que posee el mayor poder, se muestra no solo por las declaraciones unánimes de los profetas, sino también por la declaración de Trismegisto y las predicciones de las Sibilas. Hermes, en el libro que se titula La Palabra Perfecta, hizo uso de estas palabras: «El Señor y Creador de todas las cosas, a quien hemos creído justo llamar Dios, puesto que hizo al segundo Dios visible y sensible. Pero uso el término sensible, no porque Él mismo perciba (pues la cuestión no es si Él mismo percibe), sino porque conduce a la percepción y a la inteligencia. Puesto que, por tanto, lo hizo primero, y solo, y único, Él le pareció hermoso, y llenísimo de todos los bienes; y lo santificó, y lo amó por completo como a su propio Hijo.» La Sibila eritrea, al comienzo de su poema, que comenzó con el Dios supremo, proclama al Hijo de Dios como guía y comandante de todos, en estos versos:—
El que nutre y crea todas las cosas, que puso el dulce aliento en todas, e hizo a Dios guía de todas.
Y de nuevo, al final del mismo poema:—
Mas al que Dios dio para que los hombres fieles lo honren.
Y otra Sibila ordena que Él debe ser conocido:—
Conócelo como tu Dios, que es el Hijo de Dios.
Ciertamente Él es el mismo Hijo de Dios, quien por aquel sapientísimo rey Salomón, lleno de inspiración divina, habló estas cosas que hemos añadido:, «Dios me fundó en el principio de sus caminos, en su obra antes de los siglos. Me estableció en el principio, antes de hacer la tierra, y antes de establecer los abismos, antes de que brotaran las fuentes de las aguas: el Señor me engendró antes de todas las colinas; hizo las regiones, y los confines inhabitables bajo el cielo. Cuando preparaba el cielo, yo estaba junto a Él: y cuando separaba su propio asiento, cuando hacía las nubes fuertes sobre los vientos, y cuando fortalecía los montes, y los colocaba bajo el cielo; cuando ponía los fuertes fundamentos de la tierra, yo estaba con Él ordenando todas las cosas. Yo era aquel en quien Él se deleitaba: yo me deleitaba cada día, cuando Él se regocijaba, completándose el mundo.» Pero por esto Trismegisto habló de Él como «el artífice de Dios,» y la Sibila lo llama «Consejero,» porque Él está dotado por Dios Padre de tal sabiduría y fuerza, que Dios empleó tanto su sabiduría como sus manos en la creación del mundo.
IV, 7
Quizá alguien pregunte quién es este que es tan poderoso, tan amado por Dios, y qué nombre tiene Él, quien no solo fue engendrado primero antes del mundo, sino que también lo ordenó por su sabiduría y lo construyó por su poder. Ante todo, conviene que sepamos que su nombre no es conocido ni siquiera por los ángeles que habitan en el cielo, sino solo por Él mismo y por Dios Padre; ni será publicado ese nombre, como refieren las escrituras sagradas, antes de que se cumpla el propósito de Dios. En segundo lugar, debemos saber que este nombre no puede ser pronunciado por boca de hombre, como enseña Hermes, que dice estas cosas: «Ahora bien, la causa de esta causa es la voluntad del bien divino que produjo a Dios, cuyo nombre no puede ser pronunciado por boca de hombre.» Y poco después a su Hijo: «Hay, oh Hijo, una palabra secreta de sabiduría, santa respecto del único Señor de todas las cosas y del Dios primeramente percibido por la mente, de quien hablar está más allá del poder del hombre.» Pero aunque su nombre, que el Padre supremo le dio desde el principio, no es conocido por nadie sino por Él mismo, sin embargo tiene un nombre entre los ángeles y otro entre los hombres, puesto que es llamado Jesús entre los hombres; pues Cristo no es un nombre propio, sino un título de poder y dominio, porque con él acostumbraban los judíos llamar a sus reyes. Pero el significado de este nombre debe exponerse a causa del error de los ignorantes, quienes por el cambio de una letra acostumbran llamarlo Chrestus. Antes se había mandado a los judíos componer un óleo sagrado, con el que pudieran ser ungidos los llamados al sacerdocio o al reino. Y así como ahora la túnica de púrpura es entre los romanos una señal de la asunción de la dignidad real, así entre ellos la unción con el óleo santo confería el título y el poder de rey. Pero como los antiguos griegos usaban la palabra χρίειν, que ahora expresan por ἀλείφειν, de ungir con aceite;
por esta razón lo llamamos Cristo, es decir, el Ungido, que en hebreo es llamado el Mesías. De ahí que en algunos escritos griegos, mal traducidos del hebreo, se encuentre escrita la palabra eleimmenos, de la palabra aleiphesthai, unción. Pero, sin embargo, con uno y otro nombre se significa un rey: no que Él haya obtenido este reino terrenal, cuyo tiempo de recibirlo aún no ha llegado, sino que ejerce un reino celestial y eterno, del cual hablaremos en el último libro. Pero ahora hablemos de su primer nacimiento.
Capítulo 8. Del nacimiento de Jesús en el espíritu y en la carne: de los espíritus y de los testimonios de los profetas
IV, 8
Pues testificamos especialmente que Él nació dos veces, primero en el espíritu y después en la carne. De donde lo dice así Jeremías: «Antes de formarte en el vientre te conocí.» Y asimismo por el mismo: «Quien fue bendito antes de nacer;» lo cual no sucedió con ningún otro sino con Cristo. Pues aunque Él era el Hijo de Dios desde el principio, nació de nuevo una segunda vez según la carne; y este doble nacimiento suyo ha introducido gran terror en las mentes de los hombres y ha cubierto de oscuridad aun a los que conservaban los misterios de la religión verdadera. Pero lo mostraremos clara y llanamente, para que quienes aman la sabiduría puedan ser instruidos con más facilidad y diligencia. Quien oye mencionar al Hijo de Dios no debe concebir en su mente una impiedad tan grande como pensar que Dios lo engendró por matrimonio y unión con una mujer, cosa que nadie hace sino un animal dotado de cuerpo y sujeto a muerte. Pero ¿con quién podría Dios unirse, puesto que está solo? O ya que su poder era tan grande que realizaba cuanto quería, ciertamente no requería la cooperación de otro para la procreación; a menos que por azar imaginemos [profanamente], como supuso Orfeo, que Dios es a la vez macho y hembra, porque de otro modo no habría podido engendrar si no tuviera el poder de cada sexo, como si pudiera tener trato consigo mismo o, sin ese trato, no pudiera producir.
Pero Hermes fue también de la misma opinión cuando dice que Él era «su propio padre» y «su propia madre». Pero si así fuera, así como es llamado padre por los profetas, así también habría de ser llamado madre. ¿De qué manera, pues, lo engendró? En primer lugar, las operaciones divinas no pueden ser conocidas ni declaradas por nadie; pero, no obstante, nos lo enseñan las escrituras sagradas, en las cuales se establece que este Hijo de Dios es el habla, o incluso la razón de Dios, y también que los demás ángeles son espíritus de Dios. Pues el habla es aliento emitido con una voz que significa algo. Pero, sin embargo, ya que el aliento y el habla se emiten desde partes diferentes, en cuanto el aliento sale de las narices y el habla de la boca, es grande la diferencia entre el Hijo de Dios y los demás ángeles. Pues ellos procedieron de Dios como espíritus silenciosos, porque no fueron creados para enseñar el conocimiento de Dios, sino para su servicio. Mas aunque Él mismo es también espíritu, procedió de la boca de Dios con voz y sonido, como el Verbo, precisamente porque había de usar su voz ante el pueblo; es decir, porque había de ser maestro del conocimiento de Dios y del misterio celestial que debía revelarse al hombre; palabra que también Dios mismo pronunció primero, para que por medio de Él nos hablara a nosotros y nos revelara la voz y la voluntad de Dios.
Con razón, por tanto, es llamado el Habla y el Verbo de Dios, porque Dios, por una cierta energía y poder incomprensibles de su majestad, encerró el espíritu vocal que salía de su boca, al que no había concebido en el vientre, sino en su mente, dentro de una forma que tiene vida por su propia percepción y sabiduría, y asimismo formó a sus otros espíritus como ángeles. Nuestros espíritus son susceptibles de disolución, porque somos mortales; pero los espíritus de Dios viven, son duraderos y tienen percepción, porque Él mismo es inmortal y el Dador tanto de la percepción como de la vida. Nuestras expresiones, aunque se mezclan con el aire y se desvanecen, sin embargo generalmente quedan comprendidas en las letras; ¡cuánto más debemos creer que la voz de Dios permanece para siempre y va acompañada de percepción y de poder, que ha recibido de Dios Padre como un arroyo de su fuente! Pero si alguien se asombra de que Dios pudiera ser producido de Dios por una emisión de la voz y del aliento, si conoce las sagradas palabras de los profetas dejará de asombrarse. Que Salomón y su padre David fueron reyes poderosísimos, y también profetas, quizá lo sepan aun los que no se han aplicado a las escrituras sagradas; el primero de ellos, que reinó después del otro, precedió en [ciento cuarenta] años a la destrucción de la ciudad de Troya. Su padre, el escritor de los himnos sagrados, habla así en el Salmo trigésimo segundo: «Por la palabra de Dios fueron afirmados los cielos, y todo su poder por el aliento de su boca.» Y también de nuevo en el Salmo cuadragésimo cuarto: «Mi corazón ha proferido una buena palabra; hablo de mis obras al rey;» testificando, en verdad, que las obras de Dios no son conocidas por ningún otro sino por el Hijo solo, que es el Verbo de Dios y que ha de reinar para siempre. Salomón muestra también que es el Verbo de Dios, y no otro, por cuyas manos fueron hechas estas obras del mundo. «Yo», dice, «salí de la boca del Altísimo antes de todas las criaturas: hice surgir en los cielos la luz que no falta, y cubrí toda la tierra con una nube. Habité en la altura, y mi trono está en la columna de la nube.» Juan enseñó asimismo así: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por Él, y sin Él nada fue hecho.» []
Comentario editorial · Salomón y Troya: «ciento cuarenta» y «ciento ochenta»
En IV, 8 la edición inglesa imprime entre corchetes que Salomón, «el que reinó después», precedió en «[ciento cuarenta]» años a la destrucción de Troya. En el Epítome (42) Lactancio dice, de David y Salomón a la vez, que precedieron a la guerra de Troya en «ciento ochenta» años, y el ANF anota allí: «Esto es un error. David y Salomón vivieron después de la supuesta toma de Troya». Las dos cifras no coinciden entre sí; el ANF no explica la diferencia y los corchetes de IV, 8 vienen de la edición inglesa.
Para ampliar: Libro IV, cap. 8 (CCEL, ANF 7) · Epítome, con sus notas (CCEL, ANF 7).
IV, 9
Pero los griegos hablan de Él como el Logos, más acertadamente que nosotros como la palabra o el habla; pues Logos significa a la vez habla y razón, por cuanto Él es a la vez la voz y la sabiduría de Dios. Y de este divino habla ni siquiera los filósofos fueron ignorantes, puesto que Zenón representa el Logos como el ordenador del orden establecido de las cosas y el artífice del universo; a quien también llama Hado, y necesidad de las cosas, y Dios, y alma de Júpiter, conforme, en efecto, a la costumbre por la cual suelen considerar a Júpiter como Dios. Pero las palabras no son obstáculo, puesto que el sentir concuerda con la verdad. Pues es el espíritu de Dios lo que él llamó alma de Júpiter. Pues Trismegisto, que por uno u otro medio indagó casi toda la verdad, describió a menudo la excelencia y majestad del Verbo, como lo declara el pasaje antes mencionado, en el cual reconoce que hay un habla inefable y sagrada, cuya explicación excede la medida de la capacidad del hombre. He hablado brevemente, como he podido, acerca del primer nacimiento. Ahora debo tratar más por extenso del segundo, por ser este el asunto más controvertido, para presentar la luz del entendimiento a quienes desean conocer la verdad.
Capítulo 10. Del advenimiento de Jesús; de las fortunas de los judíos y de su gobierno, hasta la pasión del Señor
IV, 10
En primer lugar, pues, deben saber los hombres que las disposiciones del Dios Altísimo han avanzado desde el principio de tal modo, que era necesario, al acercarse el fin del mundo, que el Hijo de Dios descendiera a la tierra, para edificar un templo a Dios y enseñar la rectitud; pero no con el poder de un ángel ni con fuerza celestial, sino en forma de hombre y en condición de mortal, para que, cuando hubiera cumplido el oficio de su ministerio, fuera entregado en manos de los impíos, padeciera la muerte, y, habiendo vencido también a esta por su poder, resucitara y trajera al hombre, cuya naturaleza había asumido y representado, la esperanza de vencer la muerte y lo admitiera a los premios de la inmortalidad. Y para que nadie ignore esta disposición, mostraremos que todas las cosas que vemos cumplidas en Cristo fueron anunciadas de antemano. Nadie crea nuestra afirmación si no muestro que los profetas, muchos siglos antes, publicaron que al fin acontecería que el Hijo de Dios naciese como hombre, realizara maravillas, sembrara el culto de Dios por toda la tierra y, al último, fuera crucificado y resucitara al tercer día. Y cuando haya probado todas estas cosas por los escritos de los mismos hombres que maltrataron a su Dios, que había asumido un cuerpo mortal, ¿qué otra cosa impedirá que sea manifiesto que la verdadera sabiduría solo trata de esta religión? Ahora debe referirse el origen de todo el misterio.
Nuestros antepasados, que fueron jefes de los hebreos, cuando estaban afligidos por el hambre y la necesidad, pasaron a Egipto para obtener provisión de grano; y morando allí largo tiempo, fueron oprimidos con un yugo intolerable de esclavitud. Entonces Dios se apiadó de ellos, los sacó y los libró de la mano del rey de los egipcios, después de [cuatrocientos treinta] años, bajo la dirección de Moisés, por medio de quien la ley les fue dada después por Dios; y en esta salida Dios manifestó el poder de su majestad. Pues hizo pasar a su pueblo por en medio del mar Rojo, yendo delante su ángel y dividiendo el agua, para que el pueblo caminara sobre tierra seca; del cual pudiera decirse con más verdad (como dice el poeta) que «la ola, cerrándose sobre él tras la aparición de una montaña, se alzó en torno a él.» Y cuando oyó esto, el tirano de los egipcios siguió con esa gran hueste de sus hombres y, entrando temerariamente en el mar que aún seguía abierto, fue destruido, junto con todo su ejército, por las olas al volver a su lugar. Pero los hebreos, cuando entraron en el desierto, vieron muchas obras maravillosas. Pues cuando padecieron sed, habiendo sido golpeada una roca con una vara, brotó una fuente de agua y refrescó al pueblo. Y de nuevo, cuando tuvieron hambre, descendió una lluvia de alimento celestial. Más aún, también el viento trajo codornices a su campamento, de modo que no solo quedaron saciados con pan celestial, sino también con banquetes más escogidos. Y sin embargo, en pago de estos beneficios divinos, no honraron a Dios; antes bien, cuando la esclavitud ya les había sido quitada, y la sed y el hambre dejadas a un lado, cayeron en la molicie y llevaron sus mentes a los ritos profanos de los egipcios. Pues cuando Moisés, su caudillo, subió al monte y allí se detuvo cuarenta días, hicieron de oro una cabeza de buey, a la que llaman Apis, para que fuera delante de ellos como estandarte. Con cuyo pecado y crimen se ofendió Dios, y justamente castigó al pueblo impío e ingrato con graves penas, y lo sometió a la ley que había dado por medio de Moisés.
Pero después, cuando se establecieron en una parte desierta de Siria, los hebreos perdieron su antiguo nombre; y como el jefe de su hueste era Judas, fueron llamados judíos, y la tierra que habitaban, Judea. Y al principio, en verdad, no estuvieron sujetos al dominio de reyes, sino que jueces civiles presidían sobre el pueblo y la ley; no eran nombrados, sin embargo, solo por un año, como los cónsules romanos, sino sustentados por una jurisdicción perpetua. Luego, quitado el nombre de jueces, se introdujo el poder real. Pero durante el gobierno de los jueces el pueblo había adoptado a menudo ritos religiosos corrompidos; y Dios, ofendido por ellos, otras tantas veces los llevó a la servidumbre de extraños, hasta que, ablandado de nuevo por el arrepentimiento del pueblo, los libraba de la servidumbre. Igualmente bajo los reyes, oprimidos por guerras con sus vecinos a causa de sus iniquidades, y al fin llevados cautivos a Babilonia, sufrieron castigo por su impiedad con una esclavitud opresiva, hasta que Ciro subió al reino, quien inmediatamente restituyó a los judíos mediante un edicto. Después tuvieron tetrarcas hasta el tiempo de Herodes, que vivió bajo el reinado de Tiberio César; en cuyo año decimoquinto, bajo el consulado de los dos Géminis, el 23 de marzo, los judíos crucificaron a Cristo. Esta serie de acontecimientos, este orden, está contenido en los secretos de las escrituras sagradas. Pero primero mostraré por qué razón Cristo vino a la tierra, para que el fundamento y el sistema de la religión divina sean manifiestos.