Instituciones divinas

Los varones de grande y señalado talento, habiéndose consagrado por entero al estudio y despreciando toda ocupación, tanto privada como pública, aplicaron al afán de investigar la verdad cuanto trabajo podía prodigársele; juzgando mucho más excelente indagar y conocer el método de las cosas humanas y divinas que ocuparse del todo en amontonar riquezas y acumular honores. Pues nadie puede hacerse mejor ni más justo por estas cosas, ya que son frágiles y terrestres, y atañen únicamente al ornato del cuerpo. Aquellos varones fueron, ciertamente, muy dignos del conocimiento de la verdad, que tan ardientemente deseaban conocer, pues lo prefirieron incluso a todas las cosas. Porque es manifiesto que algunos renunciaron a sus bienes y abandonaron del todo la búsqueda de los placeres, para que, libres y sin impedimento, pudieran seguir la simple verdad, y a ella sola. Y tanto prevaleció en ellos el nombre y la autoridad de la verdad, que proclamaron que en ella se contenía la recompensa del mayor bien. Pero no alcanzaron el objeto de su deseo, y al mismo tiempo perdieron su trabajo y su industria; porque la verdad, es decir, el secreto del Dios Altísimo, que creó todas las cosas, no puede ser alcanzada por nuestra propia capacidad y percepciones. De otro modo, no habría diferencia entre Dios y el hombre, si el pensamiento humano pudiera llegar a los consejos y disposiciones de aquella majestad eterna. Y porque era imposible que el método divino de proceder llegara a ser conocido por el hombre con sus solas fuerzas, Dios no permitió que el hombre errara más tiempo en busca de la luz de la sabiduría y vagara por tinieblas inextricables sin resultado alguno de su trabajo, sino que al fin le abrió los ojos e hizo de la investigación de la verdad su propio don, para mostrar la nada de la sabiduría humana y señalar al hombre que andaba errante el camino de alcanzar la inmortalidad.

Pero como son pocos los que se aprovechan de este beneficio y don celestial, porque la verdad yace oculta y velada en la oscuridad; y o bien es objeto de desprecio para los doctos porque carece de defensores idóneos, o bien es odiada por los indoctos a causa de su natural severidad, que la naturaleza de los hombres inclinados a los vicios no puede soportar: pues porque hay una amargura mezclada con las virtudes, mientras los vicios están sazonados con el placer, ofendidos por aquéllas y halagados por éstos, se precipitan de cabeza y, engañados por la apariencia de los bienes, abrazan males por bienes— he creído que estos errores debían ser combatidos, para que los doctos puedan ser dirigidos a la verdadera sabiduría, y los indoctos a la verdadera religión. Y esta profesión ha de ser tenida por mucho mejor, más útil y más gloriosa que la de la oratoria, en la cual, ocupados largo tiempo, adiestrábamos a los jóvenes no para la virtud, sino del todo para la astuta maldad. Ciertamente, ahora discutiremos con mucha mayor rectitud acerca de los preceptos celestiales, con los cuales podamos instruir las mentes de los hombres para el culto de la verdadera majestad. Ni merece tan bien respecto de los asuntos humanos quien imparte el conocimiento de hablar bien, como quien enseña a los hombres a vivir en piedad e inocencia; por cuya razón los filósofos gozaron entre los griegos de mayor gloria que los oradores. Pues ellos [los filósofos] eran tenidos por maestros del recto vivir, lo cual es mucho más excelente, ya que hablar bien pertenece sólo a unos pocos, pero vivir bien pertenece a todos. Sin embargo, aquel ejercicio en causas fingidas nos ha sido de gran provecho, de modo que ahora podemos defender la causa de la verdad con mayor copiosidad y facilidad de palabra; pues aunque la verdad pueda ser defendida sin elocuencia, como muchas veces ha sido defendida por muchos, necesita, empero, ser explicada y, en cierta medida, discutida con claridad y elegancia de lenguaje, para que fluya con mayor fuerza en las mentes de los hombres, provista a la vez de su propia fuerza y adornada con el brillo de la palabra.

Emprendemos, por tanto, discutir acerca de la religión y de las cosas divinas. Pues si algunos de los más grandes oradores, veteranos, por así decirlo, de su profesión, habiendo terminado las obras de sus defensas, al fin se entregaron a la filosofía, considerándola como un descanso justísimo de sus trabajos; si atormentaron sus mentes en la investigación de aquellas cosas que no podían ser halladas, de modo que parecen haberse buscado no tanto ocio como ocupación, y ciertamente con mucho mayor trabajo que en su empeño anterior; ¡cuánto más justamente me acogeré yo, como a un puerto segurísimo, a aquella sabiduría piadosa, verdadera y divina, en la cual todas las cosas están prontas para ser dichas, agradables al oído, fáciles de comprender, honrosas de emprender! Y si algunos varones hábiles y jueces de la justicia compusieron y publicaron Instituciones del derecho civil, con las cuales pudieran aquietar las contiendas y disputas de ciudadanos discordantes, ¡cuánto mejor y más justamente proseguiremos nosotros escribiendo las Instituciones divinas, en las cuales no hablaremos de goteras, ni de desvíos de aguas, ni de reclamaciones de derechos, sino que hablaremos de esperanza, de vida, de salvación, de inmortalidad y de Dios, para poner fin a las supersticiones mortales y a los errores más vergonzosos!

Y ahora emprendemos esta obra bajo los auspicios de tu nombre, ¡oh grande emperador Constantino!, que fuiste el primero de los príncipes romanos en repudiar los errores y en reconocer y honrar la majestad del Dios verdadero y único. Pues cuando aquel día felicísimo hubo brillado sobre el mundo, en el cual el Dios Altísimo te elevó a la próspera cumbre del poder, entraste en un dominio que era saludable y deseable para todos, con un comienzo excelente, cuando, restaurando la justicia que había sido derribada y arrebatada, expiaste el acto más vergonzoso de otros. En pago de esta acción, Dios te concederá felicidad, virtud y larga vida, para que aun siendo anciano gobiernes el Estado con la misma justicia con que comenzaste en tu juventud, y entregues a tus hijos la guarda del nombre romano, como tú mismo la recibiste de tu padre. Pues a los impíos, que todavía se enfurecen contra los justos en otras partes del mundo, el Omnipotente les pagará también el premio de su maldad con una severidad proporcionada a su tardanza; porque así como es un Padre indulgentísimo para con los piadosos, es un Juez rectísimo contra los impíos. Y en mi deseo de defender su religión y su culto divino, ¿a quién puedo apelar mejor, a quién puedo dirigirme, sino a aquel por quien la justicia y la sabiduría han sido restauradas a los asuntos humanos?

Por tanto, dejando a los autores de esta filosofía terrena, que no alegan nada cierto, acerquémonos al camino recto; pues si yo considerara que éstos eran guías suficientemente idóneas para una buena vida, los seguiría yo mismo y exhortaría a otros a seguirlos. Pero como están en desacuerdo entre sí con gran contienda, y en su mayor parte disienten de sí mismos, es evidente que su camino no es en modo alguno recto; ya que cada uno, según su propio arbitrio, se ha marcado caminos distintos y ha dejado gran confusión a quienes buscan la verdad. Pero como la verdad nos ha sido revelada desde el cielo a nosotros, que hemos recibido el misterio de la religión verdadera, y como seguimos a Dios, maestro de la sabiduría y guía de la verdad, convocamos a todos, sin distinción alguna de sexo o de edad, al pasto celestial. Pues no hay alimento más agradable para el alma que el conocimiento de la verdad, para cuyo sostén y explicación hemos destinado siete libros, aunque el asunto es de un trabajo casi ilimitado e inconmensurable; de modo que, si alguno quisiera extenderse y proseguir estas cosas en toda su extensión, tendría una provisión tan exuberante de asuntos, que ni los libros hallarían límite alguno, ni el discurso fin alguno. Mas por esta razón lo reuniremos todo brevemente, porque aquellas cosas que estamos a punto de aducir son tan llanas y lúcidas, que parece más admirable que la verdad se muestre tan oscura a los hombres, y especialmente a los que comúnmente son tenidos por sabios, o porque los hombres sólo necesitarán ser adiestrados por nosotros —es decir, ser retirados del error en que están enredados a un mejor curso de vida.

Y si, como espero, alcanzamos esto, los enviaremos a la fuente misma de la doctrina, que es riquísima y abundante, para que con copiosos sorbos de ella calmen la sed concebida en su interior y apaguen su ardor. Y todas las cosas les serán fáciles, prontas de cumplimiento y claras, con tal de que no les moleste aplicar paciencia en leer o escuchar para la percepción de la disciplina de la sabiduría. Pues muchos, adhiriéndose pertinazmente a vanas supersticiones, se endurecen contra la verdad manifiesta, no mereciendo tanto bien de sus religiones, que erróneamente mantienen, cuanto merecen mal de sí mismos; los cuales, teniendo un camino recto, buscan rodeos tortuosos; dejan el terreno llano para deslizarse por un precipicio; dejan la luz para que, ciegos y debilitados, yazgan en tinieblas. Hemos de proveer para éstos, a fin de que no luchen contra sí mismos y estén dispuestos al fin a ser librados de inveterados errores. Y esto lo harán ciertamente si alguna vez ven para qué nacieron; porque ésta es la causa de su perversidad, a saber, la ignorancia de sí mismos; y si alguno, habiendo alcanzado el conocimiento de la verdad, se ha sacudido esta ignorancia, sabrá a qué objeto ha de dirigirse su vida y cómo ha de gastarse. Y así defino brevemente la suma de este conocimiento: que ni ha de acometerse religión alguna sin sabiduría, ni ha de aprobarse sabiduría alguna sin religión.

Habiendo, pues, emprendido el oficio de explicar la verdad, no creí tan necesario tomar mi comienzo de aquella investigación que naturalmente parece la primera: si hay una providencia que provea a todas las cosas, o si todas las cosas fueron hechas o son gobernadas por el azar; sentimiento que fue introducido por Demócrito y confirmado por Epicuro. Pero antes de ellos, ¿qué logró Protágoras, que suscitó dudas acerca de los dioses; o Diágoras después, que los excluyó; y algunos otros, que no sostuvieron la existencia de los dioses, sino que se supuso que no había providencia alguna? Éstos, sin embargo, fueron refutados con gran vigor por los demás filósofos, y especialmente por los estoicos, quienes enseñaron que el universo no pudo haber sido hecho sin inteligencia divina, ni continuar existiendo a menos que fuera gobernado por una inteligencia suprema. Pero aun Marco Tulio, aunque era defensor del sistema académico, disertó largamente y en muchas ocasiones acerca de la providencia que gobierna los asuntos, confirmando los argumentos de los estoicos y aduciendo él mismo muchos nuevos; y esto lo hace tanto en todos los libros de su propia filosofía como especialmente en los que tratan de la naturaleza de los dioses.

Y no fue tarea difícil, en verdad, refutar las falsedades de unos pocos hombres que abrigaban sentimientos perversos mediante el testimonio de comunidades y pueblos, que en este solo punto no tenían desacuerdo. Pues no hay nadie tan incivilizado y de disposición tan ruda que, cuando levanta los ojos al cielo, aunque no sepa por la providencia de qué Dios se gobierna todo este universo visible, no entienda, por la misma magnitud de los objetos, por su movimiento, disposición, constancia, utilidad, belleza y temple, que hay alguna providencia, y que aquello que existe con método admirable ha de haber sido preparado por una inteligencia mayor. Y para nosotros, ciertamente, es muy fácil proseguir esta parte tan copiosamente como nos plazca. Pero como el asunto ha sido muy debatido entre los filósofos, y quienes quitan la providencia parecen haber sido suficientemente respondidos por varones de sagacidad y elocuencia, y como es necesario hablar, en distintos lugares a lo largo de esta obra que hemos emprendido, acerca del arte de la providencia divina, omitamos por ahora esta investigación, que está tan estrechamente ligada a las demás cuestiones, que parece imposible que discutamos asunto alguno sin discutir al mismo tiempo el asunto de la providencia.

Sea, pues, el comienzo de nuestra obra aquella investigación que sigue de cerca y está ligada con la primera: si el universo es gobernado por el poder de un solo Dios o de muchos. No hay nadie que posea inteligencia y use la reflexión que no entienda que es un solo Ser quien creó todas las cosas y las gobierna con la misma energía con que las creó. Pues ¿qué necesidad hay de muchos para sostener el gobierno del universo? A no ser que pensemos que, si hubiera más de uno, cada uno poseería menos fuerza y poder. Y quienes sostienen que hay muchos dioses, en efecto hacen esto; pues aquellos dioses deben ser necesariamente débiles, ya que individualmente, sin el auxilio de los otros, no podrían sostener el gobierno de tan vasta mole. Pero Dios, que es la Mente eterna, es indudablemente de una excelencia completa y perfecta en toda su parte. Y si esto es verdad, Él debe ser necesariamente uno. Pues el poder o la excelencia, que es completa, conserva su propia estabilidad peculiar. Pero ha de tenerse por sólido aquello de lo cual nada puede quitarse, y por perfecto aquello a lo cual nada puede añadirse.

¿Quién puede dudar de que sería rey poderosísimo quien tuviera el gobierno de todo el mundo? Y no sin razón, puesto que todas las cosas que en todas partes existen le pertenecerían, y todos los recursos de todas las regiones se concentrarían sólo en él. Pero si más de uno dividen el gobierno del mundo, sin duda cada uno tendrá menos poder y fuerza, ya que cada cual debe ceñirse a su porción prescrita. De la misma manera, si hay más de un dios, serán de menor peso, teniendo otros en sí el mismo poder. Pero la naturaleza de la excelencia admite mayor perfección en aquel en quien está el todo, que en aquel en quien sólo hay una pequeña parte del todo. Mas Dios, si es perfecto, como debe ser, no puede sino ser uno, porque es perfecto, de modo que todas las cosas estén en Él. Por tanto, las excelencias y poderes de los dioses deben ser necesariamente más débiles, porque a cada uno le faltará tanto cuanto esté en los otros; y así, cuanto más sean, tanto menos poderosos serán. ¿Por qué he de mencionar que este poder supremo y esta energía divina son del todo incapaces de división? Pues todo lo que es capaz de división debe ser necesariamente susceptible también de destrucción. Pero si la destrucción está lejos de Dios, porque Él es incorruptible y eterno, se sigue que el poder divino es incapaz de división. Por lo tanto, Dios es uno, si aquello que admite tan gran poder no puede ser otra cosa; y sin embargo, quienes juzgan que hay muchos dioses dicen que han repartido entre sí sus funciones; pero discutiremos todos estos asuntos en sus lugares propios. Entretanto, afirmo esto, que pertenece al asunto presente. Si se han repartido entre sí sus funciones, el asunto vuelve al mismo punto: que cualquiera de ellos es incapaz de suplir el lugar de todos. No puede, pues, ser perfecto quien es incapaz de gobernar todas las cosas mientras los otros están ociosos. Y así sucede que, para el gobierno del universo, hay más necesidad de la excelencia perfecta de uno que de los poderes imperfectos de muchos. Pero quien imagina que tan grande magnitud como ésta no puede ser gobernada por un solo Ser, se engaña. Pues no comprende cuán grande es el poder y la fuerza de la majestad divina, si piensa que el Dios único, que tuvo poder para crear el universo, es también incapaz de gobernar aquello que ha creado. Mas si concibe en su mente cuán grande es la inmensidad de aquella obra divina, cuando antes era nada, y que por el poder y la sabiduría de Dios fue hecha de la nada —obra que sólo pudo ser comenzada y consumada por uno—, comprenderá ahora que aquello que fue establecido por uno es gobernado mucho más fácilmente por uno.

Quizá alguien diga que una obra tan inmensa como la del universo no pudo siquiera ser fabricada sino por muchos. Pero por muchos que sean y por grandes que él los considere —cualquiera que sea la magnitud, el poder, la excelencia y la majestad que atribuya a los muchos—, el todo de eso lo asigno a uno, y digo que existe en uno: de modo que hay en Él una cantidad tal de estas propiedades que no puede ser concebida ni expresada. Y puesto que fallamos en este asunto, tanto en la percepción como en las palabras —porque ni el pecho humano admite la luz de tan grande entendimiento, ni la lengua mortal es capaz de explicar asuntos tan grandes—, es justo que entendamos y digamos esto mismo. Veo, además, lo que puede alegarse por la otra parte: que esos muchos dioses son tales como nosotros sostenemos que es el Dios único. Pero esto no puede ser así en modo alguno, porque el poder de cada uno de estos dioses no podrá pasar más adelante, ya que el poder de los otros le sale al encuentro y lo estorba. Pues o bien cada cual debe ser incapaz de traspasar sus propios límites, o, si los traspasa, debe expulsar a otro de sus fronteras. Quienes creen que hay muchos dioses no ven que puede suceder que unos se opongan a otros en sus deseos, de lo cual surgirían disputas y contiendas entre ellos; como Homero representó a los dioses en guerra entre sí, porque unos deseaban que Troya fuera tomada y otros se oponían. El universo, por tanto, debe ser regido por la voluntad de uno. Pues a menos que el poder sobre las partes separadas se refiera a una y la misma providencia, el todo mismo no podrá existir; ya que cada cual no cuida de nada más que de aquello que le pertenece peculiarmente, así como la guerra no podría llevarse a cabo sin un general y comandante. Pero si hubiera en un ejército tantos generales como legiones, cohortes, divisiones y escuadrones, en primer lugar no sería posible que el ejército se desplegara en orden de batalla, pues cada cual rehusaría el peligro; ni podría ser fácilmente gobernado o controlado, porque todos usarían sus propios consejos, con cuya diversidad causarían más daño que provecho. Así, en este gobierno de los asuntos de la naturaleza, a menos que haya uno a quien se refiera el cuidado del todo, todas las cosas se disolverán y caerán en ruina.

Pero decir que el universo es gobernado por la voluntad de muchos equivale a declarar que hay muchas mentes en un solo cuerpo, ya que hay muchos y varios oficios de los miembros, de modo que se suponga que mentes separadas gobiernan sentidos separados; y también los muchos afectos, por los cuales solemos ser movidos ya a la ira, ya al deseo, ya al gozo, ya al temor, ya a la compasión, de suerte que en todos estos afectos se suponga que operan otras tantas mentes; y si alguno dijera esto, parecería estar desprovisto incluso de aquella mente, que es una. Pero si en un solo cuerpo una sola mente posee el gobierno de tantas cosas, y al mismo tiempo está ocupada con el todo, ¿por qué supondría alguno que el universo no puede ser gobernado por uno, sino que puede ser gobernado por más de uno? Y porque los que sostienen la existencia de muchos dioses son conscientes de esto, dicen que ellos presiden de tal modo sobre oficios y partes separados, que hay todavía un solo jefe supremo. Los otros, por tanto, según este principio, no serán dioses, sino servidores y ministros, a quienes aquel uno poderosísimo y omnipotente destinó a estos oficios, y ellos mismos estarán sometidos a su autoridad y mandato. Si, por tanto, no todos son iguales entre sí, no todos son dioses; pues aquello que sirve y aquello que manda no puede ser lo mismo. Porque si Dios es un título del poder supremo, Él debe ser incorruptible, perfecto, incapaz de sufrir, y no sujeto a ningún otro ser; por tanto, no son dioses aquellos a quienes la necesidad obliga a obedecer al único y máximo Dios. Mas porque quienes sostienen esta opinión no se engañan sin causa, en seguida pondremos al descubierto la causa de este error. Ahora, probemos con testimonios la unidad del poder divino.

Los profetas, que fueron muy numerosos, proclaman y declaran al Dios único; pues, llenos de la inspiración del único Dios, predijeron las cosas venideras con voz concorde y armoniosa. Pero los que ignoran la verdad no piensan que haya que creer a estos profetas; pues dicen que aquellas voces no son divinas, sino humanas. En verdad, porque proclaman a un solo Dios, fueron o locos o embusteros. Pero ciertamente vemos que sus predicciones se han cumplido, y se están cumpliendo cada día; y su previsión, concordando como lo hace con una sola opinión, enseña que no estaban impulsados por la locura. Porque ¿quién, poseído de una mente frenética, podría, no digo predecir el futuro, sino siquiera hablar coherentemente? ¿Eran, pues, engañosos los que tales cosas hablaban? ¿Qué era tan ajeno a su naturaleza como un sistema de engaño, cuando ellos mismos refrenaban a los demás de todo fraude? Pues para este fin fueron enviados por Dios: para que fueran a la vez heraldos de su majestad y correctores de la maldad del hombre.

Además, la inclinación a fingir y a hablar falsamente pertenece a los que codician riquezas y desean ardientemente ganancias—disposición que estaba muy lejos de aquellos santos varones. Pues de tal manera desempeñaron el oficio que se les había confiado que, despreciando todas las cosas necesarias para el sustento de la vida, estaban tan lejos de atesorar para el futuro, que ni siquiera trabajaban para el día, contentos con el alimento no almacenado que Dios les había suministrado; y éstos no sólo no tuvieron ganancias, sino que incluso sufrieron tormentos y muerte. Porque los preceptos de la justicia son desagradables a los malvados y a los que llevan una vida impía. Por lo cual aquellos cuyos pecados fueron sacados a la luz y prohibidos, los torturaron y mataron con la mayor crueldad. Por tanto, los que no tenían deseo de ganancia, no tenían ni la inclinación ni el motivo para el engaño. ¿Por qué diré que algunos de ellos eran príncipes, o incluso reyes, sobre los cuales no podía caer en modo alguno la sospecha de codicia y fraude, y sin embargo proclamaron al Dios único con la misma previsión profética que los demás?

Pero dejemos el testimonio de los profetas, no sea que parezca insuficiente una prueba derivada de aquellos a quienes universalmente se niega crédito. Vengamos a los autores, y para la demostración de la verdad citemos como testigos a las mismas personas que suelen emplear contra nosotros—me refiero a los poetas y a los filósofos. De éstos no podemos dejar de probar la unidad de Dios; no porque ellos hubieran averiguado la verdad, sino porque la fuerza de la verdad misma es tan grande, que nadie puede ser tan ciego como para no ver el resplandor divino que se presenta a sus ojos. Los poetas, pues, por mucho que adornaran a los dioses en sus poemas, y amplificaran sus hazañas con las mayores alabanzas, sin embargo confiesan muy frecuentemente que todas las cosas son mantenidas y gobernadas por un solo espíritu o mente. Orfeo, que es el más antiguo de los poetas, y coetáneo con los dioses mismos—pues se dice que navegó entre los Argonautas juntamente con los hijos de Tindaro y de Hércules—, habla del Dios verdadero y grande como del primogénito, porque nada fue producido antes que Él, sino que todas las cosas brotaron de Él. Le llama también Fanes porque, cuando aún nada había, Él apareció primero y salió de lo infinito. Y como no podía concebir en su mente el origen y la naturaleza de este Ser, dijo que había nacido del aire sin límites: «El primogénito, Faetón, hijo del aire extendido;» pues no tenía más que decir. Afirma que este Ser es el Padre de todos los dioses, por causa del cual formó el cielo, y proveyó a sus hijos de habitación y lugar de morada en común: «Construyó para los inmortales una morada imperecedera.» Así, bajo la guía de la naturaleza y de la razón, comprendió que había un poder de grandeza sobreeminente que formó el cielo y la tierra. Porque no podía decir que Júpiter fuera el autor de todas las cosas, ya que nació de Saturno; ni podía decir que el mismo Saturno fuera su autor, ya que se decía que había sido producido por el cielo; pero no se atrevió a establecer el cielo como dios primigenio, porque veía que era un elemento del universo, y que debía él mismo haber tenido un autor. Esta consideración le llevó a aquel dios primogénito, al cual asigna y da el primer lugar.

Homero no pudo darnos ninguna información relativa a la verdad, pues escribió de cosas humanas más bien que divinas. Hesíodo pudo, pues comprendió en la obra de un solo libro la generación de los dioses; pero, sin embargo, no nos dio ninguna información, pues tomó su comienzo no de Dios Creador, sino del caos, que es una masa confusa de materia informe y desordenada; mientras que debería haber explicado primero de qué fuente, en qué tiempo y de qué manera el caos mismo había comenzado a existir o a tener consistencia. Sin duda, así como todas las cosas fueron puestas en orden, dispuestas y hechas por algún artífice, así también la materia misma debe por necesidad haber sido formada por algún ser. ¿Quién, pues, la hizo sino Dios, a cuyo poder están sujetas todas las cosas? Pero él se retrae de admitir esto, mientras teme la verdad desconocida. Pues, como él quiso que pareciera, fue por inspiración de las Musas que derramó aquel canto en el Helicón; pero había venido después de previa meditación y preparación.

Marón fue el primero de nuestros poetas en acercarse a la verdad, quien así habla respecto del Dios altísimo, al cual llama Mente y Espíritu: —

Y para que nadie pudiera ignorar qué era aquel Espíritu que tanto poder tenía, lo ha declarado en otro lugar, diciendo: «Pues la Deidad penetra todas las tierras, los espacios del mar y la profundidad del cielo; los rebaños, los ganados y los hombres, y toda la raza de las bestias, cada uno en su nacimiento, derivan de Él sus tenues vidas.»

También Ovidio, al comienzo de su notable obra, sin ningún disimulo del nombre, admite que el universo fue dispuesto por Dios, a quien llama el Hacedor del mundo, el Artífice de todas las cosas. Pero si o bien Orfeo o estos poetas de nuestro país hubieran mantenido siempre lo que percibían bajo la guía de la naturaleza, habrían comprendido la verdad, y alcanzado la misma doctrina que nosotros seguimos.

Pero baste esto de los poetas. Vengamos a los filósofos, cuya autoridad es de mayor peso, y su juicio más digno de confianza, porque se cree que prestaron atención, no a materias de ficción, sino a la investigación de la verdad. Tales de Mileto, que fue uno del número de los siete sabios, y de quien se dice que fue el primero de todos en indagar las causas naturales, dijo que el agua era el elemento del cual se producían todas las cosas, y que Dios era la mente que formó todas las cosas del agua. Así puso la materia de todas las cosas en la humedad; fijó el comienzo y la causa de su producción en Dios. Pitágoras definió así el ser de Dios, «como un alma que pasa de un lado a otro, y difundida por todas las partes del universo, y por toda la naturaleza, de la cual derivan su vida todos los seres vivientes que son producidos.» Anaxágoras dijo que Dios era una mente infinita, que se mueve por su propio poder. Antístenes sostuvo que los dioses del pueblo eran muchos, pero que el Dios de la naturaleza era uno solo; es decir, el Fabricador de todo el universo. Cleantes y Anaxímenes afirman que el aire es la deidad principal; y a esta opinión asintió nuestro poeta: «Entonces el padre todopoderoso Éter desciende en lluvias fecundas al seno de su gozosa esposa; y grande él mismo, mezclándose con su gran cuerpo, nutre a toda su descendencia.» Crisipo habla de Dios como de una potencia natural dotada de razón divina, y a veces como de una necesidad divina. Zenón también habla de Él como de una ley divina y natural. La opinión de todos éstos, por incierta que sea, se refiere a un solo punto—a su acuerdo en la existencia de una sola providencia. Pues ya sea naturaleza, o éter, o razón, o mente, o una necesidad fatal, o una ley divina, o si lo llamas de cualquier otra manera, es lo mismo que nosotros llamamos Dios. Ni la diversidad de títulos constituye un obstáculo, puesto que por su misma significación todos se refieren a un solo objeto. Aristóteles, aunque está en desacuerdo consigo mismo, y profiere y sostiene sentimientos opuestos entre sí, sin embargo, en conjunto, da testimonio de que una sola Mente preside el universo. Platón, que es juzgado el más sabio de todos, sostiene clara y abiertamente el gobierno de un solo Dios; y no lo llama Éter, o Razón, o Naturaleza, sino, como Él verdaderamente es, Dios, y que este universo, tan perfecto y maravilloso, fue fabricado por Él. Y Cicerón, siguiéndole e imitándole en muchos casos, reconoce frecuentemente a Dios, y lo llama supremo, en aquellos libros que escribió sobre el tema de las leyes; y aduce prueba de que el universo es gobernado por Él, cuando argumenta respecto de la naturaleza de los dioses de esta manera: «Nada es superior a Dios: el mundo, por tanto, debe ser gobernado por Él. Luego Dios no es obediente ni está sujeto a ninguna naturaleza; en consecuencia, Él mismo gobierna toda la naturaleza.» Pero qué es Dios mismo lo define en su Consolación: «Ni puede Dios mismo, tal como es comprendido por nosotros, ser comprendido de otra manera que como una mente libre y sin trabas, muy alejada de toda materialidad mortal, que percibe y mueve todas las cosas.»

¡Cuán a menudo también Anneo Séneca, que fue el más agudo estoico de los romanos, sigue con merecida alabanza a la Deidad suprema! Pues cuando discutía el tema de la muerte prematura, dijo «No comprendes la autoridad y majestad de tu Juez, el Gobernador del mundo, y el Dios del cielo y de todos los dioses, de quien dependen aquellas deidades a las que por separado adoramos y honramos.» También en sus Exhortaciones: «Este Ser, cuando ponía los primeros cimientos de la más hermosa fábrica, y comenzaba esta obra, que la naturaleza no ha conocido nada mayor ni mejor, para que todas las cosas sirvieran a sus propios gobernantes, aunque se había extendido por todo el cuerpo, sin embargo produjo dioses como ministros de su reino.» ¡Y cuántas otras cosas semejantes a las de nuestros escritores dijo sobre el tema de Dios! Pero estas cosas las difiero por ahora, porque son más adecuadas a otras partes del asunto. Por ahora basta demostrar que hombres del más alto genio tocaron la verdad, y casi la asieron, si no los hubiera hecho retroceder la costumbre, infatuada por falsas opiniones; por la cual costumbre consideraron que había otros dioses, y creyeron que aquellas cosas que Dios hizo para uso del hombre, como si estuvieran dotadas de percepción, debían ser tenidas y adoradas como dioses.

Pasemos ahora a los testimonios divinos; pero antes aduciré uno que se asemeja a un testimonio divino, tanto por su grandísima antigüedad, como porque aquel a quien nombraré fue tomado de entre los hombres y colocado entre los dioses. Según Cicerón, Cayo Cotta el pontífice, disputando contra los estoicos acerca de las supersticiones y de la variedad de opiniones que prevalecen respecto de los dioses, para poder, según la costumbre de los Académicos, hacerlo todo incierto, dice que hubo cinco Mercurios; y habiendo enumerado cuatro en orden, dice que el quinto fue aquel por quien fue muerto Argos, y que por esta causa huyó a Egipto, y dio leyes y letras a los egipcios. Los egipcios lo llaman Thoth; y de él el primer mes de su año, es decir, septiembre, recibió su nombre entre ellos. También edificó una ciudad, que aún ahora se llama en griego Hermópolis (la ciudad de Mercurio), y los habitantes de Feneo lo honran con culto religioso. Y aunque fue hombre, sin embargo fue de gran antigüedad, y muy completamente imbuido de toda clase de erudición, de modo que el conocimiento de muchas materias y artes le adquirió el nombre de Trismegisto. Escribió libros, y éstos en gran número, relativos al conocimiento de las cosas divinas, en los cuales afirma la majestad del supremo y único Dios, y hace mención de Él con los mismos nombres que nosotros usamos—Dios y Padre. Y para que nadie pudiera preguntar su nombre, dijo que Él era sin nombre, y que por causa de su misma unidad no requiere la peculiaridad de un nombre. Estas son sus propias palabras: «Dios es uno, pero Él, que es uno solo, no necesita nombre; pues el que existe por sí mismo está sin nombre.» Dios, por tanto, no tiene nombre, porque está solo; ni hay necesidad de un nombre propio, salvo en los casos en que una multitud de personas requiere una marca distintiva, para que puedas designar a cada persona por su propia marca y apelativo. Pero Dios, porque es siempre uno, no tiene nombre peculiar.

Me resta aducir testimonios acerca de las respuestas y predicciones sagradas, que son mucho más dignas de confianza. Pues quizá aquellos contra quienes argumentamos piensen que no ha de darse crédito a los poetas, como si inventaran ficciones, ni a los filósofos, en cuanto que estaban sujetos a error, siendo ellos mismos hombres. Marco Varrón, que ningún hombre de mayor erudición vivió jamás, incluso entre los griegos, mucho menos entre los latinos, en aquellos libros acerca de asuntos divinos que dirigió a Cayo César, el pontífice máximo, cuando hablaba de los quincemviros, dice que los libros sibilinos no fueron producción de una sola Sibila, sino que fueron llamados con un solo nombre, sibilinos, porque todas las profetisas eran llamadas por los antiguos Sibilas, ya fuera por el nombre de una, la sacerdotisa délfica, o porque proclamaban los consejos de los dioses. Pues en el dialecto eólico solían llamar a los dioses con la palabra Sioi, no Theoi; y para consejo usaban la palabra bule, no boule; y así la Sibila recibió su nombre como si dijéramos Siobule. Pero dice que las Sibilas fueron diez en número, y las enumeró todas bajo los escritores que escribieron un relato de cada una: que la [primera] era de los persas, y de ella hizo mención Nicánor, que escribió las hazañas de Alejandro de Macedonia; — la [segunda] de Libia, y de ella hace mención Eurípides en el prólogo de la Lamia; — la [tercera] de Delfos, de la cual habla Crisipo en aquel libro que compuso acerca de la adivinación— la [cuarta] una cimeria en Italia, a quien Nevio menciona en sus libros de la guerra púnica, y Pisón en sus anales— la [quinta] de Eritrea, a quien Apolodoro de Eritrea afirma que fue su propia conciudadana, y que predijo a los griegos, cuando partían para Ilión, que Troya estaba destinada a la destrucción, y que Homero escribiría falsedades;— la [sexta] de Samos, respecto de la cual escribe Eratóstenes que había hallado una noticia escrita en los antiguos anales de los samios. La [séptima] era de Cumas, de nombre Amaltea, a quien algunos llaman Herófila, o Demófila, y [dicen] que llevó nueve libros al rey Tarquinio Prisco, y pidió por ellos trescientos filipos, y que el rey rehusó tan gran precio, y se burló de la locura de la mujer; que ella, a la vista del rey, quemó tres de los libros, y exigió el mismo precio por los que quedaban; que Tarquinio consideró mucho más que la mujer estaba loca; y que cuando de nuevo, habiendo quemado otros tres libros, persistió en pedir el mismo precio, el rey se conmovió, y compró los libros restantes por las trescientas piezas de oro: y el número de estos libros fue aumentado después, tras la reconstrucción del Capitolio; porque fueron recogidos de todas las ciudades de Italia y Grecia, y especialmente de las de Eritrea, y fueron llevados a Roma, bajo el nombre de cualquiera Sibila que fuera. [Además], que la [octava] era del Helesponto, nacida en el territorio troyano, en la aldea de Marpeso, cerca de la ciudad de Gergito; y Heraclides del Ponto escribe que vivió en los tiempos de Solón y Ciro— la [novena] de Frigia, que dio oráculos en Ancira;— la [décima] de Tíbur, de nombre Albunea, a quien se adora en Tíbur como diosa, cerca de las orillas del río Anio, en cuyas profundidades se dice que fue hallada su estatua, teniendo en la mano un libro. El senado trasladó sus oráculos al Capitolio.

Las predicciones de todas estas Sibilas son aducidas y estimadas como tales, excepto las de la Sibila de Cumas, cuyos libros están ocultos por los romanos; y no consideran lícito que sean inspeccionados por nadie sino por los quincemviros. Y hay libros separados, producción de cada una, pero como están inscritos con el nombre de la Sibila, se cree que son obra de una sola; y están confundidos, y no se pueden distinguir las producciones de cada una ni asignarlas a sus propios autores, salvo en el caso de la Sibila eritrea, pues ella insertó su propio nombre verdadero en su verso, y predijo que sería llamada eritrea, aunque nació en Babilonia. Pero nosotros también hablaremos de la Sibila sin distinción, dondequiera que tengamos ocasión de usar sus testimonios. Todas estas Sibilas, pues, proclaman a un solo Dios, y especialmente la eritrea, que es considerada entre las demás como más célebre y noble; puesto que Fenestela, escritor diligentísimo, hablando de los quincemviros, dice que, después de la reconstrucción del Capitolio, Cayo Curión el cónsul propuso al senado que se enviaran embajadores a Eritrea para buscar y traer a Roma los escritos de la Sibila; y que, en consecuencia, fueron enviados Publio Gabinio, Marco Otacilio y Lucio Valerio, quienes llevaron a Roma alrededor de mil versos escritos por personas privadas. Antes hemos mostrado que Varrón hizo la misma afirmación. Ahora, en estos versos que los embajadores trajeron a Roma, están estos testimonios acerca del Dios único:—

Éste es el único Dios supremo, que hizo el cielo, y lo adornó con luces.

Y puesto que Él solo es el hacedor del universo, y el artífice de todas las cosas de que consta o que están contenidas en él, testifica que Él solo debe ser adorado:—

También otra Sibila, quienquiera que sea, cuando dijo que transmitía la voz de Dios a los hombres, habló así:—

Ahora seguiría con los testimonios de las demás, si no fuera porque éstos son suficientes, y porque reservo otros para ocasiones más oportunas. Pero puesto que defendemos la causa de la verdad ante aquellos que yerran de la verdad y sirven a falsas religiones, ¿qué clase de prueba deberíamos aducir contra ellos, más bien que refutarlos con los testimonios de sus propios dioses?