Contra Eunomio

Pero ahora se vuelve hacia un lenguaje más elevado, y elevándose e hinchándose con vana presunción, se dispone a decir algo digno de la majestad de Dios. «Pues Dios,» dice, «siendo el más exaltado de todos los bienes, y el más poderoso de todos, y libre de toda necesidad—» ¡Noblemente conduce el valiente su discurso, como una nave sin lastre, llevada sin guía por las olas del engaño, al puerto de la verdad! «Dios es el más exaltado de todos los bienes.» ¡Espléndida confesión! Supongo que no presentará una acusación de conducta inconstitucional contra el gran Juan, por quien, en su proclamación excelsa, el Unigénito es declarado Dios, quien estaba con Dios y era Dios. Si él, pues, el proclamador de la Divinidad del Unigénito, es digno de crédito, y si «Dios es el más exaltado de todos los bienes,» se sigue que los enemigos de su gloria alegan que el Hijo es «el más exaltado de todos los bienes.» Y como esta frase se aplica también al Padre, la fuerza superlativa de «el más exaltado» no admite disminución ni adición por vía de comparación. Pero, ahora que hemos obtenido del testimonio del adversario estas afirmaciones para la prueba de la gloria del Unigénito, debemos añadir, en apoyo de la sana doctrina, también su siguiente afirmación. Dice: «Dios, el más exaltado de todos los bienes, sin impedimento de la naturaleza, ni compulsión de causa, ni impulso de necesidad, engendra y crea según la supremacía de su propia autoridad, teniendo su voluntad como poder suficiente para la constitución de las cosas producidas. Si, pues, todo bien es conforme a su voluntad, Él no sólo determina aquello que se hace como bueno, sino también el tiempo de su ser bueno, si, por así decirlo, como se puede suponer, es un indicio de debilidad hacer aquello que no se quiere.» Tomaremos prestado, hasta este punto, para la confirmación de las doctrinas ortodoxas, de la afirmación de nuestros adversarios, filtrada como está por viles y falsificadas cláusulas. Sí, Aquel que tiene, por la supremacía de su autoridad, poder en su voluntad que basta para la constitución de las cosas hechas, Aquel que creó todas las cosas sin impedimento de la naturaleza ni compulsión de causa, determina no sólo aquello que se hace como bueno, sino también el tiempo de su ser bueno. Pero Aquel que hizo todas las cosas es, como proclama el evangelio, el Dios unigénito. Él, en aquel tiempo en que lo quiso, hizo la creación; en aquel tiempo, por medio de la esencia circundante, rodeó con el cuerpo del cielo todo aquel universo que está encerrado dentro de su ámbito; en aquel tiempo, cuando le pareció bien que esto fuera, mostró a la vista la tierra seca, encerró las aguas en sus concavidades; la vegetación, los frutos, la generación de los animales, la formación del hombre, aparecieron en aquel tiempo en que cada una de estas cosas pareció conveniente a la sabiduría del Creador— y Aquel que hizo todas estas cosas (una vez más repetiré mi afirmación) es el Dios unigénito que hizo los siglos. Pues si el intervalo de los siglos ha precedido a las cosas existentes, es propio emplear el adverbio temporal, y decir «Él entonces quiso» y «Él entonces hizo»: pero puesto que el siglo no existía, puesto que ninguna concepción de intervalo se presenta a nuestras mentes respecto de aquella Naturaleza divina que no se mide por cantidad ni por intervalo, la fuerza de las expresiones temporales debe ciertamente ser vana. Así, decir que a la creación se le ha dado un comienzo en el tiempo, según el beneplácito de la sabiduría de Aquel que hizo todas las cosas, no va más allá de lo probable; pero considerar a la Naturaleza divina misma como estando en una especie de extensión medida por intervalos, pertenece sólo a los que han sido instruidos en la nueva sabiduría. ¡Qué punto es éste, incrustado en sus palabras, que intencionalmente pasé por alto en mi afán por llegar al asunto! Ahora lo retomaré y lo leeré para mostrar la habilidad de nuestro autor.

«Pues Aquel que es el más exaltado en Dios mismo, antes que todas las demás cosas que son engendradas,» dice, «tiene dominio sobre su propio poder.» La frase ha sido transferida por nuestro panfletista palabra por palabra del hebreo Filón a su propio argumento, y el robo de Eunomio quedará probado por las obras mismas de Filón a cualquiera que se preocupe por ello. Sin embargo, señalo el hecho por ahora, no tanto para reprochar a nuestro traficante de palabras la pobreza de sus propios argumentos y pensamientos, cuanto con la intención de mostrar a mis lectores la estrecha relación entre la doctrina de Eunomio y el razonamiento de los judíos. Pues esta frase de Filón no habría encajado palabra por palabra en su argumento si no hubiera habido una especie de parentesco entre la intención del uno y la del otro. En el autor hebreo puede hallarse la frase en esta forma: «Dios, antes que todas las demás cosas que son engendradas»; y lo que sigue, «tiene dominio sobre su propio poder,» es un añadido del nuevo judaísmo. Pero qué absurdo encierra esto, lo mostrará claramente un examen de la sentencia. «Dios,» dice, «tiene dominio sobre su propio poder.» Dime, ¿qué es Él? ¿Sobre qué tiene dominio? ¿Es Él algo distinto de su propio poder, y Señor de un poder que es algo distinto de Él mismo? Entonces el poder es vencido por la ausencia de poder. Pues aquello que es algo distinto del poder ciertamente no es poder, y así se halla que tiene dominio sobre el poder justo en la medida en que no es poder. O bien, Dios, siendo poder, tiene otro poder en sí mismo, y tiene dominio sobre uno por el otro. ¿Y qué contienda o cisma hay, para que Dios divida el poder que existe en sí mismo, y derribe una sección de su poder por la otra? ¡Supongo que no podría tener dominio sobre su propio poder sin la ayuda, para ese fin, de algún poder mayor y más violento! Tal es el Dios de Eunomio: un ser con naturaleza doble, o compuesto, que se divide contra sí mismo, teniendo un poder en desarmonía con otro, de modo que por uno es impulsado al desorden, y por el otro restringe este movimiento discordante. De nuevo, ¿con qué intención domina Él el poder que impulsa a la engendración? ¿Para que no surja algún mal si la engendración no es impedida? O más bien, que explique esto en primer lugar: ¿qué es aquello que está naturalmente bajo dominio? Su lenguaje apunta a algún movimiento de impulso y elección, considerado separada e independientemente. Pues lo que domina ha de ser una cosa, y lo dominado otra. Ahora bien, Dios «tiene dominio sobre su poder» — y esto es— ¿qué? ¿Una naturaleza que se determina a sí misma? ¿O algo distinto de esto, que presiona hacia la inquietud, o permanece en estado de quietud? Pues bien, si supone que está en quietud, aquello que está tranquilo no necesita a nadie que tenga dominio sobre ello; y si dice «Él tiene dominio,» Él «tiene dominio» claramente sobre algo que impulsa y está en movimiento; y esto, presumo que dirá, es algo naturalmente diferente de Aquel que lo gobierna. Entonces, que nos diga, ¿qué entiende con esta idea? ¿Es algo distinto de Dios, considerado como teniendo una existencia independiente? ¿Cómo puede haber otra existencia en Dios? ¿O es alguna condición en la Naturaleza divina considerada como teniendo una existencia no propia? Difícilmente creo que diría eso: pues aquello que no tiene existencia propia no es; y aquello que no es, ni está bajo dominio ni es liberado de él. ¿Cuál es entonces aquel poder que estaba bajo dominio, y era restringido en cuanto a su propia actividad, mientras el tiempo debido de la engendración de Cristo estaba todavía por venir, y para poner libre a este poder para proceder a su operación natural? ¿Cuál fue la causa interviniente del retraso, por la cual Dios difirió la engendración del Unigénito, no considerando bueno aún llegar a ser Padre? ¿Y qué es esto que se inserta como intermedio entre la vida del Padre y la del Hijo, que no es tiempo ni espacio, ni idea alguna de extensión, ni cosa semejante? ¿Con qué propósito este ojo agudo y de vista clara marca y contempla la separación de la vida de Dios en relación con la vida del Hijo? Cuando es empujado en todas direcciones, él mismo es forzado a admitir que el intervalo no existe en absoluto.

Sin embargo, aunque no hay intervalo entre ellos, no admite que su comunión sea inmediata e íntima, sino que condesciende a la medida de nuestro conocimiento, y conversa con nosotros en frase humana como uno de nosotros, confesando él mismo calladamente la impotencia del razonamiento y refugiándose en una línea de argumento que nunca fue enseñada por Aristóteles y su escuela. Dice: «Era bueno y propio que Él engendrara a su Hijo en aquel tiempo en que lo quiso; y en las mentes de los hombres sensatos no surge por ello pregunta alguna de por qué no lo hizo antes.» ¿Qué significa esto, Eunomio? ¿También tú vas a pie como nosotros, hombres iletrados? ¿Dejas tus períodos artísticos y te refugias realmente en el asentimiento irracional? Tú, que tanto reprochaste a los que se ponen a escribir sin habilidad lógica? Tú, que dices a Basilio, «Muestras tu propia ignorancia cuando dices que las definiciones de los términos que expresan las cosas espirituales son una imposibilidad para los hombres,» y que de nuevo en otra parte presentas la misma acusación, «haces común a los demás tu propia impotencia, cuando declaras que lo que no es posible para ti es imposible para todos»? ¿Es éste el modo en que tú, que dices tales cosas, te acercas a los oídos de aquel que pregunta por la razón de que el Padre difiera llegar a ser Padre de tal Hijo? ¿Piensas que es una explicación adecuada decir, «Lo engendró en aquel tiempo en que lo eligió: que no haya que preguntar sobre este punto»? ¿Se ha vuelto tan débil tu imaginación aprensiva en el mantenimiento de tus doctrinas? ¿Qué ha sido de tus premisas que conducen a dilemas? ¿Qué ha sido de tus pruebas contundentes? ¿Cómo es que aquellas terribles e inevitables conclusiones silogísticas de tu arte se han disuelto en vanidad y nada? «Engendró al Hijo en aquel tiempo en que lo eligió: ¡que no haya que preguntar sobre este punto!» ¿Es éste el producto acabado de tus muchos trabajos, de tus voluminosas empresas? ¿Cuál era la pregunta formulada? «Si es bueno y apropiado que Dios tenga tal Hijo, ¿por qué no hemos de creer que el bien está siempre presente con Él?» ¿Cuál es la respuesta que nos da desde el mismo santuario de su filosofía, apretando los lazos de su argumento por necesidad inevitable? «Hizo al Hijo en aquel tiempo en que lo eligió: que no haya que preguntar por qué no lo hizo antes.» Pues bien, si la investigación que tenemos ante nosotros se refiriera a algún ser irracional, que actúa por impulso natural, por qué no hizo antes lo que sea—por qué la araña no hizo su tela, o la abeja su miel, o la tórtola su nido—, ¿qué otra cosa podrías haber dicho? ¿No habría estado lista la misma respuesta: «Ella lo hizo en aquel tiempo en que lo eligió: que no haya que preguntar sobre este asunto»? Más aún, si se tratara de algún escultor o pintor que trabaja en pinturas o en esculturas por su arte imitativo, sea lo que sea (suponiendo que ejerce su arte sin estar sometido a autoridad alguna), imagino que tal respuesta satisfaría el caso de cualquiera que quisiera saber por qué no ejerció antes su arte—que, no estando bajo necesidad alguna, hizo de su propia elección la ocasión de su operación. Pues los hombres, porque no siempre quieren las mismas cosas, y comúnmente no tienen un poder que coopere con su voluntad, hacen algo que les parece bueno en aquel tiempo en que su elección se inclina hacia la obra, y no tienen impedimento externo. Pero esa naturaleza que es siempre la misma, a la que ningún bien le es adventicio, en la que toda esa variedad de planes que surge por vía de oposición, del error o de la ignorancia, no tiene lugar, a la que nada le llega como resultado del cambio, que no estuviera antes con ella, y por la cual nada se elige después que desde el principio no hubiera considerado bueno—decir de esta naturaleza que no posee siempre lo que es bueno, sino que después elige tener algo que no eligió antes—esto pertenece a una sabiduría que nos supera. Pues se nos enseñó que la Naturaleza divina está en todo tiempo llena de todo bien, o más bien es ella misma la plenitud de todos los bienes, ya que no necesita adición alguna para su perfeccionamiento, sino que es ella misma, por su propia naturaleza, la perfección del bien. Ahora bien, lo que es perfecto está igualmente alejado de la adición y de la disminución; y por tanto, decimos que aquella perfección de bienes que contemplamos en la Naturaleza divina permanece siempre la misma, ya que, en cualquier dirección en que extendamos nuestros pensamientos, allí la aprehendemos tal como es. La Naturaleza divina, pues, nunca carece del bien; pero el Hijo es la plenitud de todo bien; y, en consecuencia, Él es contemplado en todo tiempo en aquel Padre cuya Naturaleza es perfección en todo bien. Pero él dice, «que no haya que preguntar sobre este punto, por qué no lo hizo antes:» y nosotros le responderemos—Una cosa es, sapientísimo señor, establecer como ordenanza alguna proposición que tú apruebes por casualidad, y otra hacer conversos razonando sobre los puntos en controversia. Por tanto, mientras no puedas asignar razón alguna por la cual podamos decir piadosamente que el Hijo fue «después» engendrado por el Padre, tus ordenanzas no tendrán efecto alguno en hombres sensatos.

Así, pues, Eunomio saca la verdad a la luz para nosotros como resultado de su ataque científico. Y nosotros, por nuestra parte, aplicaremos su argumento, como solemos hacerlo, para el establecimiento de la doctrina verdadera, de modo que incluso por este pasaje quede claro que en todo punto, constreñidos contra su voluntad, abogan por nuestra opinión. Pues si, como dice nuestro adversario, «Él engendró al Hijo en aquel tiempo en que lo eligió,» y si Él eligió siempre lo que es bueno, y su poder coincidió con su elección, se sigue que el Hijo será considerado como estando siempre con el Padre, que siempre elige lo que es excelente y puede poseer lo que elige. Y si hemos de reducir también a verdad sus palabras siguientes, nos es fácil adaptarlas también a la doctrina que sostenemos:— «Que no haya que preguntar entre los hombres sensatos sobre este punto, por qué no lo hizo antes» — pues la palabra «antes» tiene un sentido temporal, opuesto a lo que es «después» y «más tarde»; pero en el supuesto de que el tiempo no existe, los términos que expresan intervalo temporal son ciertamente abolidos con él. Ahora bien, el Señor era antes de los tiempos y antes de los siglos; preguntar por «antes» o «después» respecto del Hacedor de los siglos es inútil a los ojos de los hombres razonables; pues las palabras de esta clase carecen por completo de significado si no se usan en referencia al tiempo. Puesto que, pues, el Señor es anterior a los tiempos, las palabras «antes» y «después» no tienen lugar aplicadas a Él. Quizá esto sea suficiente para refutar argumentos que no necesitan a nadie que los derribe, sino que caen por su propia debilidad. Pues ¿quién hay con tanto ocio que pueda entregarse hasta tal punto a escuchar los argumentos de la otra parte, y nuestra contención contra la necedad? Sin embargo, dado que en los hombres prejuiciados por la impiedad el engaño es como algún tinte incrustado, difícil de lavar, y profundamente grabado a fuego en sus corazones, dediquemos todavía un poco de tiempo a nuestro argumento, por si acaso podemos limpiar sus almas de esta mancha maligna. Después de las declaraciones que he citado, y después de añadirles, a la manera de su maestro Prúnico, algunas octadas inconexas y mal ordenadas de insolencia e injuria, llega al punto culminante de sus argumentos, y, dejando la exposición ilógica de su necedad, arma su discurso una vez más con las armas de la dialéctica, y sostiene contra nosotros su absurdo, según imagina, silogísticamente.

Lo que él dice es lo siguiente:— «Como toda generación no se prolonga hasta el infinito, sino que cesa al llegar a algún fin, los que admiten el origen del Hijo están absolutamente obligados a decir que Él dejó entonces de ser engendrado, y a no mirar con incredulidad el comienzo de aquellas cosas que dejan de ser engendradas, y por tanto también ciertamente comienzan: porque la cesación de la generación establece un comienzo del engendrar y del ser engendrado: y estos hechos no pueden ser descreídos, atendiendo a la vez a la naturaleza misma y a las leyes divinas.» Ahora bien, puesto que él se esfuerza por establecer su punto por inferencia, sentando su proposición universal según el método científico de los que son hábiles en tales asuntos, e incluyendo en la premisa general la prueba de lo particular, consideremos primero su universal, y luego pasemos a examinar la fuerza de sus inferencias. ¿Es un proceder reverente sacar de «toda generación» evidencia incluso sobre la generación pretemporal del Hijo? ¿Y debemos proponer la naturaleza ordinaria como instructora acerca del ser del Unigénito? Por mi parte, no habría esperado que nadie llegara a tal punto de locura, que semejante idea de la generación divina e inmaculada entrara en su fantasía. «Toda generación,» dice, «no se prolonga hasta el infinito.» ¿Qué es lo que entiende por «generación»? ¿Habla del nacimiento carnal y corporal, o de la formación de los objetos inanimados? Las afecciones que intervienen en la generación corporal son bien conocidas— afecciones que nadie pensaría en transferir a la naturaleza divina. Por tanto, para que nuestro discurso no parezca redundante al mencionar por extenso las obras de la naturaleza, pasaremos estas cosas en silencio, ya que supongo que todo hombre sensato conoce por sí mismo las causas por las que la generación se prolonga, tanto en lo que respecta a su comienzo como a su cesación: sería tedioso y a la vez superfluo expresarlas todas minuciosamente, la unión de los que engendran, la formación en el seno de lo engendrado, los dolores, el parto, el lugar, el tiempo, sin los cuales no puede realizarse la generación de un cuerpo— cosas todas igualmente ajenas a la generación divina del Unigénito: pues si se admitiera una sola de estas cosas, las demás entrarán necesariamente con ella. Para que, por tanto, la generación divina quede libre de toda idea ligada a la pasión, evitaremos concebir con respecto a ella incluso aquella extensión que se mide por intervalos. Ahora bien, lo que comienza y termina se considera ciertamente como en una especie de extensión, y toda extensión es medida por el tiempo, y como el tiempo (con el que marcamos tanto el fin del nacimiento como su comienzo) está excluido, sería vano, en el caso de la generación ininterrumpida, albergar la idea de fin o comienzo, puesto que no puede formarse ninguna idea para señalar ni el punto en que tal generación comienza ni aquel en que cesa. Si, por otra parte, es a la creación inanimada a la que mira, también en este caso, del mismo modo, el lugar, y el tiempo, y la materia, y la preparación, y el poder del artífice, y muchas cosas semejantes, concurren a llevar el producto a la perfección. Y como el tiempo ciertamente concurre con todas las cosas que se producen, y como con toda cosa creada, sea animada o inanimada, se conciben también bases de construcción relativas al producto, podemos encontrar en estos casos comienzos y fines evidentes del proceso de formación. Pues incluso la obtención del material es de hecho el comienzo de la obra, y es signo del lugar, y está lógicamente conectada con el tiempo. Todas estas cosas fijan para los productos sus comienzos y fines; y nadie podría decir que estas cosas tengan participación alguna en la generación pretemporal del Dios Unigénito, de modo que, con la ayuda de las cosas ahora consideradas, podamos calcular, con respecto a esa generación, comienzo o fin alguno.

Ahora que hemos discutido hasta aquí estos asuntos, reanudemos la consideración del argumento de nuestros adversarios. Dice: «Como toda generación no se prolonga hasta el infinito, sino que cesa al llegar a algún fin.» Ahora bien, puesto que el sentido de «generación» ha sido considerado con respecto a uno y otro significado—ya pretenda significar con esta palabra el nacimiento de los seres corpóreos, ya la formación de las cosas creadas (ninguna de las cuales tiene nada en común con la Naturaleza inmaculada), la premisa se muestra sin conexión con el asunto. Porque no es una necesidad absoluta, como él sostiene, que, porque toda producción y generación cesa en algún límite, por tanto quienes aceptan la generación del Hijo deban circunscribirla con un doble límite, suponiendo respecto de ella un comienzo y un fin. Pues sólo en cuanto están circunscritas de algún modo cuantitativo puede decirse que las cosas comienzan o cesan al llegar a un límite, y la medida expresada por el tiempo (cuya extensión es concomitante con la cantidad de lo producido) diferencia el comienzo del fin por el intervalo entre ambos. Pero ¿cómo puede alguien medir o tratar como extenso lo que no tiene cantidad ni extensión? ¿Qué medida puede hallar para lo que no tiene cantidad, o qué intervalo para lo que no tiene extensión? O ¿cómo puede alguien definir lo infinito con «fin» y «principio?» porque «principio» y «fin» son nombres de límites de extensión, y donde no hay extensión tampoco hay límite. Ahora bien, la naturaleza divina no tiene extensión, y, no teniendo extensión, no tiene límite; y lo que no tiene límite es infinito, y de ello se habla en consecuencia. Así pues, es ocioso intentar circunscribir lo infinito con «principio» y «fin» — pues lo que está circunscrito no puede ser infinito. ¿Cómo, entonces, este Fedro platónico añade desconectadamente a su propia doctrina aquellas especulaciones sobre el alma que Platón hace en ese diálogo? Pues como Platón habló allí de «cesación del movimiento,» así también este escritor se apresuró a hablar de «cesación de la generación,» para imponerse a quienes no tienen conocimiento de estos asuntos, con bellas frases platónicas. «Y estos hechos,» nos dice, «no pueden ser descreídos, atendiendo a la vez a la naturaleza misma y a las leyes divinas.» Pero la naturaleza, por nuestras observaciones anteriores, no parece ser digna de confianza para instruir sobre la generación divina—ni siquiera si se tomara el universo mismo como ilustración del argumento: pues también a través de su creación, como aprendemos en la cosmogonía de Moisés, corrió la medida del tiempo, distribuida en cierto orden y disposición por días y noches señalados, para cada una de las cosas que llegaron a ser: y esto ni siquiera la afirmación de nuestros adversarios lo admite con respecto al ser del Unigénito, puesto que reconoce que el Señor era antes de los tiempos de los siglos.

Resta considerar su apoyo a este punto mediante «las leyes divinas,» con las cuales se propone mostrar a la vez un fin y un comienzo de la generación del Hijo. «Dios,» dice, «queriendo que la ley de la creación quedara impresa en los hebreos, no señaló el primer día de la generación como fin de la creación, ni como evidencia de su comienzo; porque les dio como memorial de la creación, no el primer día de la generación, sino el séptimo, en el cual descansó de sus obras.» ¿Creerá alguien que esto fue escrito por Eunomio, y que las palabras citadas no han sido insertadas por nosotros, para tergiversar su composición de modo que parezca ridículo a nuestros lectores, al arrastrar asuntos que nada tienen que ver con la cuestión para probar su punto? Pues el asunto en cuestión era mostrar, como él se propuso, que el Hijo, no existiendo antes, llegó a ser; y que, al ser engendrado, tomó un comienzo de generación, y de cesación— prolongándose su generación en el tiempo, como por una especie de parto. ¿Y cuál es su recurso para establecer esto? ¡El hecho de que el pueblo de los hebreos, según la Ley, guarda el sábado el séptimo día! ¡Qué bien concuerda la evidencia con el asunto en cuestión! Porque el judío honra su sábado con la ociosidad, ¡el hecho, como él dice, queda probado de que el Señor tuvo tanto un comienzo de nacimiento como que cesó de ser engendrado! ¡Cuántos otros testimonios sobre esta materia ha pasado por alto nuestro autor, de ningún modo de menor peso que el que emplea para establecer el punto en litigio!— la circuncisión al octavo día, la semana de los panes ácimos, el misterio en el día decimocuarto del curso de la luna, los sacrificios de purificación, la observación de los leprosos, el carnero, el becerro, la novilla, el chivo expiatorio, el macho cabrío. Si estas cosas están lejos del punto, que quienes tanto se interesan por los misterios judíos nos digan cómo ese asunto particular está dentro del alcance de la cuestión. Nosotros juzgamos mezquino y poco viril pisotear al caído, y pasaremos a indagar, a partir de lo que sigue en sus escritos, si hay allí algo de tal índole que cause dificultad a su adversario. Todo, pues, cuanto sostiene en el pasaje siguiente, acerca de la inconveniencia de suponer algo intermedio entre el Padre y el Hijo, lo pasaré por alto, por estar, en cierto sentido, de acuerdo con nuestra doctrina. Pues sería a la vez indiscriminado e injusto no distinguir en sus observaciones lo que es irreprochable de lo que es censurable, ya que, mientras combate sus propias afirmaciones, no sigue sus propias concesiones, hablando del carácter inmediato de la conexión mientras rehúsa admitir su continuidad, y concibiendo que nada era antes del Hijo y sospechando de algún modo que el Hijo era mientras aún sostiene que Él llegó a ser cuando no era. Dedicaremos sólo un breve tiempo a estos puntos (puesto que el argumento ya ha sido establecido de antemano), y pasaremos luego a tratar los argumentos propuestos.

No le es lícito a una misma persona no poner nada por encima de la existencia del Unigénito, y decir que antes de su generación Él no era, sino que fue engendrado entonces cuando el Padre quiso. Pues «entonces» y «cuando» tienen un sentido que se refiere especial y propiamente a denotar tiempo, según el uso común de los hombres que hablan con sensatez, y según su significación en la Escritura. Puede tomarse «entonces dirán entre las naciones,» y «cuando os envié [Lucas 22:35]» y «entonces será semejante el reino de los cielos,» y frases innumerables semejantes en toda la Escritura, para probar este punto, que el uso escriturístico ordinario emplea estas partes de la oración para denotar tiempo. Por tanto, si, como concede nuestro adversario, el tiempo no era, la significación del tiempo ciertamente desaparece también: y si esto no existía, será necesariamente reemplazado por la eternidad en nuestra concepción. Pues en la frase «no era» está ciertamente implícito «una vez»: así, si hablara de «no ser,» sin la calificación «una vez,» negaría también su existencia ahora: pero si admite su existencia presente, y combate contra su eternidad, ciertamente no es «no ser» absolutamente, sino «no ser» una vez lo que está presente en su mente. Y como esta frase es enteramente irreal, a menos que descanse sobre la significación del tiempo, sería necio y ocioso decir que nada era antes del Hijo, y sin embargo sostener que el Hijo no existió siempre. Pues si no hay ni lugar ni tiempo, ni otra criatura alguna donde el Verbo que era en el principio no esté, la afirmación de que el Señor «una vez no era» es completamente removida de la región de la doctrina ortodoxa. Así, está en desacuerdo no tanto con nosotros como consigo mismo, quien declara que el Unigénito a la vez era y no era. Pues al confesar que la unión del Hijo con el Padre no es interrumpida por nada, testifica claramente su eternidad. Pero si dijera que el Hijo no estaba en el Padre, nosotros no diremos nada contra semejante afirmación, sino que le opondremos la Escritura que declara que el Hijo está en el Padre, y el Padre en el Hijo, sin añadir a la frase «una vez» o «cuando» o «entonces,» sino testificando su eternidad con esta expresión afirmativa y no cualificada.

En cuanto a su intento de mostrar que nosotros decimos que el Dios Unigénito es ingenerado, es como si dijera que de hecho definimos al Padre como engendrado: pues una y otra afirmación son de la misma absurdidad, o más bien del mismo carácter blasfemo. Si, por tanto, ha decidido calumniarnos, que añada también la otra acusación, y no escatime nada por lo que pueda estar en su poder exasperar más violentamente contra nosotros a sus oyentes. Pero si una de estas acusaciones se omite porque su naturaleza calumniosa es manifiesta, ¿por qué se hace la otra? Pues es exactamente lo mismo, como hemos dicho, en lo que toca a la impiedad, llamar al Hijo ingenerado y llamar al Padre engendrado. Ahora bien, si en nuestros escritos puede hallarse alguna frase semejante, en la que se hable del Hijo como ingenerado, daremos el voto final contra nosotros mismos: pero si él fabrica acusaciones falsas y calumnias a su antojo, forjando cualquier afirmación ficticia que le plazca para calumniar nuestras doctrinas, este hecho puede servir a los hombres sensatos como evidencia de nuestra ortodoxia, que mientras la verdad misma pelea de nuestro lado, él presenta una mentira para acusar nuestra doctrina y urde una acusación de heterodoxia que no tiene relación con nuestras afirmaciones. A estas acusaciones, sin embargo, podemos dar una respuesta concisa. Así como juzgamos anatema al hombre que dice que el Dios Unigénito es ingenerado, que él a su vez anatematice al que sienta que Aquel que era en el principio «una vez no era.» Pues por tal método se mostrará quién presenta sus cargos de verdad, y quién calumniosamente. Pero si negamos sus acusaciones, si, cuando hablamos de un Padre, entendemos como implicado en esa palabra también un Hijo, y si, cuando usamos el nombre de «Hijo,» declaramos que Él es realmente lo que es llamado, siendo derramado por generación de la Luz ingenerada, ¿cómo puede dejar de ser manifiesta la calumnia de quienes insisten en que decimos que el Unigénito es ingenerado? Sin embargo, no por decir que Él existe por generación, admitiremos que Él «una vez no era.» Pues todos saben que la contradicción entre «ser» y «no ser» es inmediata, de modo que la afirmación de uno de estos términos es absolutamente la destrucción del otro, y que, así como «ser» es lo mismo respecto de todo tiempo en el que se supone que cualquiera de las cosas que «son» tiene su existencia (pues el cielo, las estrellas, el sol y las demás cosas que «son,» no están más en estado de ser ahora que ayer, o anteayer, o en cualquier tiempo anterior), así el significado de «no ser» expresa la no existencia igualmente en todo tiempo, ya se hable de ello en referencia a lo anterior o a lo posterior. Pues cualquiera de las cosas que no existen no está más en estado de «no ser» ahora que si fuera no existente antes, sino que la idea de «no ser» se aplica a aquello que «no es» a cualquier distancia de tiempo. Y por esta razón, al hablar de los seres vivientes, aunque usamos palabras diferentes para denotar la disolución en un estado de «no ser» de lo que ha sido, y la condición de no existencia de lo que jamás ha tenido entrada en el ser, y decimos bien que una cosa nunca ha llegado a ser en absoluto, bien que lo que fue engendrado ha muerto, sin embargo, por una u otra forma de hablar representamos igualmente con nuestras palabras la «no existencia.» Pues como el día está limitado por cada lado por la noche, pero las partes de la noche que lo limitan no se nombran igual, sino que hablamos de una como «después del anochecer,» y de la otra como «antes del alba,» mientras que lo que ambas frases denotan es noche, así, si alguien mira lo que no es en contraste con lo que es, dará nombres diferentes a aquel estado que es anterior a la formación y a aquel que sigue a la disolución de lo formado, pero concebirá como una sola condición la que ambas frases significan— la condición anterior a la formación y la condición que sigue a la disolución después de la formación. Pues el estado de «no ser» de lo que no ha sido engendrado, y de lo que ha muerto, salvo por la diferencia de los nombres, son lo mismo— con excepción de la consideración que hacemos de la esperanza de la resurrección. Ahora bien, puesto que aprendemos de la Escritura que el Dios Unigénito es el Príncipe de la Vida, la vida misma, y luz, y verdad, y todo lo honorable en palabra o pensamiento, decimos que es absurdo e impío contemplar, en conjunción con Aquel que realmente es, la concepción opuesta, ya sea la disolución que tiende a la corrupción, ya la no existencia antes de la formación: pero, al extender nuestro pensamiento en toda dirección hacia lo que ha de seguir, o hacia lo que era antes de los siglos, en ningún lugar hacemos pausa en nuestras concepciones en la condición de «no ser,» juzgando que tiende igualmente a la impiedad el truncar el ser divino por la no existencia en cualquier tiempo que sea. Pues es lo mismo decir que la vida inmortal es mortal, que la verdad es mentira, que la luz es tinieblas, y que lo que es no es. En consecuencia, quien rehúsa permitir que Él en algún tiempo futuro cese de ser, rehusará también permitir que Él «una vez no era,» evitando, según nuestra opinión, la misma impiedad por una y otra mano: pues, como ninguna muerte acorta la infinitud de la vida del Unigénito, así, mirando hacia atrás, ningún período de no existencia terminará su vida en su curso hacia la eternidad, para que aquello que en realidad es quede libre de toda comunidad con aquello que en realidad no es. Por esta causa el Señor, deseando que sus discípulos estuvieran muy lejos de este error (para que nunca, buscando por sí mismos algo anterior a la existencia del Unigénito, fueran conducidos por su razonamiento a la idea de la no existencia), dice: «Yo estoy en el Padre, y el Padre en Mí,» en el sentido de que ni lo que no es se concibe en lo que es, ni lo que es en lo que no es. Y aquí el orden mismo de la frase explica la doctrina ortodoxa; porque como el Padre no es del Hijo, sino el Hijo del Padre, por eso dice: «Yo estoy en el Padre,» mostrando el hecho de que Él no es de otro sino de Él, y luego invierte la frase a: «y el Padre en Mí,» indicando que aquel que, en su especulación curiosa, pasa más allá del Hijo, pasa también más allá de la concepción del Padre: pues Aquel que está en algo no puede ser hallado fuera de aquello en lo que está: de modo que el hombre que, sin negar que el Padre está en el Hijo, imagina sin embargo que en algún grado ha aprehendido al Padre como externo al Hijo, está hablando ociosamente.

Ociosas son también las andanzas de nuestros adversarios al pelear sobre sombras tocante a la «ingeneración,» procediendo sin fundamento sólido por medio de no entidades. Sin embargo, si he de sacar a la luz más plenamente toda la absurdidad de su argumento, permítaseme detenerme un poco más en esta especulación. Como ellos dicen que el Dios Unigénito llegó a la existencia «más tarde,» después del Padre, este «no engendrado» suyo, sea lo que sea que imaginen que es, se descubre por necesidad que exhibe consigo la idea del mal. ¿Quién no sabe que, así como lo no existente se contrapone a lo existente, así con toda cosa o nombre bueno se contrapone la concepción opuesta, como «malo» con «bueno,» «falsedad» con «verdad,» «tinieblas» con «luz,» y todas las demás que se oponen de modo semejante unas a otras, donde la oposición no admite término medio, y es imposible que las dos coexistan, sino que la presencia de la una destruye a su opuesta, y con la retirada de la otra se produce la aparición de su contrario?

Ahora bien, concedidos estos puntos, el punto ulterior también es claro para cualquiera: que, como Moisés dice que las tinieblas eran antes de la creación de la luz, así también en el caso del Hijo (si, según la afirmación herética, el Padre «lo hizo en aquel tiempo cuando quiso» ), antes de hacerlo, aquella Luz que el Hijo es no era; y, no siendo aún la luz, es imposible que su opuesto no fuera. Pues aprendemos también de los otros ejemplos que nada de lo que procede del Creador es al azar, sino que lo que faltaba es añadido por la creación a las cosas existentes. Así, es bastante claro que si Dios hizo al Hijo, lo hizo por razón de una deficiencia en la naturaleza de las cosas. Así como, pues, mientras la luz sensible faltaba todavía, había tinieblas, y las tinieblas ciertamente habrían prevalecido si la luz no hubiera llegado a ser, así también, cuando el Hijo «todavía no era,» la verdadera y propia Luz, y todo lo demás que el Hijo es, no existían. Porque incluso según el testimonio de la herejía, lo que existe no tiene necesidad de llegar a ser; si por tanto lo hizo, ciertamente hizo lo que no existía. Así, según su opinión, antes de que el Hijo llegara a ser, ni la verdad había llegado a ser, ni la Luz inteligible, ni la fuente de la vida, ni, en general, la naturaleza de nada que sea excelente y bueno. Ahora bien, concurrentemente con la exclusión de cada una de estas, se halla que subsiste la concepción opuesta: y si la luz no era, no puede negarse que las tinieblas eran; y así con las demás— en lugar de cada una de estas concepciones más excelentes es claramente imposible que su opuesta no existiera en lugar de lo que faltaba. Es, por tanto, una conclusión necesaria que, cuando el Padre, como dicen los herejes, «aún no había querido hacer al Hijo,» no existiendo todavía ninguna de aquellas cosas que el Hijo es, debemos decir que estaba rodeado de tinieblas en lugar de Luz, de falsedad en lugar de verdad, de muerte en lugar de vida, de mal en lugar de bien. Pues Aquel que crea, crea cosas que no son; «Lo que es,» como dice Eunomio, «no necesita generación»; y de las cosas que se consideran opuestas, la mejor no puede ser no existente, sino por la existencia de la peor. Éstos son los dones con que la sabiduría de la herejía honra al Padre, con los cuales degrada la eternidad del Hijo, y atribuye a Dios y al Padre, antes de la «producción» del Hijo, ¡todo el catálogo de males!

Y que nadie piense refutar con ejemplos del resto de la creación la demostración de la absurdidad doctrinal que resulta de este argumento. Quizá alguien dirá que, como cuando el cielo no era, no había opuesto a él, así no estamos absolutamente obligados a admitir que si el Hijo, que es la Verdad, no hubiera llegado a la existencia, lo opuesto no existiera. A él podemos responder que para el cielo no hay opuesto correspondiente, a menos que se dijera que su no existencia se opone a su existencia. Pero a la virtud ciertamente se opone lo vicioso (y el Señor es virtud); de modo que cuando el cielo no era, no se sigue que algo era; pero cuando el bien no era, su opuesto era; así, quien dice que el bien no era, ciertamente concederá, aun sin proponérselo, que el mal era. «Pero el Padre también,» dice, «es virtud absoluta, y vida, y luz inaccesible, y todo lo excelso en palabra o pensamiento: de modo que no hay necesidad de suponer, cuando la Luz Unigénita no era, la existencia de aquella tiniebla que es su opuesto correspondiente.» Pero esto es justamente lo que digo: que las tinieblas nunca fueron; porque la luz nunca «dejó de ser,» pues «la luz,» como dice la profecía, «está siempre en la luz.» Si, empero, según la doctrina herética, la «luz ingenerada» es una cosa, y la «luz engendrada» otra, y la una es eterna, mientras la otra llega a la existencia en un tiempo posterior, se sigue de absoluta necesidad que en la luz eterna no encontremos lugar para el establecimiento de su opuesto; (pues si la luz brilla siempre, el poder de las tinieblas no tiene lugar en ella;) y que en el caso de la luz que llega a ser, como ellos dicen, después, es imposible que la luz brille sino a partir de las tinieblas; y el intervalo de tinieblas entre la luz eterna y aquella que surge más tarde quedará claramente marcado en todo sentido. Porque no habría habido necesidad de hacer la luz posterior, si lo creado no hubiera tenido utilidad para algún propósito: y el único uso de la luz es la dispersión por su medio de la oscuridad que prevalece. Ahora bien, la luz que existe sin creación es lo que es por naturaleza en virtud de sí misma; pero la luz creada claramente llega a ser por razón de otra cosa. Debe ser, entonces, que su existencia fue precedida por las tinieblas, por causa de las cuales la luz fue necesariamente creada, y no es posible con razonamiento alguno hacer plausible la opinión de que las tinieblas no precedieron la manifestación de la Luz Unigénita— supuesto, es decir, que se crea que Ella fue «hecha» en un tiempo posterior. ¡Ciertamente tal doctrina está más allá de toda impiedad! Se muestra, por tanto, claramente que el Padre de la verdad no hizo la verdad en un tiempo en que no era; sino que, siendo la fuente de luz, verdad y de todo bien, derramó de sí mismo aquella Luz Unigénita de verdad por la cual la gloria de su Persona es expresamente representada; de modo que la blasfemia de quienes dicen que el Hijo fue una adición posterior a Dios por vía de creación queda refutada en todos los puntos.