Contra Eunomio

Averigüemos, pues, en primer lugar, el significado de esta palabra 'sujeción' en la Escritura. ¿A quién se aplica? El Creador, honrando al hombre por haber sido hecho a su propia imagen, 'ha puesto' la creación irracional 'en sujeción bajo sus pies'; como el gran David, refiriendo este favor (de Dios), exclamó en los Salmos: «Puso todas las cosas,» dice, «bajo sus pies,» y menciona por su nombre a las criaturas así sujetas. Hay todavía otro significado de 'sujeción' en la Escritura. Atribuyendo a Dios mismo la causa de su éxito en la guerra, el Salmista dice: «Él ha puesto pueblos y naciones en sujeción bajo nuestros pies,» y «El que pone pueblos en sujeción bajo mí.» Esta palabra se encuentra a menudo así en la Escritura, indicando una victoria. En cuanto a la futura sujeción de todos los hombres al Unigénito, y por medio de Él al Padre, en el pasaje donde el Apóstol, con profunda sabiduría, habla del Mediador entre Dios y el hombre como sujeto al Padre, implicando con esa sujeción del Hijo que comparte la humanidad la subyugación real de la humanidad— no lo discutiremos ahora, pues requiere un examen completo y minucioso. Pero si tomamos solo el significado llano y sin ambigüedad de la palabra sujeción, ¿cómo puede declarar que el ser del Espíritu esté sujeto al del Hijo y al del Padre? ¿Como el Hijo está sujeto al Padre, según el pensamiento del Apóstol? Pero en esta perspectiva, el Espíritu debe ser clasificado con el Hijo, no por debajo de Él, ya que ambas Personas son de este rango inferior. ¿No era este su significado? ¿Cómo entonces? ¿De la manera en que la creación irracional está sujeta a lo racional, como en el Salmo? Hay entonces una diferencia tan grande como la que implica la sujeción de la creación irracional, comparada con el hombre. Quizás rechace también esta explicación. Entonces tendrá que llegar a la única que queda: que el Espíritu, al principio en las filas rebeldes, fue después forzado por una Fuerza superior a doblegarse ante un Conquistador.

Que elija cuál de estas alternativas le plazca: sea cual sea, no veo cómo puede evitar el inevitable crimen de blasfemia: ya sea que diga que el Espíritu está sujeto a la manera de la creación irracional, como peces, aves y ovejas, al hombre, o que lo presente como capturado ante un poder superior a la manera de un rebelde. ¿O acaso no quiere decir ninguna de estas dos cosas, sino que usa la palabra en una significación totalmente distinta del sentido escriturístico? ¿Cuál es, entonces, esa significación? ¿Establece que debemos clasificarlo como inferior y no como igual, porque fue dado por nuestro Señor a sus discípulos en tercer lugar? Por el mismo razonamiento, debería hacer al Padre inferior al Hijo, ya que la Escritura a menudo coloca el nombre de nuestro Señor primero, y al Padre Todopoderoso segundo. «Yo y mi Padre,» dice nuestro Señor. «La gracia de nuestro Señor Jesucristo, y el amor de Dios,» y otros pasajes innumerables que el estudiante diligente de los testimonios de la Escritura podría recoger: por ejemplo, «hay diversidad de dones, pero es el mismo Espíritu; y hay diversidad de ministerios, pero es el mismo Señor; y hay diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios.» Según esto, pues, que el Padre Todopoderoso, que es mencionado en tercer lugar, sea hecho 'sujeto' al Hijo y al Espíritu. Sin embargo, nunca hemos oído hablar de una filosofía como esta, que relega a la categoría de lo inferior y lo dependiente aquello que es mencionado en segundo o tercer lugar solo por alguna razón particular de secuencia: y sin embargo, eso es lo que nuestro autor quiere hacer, al argumentar para mostrar que el orden observado en la transmisión de las Personas equivale a diferencias de más y menos en dignidad y naturaleza. De hecho, establece que la secuencia en el orden es indicativa de desemejanza de naturaleza: de dónde sacó esta fantasía, qué necesidad lo obligó a ello, no está claro. El mero rango numérico no crea una naturaleza diferente: aquello que contamos en un número sigue siendo lo mismo en naturaleza lo contemos o no. El número es solo una marca de la mera cantidad de cosas: no coloca en segundo lugar solo aquellas cosas que tienen un valor natural inferior, sino que hace que la secuencia de los objetos numéricos indicados esté de acuerdo con la intención de quienes cuentan. 'Pablo, Silvano y Timoteo' son tres personas mencionadas según una intención particular. ¿Acaso el lugar de Silvano, segundo y después de Pablo, indica que era otro que un hombre? ¿O Timoteo, por ser tercero, es considerado por el escritor que así lo clasifica un tipo diferente de ser? No es así. Cada uno es humano tanto antes como después de este arreglo. El habla, que no puede pronunciar los nombres de los tres a la vez, menciona a cada uno por separado según un orden que se recomienda a sí mismo, pero los une mediante la cópula, para que la unión de los nombres muestre la acción armoniosa de los tres hacia un solo fin.

Esto, sin embargo, no agrada a nuestro nuevo dogmatista. Se opone al arreglo de la Escritura. Separa esa igualdad con el Padre y el Hijo de su propio y natural rango y conexión que nuestro Señor mismo pronuncia, y lo enumera con los 'sujetos': declara que es obra de ambas Personas, del Padre, como proveedor de la causa de su constitución, del Unigénito, como artífice de su subsistencia: y define esto como el fundamento de su 'sujeción', sin desplegar todavía el significado de 'sujeción'.

Luego dice «que por supuesto deben incluirse en esta explicación las energías que acompañan a cada Ser, y los nombres apropiados a estas energías.» Envuelto en semejante niebla de vaguedad, el significado de esto está lejos de ser claro: pero uno podría conjeturar que es como sigue. Por las energías de los Seres, se refiere a aquellas potencias que han producido al Hijo y al Espíritu Santo, y por las cuales el Primer Ser hizo al Segundo, y el Segundo al Tercero: y se refiere a que los nombres de los resultados producidos han sido provistos de una manera apropiada a esos resultados. Ya hemos expuesto el mal de estos nombres, y lo haremos de nuevo, cuando volvamos a esa parte de la cuestión, si se requiere una discusión adicional de ella.

Pero vale la pena considerar por un momento cómo las energías 'siguen' a los seres: qué son estas energías en esencia: si son diferentes de los seres que 'siguen', o parte de ellos, y de su naturaleza más íntima: y luego, si son diferentes, cómo y de dónde surgen: si son lo mismo, cómo se han separado de ellos, y en lugar de coexistir, los 'siguen' solo externamente. Esto es necesario, pues no podemos aprender todo a la vez de sus palabras si alguna necesidad natural obliga a la 'energía', sea lo que sea, a 'seguir' al ser, como el calor y el vapor siguen al fuego, y las diversas exhalaciones a los cuerpos que las producen. Sin embargo, no creo que él afirmaría que debemos considerar el ser de Dios como algo heterogéneo y compuesto, teniendo la energía contenida inalienablemente en la idea de sí mismo, como un 'accidente' en alguna materia subyacente: debe querer decir que los seres, movidos deliberada y voluntariamente, producen por sí mismos el resultado deseado. Pero, si esto es así, ¿quién llamaría a este resultado libre de la intención una de sus consecuencias externas? Nunca hemos oído tal expresión usada en el habla común en tales casos; no se dice que la energía del obrero de algo 'siga' a ese obrero. No podemos separar una de la otra y dejar una atrás por sí sola: sino que, cuando uno menciona la energía, comprende en la idea aquello que se mueve con la energía, y cuando uno menciona al obrero, implica de inmediato la energía no mencionada.

Una ilustración aclarará nuestro significado. Decimos que un hombre trabaja en hierro, o en madera, o en cualquier otra cosa. Esta única expresión transmite a la vez la idea del trabajo y del artífice, de modo que si retiramos una, la otra no tiene existencia. Si entonces se piensan juntos, es decir, la energía y el que la ejerce, ¿cómo en este caso se puede decir que «sigue» al primer ser la energía que produce el segundo ser, como una especie de intermediaria para ambos, y que ni se fusiona con la naturaleza del primero, ni se combina con el segundo: separada del primero porque no es su misma naturaleza, sino solo el ejercicio de su naturaleza, y de lo que resulta después porque no reproduce allí una mera energía, sino un ser activo.

Examinemos también lo siguiente. Llama a un Ser obra de otro, al segundo del primero, y al tercero del segundo. ¿Sobre qué demostración previa descansa esta afirmación? ¿Qué pruebas utiliza, qué método, para obligar a creer que el Ser que sigue es un resultado del que precede? Porque aunque fuera posible sacar una analogía para esto de las cosas creadas, tal conjetura acerca de lo trascendente a partir de existencias inferiores no sería del todo sólida, aunque el error de argumentar a partir de fenómenos naturales hacia lo incomprensible podría entonces ser perdonable. Pero tal como están las cosas, nadie se atrevería a afirmar que, mientras los cielos son obra de Dios, el sol lo es de los cielos, y la luna del sol, y las estrellas de la luna, y otras cosas creadas de las estrellas: viendo que todas son obra de Uno: porque hay un solo Dios y Padre de todos, de quien son todas las cosas. Si algo se produce por transmisión mutua, como la raza de los animales, ni siquiera aquí uno produce a otro, pues la naturaleza corre a través de cada generación. ¿Cómo entonces, cuando es imposible afirmarlo del mundo creado, puede declarar de las existencias trascendentes que el segundo es obra del primero, y así sucesivamente? Si, sin embargo, está pensando en la generación animal, y se imagina que tal proceso está ocurriendo también entre las existencias puras, de modo que el más viejo produce al más joven, incluso así no logra ser consistente: porque tales producciones son del mismo tipo que sus progenitores: mientras que él asigna a los miembros de su sucesión cualidades extrañas y no heredadas: y así muestra una superfluidad de falsedad, mientras se esfuerza por golpear la verdad con ambas manos a la vez, a la manera de un boxeador astuto. Para mostrar el rango inferior y la disminución en el valor intrínseco del Hijo y del Espíritu Santo, declara que «uno es producido de otro;» para que aquellos que entienden de generación mutua no tengan idea de relación familiar aquí: contradice la ley de la naturaleza al declarar que «uno es producido de otro,» y al mismo tiempo exhibe al Hijo como un bastardo comparado con la naturaleza de su Padre.

Pero uno podría encontrarle faltas, creo, antes de llegar a todo esto. Si, es decir, cualquier otra persona, previamente no acostumbrada a la discusión y no versada en la expresión lógica, entregara sus ideas de esta manera casual, se le podría mostrar alguna indulgencia por no usar los métodos reconocidos para establecer sus puntos de vista. Pero considerando que Eunomio tiene tal abundancia de este poder, que puede avanzar mediante su método 'irresistible' de prueba incluso hacia lo sobrenatural, ¿cómo puede ignorar el punto de partida del cual esta percepción 'irresistible' de una verdad oculta toma su origen en todas estas excursiones lógicas? Todo el mundo sabe que toda argumentación semejante debe partir de verdades llanas y bien conocidas, para obligar a la creencia a través de sí misma en verdades aún dudosas: y que ninguna de estas últimas puede ser captada sin la guía de lo obvio que nos conduce hacia lo desconocido. Si, por el contrario, aquello que se adopta para comenzar como ilustración de lo desconocido está en desacuerdo con la creencia universal, pasará mucho tiempo antes de que lo desconocido reciba alguna ilustración de ello.

Toda la controversia, entonces, entre la Iglesia y los anomeos gira en torno a esto: ¿Debemos considerar al Hijo y al Espíritu Santo como pertenecientes a la existencia creada o increada? Nuestro oponente declara que es el caso lo que todos niegan: lo establece audazmente, sin buscar ninguna prueba, que cada ser es obra del ser precedente. Qué método de educación, qué escuela de pensamiento puede justificarlo en esto, es difícil de ver. Algún axioma que no pueda ser negado ni atacado debe ser el comienzo de todo proceso de prueba; de modo que la cantidad desconocida sea demostrada a partir de lo que se ha asumido, siendo legítimamente deducida mediante silogismos intermedios. Por lo tanto, el razonador que hace de lo que debería ser el objeto de la investigación misma una premisa de su demostración solo está probando lo oscuro por lo oscuro, y la ilusión por la ilusión. Está haciendo que 'el ciego guíe al ciego', porque es una afirmación verdaderamente ciega y sin apoyo decir que el Creador y Hacedor de todas las cosas es una criatura hecha: y a esto enlazan una conclusión que también es ciega: a saber, que el Hijo es ajeno en naturaleza, desemejante en ser al Padre, y completamente desprovisto de su carácter esencial. Pero de esto basta. Donde su pensamiento es desnudamente blasfemo, allí también podemos diferir su refutación. Ahora debemos volver a considerar sus palabras que vienen a continuación en orden.

«Cada Ser tiene, de hecho y en concepción, una naturaleza no mezclada, única y absolutamente una, según se estima por su dignidad; y como las obras están delimitadas por las energías de cada operador, y las energías por las obras, es inevitable que las energías que siguen a cada Ser sean mayores en un caso que en el otro, siendo algunas de primer rango, otras de segundo.» La intención que recorre todo esto, por muy verbosamente que se exprese, es una y la misma; a saber, establecer que no hay conexión entre el Padre y el Hijo, o entre el Hijo y el Espíritu Santo, sino que estos Seres están separados entre sí, y poseen naturalezas extrañas y desconocidas entre sí, y difieren no solo en eso, sino también en magnitud y en subordinación de sus dignidades, de modo que debemos pensar en uno como mayor que el otro, y presentando toda otra clase de diferencia.

A muchos les parecerá inútil demorarse en lo que es tan obvio, e intentar una discusión de aquello que para ellos es a primera vista falso, abominable e infundado: sin embargo, para evitar incluso la apariencia de tener que dejar pasar estas afirmaciones por falta de contraargumentos, las enfrentaremos con todas nuestras fuerzas. Dice, «cada Ser entre ellos es no mezclado, único y absolutamente uno, según se estima por su dignidad, tanto de hecho como en concepción.» Luego, presentando esta afirmación tan dudosa como un axioma y valorando su propio 'ipse dixit' como sustituto suficiente de cualquier prueba, cree que ha logrado un punto. «Hay tres Seres:» pues esto implica cuando dice, 'cada Ser entre ellos': no habría usado estas palabras si se refiriera a uno solo. Ahora bien, si habla así de la diferencia mutua entre los Seres para evitar la complicidad con la herejía de Sabelio, que aplicó tres títulos a un solo sujeto, asentiríamos a su afirmación: ni ninguno de los fieles contradiría su punto de vista, excepto en la medida en que parece estar en falta en sus nombres, y en su mera forma de expresión al hablar de 'seres' en lugar de 'personas': porque las cosas que son idénticas en cuanto al ser no coincidirán todas igualmente en definición en cuanto a la personalidad. Por ejemplo, Pedro, Santiago y Juan son lo mismo vistos como seres, cada uno era un hombre: pero en las características de sus respectivas personalidades, no eran semejantes. Si, entonces, solo estuviera probando que no es correcto confundir a las Personas, y ajustar los tres nombres a un solo Sujeto, su 'dicho' sería, para usar las palabras del Apóstol, 'fiel y digno de toda aceptación [1 Timoteo 1:15].' Pero este no es su objeto: habla así, no porque divida a las Personas solo entre sí por sus características reconocidas, sino porque hace que el ser sustancial real de cada una sea diferente del de las otras, o más bien de sí mismo: y así habla de una pluralidad de seres con diferencias distintivas que los alienan entre sí. Por lo tanto, declaro que su punto de vista es infundado y carece de principio: parte de datos que no son concedidos, y luego construye por mera lógica una blasfemia sobre ellos. No intenta ninguna demostración que pudiera atraer hacia tal concepción de la doctrina: meramente contiene la afirmación de una impiedad no probada, como si nos estuviera contando un sueño. Mientras la Iglesia enseña que no debemos dividir nuestra fe entre una pluralidad de seres, sino que no debemos reconocer ninguna diferencia de ser en tres Sujetos o Personas, mientras que nuestros oponentes postulan una variedad y desemejanza entre ellos como Seres, este escritor asume confiadamente como ya probado lo que nunca ha sido, y nunca puede ser, probado por argumento: tal vez ni siquiera ha encontrado aún oyentes para su charla: o podría haber sido informado por uno de ellos que escuchaba inteligentemente que toda afirmación que se hace al azar, y sin prueba, es 'un cuento de vieja', e impotente para probar la cuestión, en sí misma, sin ayuda de ninguna súplica extraída de las Escrituras, o de razonamientos humanos. Basta con esto.

Pero sigamos escudriñando sus palabras. Declara que cada uno de estos Seres, a los que ha bosquejado en su exposición, es único y absolutamente uno. Creemos que el más rústico y simple de mente no negaría que la Naturaleza Divina, bendita y trascendente como es, era 'única'. Lo que es invisible, sin forma y sin tamaño no puede ser concebido como multiforme y compuesto. Pero quedará claro, con la más leve reflexión, que esta visión del Ser supremo como 'simple', por muy finamente que hablen de ello, es bastante inconsistente con el sistema que han elaborado. Porque ¿quién no sabe que, para ser exactos, la simplicidad en el caso de la Santísima Trinidad no admite grados? En este caso no hay mezcla ni confluencia de cualidades que considerar; comprendemos una potencia sin partes y sin composición; ¿cómo entonces, y sobre qué bases, podría alguien percibir allí diferencias de menos y más? Porque quien marca diferencias allí debe forzosamente pensar en una incidencia de ciertas cualidades en el sujeto. De hecho, debe haber percibido diferencias en la grandeza y pequeñez allí, para haber introducido esta concepción de cantidad en la cuestión: o debe postular abundancia o disminución en la materia de bondad, fuerza, sabiduría, o de cualquier otra cosa que se pueda asociar con reverencia a Dios: y de ninguna manera escapará a la idea de composición. Nada que posea sabiduría o poder o cualquier otro bien, no como un don externo, sino arraigado en su naturaleza, puede sufrir disminución en ello; de modo que si alguien dice que detecta Seres mayores y menores en la Naturaleza Divina, está inconscientemente estableciendo una Deidad compuesta y heterogénea, y pensando en el Sujeto como una cosa, y en la cualidad, cuya participación constituye como bueno aquello que no lo era antes, como otra. Si hubiera estado pensando en un Ser realmente único y absolutamente uno, idéntico a la bondad más que poseyéndola, no sería capaz de contar en absoluto un mayor y un menor en ello. Se dijo, además, arriba que el bien puede ser disminuido solo por la presencia del mal, y que donde la naturaleza es incapaz de deteriorarse, no se concibe límite a la bondad: lo ilimitado, de hecho, no es tal debido a ninguna relación, sino que, considerado en sí mismo, escapa a la limitación. Es, de hecho, difícil ver cómo una mente reflexiva puede concebir que un infinito sea mayor o menor que otro infinito. De modo que si reconoce que el Ser supremo es 'único' y homogéneo, que conceda que está ligado con este atributo universal de simplicidad e infinitud. Si, por el contrario, divide y extraña a los 'Seres' entre sí, concibiendo el del Unigénito como otro que el del Padre, y el del Espíritu como otro que el del Unigénito, con un 'más' y un 'menos' en cada caso, que quede expuesto ahora como concediendo la simplicidad solo en apariencia a la Deidad, pero en realidad probando lo compuesto en Él.

Pero reanudemos el examen de sus palabras en orden. «Cada Ser tiene de hecho y en concepción una naturaleza no mezclada, única y absolutamente una, según se estima por su dignidad.» ¿Por qué «según se estima por su dignidad?» Si contempla a los Seres en su dignidad común, esta adición es innecesaria y superflua, y se detiene en lo que es obvio: aunque una palabra tan fuera de lugar podría ser perdonada, si fue algún sentimiento de reverencia lo que lo impulsó a no rechazarla. Pero aquí el mal realmente no se debe a un error sobre una frase (eso podría corregirse fácilmente): sino que está conectado con sus malos designios. Dice que cada uno de los tres seres es 'único, según se estima por su dignidad', para que, sobre la base de sus definiciones anteriores del primer, segundo y tercer Ser, la idea de su simplicidad también pueda ser estropeada. Habiendo afirmado que el ser del Padre solo es 'Supremo' y 'Propio', y habiendo rechazado ambos títulos para el del Hijo y el del Espíritu, de acuerdo con esto, cuando llega a hablar de todos ellos como 'simples', cree que es su deber asociar con ellos la idea de simplicidad solo en proporción a su valor esencial, de modo que solo el Supremo debe ser concebido como en la altura y perfección de la simplicidad, mientras que el segundo, en proporción a su declinación de la supremacía, recibe también una medida disminuida de simplicidad, y en el caso del tercer Ser también, hay tanta variación de la simplicidad perfecta, como la cantidad de valor se reduce en los extremos: de donde resulta que el ser del Padre se concibe como de pura simplicidad, el del Hijo como no tan impecable en simplicidad, sino con una mezcla de lo compuesto, el del Espíritu Santo como aumentando aún más en lo compuesto, mientras la cantidad de simplicidad disminuye gradualmente. Así como la bondad imperfecta debe reconocerse como partícipe en alguna medida de la disposición contraria, la simplicidad imperfecta no puede escapar de ser considerada compuesta.

Que tal es su intención al usar estas frases quedará claro por lo que sigue, donde materializa y degrada más abiertamente nuestra concepción del Hijo y del Espíritu. «Como las energías están delimitadas por las obras, y las obras conmensuradas con las energías, se sigue necesariamente que estas energías que acompañan a estos Seres son relativamente mayores y menores, siendo unas de un orden superior y otras de un orden inferior.» Aunque ha envuelto con estudiado cuidado la niebla de su fraseología en torno al sentido de esto, y lo ha hecho difícil de descubrir para la mayoría, sin embargo, siguiendo lo que ya hemos examinado, quedará fácilmente aclarado. «Las energías,» dice, «están delimitadas por las obras.» Por 'obras' entiende el Hijo y el Espíritu, y por 'energías' las potencias eficientes por las cuales fueron producidos; potencias que, dijo un poco más arriba, 'siguen' a los Seres. La frase 'delimitadas por' expresa el equilibrio que existe entre el ser producido y la potencia productora, o más bien la 'energía' de esa potencia, por usar su propia palabra, dando a entender que la cosa producida no es efecto de toda la potencia del operador, sino solo de una energía particular de ella, ejercitándose tan solo aquella parte de la potencia total que se calcula que probablemente baste para producir ese resultado. Luego invierte su afirmación: «y las obras son conmensuradas con las energías de los operadores.» El sentido de esto se aclarará con una ilustración. Pensemos en una de las herramientas de un zapatero, es decir, un cortador de cuero. Cuando se le hace girar sobre aquello de lo cual ha de cortarse una forma determinada, la parte así recortada queda limitada por el tamaño del instrumento, y se cortará un círculo de tal radio como longitud posea el instrumento; y, para decirlo a la inversa, la envergadura del instrumento medirá y recortará un círculo correspondiente. Esa es la idea que nuestro teólogo tiene de la persona divina del Unigénito. Declara que cierta 'energía' que 'sigue' al primer Ser produjo, a la manera de tal herramienta, una obra correspondiente, a saber, nuestro Señor: esta es su manera de glorificar al Hijo de Dios, quien ya ahora es glorificado en la gloria del Padre y será revelado en el Día del Juicio. Él es una 'obra conmensurada con la energía productora'. Pero ¿qué es esta energía que 'sigue' al Todopoderoso y ha de concebirse como anterior al Unigénito, y que circunscribe su ser? Una cierta Potencia esencial, subsistente por sí misma, que obra su voluntad por un impulso espontáneo. Es esta, pues, el verdadero Padre de nuestro Señor. ¿Y por qué seguimos hablando del Todopoderoso como Padre, si no fue Él, sino una energía perteneciente a las cosas que le siguen externamente, la que produjo al Hijo? Y ¿cómo puede el Hijo seguir siendo hijo, cuando algo distinto le ha dado la existencia según Eunomio, y Él se arrastra como un bastardo (¡que nuestro Señor perdone la expresión!) hacia la relación con el Padre, y ha de ser honrado solo de nombre como Hijo? ¿Cómo puede Eunomio clasificar a nuestro Señor inmediatamente después del Todopoderoso en absoluto, cuando lo cuenta solo como tercero, con aquella 'energía' mediadora puesta en el segundo lugar? El Espíritu Santo también, según esta secuencia, se hallará no en el tercero, sino en el quinto lugar, pues aquella 'energía' que sigue al Unigénito, y por la cual el Espíritu Santo vino a la existencia, se interpone necesariamente entre ellos.

De este modo, también la creación de todas las cosas por el Hijo se hallará sin fundamento: nuestro neólogo ha inventado otra personalidad, anterior a Él, a la que debe atribuirse la autoría del mundo, porque el Hijo mismo deriva su ser, según ellos, de esa 'energía'. Si, empero, para evitar tales profanidades, convierte esta 'energía' que produjo al Hijo en algo insustancial, tendrá que explicarnos cómo el no-ser puede 'seguir' al ser, y cómo lo que no es una substancia puede producir una substancia: pues, si hiciera eso, hallaremos una irrealidad que sigue a Dios, el autor inexistente de toda existencia, lo radicalmente insustancial circunscribiendo una naturaleza substancial, la fuerza operativa de la creación contenida, en último término, en lo irreal. Tal es el resultado de la enseñanza de este teólogo que afirma del Señor Artífice del cielo y de la tierra y de toda la Creación, el Verbo de Dios que era en el principio, por quien son todas las cosas, que debe su existencia a tan infundada entidad o concepción como esa innombrable 'energía' que acaba de inventar, y que está circunscrito por ella, como por una prisión circundante de irrealidad. Quien 'mira hacia lo invisible' no puede ver la conclusión a la que tiende su enseñanza. Es esta: si esta 'energía' de Dios no tiene existencia real, y si la obra que produce esta irrealidad está también circunscrita por ella, es claro que solo podemos pensar en tal naturaleza en la obra tal como la que posee este fingido productor de la obra: de hecho, aquello que es producido por una irrealidad y contenido por ella no puede concebirse sino como un no-ente. Los opuestos, en la naturaleza de las cosas, no pueden ser contenidos por opuestos: como el agua por el fuego, la vida por la muerte, la luz por las tinieblas, el ser por el no-ser. Pero, con toda su excesiva agudeza, no ve esto; o, de lo contrario, cierra conscientemente los ojos a la verdad.

Alguna necesidad lo obliga a ver una disminución en el Hijo y a establecer un avance ulterior en esta dirección en el caso del Espíritu Santo. «Se sigue necesariamente,» dice, «que estas energías que acompañan a estos Seres son relativamente mayores y menores.» Esta necesidad apremiante en la naturaleza divina, que asigna un mayor y un menor, no nos ha sido explicada por Eunomio, ni podemos nosotros mismos comprenderla todavía. Hasta ahora, entre quienes aceptan el Evangelio en su simple sencillez, ha prevalecido la creencia de que no hay necesidad alguna por encima de la Divinidad que doblegue al Unigénito, como a un esclavo, a la inferioridad. Pero él pasa por alto esta creencia, aunque merecía alguna consideración; y dogmatiza que debemos concebir esa inferioridad. Mas esta necesidad suya no se detiene allí: lo lleva aún más lejos en la blasfemia, como ya ha mostrado nuestro examen en detalle. Es decir, si el Hijo nació, no del Padre, sino de alguna 'energía' insustancial, ha de pensarse en Él no solo como inferior al Padre, y esta doctrina ha de terminar en puro judaísmo. Esta necesidad, cuando se la sigue hasta el fin, exhibe el producto de un no-ente no solo como insignificante, sino como algo que es peligroso blasfemar incluso para un acusador al nombrarlo. Pues así como lo que tiene su nacimiento de una existencia necesariamente existe, así lo que se despliega del no-existente hace necesariamente todo lo contrario. Cuando algo no es auto-existente, ¿cómo puede engendrar a otro?

Si, pues, esta energía que 'sigue' a la Deidad y produce al Hijo no tiene existencia propia, nadie puede estar tan ciego como para no ver la conclusión, a saber, que su propósito es negar la deidad de nuestro Salvador; y si la personalidad del Hijo es así arrebatada por su doctrina a la Fe, sin quedar de ella más que el nombre, pasará mucho tiempo antes de que se vuelva a creer en el Espíritu Santo, descendido como estará de un linaje de irrealidades. La energía que 'sigue' a la Deidad no tiene existencia propia: entonces el sentido común exige que el producto de esta sea irreal; luego una segunda energía insustancial sigue a este producto; luego se declara que el Espíritu Santo es formado por esta energía: de modo que su blasfemia es bastante clara: consiste nada menos que en negar que después del Dios Ingenerado exista ninguna existencia real; y su doctrina avanza hacia ficciones sombrías e insustanciales, donde no hay fundamento de ninguna subsistencia actual. En tan monstruosas conclusiones encalla su enseñanza el argumento.

Pero supongamos que esto no es así: pues conceden, en efecto, por una bondad teórica hacia la humanidad, que el Unigénito y el Espíritu Santo tienen alguna existencia personal; y si, al conceder esto, hubieran concedido también las concepciones consiguientes acerca de ellos, no estarían librando batalla sobre la doctrina de la Iglesia, ni se habrían separado de la esperanza de los cristianos. Pero si han prestado una existencia al Hijo y al Espíritu solo para proporcionar una materia sobre la cual erigir su blasfemia, quizá habría sido mejor para ellos, aunque sea atrevido decirlo, abjurar de la Fe y apostatar a la religión judía, antes que insultar el nombre de cristiano con este asentimiento fingido. Los judíos, en todo caso, aunque han persistido hasta ahora en rechazar al Verbo, llevan su impiedad solo hasta negar que Cristo ha venido, pero esperan que vendrá: no oímos de ellos concepción maligna o destructiva alguna de la gloria de Aquel a quien esperan. Pero esta escuela de la nueva circuncisión, o más bien de «la concisión,» aunque reconocen que Él ha venido, se asemejan sin embargo a quienes insultaron la presencia corporal de nuestro Señor con su incredulidad desenfrenada. Ellos querían apedrear a nuestro Señor; estos lo apedrean con sus títulos blasfemos. Aquellos alegaron su origen humilde y oscuro, y rechazaron su nacimiento divino antes de los siglos; estos hombres, de la misma manera, niegan su grandiosa, sublime e inefable generación del Padre, y pretenden probar que debe su existencia a una creación, así como la raza humana y todo lo que nace deben la suya. A los ojos de los judíos era un crimen que nuestro Señor fuera considerado Hijo del Supremo; estos hombres también se indignan contra quienes son sinceros al hacer esta confesión de Él. Los judíos pensaban honrar al Todopoderoso excluyendo al Hijo de una reverencia igual; estos, aniquilando la gloria del Hijo, piensan otorgar más honor al Padre. Pero sería difícil hacer justicia al número y naturaleza de los insultos que acumulan sobre el Unigénito: inventan una 'energía' anterior a la personalidad del Hijo y dicen que Él es su obra y producto: cosa que los judíos hasta ahora no se han atrevido a decir. Luego circunscriben su naturaleza, encerrándolo dentro de ciertos límites del poder que lo hizo: la cantidad de esta energía productiva es una especie de medida dentro de la cual lo encierran: la han ideado como una especie de manto para envolverlo en él. No podemos acusar a los judíos de hacer esto.

Luego descubren en su ser una cierta cortedad a modo de deficiencia, aunque no nos dicen con qué método miden aquello que carece de cantidad y tamaño: son capaces de averiguar exactamente en cuánto la magnitud del Unigénito queda por debajo de la perfección, y por tanto ha de clasificarse con lo inferior e imperfecto: mucho más asientan, en parte por afirmación abierta, en parte por inferencia solapada: haciendo todo el tiempo de su confesión del Hijo y del Espíritu un mero campo de ejercicios para su espíritu incrédulo. ¿Cómo, pues, podemos dejar de compadecerlos más aún que a los judíos condenados, cuando opiniones jamás aventuradas por estos últimos son inferidas por los primeros? Quien hace el ser del Hijo y del Espíritu comparativamente menor parece, en cuanto a las palabras tal vez, cometer solo una leve profanidad; pero si se examinara su opinión con rigor, se hallará que es el colmo de la blasfemia. Examinemos, pues, esto, y que se me muestre indulgencia si, por causa de la doctrina y para poner en clara luz la mentira que ellos han demostrado, avanzo hacia una exposición de nuestra propia concepción de la verdad.

Ahora bien, la división última de todo ser es en lo Inteligible y lo Sensible. El mundo Sensible es llamado por el Apóstol, en términos generales, «lo que se ve.» Pues como todo cuerpo tiene color, y la vista lo aprehende, llama a este mundo con el nombre sumario de «lo que se ve,» dejando de lado todas las demás cualidades inherentes esencialmente a su estructura. El término común, a su vez, para todo el mundo intelectual, es en el Apóstol «lo que no se ve [Colosenses 1:16]:» al retirar toda idea de comprensión por los sentidos, conduce la mente a lo inmaterial e intelectual. La razón, a su vez, divide esto «que no se ve» en lo increado y lo creado, comprendiéndolo por inferencia: lo increado es aquello que efectúa la Creación, lo creado aquello que debe su origen y su fuerza a lo increado. En el mundo Sensible, pues, se halla todo lo que comprendemos por nuestros órganos de sentido corporal, y en lo cual las diferencias de cualidades implican la idea de más y menos, consistiendo tales diferencias en cantidad, cualidad y las demás propiedades.

Pero en el mundo Inteligible —quiero decir, en aquella parte suya que es creada— la idea de tales diferencias como las percibidas en lo Sensible no puede hallar lugar: se idea entonces otro método para descubrir los grados de mayor y menor. La fuente, el origen, el suministro de todo bien se considera que está en el mundo que es increado, y toda la creación se inclina hacia él, y toca y participa de la Existencia Altísima solo en virtud de su parte en el Primer Bien: por tanto, se sigue de esta participación en las bendiciones supremas, que varía en grado según la cantidad de libertad de la voluntad que cada uno posee, que el mayor y el menor en esta creación se manifiesta según la proporción de esta tendencia en cada uno. La naturaleza inteligible creada se halla en la frontera entre el bien y lo contrario, de modo que es capaz de ambos y de inclinarse a placer hacia las cosas de su elección, como aprendemos de la Escritura; de suerte que podemos decir de ella que es más o menos en las alturas de la excelencia solo en proporción a su alejamiento del mal y su acercamiento al bien. Mientras que la naturaleza inteligible increada está muy lejos de tales distinciones: no posee el bien por adquisición, ni participa solo de la bondad de algún bien que esté por encima de ella: en su propia esencia es buena, y es concebida como tal: es fuente de bien, es simple, uniforme, incomposite, aun por confesión de nuestros adversarios. Pero tiene dentro de sí distinción en consonancia con la majestad de su propia naturaleza, aunque no concebida con respecto a la cantidad, como supone Eunomio: (en efecto, quien introduce la noción de menos de bien en cualquiera de las cosas que se cree están en la Santísima Trinidad debe admitir por ello alguna mezcla de la cualidad contraria en aquello que carece del bien: y es blasfemo imaginar esto en el caso ya del Unigénito, ya del Espíritu Santo): la consideramos consumadamente perfecta e incomprehensiblemente excelente, y sin embargo conteniendo dentro de sí distinciones claras que residen en las peculiaridades de cada una de las Personas: poseyendo invariabilidad en virtud de su atributo común de la increación, pero diferenciada por el carácter único de cada Persona. Esta peculiaridad contemplada en cada una divide aguda y claramente a una de la otra: el Padre, por ejemplo, es increado e ingenerado a la vez: nunca fue engendrado, del mismo modo que nunca fue creado. Mientras que esta increación es común a Él, al Hijo y al Espíritu, Él es ingenerado además como Padre. Esto es peculiar e incomunicable, no viéndose en las otras Personas. El Hijo en su increación toca al Padre y al Espíritu, pero como Hijo y Unigénito tiene un carácter que no es el del Todopoderoso ni el del Espíritu Santo. El Espíritu Santo por la increación de su naturaleza tiene contacto con el Hijo y el Padre, pero se distingue de ellos por sus propias señales. Su característica más peculiar es que no es ninguna de aquellas cosas que contemplamos respectivamente en el Padre y en el Hijo. Él es simplemente, ni como ingenerado, ni como unigénito: esto es lo que constituye su principal peculiaridad. Unido al Padre por su increación, queda desunido de Él a su vez por no ser 'Padre'. Unido al Hijo por el vínculo de la increación y por derivar su existencia del Supremo, queda separado a su vez de Él por la característica de no ser el Unigénito del Padre y de haber sido manifestado por medio del Hijo mismo. Además, como la creación fue efectuada por el Unigénito, a fin de asegurar que no se considere que el Espíritu tiene algo en común con esta creación por haber sido manifestado por medio del Hijo, se distingue de ella por su inmutabilidad y su independencia de todo bien externo. La creación no posee en su naturaleza esta inmutabilidad, como dice la Escritura en la descripción de la caída del lucero de la mañana, cuyos misterios son revelados por nuestro Señor a sus discípulos: «Vi a Satanás caer como un rayo del cielo [Lucas 10:18].» Pero los mismos atributos que lo separan de la creación constituyen su relación con el Padre y el Hijo. Todo lo que es incapaz de degenerar tiene una y la misma definición de «inmutable.»

Habiendo expuesto todo esto como prefacio, estamos en condición de discutir el resto de la enseñanza de nuestros adversarios. «Se sigue necesariamente,» dice en su sistema del Hijo y del Espíritu, «que los Seres son relativamente mayores y menores.» Indaguemos, pues, cuál es el significado de esta necesidad de diferencia. ¿Surge de una comparación formada al medirlos unos con otros de alguna manera material, o de considerarlos sobre el terreno espiritual de más o menos excelencia moral, o sobre el del ser puro? Pero en el caso de este último ha sido mostrado por pensadores competentes que es imposible concebir diferencia alguna, si se abstrae el ser de los atributos y propiedades, y se lo considera según su definición desnuda. Además, concebir esta diferencia como consistente, en el caso del Unigénito y del Espíritu, en la intensidad o disminución de la excelencia moral, y en consecuencia insinuar que su naturaleza admite cambio en una u otra dirección, de modo que sea igualmente capaz de opuestos y de ser colocada en una frontera entre la belleza moral y su opuesto, eso es profanidad grosera. Quien piensa esto estará probando que su naturaleza es una cosa en sí misma y llega a ser algo distinto en virtud de su participación en esta belleza o su opuesto: como sucede con el hierro, por ejemplo: si se lo acerca por un tiempo al fuego, asume la cualidad del calor mientras sigue siendo hierro; si se lo pone en la nieve o el hielo, cambia su cualidad a la influencia dominante, y deja pasar a sus poros la frialdad de la nieve.

Ahora bien, así como no podemos nombrar la materia del hierro por la cualidad que se observa en él en ese momento (pues no damos el nombre de fuego o hielo a aquello que está templado con uno u otro de estos), así, en el momento en que concedamos la opinión de estos herejes, a saber, que en el caso de la Potencia Vivificante el bien no reside esencialmente en Ella, sino que solo le es impartido, será imposible llamarla propiamente buena: tal concepción de Ella nos obligará a considerarla como algo distinto, como no exhibiendo eternamente el bien, como no debiendo clasificarse en sí misma entre los bienes genuinos, sino como tal que el bien a veces no está en ella, y a veces no es probable que esté en ella. Si estas existencias llegan a ser buenas solo por participar de algo superior a ellas mismas, es claro que antes de esta participación no eran buenas, y si, siendo otras que buenas, fueron luego coloreadas por la influencia del bien, ciertamente, si de nuevo se aíslan de esto, deben considerarse otras que buenas: de modo que, si prevalece esta herejía, la Naturaleza Divina no puede ser aprehendida como transmisora del bien, sino más bien como necesitada ella misma de bondad: pues ¿cómo puede uno impartir a otro aquello que él mismo no posee? Si está en un estado de perfección, no puede concebirse disminución alguna de él, y es absurdo hablar de menos de perfección. Si, por el contrario, su participación del bien es imperfecta, y esto es lo que quieren decir con 'menos', adviértase la consecuencia: cualquier cosa en ese estado nunca podrá ayudar a un inferior, sino que estará ocupada en satisfacer su propia carencia: de modo que, según ellos, la Providencia es una ficción, y también lo son el juicio y la Dispensación del Unigénito, y todas las demás obras que se cree fueron hechas y aún son hechas por Él: pues Él estará necesariamente empleado en cuidar de su propio bien, y deberá abandonar la supervisión del Universo.

Si, pues, ha de abrirse paso esta conjetura, a saber, que nuestro Señor no está perfeccionado en todo género de bien, es muy fácil ver la conclusión de la blasfemia. Siendo esto así, vana es nuestra fe y vana nuestra predicación; nuestras esperanzas, que toman su substancia de nuestra fe, son insustanciales. ¿Por qué se bautizan en Cristo, si Él no tiene poder propio de bondad? ¡Dios me perdone por decirlo! ¿Por qué creen en el Espíritu Santo, si de Él se da la misma cuenta? ¿Cómo son regenerados por el bautismo de su nacimiento mortal, si la Potencia regeneradora no posee en su propia naturaleza infalibilidad e independencia? ¿Cómo puede ser transformado su 'cuerpo vil', mientras piensan que Aquel que ha de transformarlo necesita Él mismo transformación, es decir, otro que lo transforme? Pues mientras una naturaleza esté en defecto respecto del bien, la existencia superior ejerce sobre esta inferior una atracción incesante hacia sí misma: y este anhelo de más nunca cesará: se estirará hacia algo aún no aprehendido: el sujeto de esta deficiencia estará siempre demandando un suplemento, siempre alterándose hacia la naturaleza más grandiosa, y sin embargo nunca tocará la perfección, porque no puede hallar una meta que aprehender y cesar su impulso ascendente. El Primer Bien es infinito en su naturaleza, y así se sigue necesariamente que la participación en el goce de él será también infinita, pues siempre se estará aprehendiendo más, y sin embargo se descubrirá siempre algo más allá de lo aprehendido, y esta búsqueda nunca alcanzará su Objeto, porque su fondo es tan inagotable como incesante el crecimiento de aquello que participa de él.

Tales son, pues, las blasfemias que emergen de su establecimiento de diferencias entre las Personas en cuanto al bien. Si, por otra parte, los grados de más o menos han de entenderse en este caso en algún sentido material, lo absurdo de esta conjetura será obvio al momento, sin examen en detalle. Ideas de cualidad y distancia, peso y figura, y todo lo que contribuye a completar la noción de un cuerpo, se introducirán forzosamente junto con tal conjetura en la consideración de la Naturaleza Divina; y donde se asume un compuesto, allí ha de admitirse también la disolución de ese compuesto. Una enseñanza tan monstruosa, que se atreve a descubrir un menor y un mayor en lo que carece de tamaño y no es concreto, nos lleva a estas y semejantes conclusiones, de las cuales se indican aquí solo unas pocas muestras; ni sería fácil descubrir todo el mal que se oculta debajo de ella. Con todo, la chocante absurdidad que resulta de su premisa blasfema quedará clara por esta breve noticia. Pasamos ahora a su siguiente posición, después de una breve definición y confirmación de nuestra propia doctrina. Pues un testimonio inspirado es prueba segura de la verdad de cualquier doctrina; y así me parece que la nuestra puede quedar bien garantizada por una cita de las palabras divinas.

En la división de todas las cosas existentes, pues, hallamos estas distinciones. Hay, como apelando a nuestras percepciones, el mundo Sensible; y hay, más allá de este, el mundo que la mente, conducida por los objetos de los sentidos, puede contemplar: quiero decir, el Inteligible; y en este detectamos a su vez una distinción ulterior entre lo Creado y lo Increado: a lo último de lo cual hemos definido que pertenece la Santísima Trinidad; a lo primero, todo lo que puede existir o ser pensado después de aquello. Mas para que esta afirmación no quede sin prueba, sino que sea confirmada por la Escritura, añadiremos que nuestro Señor no fue creado, sino que salió del Padre, como el Verbo lo atestigua con sus propios labios en el Evangelio, de una manera de nacimiento o de procesión inefable y misteriosa; y ¿qué testigo más verdadero podría hallarse que esta constante declaración de nuestro Señor a lo largo del Evangelio, de que el mismo Padre era padre, no creador, de Sí mismo, y de que Él no era obra de Dios, sino Hijo de Dios? Así como, cuando quiso nombrar su conexión con la humanidad según la carne, llamó a aquella fase de su ser Hijo del Hombre, indicando con ello su parentesco según la naturaleza de la carne con aquella de quien nació, así también con el título de Hijo expresa su verdadera y real relación con el Todopoderoso, mostrando con ese nombre de Hijo esta conexión natural; sin que importe que haya algunos que, para la contradicción de la verdad, toman literalmente y sin explicación alguna palabras usadas con sentido oculto en la forma oscura de la parábola, y aducen la expresión 'creado', puesta en boca de la Sabiduría por el autor de los Proverbios, para apoyar sus pervertidas opiniones. Dicen, en efecto, que «el Señor me creó» es prueba de que nuestro Señor es una criatura, como si el Unigénito mismo lo confesara en esa palabra. Pero no necesitamos prestar atención a tal argumento. No dan razones de por qué hemos de referir ese texto a nuestro Señor en absoluto; ni podrán mostrar que la idea de la palabra en hebreo conduce a este y no a otro significado, visto que los otros traductores la han vertido por «poseído» o «constituido»; ni, finalmente, aun si esta fuera la idea del texto original, su sentido real sería tan claro y superficial: pues estos discursos proverbiales no muestran su intención al punto, sino que más bien la ocultan, revelándola solo por un importe indirecto, y podemos juzgar la oscuridad de este pasaje particular por su contexto, donde dice: «Cuando puso su trono sobre los vientos», y todas las expresiones semejantes. ¿Qué es el trono de Dios? ¿Es material o ideal? ¿Qué son los vientos? ¿Son estos vientos tan familiares para nosotros, que los filósofos naturales nos dicen que se forman de vapores y exhalaciones, o han de entenderse de otra manera no familiar al hombre, cuando se los llama bases de su trono? ¿Qué es este trono de la Deidad inmaterial, incomprehensible e informe? ¿Quién podría entender todo esto en sentido literal?