Introducción y criterios de esta edición
Acompañamiento editorial
«Cuando falsos testigos declararon contra nuestro Señor y Salvador Jesucristo, Él permaneció en silencio.» Así empieza Orígenes la respuesta a un libro pagano contra los cristianos, el Discurso verdadero de Celso, que su amigo Ambrosio le pidió y que él, convencido de que la vida de los creyentes lo refutaba mejor que cualquier escrito, se resistió al principio a dar. La dio hacia 248, en Cesarea de Palestina, en ocho libros que contestan a Celso pasaje por pasaje. Se la cuenta entre las grandes obras de la apologética cristiana antigua, y a ella debemos casi todo lo que sabemos de su adversario: el libro de Celso se perdió, y solo sobrevive en lo que Orígenes cita para refutarlo. Esta edición es la traducción castellana directa de la versión inglesa de Frederick Crombie y W. H. Cairns, publicada en los Ante-Nicene Fathers (vol. 4, 1885).
Celso no era un crítico ligero. Conocía la Biblia, la historia de los judíos y la filosofía griega, y sus reproches son los que el lector va a encontrar una y otra vez: que los cristianos forman una sociedad secreta y fuera de la ley, que creen sin examinar, que un dios no puede descender ni cambiar, que Jesús nació de un adulterio y obró milagros por magia, que la resurrección de la carne es absurda, que se niegan a servir al emperador. Orígenes lo toma en serio. Cita su texto largamente y responde con los mismos recursos —el platonismo, la filología, la lectura alegórica de la Escritura—, y reconoce lo que ve de cierto en su adversario: ambos, según Wikipedia, rechazan la idolatría, los dioses con figura humana y la teología puramente literal. El resultado es, a la vez, una defensa del cristianismo y la única puerta que queda hacia lo que pensaba de él un pagano culto del siglo II.
| Autor | Orígenes de Alejandría (c. 185 – c. 253, según Wikipedia; el ANF dice 254) |
| Título | Contra Celso (en griego, Katà Kélsou; en latín, Contra Celsum; en inglés, Against Celsus) |
| Fecha | Hacia 248, en Cesarea de Palestina (Wikipedia). Eusebio la cuenta después de la subida de Filipo al trono, cuando Orígenes, «según dicen», pasaba de los sesenta años (Historia eclesiástica VI, 34–36) |
| Género | Refutación seguida de un libro adversario, citado extensamente; apología dirigida a un protector, Ambrosio, no a los ya convencidos (prefacio, 6) |
| A quién responde | Celso, filósofo pagano cuyo Discurso verdadero se compuso, según Wikipedia, entre 170 y 180; las fuentes no coinciden en la fecha (ver «El libro y su plan») |
| Transmisión | El texto completo depende de un único manuscrito griego, el Vaticanus graecus 386, del siglo XIII; hay además largos pasajes en la Filocalia y fragmentos en un papiro de Tura, del siglo VII (Wikipedia) |
| Extensión | Ocho libros (621 capítulos y un prefacio), unas 230 000 palabras en esta edición |
| Traducción | Castellana y directa, de la versión inglesa de Frederick Crombie (libros I–VI) y W. H. Cairns (VII y VIII); no del griego |
| Fuente | Ante-Nicene Fathers, vol. 4 (Buffalo, 1885) |
Este texto es una traducción castellana directa de la versión inglesa que se imprimió en el volumen 4 de los Ante-Nicene Fathers. Esa colección es la edición estadounidense, dirigida por el obispo A. Cleveland Coxe, de la Ante-Nicene Christian Library que T. & T. Clark había publicado en Edimburgo entre 1867 y 1873; el volumen 4 salió en Buffalo en 1885 (New Advent; Wikipedia). La introducción del propio volumen da la autoría de la versión: el Contra Celso lo tradujo Frederick Crombie, profesor de crítica bíblica en el St Mary's College de St Andrews, con la ayuda del reverendo W. H. Cairns, rector de la Dumfries Academy, que tradujo los libros VII y VIII. New Advent y el epub de partida citan solo a Crombie.
Se tradujo del inglés, no del griego: es la traducción de una traducción, y conviene cotejarla antes de citarla en un trabajo académico. El volumen enumera ediciones del texto griego —Hoeschel (Augsburgo, 1605) y Spencer (Cambridge, 1658 y 1677) para esta obra; De la Rue (París, 1733–1759) y Lommatzsch (Berlín, 1831–1848) para las obras de Orígenes— y menciona la de Spencer a propósito del Contra Celso, pero no dice expresamente cuál siguieron los traductores. Entre las ediciones críticas modernas figuran la de Paul Koetschau (1899) y la de Miroslav Marcovich (Brill, 2001), y hay una traducción inglesa moderna de Henry Chadwick (Cambridge University Press, 1953).
Lo que viene de la edición. La división en ocho libros y en capítulos numerados es la tradicional que reproduce el ANF; el libro I abre con un prefacio de seis párrafos numerados. En el libro II el epub, como el ANF, salta del capítulo 49 al 51: no hay capítulo 50 y no se inventa. El epub no trae las notas de Crombie, buena parte de las cuales son referencias bíblicas y términos griegos, ni marca como cita las palabras de Celso: se las reconoce porque Orígenes las introduce («Celso dice», «sus palabras son», «continúa») y por el tono de la réplica que sigue. Las citas bíblicas se conservan tal como llegan, sin referencias; son las que el traductor dio a lo que Orígenes leía, normalmente en la Septuaginta, y pueden no coincidir con la Biblia del lector. Las primeras palabras de cada capítulo, que el epub compone en versalitas, se pasan a minúsculas con inicial mayúscula, y se unen las que el epub parte («Pr osigue»); no se cambia ninguna letra.
Lo que el epub no tradujo. Dos capítulos enteros, IV, 53 y IV, 98, quedaron en inglés, y también unas pocas palabras sueltas al comienzo de otros (I, 63; II, 43; IV, 5; IV, 49; V, 30). Se dejan como están, y los dos capítulos llevan un aviso. Algunas erratas evidentes del original —«Bero» por «Pero» en IV, 58, «Forque» por «Porque» en III, 28, «Ante de pasar» por «Antes de pasar» en VIII, 3, «En u pasaje» por «En un pasaje» en VIII, 2— se conservan también.
El prefacio se escribió después: Orígenes lo antepuso cuando ya había avanzado hasta el punto donde Celso hace hablar a un judío (prefacio, 6). Allí confiesa que empezó con un plan —señalar las objeciones principales de Celso, contestarlas brevemente y componer luego un tratado sistemático— y lo cambió por otro: enfrentarse de cerca, en lo posible, con cada acusación. La introducción del ANF achaca a esa regla de no dejar sin respuesta ninguna objeción la minuciosidad y las repeticiones de la obra. El propósito, dice el prefacio, es ayudar a los que no conocen la fe o son «débiles» en ella, no a los creyentes cabales.
Celso habla de dos maneras. En su propio nombre, hasta I, 27 y desde el libro III; y por boca de un judío, desde I, 28 hasta el final del libro II, para atacar a Jesús y a los judíos convertidos (así lo resume Orígenes al comenzar el libro III). La tabla siguiente es una lectura del editor, no de Orígenes ni del ANF, hecha sobre el comienzo de cada capítulo.
| Libro | Capítulos | De qué trata |
|---|---|---|
| I | Prefacio | Ambrosio pide la respuesta; por qué calló Jesús y por qué escribe Orígenes de todos modos |
| I | 1–27 | Celso en su nombre: los cristianos como sociedad secreta; fe y razón; los pueblos «sabios» y la antigüedad de Moisés |
| I | 28–71 | El judío de Celso contra Jesús: su nacimiento, el bautismo, las profecías, los magos, los discípulos, la magia |
| II | 1–79 | El judío a los judíos convertidos: la Pasión y la traición anunciada, los milagros como hechicería, la resurrección |
| III | 1–81 | Celso en persona: «la sombra de un asno»; los judíos y Egipto; las sectas; Jesús comparado con Asclepio, Aristeas y Antínoo; los iletrados y los pecadores |
| IV | 1–99 | El Dios que desciende, ¿cambia?; gusanos y ranas en torno a un pantano; el Génesis, el diluvio, la alegoría; el origen del mal; el hombre y los animales |
| V | 1–65 | Ángeles, sol y luna; la resurrección de la carne; las costumbres de cada pueblo; los judíos; las sectas cristianas |
| VI | 1–81 | Platón y lo indecible; humildad y riquezas; los siete cielos y Mitra; el diagrama de los ofitas; el Hijo de Dios, el mal y el Espíritu |
| VII | 1–70 | Profecías y oráculos; ley, riquezas y «la otra mejilla»; cómo se conoce a Dios; la resurrección; templos, altares e imágenes; los demonios |
| VIII | 1–76 | Servir a un solo Señor; el culto al Hijo; altares y fiestas; sacrificios a los demonios; oráculos; martirio, cuerpo y alma; el emperador, el ejército y los cargos públicos; despedida a Ambrosio |
Cuándo escribió Celso. Las fuentes no coinciden. Orígenes creía que hubo dos Celsos epicúreos, uno bajo Nerón y otro bajo Adriano o más tarde (así lo recoge el ANF), y situaba al suyo en tiempos de Adriano (Wikipedia). Los historiadores modernos lo colocan mucho después: la mayoría, entre 170 y 180 (Wikipedia, que da también fl. 175–177); Robert Wilken, hacia 170; Redepenning, en el reinado de Marco Aurelio (161–180), porque nombra a marcionitas y marcelianos, y Lardner, en 176 (nota de Crombie al prefacio). Orígenes sabe, en todo caso, que cuando escribe Celso ya ha muerto: «hace tiempo partió» (prefacio, 4).
Prefacio, 1
1. Cuando falsos testigos declararon contra nuestro Señor y Salvador Jesucristo, Él permaneció en silencio; y cuando se le presentaron acusaciones infundadas, no dio respuesta alguna, creyendo que toda su vida y conducta entre los judíos eran una mejor refutación que cualquier respuesta al falso testimonio, o que cualquier defensa formal contra las acusaciones. Y no sé, piadoso Ambrosio, por qué has deseado que yo escriba una respuesta a las falsas acusaciones que Celso dirige contra los cristianos, y a sus imputaciones contra la fe de las Iglesias en su tratado; como si los hechos mismos no ofrecieran una refutación manifiesta, y la doctrina una mejor respuesta que cualquier escrito, puesto que ella tanto deshace las falsas afirmaciones como no deja a las acusaciones credibilidad ni validez alguna. Ahora bien, respecto al silencio de nuestro Señor cuando se daba falso testimonio contra Él, basta por ahora citar las palabras de Mateo, pues el testimonio de Marcos es del mismo tenor. Y las palabras de Mateo son las siguientes: Y el sumo sacerdote y el concilio buscaban falso testimonio contra Jesús para darle muerte, pero no lo hallaron, aunque muchos testigos falsos se presentaron. Al fin, dos testigos falsos vinieron y dijeron: Este dijo: Puedo derribar el templo de Dios, y en tres días reedificarlo. Y el sumo sacerdote se levantó, y le dijo: ¿No respondes nada a lo que estos testifican contra ti? Mas Jesús callaba. Y que no dio respuesta cuando fue falsamente acusado, lo atestigua lo que sigue: Y Jesús estuvo delante del gobernador; y éste le preguntó, diciendo: ¿Eres tú el Rey de los judíos? Y Jesús le dijo: Tú lo dices. Y cuando fue acusado por los principales sacerdotes y por los ancianos, no respondió nada. Entonces le dijo Pilato: ¿No oyes cuántas cosas testifican contra ti? Y no le respondió palabra alguna, de modo que el gobernador se maravilló mucho.
Prefacio, 2
2. Era, en verdad, motivo de asombro para hombres aun de mediana inteligencia, que uno que era acusado y asaltado por falso testimonio, pero que podía defenderse y mostrar que era culpable de ninguno de los cargos (imputados), y que podía enumerar las acciones loables de su propia vida y sus milagros obrados por poder divino, a fin de dar al juez ocasión de pronunciar un juicio más honroso acerca de Él, no hubiera hecho esto, sino que hubiera desdeñado tal proceder, y en la nobleza de su naturaleza hubiera despreciado a sus acusadores. Que el juez lo habría puesto en libertad sin vacilación alguna si hubiera ofrecido una defensa, es claro por lo que se refiere de él cuando dijo: ¿A cuál de los dos queréis que os suelte, a Barrabás o a Jesús, que es llamado el Cristo? y por lo que la Escritura añade: Porque sabía que por envidia le habían entregado. Jesús, sin embargo, es en todo tiempo asaltado por testigos falsos, y, mientras la maldad permanezca en el mundo, está siempre expuesto a acusación. Y aun ahora continúa en silencio ante estas cosas, y no da respuesta audible, sino que pone su defensa en la vida de sus discípulos genuinos, la cual es un testimonio eminente, uno que se eleva sobre todo falso testimonio, y refuta y derriba todas las acusaciones y cargos infundados.
Comentario editorial · Ambrosio, a quien se dirige la obra
Ambrosio es el destinatario de los ocho libros: Orígenes lo nombra de nuevo al comienzo de casi todos (III, 1; IV, 1; V, 1; VI, 1; VII, 1) y en la despedida (VIII, 76). Según Eusebio era un valentiniano al que Orígenes convenció de la doctrina de la Iglesia (Historia eclesiástica VI, 18). Wikipedia lo describe como un noble rico que pagaba a Orígenes libros y secretarios, recuerda que las obras suyas posteriores a 218 le están dedicadas, y añade que el Contra Celso es el último documento que lo nombra. Fue él quien le hizo llegar el libro de Celso; según Wikipedia, es el primer cristiano que se sabe que lo leyó. Orígenes empieza invocando el silencio de Jesús ante los falsos testigos (; ), el precedente de quien prefiere no contestar, y acaba cediendo.
Prefacio, 3
3. Me atrevo, pues, a decir que esta apología que me pides componer debilitará en algo aquella defensa (del cristianismo) que se apoya en los hechos, y aquel poder de Jesús que es manifiesto a quienes no están del todo desprovistos de percepción. No obstante, para que no parezcamos reacios a emprender la tarea que nos has encomendado, nos hemos esforzado, en lo posible, en sugerir, a manera de respuesta a cada una de las afirmaciones avanzadas por Celso, lo que nos pareció adecuado para refutarlas, aunque sus argumentos no tienen poder para sacudir la fe de ningún (verdadero) creyente. Y lejos de nosotros que se halle alguno que, después de haber participado de tal amor de Dios como el que se (mostró) en Cristo Jesús, pudiera ser sacudido en su propósito por los argumentos de Celso o de otro semejante a él. Porque Pablo, al enumerar las innumerables causas que generalmente separan a los hombres del amor de Cristo y del amor de Dios en Cristo Jesús (a todas las cuales el amor que había en él se elevó), no puso entre las causas de separación el argumento. Observad, en efecto, que dice, primeramente: ¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada? (Como está escrito: Por causa de ti somos muertos todo el día; somos contados como ovejas de matanza.) Antes, en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó. Y en segundo lugar, al exponer otra serie de causas que naturalmente tienden a separar a quienes no están firmemente cimentados en su religión, dice: Porque estoy persuadido de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra criatura podrá separarnos del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro.
Prefacio, 4
4. Ahora bien, en verdad, es propio que nosotros nos sintamos elevados porque las aflicciones, u otras causas enumeradas por Pablo, no nos separan (de Cristo); pero no que Pablo y los demás apóstoles, y cualquier otro semejante a ellos, (alberguen ese sentimiento), porque ellos fueron exaltados muy por encima de tales cosas cuando dijeron: En todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó, lo cual es una afirmación más fuerte que decir que son simplemente vencedores. Pero si es propio que los apóstoles alberguen un sentimiento de júbilo por no ser separados del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro, ese sentimiento lo albergarán ellos, porque ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni ninguna de las cosas que siguen, pueden separarlos del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro. Y por eso no felicito a ese creyente en Cristo cuya fe puede ser sacudida por Celso — que ya no comparte la vida común de los hombres, sino que hace tiempo partió — ni por ninguna aparente verosimilitud de argumento. Porque no sé en qué rango colocar a quien necesita de argumentos escritos en libros en respuesta a los cargos de Celso contra los cristianos, para que no sea sacudido en su fe, y para confirmarse en ella. Pero, sin embargo, puesto que entre la multitud de los tenidos por creyentes podrían hallarse tales personas cuya fe sería sacudida y derribada por los escritos de Celso, pero que podrían ser preservadas por una respuesta a ellos de tal naturaleza que refutara sus afirmaciones y exhibiera la verdad, hemos juzgado conveniente ceder a tu mandato, y ofrecer una respuesta al tratado que nos enviaste, pero que no creo que alguno, aun hallándose apenas avanzado en la filosofía, permita que sea un Discurso Verdadero, como lo ha titulado Celso.
Prefacio, 5
5. Pablo, en verdad, advirtiendo que hay en la filosofía griega ciertas cosas no dignas de ser tenidas en ligera estima, que son plausibles a los ojos de los muchos, pero que representan la falsedad como verdad, dice respecto de tales: Mirad que nadie os engañe por medio de filosofías y vanas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, conforme a los rudimentos del mundo, y no según Cristo. Y viendo que había una cierta grandeza manifiesta en las palabras de la sabiduría de este mundo, dijo que las palabras de los filósofos eran conforme a los rudimentos del mundo. Ningún hombre sensato, sin embargo, diría que las de Celso eran conforme a los rudimentos del mundo. Ahora bien, aquellas palabras, que contenían algún elemento de engañosidad, las llamó el apóstol vanas sutilezas, probablemente a manera de distinción de un engaño que no era vano; y el profeta Jeremías, advirtiendo esto, se atrevió a decir a Dios: Oh Señor, me has engañado, y fui engañado; más fuerte eres tú que yo, y has prevalecido. Pero en el lenguaje de Celso no me parece que haya engañosidad alguna, ni aun la que es vana; tal engañosidad, a saber, como se encuentra en el lenguaje de quienes han fundado sectas filosóficas, y que han sido dotados de no común talento para tales empresas. Y como nadie diría que un error ordinario en las demostraciones geométricas tiene por objeto engañar, ni lo describiría sino a manera de ejercicio en tales materias; así aquellas opiniones que han de ser llamadas vanas sutilezas, y tradiciones de los hombres, y conforme a los rudimentos del mundo, deben tener alguna semejanza con las opiniones de quienes han sido fundadores de sectas filosóficas (si tales títulos han de aplicárseles apropiadamente).
Prefacio, 6
6. Después de proseguir con esta obra hasta el lugar donde Celso introduce al judío disputando con Jesús, resolví anteponer este prefacio al principio (del tratado), a fin de que el lector de nuestra respuesta a Celso se encontrara primero con él, y viera que este libro ha sido compuesto no para quienes son creyentes consumados, sino para los que o del todo desconocen la fe cristiana, o para aquellos que, como los llama el apóstol, son débiles en la fe; respecto de los cuales dice: Recibid al que es débil en la fe. Y este prefacio ha de ser mi disculpa por haber comenzado mi respuesta a Celso con un plan, y por proseguirla con otro. Porque mi primera intención era indicar sus objeciones principales, y luego brevemente las respuestas que se les dieron, y posteriormente hacer un tratado sistemático de todo el discurso. Pero después, las propias circunstancias me sugirieron que debía ser económico de mi tiempo, y que, satisfecho con lo que ya había expuesto al comienzo, en la parte siguiente me enfrentara estrechamente, en lo posible, con los cargos de Celso. He de pedir, pues, indulgencia por aquellas porciones que siguen al prefacio hacia el comienzo del libro. Y si no te impresionan los poderosos argumentos que siguen, entonces, pidiendo similar indulgencia también respecto de ellos, te remito, si aún deseas una solución argumentativa de las objeciones de Celso, a aquellos hombres que son más sabios que yo, y que son capaces, con palabras y tratados, de derribar los cargos que él dirige contra nosotros. Pero mejor es el hombre que, aunque se encuentre con la obra de Celso, no necesita en absoluto respuesta a ella, sino que desprecia todo su contenido, puesto que es despreciado, y con razón, por todo creyente en Cristo, mediante el Espíritu que hay en él.
I, 1
El primer punto que aduce Celso, en su afán de arrojar descrédito sobre el cristianismo, es que los cristianos entraron en asociaciones secretas entre sí contra la ley, diciendo que de las asociaciones unas son públicas, y que éstas están conforme a las leyes; otras, en cambio, secretas, y mantenidas en violación de las leyes. Y su deseo es poner en mal renombre las que se llaman fiestas de amor de los cristianos, como si hubieran tenido su origen en el común peligro, y fueran más vinculantes que cualquier juramento. Puesto, pues, que parlotea acerca de la ley pública, alegando que las asociaciones de los cristianos la violan, hemos de responder que, si un hombre fuera colocado entre los escitas, cuyas leyes son impías, y no teniendo oportunidad de escapar, se viera obligado a vivir entre ellos, tal hombre tendría buena razón, por causa de la ley de verdad, que los escitas tendrían por maldad, de entrar en asociaciones contrarias a sus leyes con los de ánimo semejante al suyo; así, si la verdad ha de decidir, las leyes de los gentiles relativas a las imágenes, y a un politeísmo ateísta, son leyes escitas, o incluso más impías que éstas, si es que hay alguna tal. No es, pues, irracional formar asociaciones en oposición a las leyes existentes, si se hace por causa de la verdad. Porque así como harían bien aquellas personas que entraran en una asociación secreta para dar muerte a un tirano que se hubiera apoderado de las libertades de un estado, así también los cristianos, cuando son tiranizados por aquel que es llamado el diablo, y por la falsedad, forman ligas contrarias a las leyes del diablo, contra su poder, y por la seguridad de aquellos otros a quienes logren persuadir de sublevarse de un gobierno que es, por así decirlo, escita y despótico.
Comentario editorial · Asociaciones lícitas e ilícitas
Celso distingue las asociaciones públicas, conformes a las leyes, de las secretas, contrarias a ellas. La distinción tenía base jurídica: desde César y Augusto, una asociación (collegium) necesitaba la aprobación del Senado o del emperador para ser legal, y el poder desconfiaba de las que podían servir al desorden (Wikipedia). Plinio el Joven, gobernador de Bitinia a comienzos del siglo II, cuenta a Trajano que los cristianos dejaron de reunirse cuando él prohibió las hetaeriae, las agrupaciones que el emperador veía como caldo de cultivo del descontento. Orígenes no discute la ley, la relativiza: quien viviera entre los escitas, cuyas leyes son impías, tendría buenas razones para asociarse contra ellas.
I, 2
Celso prosigue a continuación diciendo, que el sistema de doctrina, a saber, el judaísmo, del cual depende el cristianismo, tuvo un origen bárbaro. Y con apariencia de ecuanimidad, no reprocha al cristianismo su origen entre los bárbaros, sino que otorga a éstos crédito por su habilidad en descubrir tales doctrinas. Añade, sin embargo, la afirmación de que los griegos son más hábiles que ningún otro pueblo en juzgar, establecer y reducir a la práctica los descubrimientos de las naciones bárbaras. Nuestra respuesta a sus alegaciones, y nuestra defensa de las verdades contenidas en el cristianismo, es ésta: que si alguien viniera del estudio de las opiniones y costumbres griegas al Evangelio, no solo decidiría que sus doctrinas son verdaderas, sino que confirmaría su verdad por la práctica, y supliría, desde un punto de vista griego, lo que pareciera faltar a su demostración, confirmando así la verdad del cristianismo. Hemos de decir, además, que el Evangelio posee una demostración propia, más divina que cualquiera establecida por la dialéctica griega. Y este método más divino es llamado por el apóstol la demostración del Espíritu y de poder: del Espíritu, a causa de las profecías, que bastan para producir fe en cualquiera que las lea, especialmente en aquellas cosas que se refieren a Cristo; y de poder, a causa de los signos y maravillas que debemos creer que fueron realizados, tanto por muchas otras razones como por ésta: que sus huellas se conservan aún entre aquellos que ordenan su vida según los preceptos del Evangelio.
I, 3
Después de esto, Celso prosigue hablando de los cristianos, que enseñan y practican en secreto sus doctrinas favoritas, y dice que lo hacen con algún provecho, pues escapan de la pena de muerte que les es inminente; compara sus peligros con los que afrontaron hombres como Sócrates por amor a la filosofía; y aquí habría podido mencionar también a Pitágoras y a otros filósofos. Pero nuestra respuesta es ésta: que en el caso de Sócrates los atenienses se arrepintieron inmediatamente después; y no quedó en sus ánimos ningún sentimiento de rencor hacia él, como también aconteció en la historia de Pitágoras. En efecto, los discípulos de éste establecieron durante mucho tiempo sus escuelas en aquella parte de Italia llamada Magna Grecia; pero en el caso de los cristianos, el Senado romano, y los príncipes de la época, y los soldados, y el pueblo, y los parientes de los que se habían convertido a la fe, hicieron guerra a su doctrina, y habrían impedido (su avance), venciéndola mediante una confederación de tan gran poder, si ella, con la ayuda de Dios, no hubiera escapado del peligro y se hubiera elevado sobre él, de modo que (finalmente) venciera al mundo entero en su conspiración contra ella.
I, 4
Llamemos la atención también sobre cómo pretende arrojar descrédito sobre nuestro sistema de moral, alegando que es común a nosotros con otros filósofos, y que no constituye una rama de instrucción venerable o nueva. En respuesta a lo cual hemos de decir que, si todos los hombres no tuvieran grabadas naturalmente en su mente sanas ideas de moralidad, la doctrina del castigo de los pecadores habría sido rechazada por quienes se atraen a sí mismos los justos juicios de Dios. No es, pues, materia de sorpresa que el mismo Dios haya sembrado en el corazón de todos los hombres aquellas verdades que enseñó por medio de los profetas y del Salvador, a fin de que en el juicio divino todo hombre quede sin excusa, teniendo los requisitos de la ley escritos en su corazón, — verdad a la que alude oscuramente la Biblia en lo que los griegos consideran un mito, donde representa a Dios como habiendo escrito con su propio dedo los mandamientos, y habiéndoselos dado a Moisés, y que la maldad de los adoradores del becerro le hizo hacer pedazos, como si, por así decirlo, el diluvio de maldad los hubiera arrastrado. Pero habiendo labrado Moisés de nuevo tablas de piedra, Dios escribió los mandamientos por segunda vez, y se los dio; la palabra profética preparando, por así decirlo, el alma, después de la primera transgresión, para la segunda escritura de Dios.
I, 5
Tratando de las regulaciones relativas a la idolatría como si fueran peculiares del cristianismo, Celso establece su corrección, diciendo que los cristianos no consideran como dioses a los que son hechos con manos, sobre la base de que no es conforme a la recta razón (suponer) que las imágenes, labradas por los más viles y depravados de los artesanos, y en muchos casos provistas también por hombres malvados, puedan ser (tenidas por) dioses. En lo que sigue, sin embargo, queriendo mostrar que esta es una opinión común, y una que no fue descubierta primero por el cristianismo, cita un dicho de Heráclito en este sentido: que quienes se acercan a imágenes sin vida, como si fueran dioses, obran de manera semejante a quienes entrarían en conversación con las casas. Respecto de esto, pues, hemos de decir, que ideas fueron implantadas en las mentes de los hombres semejantes a los principios de la moralidad, de las cuales no solo Heráclito, sino cualquier otro griego o bárbaro, podría por reflexión haber deducido la misma conclusión; pues afirma que también los persas eran de la misma opinión, citando como autoridad a Heródoto. Nosotros también podemos añadir a éstos a Zenón de Citio, quien en su República dice: Y no habrá necesidad de construir templos, pues nada debe ser tenido por sagrado, ni de gran valor, ni santo, que sea obra de constructores y de hombres vulgares. Es evidente, entonces, con respecto a esta opinión (como también respecto de otras), que ha sido grabada en los corazones de los hombres por el dedo de Dios un sentido del deber que se requiere.
I, 6
Después de esto, por influencia de algún móvil que me es desconocido, Celso afirma que es por los nombres de ciertos demonios, y por el uso de encantamientos, que los cristianos parecen estar en posesión de un poder (milagroso); insinuando, supongo, las prácticas de aquellos que expulsan a los espíritus malignos por medio de encantamientos. Y aquí manifiestamente parece calumniar al Evangelio. Porque no es por encantamientos que los cristianos parecen prevalecer (sobre los espíritus malignos), sino por el nombre de Jesús, acompañado del anuncio de las narraciones que se refieren a Él; pues la repetición de éstas ha sido con frecuencia el medio de expulsar demonios de los hombres, especialmente cuando quienes las repetían lo hacían con un espíritu sano y verdaderamente creyente. Tal poder posee, en efecto, el nombre de Jesús sobre los espíritus malignos, que ha habido casos en que fue eficaz aun cuando era pronunciado por hombres malos, lo cual el mismo Jesús enseñó (que sucedería así), cuando dijo: Muchos me dirán en aquel día: En tu nombre hemos echado fuera demonios, y en tu nombre hemos hecho muchas obras maravillosas. Si Celso omitió esto por malignidad intencional o por ignorancia, no lo sé. Y a continuación procede a formular una acusación contra el mismo Salvador, alegando que fue por medio de hechicería que pudo realizar las maravillas que obró; y que, previendo que otros alcanzarían el mismo conocimiento y harían las mismas cosas, jactándose de hacerlas con ayuda del poder de Dios, excluye a tales de su reino. Y su acusación es que, si son justamente excluidos, mientras Él mismo es culpable de las mismas prácticas, es un hombre malvado; pero si no incurre en maldad al hacer tales cosas, tampoco la incurren quienes hacen lo mismo que Él. Pero aun si fuera imposible mostrar con qué poder obró Jesús estos milagros, es claro que los cristianos no emplean hechizos ni encantamientos, sino el simple nombre de Jesús, y ciertas otras palabras en las que reposan su fe, conforme a las santas Escrituras.
I, 7
Además, ya que él llama frecuentemente a la doctrina cristiana un sistema secreto (de creencias), debemos refutarle también en este punto, pues casi todo el mundo está mejor enterado de lo que predican los cristianos que de las opiniones favoritas de los filósofos. Porque ¿quién ignora la afirmación de que Jesús nació de una virgen, y que fue crucificado, y que su resurrección es artículo de fe entre muchos, y que se anuncia que ha de venir un juicio general, en el cual los malvados han de ser castigados según sus merecimientos, y los justos debidamente recompensados? Y sin embargo, el misterio de la resurrección, al no ser comprendido, se convierte en objeto de burla entre los incrédulos. En estas circunstancias, hablar de la doctrina cristiana como de un sistema secreto es del todo absurdo. Pero que haya ciertas doctrinas, no dadas a conocer a la multitud, que se (revelan) después de que se han enseñado las exotéricas, no es peculiaridad del cristianismo solamente, sino también de los sistemas filosóficos, en los cuales ciertas verdades son exotéricas y otras esotéricas. Algunos de los oyentes de Pitágoras se contentaban con su ipse dixit; mientras que a otros se les enseñaba en secreto aquellas doctrinas que no se consideraba conveniente comunicar a oídos profanos e insuficientemente preparados. Además, todos los misterios que se celebran por todas partes en Grecia y en los países bárbaros, aunque se celebran en secreto, no por ello caen en descrédito, de modo que en vano se esfuerza por calumniar las doctrinas secretas del cristianismo, pues no comprende correctamente su naturaleza.
I, 8
Con cierta elocuencia, en efecto, parece él defender la causa de quienes dan testimonio con su muerte de la verdad del cristianismo, en los términos siguientes: Y no sostengo que si un hombre que ha abrazado un sistema de buena doctrina ha de incurrir en peligro ante los hombres por causa de ella, deba apostatar, o fingir apostasía, o negar abiertamente sus opiniones. Y condena a quienes, profesando las opiniones cristianas, o fingen no profesarlas, o las niegan, diciendo que quien sostiene una determinada opinión no debe fingir retractación, ni desdecirse de ella públicamente. Y aquí Celso ha de ser convencido de contradecirse a sí mismo. Porque por otros tratados suyos se sabe que era epicúreo; pero aquí, como pensaba que podría atacar al cristianismo con mejor efecto no profesando las opiniones de Epicuro, finge que hay en el hombre algo mejor que la parte terrena de su naturaleza, la cual es afín a Dios, y dice que aquellos en quienes este elemento, a saber, el alma, se halla en estado sano, buscan sin cesar su naturaleza emparentada, es decir, a Dios, y desean continuamente oír algo acerca de Él, y traerlo a su memoria. ¡Observad ahora la insinceridad de su carácter! Habiendo dicho un poco antes que el hombre que ha abrazado un sistema de buena doctrina no debe, aun expuesto a peligro por ello ante los hombres, desdecirse de ella, ni fingir que se desdice, ni tampoco negarla abiertamente, ahora se envuelve en toda clase de contradicciones. Porque sabía que si se reconocía epicúreo, no obtendría crédito alguno al acusar a quienes de cualquier modo introducen la doctrina de la providencia, y que colocan un Dios sobre el mundo. Y hemos oído que hubo dos individuos del nombre de Celso, ambos epicúreos; el primero de ellos vivió en tiempo de Nerón, pero este en el de Adriano, y después.
Comentario editorial · ¿Era Celso epicúreo?
Aquí Orígenes afirma que Celso era epicúreo —seguidor de Epicuro, que negaba la providencia— y que lo disimula para atacar mejor al cristianismo. Añade que ha oído hablar de dos Celsos epicúreos, uno bajo Nerón y otro bajo Adriano o después. Más adelante duda de que el autor sea el mismo (IV, 36; IV, 54) y, según Wikipedia, deja de llamarlo epicúreo hacia la mitad de la obra. Los historiadores modernos no ven en el Discurso verdadero epicureísmo sino una mezcla de platonismo y de otras escuelas (Wikipedia); Joseph Wilson Trigg propone, según Wikipedia, que Orígenes lo confundió con otro Celso, filósofo epicúreo y amigo del escritor Luciano. Eusebio, por su parte, lo llama «Celso el epicúreo» (Historia eclesiástica VI, 36).
Para ampliar: Celsus (Wikipedia (en)) · Nota introductoria a Orígenes (ANF, vol. 4)
I, 9
Prosigue a recomendar que, al adoptar opiniones, sigamos la razón y un guía racional, pues quien asiente a opiniones sin seguir este camino está muy expuesto a ser engañado. Y compara a los creyentes inconsiderados con los metragirtas, los adivinos, los mitraístas y los sabaceos, y con cualquier otra cosa con que uno pueda toparse, y con los fantasmas de Hécate, o cualquier otro demonio o demonios. Porque así como entre tales personas se encuentran con frecuencia hombres malvados que, aprovechándose de la ignorancia de los que se dejan engañar con facilidad, los arrastran adonde quieren, así también, dice, ocurre entre los cristianos. Y afirma que ciertas personas que no desean dar ni recibir razón de su fe repiten sin cesar: ¡No examinéis, sino creed! y: ¡Vuestra fe os salvará! Y alega que tales dicen también: ¡Mala es la sabiduría de esta vida, pero la locura es cosa buena! A lo cual hemos de responder que, si fuera posible que todos abandonaran los negocios de la vida y se dedicaran a la filosofía, ningún otro método debería adoptarse, sino solamente este. Porque también en el sistema cristiano se hallará que hay —por no hablar con arrogancia alguna— al menos tanta investigación acerca de los artículos de la fe, y tanta explicación de los dichos oscuros que aparecen en los escritos proféticos, y de las parábolas de los Evangelios, y de otras cosas incontables, que fueron narradas o realizadas con significado simbólico (como ocurre en los demás sistemas). Pero puesto que el camino aludido es imposible, en parte por las necesidades de la vida, en parte por la debilidad de los hombres, pues sólo muy pocos se entregan con empeño al estudio, ¿qué método mejor podría idearse para auxiliar a la multitud que el que Jesús entregó a los gentiles? E indaguemos, respecto a la gran multitud de creyentes que han lavado el lodo de la maldad en que antes se revolcaban, si les fue mejor creer sin razón, y (así) haberse reformado y mejorado en sus costumbres, mediante la creencia de que los hombres son castigados por sus pecados y honrados por sus buenas obras, o no haberse dejado convertir apoyándose en la mera fe, sino (haber esperado) hasta poder entregarse a un examen minucioso de las (necesarias) razones. Porque es manifiesto que, (según tal plan), todos los hombres, con muy pocas excepciones, no obtendrían esta (mejora de conducta) que han obtenido mediante una fe sencilla, sino que continuarían permaneciendo en la práctica de una vida mala. Ahora bien, cualquiera otra prueba que pueda aportarse del hecho de que no sin intervención divina fue introducido entre los hombres el filantrópico designio del cristianismo, ha de añadirse también esta. Porque un hombre piadoso no creerá que ni siquiera un médico del cuerpo, que restituye la salud a los enfermos, pudiera fijar su morada en ciudad o país alguno sin permiso divino, pues nada bueno acontece a los hombres sin el auxilio de Dios. Y si quien ha curado los cuerpos de muchos, o los ha restituido a mejor salud, no obra sus curaciones sin el auxilio de Dios, ¿cuánto más Aquel que ha sanado las almas de muchos, y las ha vuelto (a la virtud), y mejorado su naturaleza, y unido a Dios, que está sobre todas las cosas, y enseñado a referir toda acción a su buena voluntad, y a rehuir todo lo que le desagrada, hasta en la menor de sus palabras u obras, o aun en los pensamientos de su corazón?
I, 10
En el lugar siguiente, puesto que nuestros adversarios repiten sin cesar aquellas afirmaciones acerca de la fe, debemos decir que, considerándola como una cosa útil para la multitud, admitimos que enseñamos a creer sin razones a aquellos hombres que no pueden abandonar todas las demás ocupaciones y entregarse al examen de los argumentos; y nuestros adversarios, aunque no lo reconocen, hacen en la práctica lo mismo. Porque ¿quién hay que, al dedicarse al estudio de la filosofía, y arrojarse a las filas de alguna secta, ya por azar, ya porque se encuentra con un maestro de esa escuela, siga tal camino por otra razón, sino porque cree que su secta particular es superior a cualquier otra? Porque, sin esperar a oír los argumentos de todos los demás filósofos, y de todas las diferentes sectas, y las razones para condenar un sistema y para sostener otro, elige de este modo hacerse estoico, por ejemplo, o platónico, o peripatético, o epicúreo, o seguidor de alguna otra escuela, y es así llevado, aunque ellos no lo quieran admitir, por una especie de impulso irracional a la práctica, digamos, del estoicismo, con desprecio de los demás; despreciando ya el platonismo, por estar marcado por mayor humildad que los otros; ya el peripatetismo, por más humano, y por admitir con más equidad que otros sistemas los bienes de la vida humana. Y algunos también, alarmados a primera vista acerca de la doctrina de la providencia, al ver lo que sucede en el mundo a los viciosos y a los virtuosos, han concluido temerariamente que no hay providencia divina alguna, y han adoptado las opiniones de Epicuro y de Celso.
I, 11
Siendo, pues, así como enseña la razón, es necesario depositar la fe en alguno de aquellos que fueron los introductores de las sectas entre los griegos o los bárbaros, ¿por qué no hemos de creer más bien en el Dios que está sobre todas las cosas, y en Aquel que enseña que a Dios solo se debe culto, y que las demás cosas han de pasarse por alto, ya como inexistentes, ya como existiendo en verdad y dignas de honor, pero no de culto y reverencia? Y acerca de estas cosas, quien no solo cree, sino que contempla las cosas con el ojo de la razón, expondrá las demostraciones que se le ofrezcan, y que son fruto de una diligente investigación. ¿Y por qué no sería más razonable, puesto que todas las cosas humanas dependen de la fe, creer a Dios antes que a ellas? Porque ¿quién emprende una navegación, o contrae matrimonio, o llega a ser padre de hijos, o echa la simiente en la tierra, sin creer que de ello resultarán cosas mejores, aunque pueda suceder lo contrario, y a veces sucede? Y sin embargo, la creencia de que seguirán cosas mejores, incluso conforme a sus deseos, hace que todos los hombres se aventuren en empresas inciertas, que pueden salir de otro modo de lo que esperan. Y si la esperanza y la creencia de un porvenir mejor son el sostén de la vida en toda empresa incierta, ¿por qué no ha de aceptarse con razón esta fe, más bien, por aquel que cree sobre mejores fundamentos, en la existencia de un Dios que fue el Creador de todas estas cosas, y en Aquel que, con sabiduría insuperable y divina grandeza de alma, se atrevió a dar a conocer esta doctrina a los hombres en todas las partes del mundo, al precio de grandes peligros y de una muerte tenida por infame, la cual padeció por causa del género humano; habiendo enseñado también a aquellos que al principio se persuadieron a abrazar su doctrina a ir, bajo el peligro de todo riesgo y de una muerte siempre inminente, a todas las regiones del mundo para asegurar la salvación de los hombres?
I, 12
En el lugar siguiente, cuando Celso dice en términos expresas: Si me respondieran, no como quien pide información, pues estoy al corriente de todas sus opiniones, sino porque me interesan por igual todas ellas, estaría bien. Y si no quieren, sino que se limitan a repetir, como suelen hacer, 'No investiguéis', etc., deberán, prosigue, explicarme al menos de qué naturaleza son esas cosas de las que hablan, y de dónde proceden, etc. Ahora bien, respecto a su afirmación de que está al corriente de todas nuestras doctrinas, hemos de decir que es una jactanciosa y osada aserción; porque si hubiera leído en particular los profetas, que están llenos de dificultades reconocidas y de declaraciones oscuras para la multitud, y si hubiera examinado las parábolas de los Evangelios, y los demás escritos de la ley y de la historia judía, y las palabras de los apóstoles, y las hubiera leído con candor, con deseo de penetrar su sentido, no se habría expresado con tanta audacia, ni habría dicho que estaba al corriente de todas sus doctrinas. Aun nosotros mismos, que hemos dedicado mucho estudio a estos escritos, no diríamos que lo sabemos todo, porque tenemos respeto por la verdad. Ninguno de nosotros afirmará: Conozco todas las doctrinas de Epicuro, ni se tendrá por seguro de conocer todas las de Platón, a sabiendas de que existen tantas diferencias de opinión entre los expositores de estos sistemas. Porque ¿quién es tan osado como para decir que conoce todas las opiniones de los estoicos o de los peripatéticos? A menos, en verdad, que haya oído esta jactancia, 'Las conozco todas', de algunos individuos ignorantes y carentes de juicio, que no perciben su propia ignorancia, y que así se imagine, por haber tenido tales maestros, que está al corriente de todas ellas. Tal persona obra, a mi juicio, muy semejante a quien hubiera visitado Egipto (donde los savants egipcios, doctos en la literatura de su país, se inclinan mucho a filosofar acerca de aquellas cosas que entre ellos se tienen por divinas, pero donde el vulgo, oyendo ciertos mitos cuyas razones no comprende, se ensoberbece mucho a causa de su fingido saber), y que se imaginara conocer todo el círculo de la ciencia egipcia, después de haber sido discípulo únicamente de los ignorantes, y sin haberse asociado con ninguno de los sacerdotes, ni haber aprendido los misterios de los egipcios de fuente alguna. Y lo que he dicho acerca de los doctos y los ignorantes entre los egipcios, podría decirlo también de los persas; entre los cuales hay misterios, conducidos según principios racionales por los doctos entre ellos, pero entendidos en sentido simbólico por los más superficiales de la multitud. Y la misma observación vale para los sirios, y los indios, y todos aquellos que poseen una literatura y una mitología.
I, 13
Pero como Celso ha declarado que es dicho de muchos cristianos que la sabiduría de esta vida es cosa mala, pero que la necedad es buena, hemos de responder que calumnia al Evangelio, no dando las palabras tal como se hallan realmente en los escritos de Pablo, donde dicen así: Si alguno entre vosotros parece sabio en este mundo, hágase necio para que sea sabio. Porque la sabiduría de este mundo es necedad ante Dios. El apóstol, pues, no dice simplemente que la sabiduría es necedad ante Dios, sino la sabiduría de este mundo. Y de nuevo, no: Si alguno entre vosotros parece sabio, hágase necio de modo universal; sino: hágase necio en este mundo, para que sea sabio. Llamamos, pues, sabiduría de este mundo a todo falso sistema de filosofía, que, según las Escrituras, ha sido desvanecido; y llamamos buena a la necedad, no sin restricción, sino cuando el hombre se hace necio respecto a este mundo. Como si dijéramos que el platónico, que cree en la inmortalidad del alma y en la doctrina de su metempsicosis, incurre en la acusación de necedad ante los estoicos, que rechazan esta opinión; y ante los peripatéticos, que parlotean sobre las sutilezas de Platón; y ante los epicúreos, que llaman superstición introducir una providencia y poner a un Dios sobre todas las cosas. Además, que está conforme con el espíritu del cristianismo que es de mucha mayor importancia dar nuestro asentimiento a las doctrinas por razones de razón y de sabiduría que por la fe meramente, y que sólo en ciertas circunstancias fue deseado por el cristianismo este último camino, a fin de no dejar a los hombres del todo sin auxilio, lo demuestra aquel discípulo genuino de Jesús, Pablo, cuando dice: Porque después que en la sabiduría de Dios el mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación. Ahora bien, por estas palabras se muestra claramente que es por la sabiduría de Dios por quien debe ser conocido Dios. Pero como este resultado no siguió, agradó a Dios una segunda vez salvar a los creyentes, no por necedad universalmente, sino por tal necedad como dependía de la predicación. Porque la predicación de Jesucristo como crucificado es la locura de la predicación, como también lo percibió Pablo, cuando dijo: Pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos escándalo, y para los griegos necedad; mas para los llamados, así judíos como griegos, Cristo poder de Dios y sabiduría de Dios.