VII, 35
Buscando, pues, a Dios, de este modo, no tenemos necesidad de acudir a los oráculos de Trofonio, de Anfiarao y de Mopso, a los cuales Celso quisiera enviarnos, asegurándonos que allí veríamos a los dioses en forma humana, apareciéndose ante nosotros con toda claridad y sin ilusión. Porque sabemos que éstos son demonios, que se alimentan de la sangre, del humo y del olor de las víctimas, y que sus viles deseos los encierran en prisiones que los griegos llaman templos de los dioses, pero que sabemos que no son más que moradas de demonios engañadores. A esto añade Celso maliciosamente, respecto de estos dioses que, según él, están en forma humana, que no se muestran una sola vez, o a intervalos, como aquél que ha engañado a los hombres, sino que están siempre abiertos al trato con quienes lo deseen. Por esta observación, parecería que Celso supone que la aparición de Cristo a sus discípulos después de su resurrección fue como la de un espectro que pasó fugaz ante sus ojos; mientras que estos dioses, como él los llama, en forma humana se presentan siempre a quienes lo desean. Pero ¿cómo es posible que un fantasma que, según su descripción, pasó volando para engañar a los espectadores, pudiera producir tales efectos después de haber pasado, y pudiera así convertir los corazones de los hombres de modo que regulasen sus acciones según la voluntad de Dios, como en vista de haber de ser juzgados por Él en el futuro? ¿Y cómo podría un fantasma expulsar a los demonios, y mostrar otras evidencias indiscutibles de poder, y eso no en un solo lugar, como estos llamados dioses en forma humana, sino haciendo sentir su poder divino por todo el mundo, atrayendo y congregando a todos los que se encuentran dispuestos a llevar una vida buena y noble?
Comentario editorial · Los oráculos de Trofonio, Anfiarao y Mopso
Celso manda a los cristianos a estos oráculos, donde los dioses se mostrarían en forma humana y sin ilusión. Según Pausanias, que recoge Wikipedia, quien consultaba a Trofonio, en Lebadea (Beocia), pasaba unos días de purificación y sacrificios, bajaba de noche a una cueva y salía aturdido; los sacerdotes componían el oráculo con lo que balbuceaba. A Anfiarao se le rendía culto de héroe sanador y adivino en el Amfiareo de Oropo: el consultante, tras sacrificar, dormía en el santuario y recibía un sueño con la respuesta. Mopso fue uno de los dos adivinos más famosos de la mitología griega. Orígenes responde que son demonios que se alimentan de la sangre y el humo de los sacrificios.
Para ampliar: Trophonius (Wikipedia (en)) · Amphiaraus (Wikipedia (en))
VII, 36
Después de estas observaciones de Celso, que nos hemos esforzado en responder en lo que hemos podido, continúa diciendo, hablando de nosotros: De nuevo preguntarán: '¿Cómo podemos conocer a Dios, si no es por la percepción de los sentidos? Pues ¿de qué otro modo que por los sentidos podemos adquirir algún conocimiento?' A esto responde: Este no es lenguaje de hombre; no procede del alma, sino de la carne. Escuchen a nosotros, si una raza tan sin alma y carnal es capaz de hacerlo: si, en lugar de ejercitar los sentidos, alzáis los ojos con el alma; si, apartando el ojo del cuerpo, abrís el ojo de la mente, así, y sólo así, podréis ver a Dios. Y si buscáis a alguien que os guíe por este camino, debéis rehuir a todos los engañadores y prestidigitadores, que os introducirán ante fantasmas. De lo contrario, obraréis del modo más ridículo, si, mientras pronunciáis imprecaciones contra aquellos otros que son reconocidos como dioses, tratándolos como ídolos, sin embargo rendís homenaje a un ídolo más miserable que cualquiera de éstos, el cual ni siquiera es ídolo o fantasma, sino un hombre muerto, y buscáis un padre semejante a él. La primera observación que hemos de hacer sobre este pasaje se refiere a su uso de la personificación, por la cual nos hace defender de este modo la doctrina de la resurrección. Esta figura se emplea debidamente cuando el carácter y los sentimientos de la persona introducida se conservan fielmente; pero es un abuso de la figura cuando éstos no concuerdan con el carácter y las opiniones del que habla. Así, condenaríamos con razón a un hombre que pusiera en boca de bárbaros, esclavos o personas sin cultura el lenguaje de la filosofía; porque sabemos que la filosofía pertenecía al autor, y no a tales personas, que nada podían saber de filosofía. Y de igual modo condenaríamos a un hombre por introducir personas representadas como sabias y versadas en el conocimiento divino, y hacerles expresar un lenguaje que sólo podía salir de la boca de los ignorantes o de los dominados por pasiones vulgares. De ahí que Homero sea admirado, entre otras cosas, por conservar la coherencia de carácter en sus héroes, como en Néstor, Ulises, Diomedes, Agamenón, Telémaco, Penélope y los demás. Eurípides, por el contrario, fue atacado en las comedias de Aristófanes como un hablador frívolo, que con frecuencia ponía en boca de una mujer bárbara, una esclava miserable, las sabias máximas que había aprendido de Anaxágoras o de algún otro filósofo.
VII, 37
Ahora bien, si esta es una relación verdadera de lo que constituye el uso recto y el uso torcido de la personificación, ¿no tenemos fundamento para exponer a Celso al ridículo por atribuir así a los cristianos palabras que jamás pronunciaron? Porque si aquellos a quienes hace hablar son los indoctos, ¿cómo es posible que tales personas pudieran distinguir entre el sentido y la razón, entre los objetos de los sentidos y los objetos de la razón? Para razonar de este modo, tendrían que haber estudiado con los estoicos, que niegan toda existencia intelectual y sostienen que todo lo que aprehendemos se aprehende por los sentidos, y que todo conocimiento viene por los sentidos. Pero si, por otra parte, pone estas palabras en boca de filósofos que indagan cuidadosamente el sentido de las doctrinas cristianas, las afirmaciones en cuestión no concuerdan con su carácter ni con sus principios. Porque nadie que haya aprendido que Dios es invisible, y que ciertas de sus obras son invisibles, es decir, aprehendidas por la razón, puede decir, como si quisiera justificar su fe en una resurrección: ¿Cómo pueden conocer a Dios, si no es por la percepción de los sentidos? o bien: ¿De qué otro modo que por los sentidos pueden adquirir algún conocimiento? Porque no es en escritos secretos, leídos solamente por unos pocos sabios, sino en los más difundidos y más comúnmente conocidos entre el pueblo, donde están escritas estas palabras: Las cosas invisibles de Dios, desde la creación del mundo, se ven claramente, entendiéndose por medio de las cosas hechas. De donde cabe inferir que, aunque los hombres que viven sobre la tierra han de comenzar por el uso de los sentidos sobre los objetos sensibles, para pasar de ellos al conocimiento de la naturaleza de las cosas intelectuales, su conocimiento no debe detenerse en los objetos del sentido. Y así, mientras los cristianos no dirían que es imposible tener conocimiento de los objetos intelectuales sin los sentidos, sino más bien que los sentidos suministran el primer medio de obtener conocimiento, podrían bien hacer la pregunta: ¿Quién puede adquirir algún conocimiento sin los sentidos? sin merecer las injurias de Celso, cuando añade: Este no es lenguaje de hombre; no procede del alma, sino de la carne.
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Sostenemos que el gran Dios es en esencia simple, invisible e incorpóreo, Él mismo inteligencia pura, o algo que trasciende la inteligencia y la existencia, nunca podremos decir que Dios es aprehendido por otro medio que por la inteligencia formada a su imagen, aunque ahora, en palabras de Pablo, vemos por espejo, oscuramente, mas entonces cara a cara. Y si usamos la expresión cara a cara, nadie pervierta su sentido; sino que se explique por este pasaje: Contemplando con cara descubierta la gloria del Señor, somos transformados en la misma imagen, de gloria en gloria, lo cual muestra que no usamos la palabra en este contexto para significar el rostro visible, sino que la tomamos figuradamente, del mismo modo que hemos mostrado que se emplean los ojos, los oídos y las demás partes del cuerpo. Y es cierto que un hombre — me refiero a un alma que usa un cuerpo, llamado de otro modo el hombre interior, o simplemente el alma — respondería, no como Celso nos hace responder, sino como el mismo hombre de Dios enseña. Es cierto también que un cristiano no hará uso del lenguaje de la carne, habiendo aprendido, como ha aprendido, a mortificar por el espíritu las obras de la carne, y a llevar en su cuerpo la mortificación de Jesús; y mortificad vuestros miembros que están sobre la tierra, y con verdadero conocimiento de estas palabras: No contenderá mi espíritu con el hombre para siempre, por cuanto él es carne, y de nuevo, Los que son de la carne no pueden agradar a Dios, se esfuerza por todos los medios en no vivir ya según la carne, sino sólo según el Espíritu.
VII, 39
Oigamos ahora qué es aquello que nos invita a aprender, para que podamos saber de él cómo hemos de conocer a Dios, aunque él cree que sus palabras están por encima de la capacidad de todos los cristianos. Escuchen, dice, si son capaces de hacerlo. Hemos, pues, de considerar qué es lo que el filósofo desea que oigamos de él. Pero, en lugar de instruirnos como debiera, nos injuria; y mientras debiera haber mostrado su benevolencia hacia aquellos a quienes se dirige al comienzo de su discurso, estigmatiza como raza cobarde a hombres que prefieren morir antes que abjurar del cristianismo aun con una sola palabra, y que están dispuestos a sufrir toda forma de tortura o cualquier clase de muerte. Nos aplica también el epíteto de carnales o entregados a la carne, aunque, como solemos decir, hemos conocido a Cristo según la carne, pero ya de ahora en adelante no le conocemos más, y aunque estamos tan dispuestos a dar nuestra vida por la causa de la religión, que ningún filósofo podría despojarse de sus vestiduras con mayor prontitud. Nos dirige luego estas palabras: Si, en lugar de ejercitar vuestros sentidos, miráis hacia lo alto con el alma; si, apartando el ojo del cuerpo, abrís el ojo de la mente, así, y sólo así, podréis ver a Dios. No se advierte que esta referencia a los dos ojos, el ojo del cuerpo y el ojo de la mente, que ha tomado prestada de los griegos, estaba en uso entre nuestros propios escritores; pues Moisés, en su relato de la creación del mundo, presenta al hombre antes de su transgresión como viendo y no viendo a la vez: viendo, cuando se dice de la mujer: La mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y de nuevo no viendo, como cuando presenta a la serpiente diciendo a la mujer, como si ella y su marido hubieran estado ciegos: Dios sabe que el día en que comiereis de él serán abiertos vuestros ojos; y también cuando se dice: Comieron, y los ojos de ambos fueron abiertos. Los ojos de los sentidos fueron entonces abiertos, los cuales habrían hecho bien en mantener cerrados, para no ser distraídos e impedidos de ver con los ojos de la mente; y fueron aquellos ojos de la mente los que, a causa del pecado, según imagino, fueron entonces cerrados, con los cuales hasta aquel tiempo habían gozado del deleite de contemplar a Dios y su paraíso. Esta doble manera de ver en nosotros era familiar a nuestro Salvador, quien dice: Para juicio he venido yo a este mundo, para que los que no ven, vean, y los que ven, sean cegados; — queriendo significar, por los ojos que no ven, los ojos de la mente, que son iluminados por su enseñanza; y los ojos que ven son los ojos de los sentidos, los cuales sus palabras sí cegan, a fin de que el alma contemple sin distracción los objetos propios. Todos los verdaderos cristianos tienen, pues, el ojo de la mente aguzado, y el ojo de los sentidos cerrado; de modo que cada uno, según el grado en que su ojo mejor es vivificado, y el ojo de los sentidos oscurecido, ve y conoce al Dios Supremo, y a su Hijo, que es el Verbo, la Sabiduría, y así sucesivamente.
VII, 40
A continuación de las observaciones de Celso sobre las cuales ya hemos hecho comentario, vienen otras que dirige a todos los cristianos, pero que, si fueran aplicables a alguno, deberían dirigirse a personas cuyas doctrinas difieren enteramente de las enseñadas por Jesús. Porque son los ofitas quienes, como antes hemos mostrado, han renunciado del todo a Jesús, y quizá algunos otros de opiniones semejantes son los impostores y los prestidigitadores, que arrastran a los hombres hacia los ídolos y los fantasmas; y son ellos quienes, con miserables esfuerzos, aprenden de memoria los nombres de los porteros celestiales. Estas palabras son, pues, del todo inapropiadas dirigidas a los cristianos: Si buscáis a alguien que sea vuestro guía por este camino, debéis rehuir a todos los engañadores y prestidigitadores, que os introducirán en los fantasmas. Y, como si del todo ignorara que estos impostores concuerdan enteramente con él, y no le van en zaga en hablar mal de Jesús y de su religión, continúa así, confundiéndonos con ellos: de otro modo haréis el papel más ridículo, si, mientras pronunciáis imprecaciones sobre aquellos otros dioses reconocidos, tratándolos como ídolos, rendís sin embargo homenaje a un ídolo más miserable que cualquiera de ellos, el cual ni siquiera es un ídolo o un fantasma, sino un hombre muerto, y buscáis un padre semejante a él. Que ignora la amplia diferencia entre nuestras opiniones y las de los inventores de estas fábulas, y que imagina que las acusaciones que dirige contra ellos nos son aplicables a nosotros, es evidente por el pasaje siguiente: Por causa de semejante ilusión monstruosa, y en apoyo de aquellos maravillosos consejeros, y de aquellas maravillosas palabras que dirigís al león, al animal anfibio, al animal con forma de asno, y a otros, por causa de aquellos divinos porteros cuyos nombres memorizáis con tanto empeño, en una causa como ésta sufrís crueles tormentos, y perecéis en la hoguera. Ciertamente, pues, ignora que ninguno de los que consideran a los seres con forma de asno, de león o de animal anfibio como porteros o guías del camino al cielo, se expone jamás a la muerte en defensa de lo que cree la verdad. Ese exceso de celo, si así puede llamarse, que nos lleva, por causa de la religión, a someternos a toda clase de muerte y a perecer en la hoguera, se lo atribuye Celso a quienes no sufren padecimiento alguno semejante; y nos reprocha a nosotros, que sufrimos la crucifixión por nuestra fe, el creer en criaturas fabulosas — en el león, el animal anfibio, y otros tales monstruos. Si rechazamos todas estas fábulas, no es por deferencia a Celso, pues jamás en tiempo alguno hemos abrigado semejantes quimeras; sino que es conforme a la enseñanza de Jesús que nos oponemos a todas tales nociones, y no permitimos que a Miguel, ni a ninguno de los otros de quienes se ha hecho mención, se les atribuya una forma y figura de esa clase.
VII, 41
Pero veamos quiénes son aquellas personas cuya guía quiere Celso que sigamos, a fin de que no carezcamos de guías recomendables tanto por su antigüedad como por su santidad. Nos remite a poetas divinamente inspirados, como él los llama, a hombres sabios y filósofos, sin mencionar sus nombres; de modo que, después de prometer señalarnos a quienes deben guiarnos, nos entrega sencillamente, y en general, a los poetas divinamente inspirados, a los sabios y a los filósofos. Si hubiera especificado sus nombres en particular, nos habríamos sentido obligados a mostrarle que deseaba darnos como guías a hombres ciegos ante la verdad, y que por tanto debían conducirnos al error; o que, si no estaban del todo ciegos, sin embargo yerran en muchas materias de creencia. Pero si Orfeo, Parménides, Empédocles, o incluso el propio Homero y Hesíodo, son las personas que entiende por poetas inspirados, que alguien nos muestre cómo los que siguen su guía caminan por mejor camino, o llevan una vida más excelente, que aquellos que, instruidos en la escuela de Jesucristo, han rechazado todas las imágenes y estatuas, e incluso toda superstición judía, para elevar la mirada, por medio del Verbo de Dios, hacia el Dios único, que es Padre del Verbo. ¿Quiénes son, pues, aquellos sabios y aquellos filósofos de quienes quiere Celso que aprendamos tantas verdades divinas, y por quienes hemos de abandonar a Moisés, siervo de Dios, a los profetas del Creador del mundo, que han hablado tantas cosas por una inspiración verdaderamente divina, y aun a Aquel que ha dado luz y ha enseñado el camino de la piedad a todo el género humano, de modo que nadie pueda reprocharle si permanece sin participación en el conocimiento de sus misterios? Tal fue, en efecto, la abundante caridad que tuvo para con los hombres, que dio a los más doctos una teología capaz de elevar el alma muy por encima de todas las cosas terrenas; mientras que, con no menor consideración, desciende hasta las más débiles capacidades de los hombres ignorantes, de las mujeres sencillas, de los esclavos y, en fin, de todos aquellos que de Jesús solo pudieron recibir aquella ayuda para el mejor ordenamiento de sus vidas, la cual es suministrada por sus instrucciones acerca del Ser Divino, acomodadas a sus necesidades y capacidades.
VII, 42
Celso pasa luego a remitirnos a Platón como a un maestro más eficaz de la verdad teológica, y cita el siguiente pasaje del Timeo: Difícil cosa es hallar al Hacedor y Padre de este universo; y hallado que sea, es imposible darlo a conocer a todos. A lo cual añade él mismo esta observación: Ves, pues, cómo los hombres divinos buscan el camino de la verdad, y cuán bien sabía Platón que era imposible que todos los hombres anduvieran por él. Pero como los hombres sabios lo han hallado con el fin expreso de poder transmitirnos alguna noción de Aquel que es el primero, el ser indecible —noción, a saber, que pueda representárnoslo por medio de otros objetos—, se esfuerzan ya por la síntesis, que es la combinación de diversas cualidades, ya por el análisis, que es la separación y apartamiento de algunas cualidades, o finalmente por la analogía; por estos medios, digo, se esfuerzan en ponernos delante aquello que es imposible expresar con palabras. Por eso me sorprendería que pudierais seguir ese camino, pues estáis tan completamente casados con la carne que sois incapaces de ver nada que no sea impuro. Nobles y admirables son estas palabras de Platón; pero ved si la Escritura no nos ofrece un ejemplo de consideración hacia el género humano aún mayor en Dios el Verbo, que estaba en el principio con Dios, y que se hizo carne, a fin de revelar a todos los hombres verdades que, según Platón, sería imposible dar a conocer a todos, aun después de haberlas hallado él mismo. Puede decir Platón que es cosa difícil hallar al Creador y Padre de este universo; con lo cual da a entender que no está del todo fuera del alcance de la naturaleza humana alcanzar un conocimiento que, o es digno de Dios, o, si no, supera con mucho al comúnmente alcanzado (aunque si fuera verdad que Platón o cualquier otro de los griegos hubieran hallado a Dios, jamás habrían rendido homenaje y culto, ni atribuido el nombre de Dios, a otro que a Él: habrían abandonado a todos los demás, y no habrían asociado a este gran Dios objetos que nada pueden tener en común con Él). Por nuestra parte, sostenemos que la naturaleza humana de ningún modo puede buscar a Dios, ni alcanzar un conocimiento claro de Él sin el auxilio de Aquel a quien busca. Él se da a conocer a los que, después de hacer todo lo que sus fuerzas permiten, confiesan que necesitan su auxilio; y se descubre a los que aprueba, en cuanto es posible al hombre y al alma que aún mora en el cuerpo conocer a Dios.
VII, 43
Observad que cuando Platón dice que, después de haber hallado al Creador y Padre del universo, es imposible darlo a conocer a todos los hombres, no habla de Él como de alguien indecible, ni incapaz de ser expresado con palabras. Al contrario, da a entender que puede hablarse de Él, y que hay algunos a quienes puede dárselo a conocer. Pero Celso, como si olvidara el pasaje que acaba de citar de Platón, da inmediatamente a Dios el nombre de indecible. Dice: puesto que los hombres sabios han hallado este camino, con el fin de poder darnos alguna noción del Primero de los seres, que es indecible. Por nuestra parte, sostenemos que no solo Dios es indecible, sino también otras cosas que son inferiores a Él. Tales son las cosas que Pablo se esfuerza en expresar cuando dice: Oí palabras indecibles, que no es lícito al hombre expresar, donde la palabra oír se emplea en el sentido de entender; como en el pasaje: El que tiene oídos para oír, oiga. Sostenemos también que es cosa difícil ver al Creador y Padre del universo; pero es posible verlo del modo antes indicado: Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios; y no solo eso, sino también en el sentido de las palabras de Aquel que es la imagen del Dios invisible: El que me ha visto a mí, ha visto al Padre que me envió. Ninguna persona sensata supondría que estas últimas palabras se dijeron con referencia a su presencia corporal, que estaba a la vista de todos; de lo contrario, todos los que dijeron: Crucifícale, crucifícale, y Pilato, que tenía poder sobre la humanidad de Jesús, estarían entre los que vieron a Dios el Padre, lo cual es absurdo. Además, que estas palabras: El que me ha visto a mí, ha visto al Padre que me envió, no han de tomarse en su sentido más grosero, es evidente por la respuesta que dio a Felipe: ¿Estáis tanto tiempo conmigo y no me habéis conocido, Felipe?, después de que Felipe hubiera preguntado: Muéstranos el Padre, y nos basta. Aquel, pues, que percibe cómo han de entenderse estas palabras: El Verbo fue hecho carne, referidas al unigénito Hijo de Dios, Primogénito de toda la creación, entenderá también cómo, al ver la imagen del Dios invisible, vemos al Creador y Padre del universo.
VII, 44
Celso supone que podemos llegar al conocimiento de Dios, ya sea combinando o separando ciertas cosas según los métodos que los matemáticos llaman síntesis y análisis, o también por analogía, método que ellos igualmente emplean, y que de este modo podemos, por así decirlo, obtener acceso al sumo bien. Pero cuando la Palabra de Dios dice: Nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar, declara que nadie puede conocer a Dios sino por la ayuda de la gracia divina que desciende de lo alto, con cierta inspiración divina. En efecto, es razonable suponer que el conocimiento de Dios está por encima del alcance de la naturaleza humana, y de ahí los muchos errores en que los hombres han caído en sus opiniones acerca de Dios. Es, pues, mediante la bondad y el amor de Dios hacia los hombres, y por un ejercicio admirable de la gracia divina hacia aquellos a quienes vio en su presciencia, y supo que andarían de manera digna de Aquel que se les había dado a conocer, y que jamás se apartarían de una fiel adhesión a su servicio, aunque fueran condenados a muerte o expuestos al escarnio por quienes, ignorando lo que es la verdadera religión, dan ese nombre a lo que merece llamarse cualquier cosa antes que religión. Sin duda Dios vio la soberbia y la arrogancia de quienes, despreciando a todos los demás, se jactan de su conocimiento de Dios y de su profunda familiaridad con las cosas divinas obtenida de la filosofía, pero que, no menos que los más ignorantes, corren tras sus imágenes, sus templos y sus célebres misterios; y al ver esto, ha escogido las cosas necias de este mundo —los cristianos más sencillos, que llevan, sin embargo, una vida de mayor moderación y pureza que muchos filósofos— para confundir a los sabios, que no se avergüenzan de dirigirse a las cosas inanimadas como si fueran dioses o imágenes de los dioses. Pues ¿qué hombre sensato puede abstenerse de sonreír al ver que quien ha aprendido de la filosofía sentimientos tan profundos y nobles acerca de Dios o de los dioses, se vuelve enseguida hacia las imágenes y les ofrece sus oraciones, o imagina que, contemplando estas cosas materiales, puede ascender del símbolo visible a aquello que es espiritual e inmaterial? Pero un cristiano, aun del pueblo común, está seguro de que todo lugar forma parte del universo, y de que el universo entero es templo de Dios. En cualquier parte del mundo en que se halle, ora; pero se eleva por encima del universo, cerrando los ojos de los sentidos y alzando hacia lo alto los ojos del alma. Y no se detiene en la bóveda del cielo; sino que, pasando en pensamiento más allá de los cielos, bajo la guía del Espíritu de Dios, y habiendo así, por así decirlo, sobrepasado el universo visible, ofrece sus oraciones a Dios. Pero no pide bendiciones triviales, pues ha aprendido de Jesús a no buscar nada pequeño ni vil, es decir, los objetos sensibles, sino a pedir solo lo grande y verdaderamente divino; y estas cosas Dios nos concede, para conducirnos a aquella bienaventuranza que solo se encuentra con Él mediante su Hijo, el Verbo, que es Dios.
VII, 45
Pero veamos ahora qué cosas son las que se propone enseñarnos, si es que podemos comprenderlas, pues habla de nosotros como enteramente adheridos a la carne; aunque, si vivimos bien y conforme a la enseñanza de Jesús, oímos decir de nosotros esto: No estáis en la carne, sino en el espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Dice también que nada puro contemplamos, aunque nuestro empeño es mantener aun nuestros pensamientos libres de toda contaminación de pecado, y aunque en la oración decimos: Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva en mí un espíritu recto, a fin de que contemplemos a Aquel con aquel corazón limpio al cual solo se concede el privilegio de verle. Esto es, pues, lo que propone para nuestra instrucción: Las cosas son o bien inteligibles, que llamamos sustancia —el ser—, o bien visibles, que llamamos llegar a ser: en las primeras está la verdad; de las segundas nace el error. La verdad es objeto de conocimiento; la verdad y el error forman la opinión. Los objetos inteligibles son conocidos por la razón, los visibles por los ojos; la acción de la razón se llama percepción inteligente, la de los ojos visión. Así, pues, así como entre las cosas visibles el sol no es ni el ojo ni la visión, sino aquello que hace que el ojo vea y hace posible la visión, y por causa de la cual se ven las cosas visibles, existen todas las cosas sensibles y él mismo se hace visible; así también entre las cosas inteligibles aquello que no es ni razón, ni percepción inteligente, ni conocimiento, es sin embargo la causa que hace que la razón conozca, que hace posible la percepción inteligente; y por causa de la cual surge el conocimiento, tienen su existencia todas las cosas inteligibles, la verdad misma y la sustancia; y él mismo, que está por encima de todas estas cosas, se hace de algún modo indecible inteligible. Estas cosas se ofrecen a la consideración de los inteligentes; y si aun vosotros podéis comprender alguna de ellas, bien está. Y si pensáis que un Espíritu Divino ha descendido de Dios para anunciar a los hombres las cosas divinas, sin duda es este mismo Espíritu el que revela estas verdades, y bajo la misma influencia los hombres de antaño dieron a conocer muchas verdades importantes. Pero si no podéis comprender estas cosas, guardad silencio; no pongáis de manifiesto vuestra propia ignorancia, y no acuséis de ciegos a los que ven, ni de cojos a los que corren, mientras vosotros mismos estáis del todo cojos y mutilados en la mente, y lleváis una vida meramente animal —la vida del cuerpo, que es la parte muerta de nuestra naturaleza.
VII, 46
Somos cuidadosos en no oponernos a los argumentos justos, aun cuando procedan de quienes no son de nuestra fe; nos esforzamos por no ser capticiosos, ni por buscar derribar razonamientos sólidos. Pero aquí hemos de responder a quienes calumnian el carácter de las personas que desean hacer lo mejor en el servicio de Dios, el cual acepta la fe que le ofrece el más humilde, así como la piedad más refinada e inteligente de los doctos; viendo que ambos por igual dirigen al Creador del mundo sus oraciones y acciones de gracias por medio del Sumo Sacerdote que ha presentado a los hombres la naturaleza de la religión pura. Decimos, pues, que aquellos que son tachados de cojos y mutilados en el espíritu, como viviendo solo por causa del cuerpo que está muerto, son personas cuyo empeño es decir con sinceridad: Aunque vivimos en la carne, no militamos según la carne; porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Dios. A quienes lanzan tan viles acusaciones contra los hombres que desean ser siervos de Dios corresponde cuidarse no sea que, con las calumnias que arrojan sobre otros que se esfuerzan por vivir bien, hagan cojas sus propias almas, y mutilen al hombre interior, separándolo de aquella justicia y moderación de ánimo que el Creador ha plantado en la naturaleza de todas sus criaturas racionales. En cuanto a aquellos, sin embargo, que, junto con otras lecciones dadas por el Verbo Divino, han aprendido y practicado esta: maldecidos, bendecir; perseguidos, sufrir; difamados, rogar, puede decirse que andan en espíritu por los caminos de la rectitud, que purifican y ordenan el alma entera. Distinguen —y para ellos la distinción no es de meras palabras— entre la sustancia, o aquello que es, y aquello que llega a ser; entre las cosas aprehendidas por la razón, y las aprehendidas por los sentidos; y conectan la verdad con las unas, y evitan los errores que surgen de las otras; mirando, como han sido enseñados, no a las cosas que llegan a ser o fenoménicas, las cuales se ven y por tanto son temporales, sino a cosas mejores que estas, ya las llamemos sustancia, o cosas espirituales, por ser aprehendidas por la razón, o invisibles, porque están fuera del alcance de los sentidos. Los discípulos de Jesús miran estas cosas fenoménicas solo para usarlas como peldaños para ascender al conocimiento de las cosas de la razón. Porque las cosas invisibles de Dios, es decir, los objetos de la razón, desde la creación del mundo se ven claramente por la razón, siendo entendidas por las cosas que son hechas. Y cuando han subido de las cosas creadas de este mundo a las cosas invisibles de Dios, no se detienen allí; sino que, después de haber ejercitado suficientemente sus mentes en estas, y de haber comprendido su naturaleza, ascienden al poder eterno de Dios, en una palabra, a su divinidad. Porque saben que Dios, en su amor a los hombres, ha manifestado su verdad, y aquello que de Él se conoce, no solo a quienes se consagran a su servicio, sino también a algunos que están muy alejados de la pureza del culto y servicio que Él requiere; y que algunos de los que por la providencia de Dios habían alcanzado el conocimiento de estas verdades, hacían sin embargo cosas indignas de ese conocimiento, y detenían en injusticia la verdad, y son incapaces de hallar excusa alguna ante Dios después del conocimiento de verdades tan grandes que Él les ha dado.
VII, 47
Porque la Escritura testifica, en cuanto a aquellos que tienen conocimiento de aquellas cosas de las que habla Celso, y que profesan una filosofía fundada sobre estos principios, que ellos, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se desvanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue esclarecido; y no obstante la luminosa luz del conocimiento con que Dios los había iluminado, su necio corazón fue arrastrado y se oscureció. Así podemos ver cómo los que se tenían por sabios dieron muestras de gran necedad, cuando, después de tan grandiosos argumentos pronunciados en las escuelas sobre Dios y sobre las cosas aprehendidas por la razón, cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, y de aves, y de cuadrúpedos, y de reptiles. Como, pues, vivieron de un modo indigno del conocimiento que habían recibido de Dios, dejándolos su providencia a ellos mismos, fueron entregados a la inmundicia, en las concupiscencias de sus propios corazones, para deshonrar sus propios cuerpos, en desvergüenza y licencia, porque cambiaron la verdad de Dios en mentira, y honraron y dieron culto a la criatura antes que al Creador.
VII, 48
Pero los que son despreciados por su ignorancia, y tenidos por necios y por esclavos abyectos, apenas se encomiendan a la guía de Dios aceptando la enseñanza de Jesús, lejos de contaminarse con indulgencias licenciosas o con la satisfacción de pasiones desvergonzadas, en muchos casos, como sacerdotes perfectos, para quienes tales placeres no tienen encanto, se conservan en obra y en pensamiento en un estado de pureza virginal. Los atenienses tienen un hierofante que, no fiándose de su poder para refrenar sus pasiones dentro de los límites que se había prescrito, determinó cohibirlas en su asiento mediante la aplicación de la cicuta; y así era tenido por puro, y apto para la celebración del culto religioso entre los atenienses. Pero entre los cristianos pueden hallarse hombres que no necesitan de la cicuta para aptos al servicio puro de Dios, y para quienes el Verbo, en lugar de la cicuta, es capaz de expulsar de sus pensamientos todo deseo maligno, a fin de que presenten sus oraciones al Ser Divino. Y a los otros llamados dioses se hallan adscritas un número escogido de vírgenes, guardadas por hombres, o tal vez no guardadas (pues eso no es ahora la cuestión), y que se supone que viven en pureza por honor del dios a quien sirven. Pero entre los cristianos, los que mantienen una virginidad perpetua lo hacen por ningún honor humano, por ningún salario ni recompensa, por ningún motivo de vanagloria; sino que, como eligen retener a Dios en su conocimiento, son preservados por Dios en un espíritu que le es grato, y en el cumplimiento de todo deber, llenos de toda justicia y bondad.
VII, 49
Lo que he dicho ahora, pues, se ofrece no con el propósito de cavilar contra ninguna opinión recta ni doctrina sana sostenida incluso por los griegos, sino con el deseo de mostrar que las mismas cosas, y en verdad cosas mucho mejores y más divinas que éstas, han sido dichas por aquellos hombres divinos, los profetas de Dios y los apóstoles de Jesús. Estas verdades son plenamente investigadas por todos los que desean alcanzar un conocimiento perfecto del cristianismo, y que saben que la boca del justo habla sabiduría, y su lengua habla de justicia; la ley de su Dios está en su corazón. Pero aun respecto a aquellos que, ya por deficiencia de conocimiento o falta de inclinación, ya por no tener a Jesús que los conduzca a una visión racional de la religión, no han entrado en estas cuestiones profundas, hallamos que creen en el Dios Altísimo, y en su Unigénito, el Verbo y Dios, y que a menudo exhiben en su carácter un alto grado de gravedad, de pureza e integridad; mientras que los que se llaman a sí mismos sabios han despreciado estas virtudes, y se han revolcado en la inmundicia de la sodomía, en lujuria sin ley, hombres con hombres cometiendo lo que es indecente.
VII, 50
Celso no ha explicado cómo el error acompaña al devenir, o producto de la generación; ni se ha expresado con suficiente claridad para que podamos comparar sus ideas con las nuestras y emitir juicio sobre ellas. Pero los profetas, que han dado algunas sabias sugerencias sobre el tema de las cosas producidas por la generación, nos dicen que se ofreció un sacrificio por el pecado incluso por los niños recién nacidos, por no estar éstos libres de pecado. Dicen: He aquí, en maldad he sido formado, y en pecado me concibió mi madre; y también: Se han extraviado desde el vientre; a lo cual sigue la singular expresión: Se desvían desde que nacen, hablando mentira. Además, nuestros sabios hombres tienen tal desprecio por todos los objetos sensibles, que a veces hablan de todas las cosas materiales como vanidad: así, Porque la creación fue sujetada a vanidad, no voluntariamente, sino por causa del que la sujetó en esperanza; otras veces como vanidad de vanidades: Vanidad de vanidades, dijo el Predicador, todo es vanidad. ¿Quién ha dado un juicio tan severo de la vida del alma humana aquí en la tierra como aquel que dice: Ciertamente todo hombre en su mejor estado es del todo vanidad? Él no vacila en absoluto respecto a la diferencia entre la vida presente del alma y la que ha de llevar en lo futuro. No dice: ¿Quién sabe si el morir no es vivir, y si el vivir no es muerte? Sino que proclama valientemente la verdad, y dice: Nuestra alma está agobiada hasta el polvo; y: Me has puesto en el polvo de la muerte; y semejantemente: ¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte? también: Quién transformará el cuerpo de nuestra humillación. Es también un profeta el que dice: Nos has abatido en un lugar de aflicción; significando por el lugar de aflicción esta región terrena, a la cual vino Adán, es decir, el hombre, después de ser expulsado del paraíso de Dios por el pecado. Observad también cuán bien ha sido reconocida la distinta vida del alma aquí y en lo futuro por aquel que dice: Ahora vemos por espejo, oscuramente, mas entonces cara a cara; y: Mientras moramos en el cuerpo, estamos ausentes de nuestra morada en el Señor; por lo cual nos contentamos con salir de la morada del cuerpo e ir a nuestra morada con el Señor.
VII, 51
Pero qué necesidad hay de citar más pasajes contra Celso, para probar que sus palabras no contienen nada que no se dijera mucho antes entre ellos mismos, puesto que eso ha quedado suficientemente establecido por lo que hemos dicho? Parece que lo que sigue guarda alguna referencia con esto: Si pensáis que un Espíritu Divino ha descendido de Dios para anunciar cosas divinas a los hombres, sin duda es este mismo Espíritu el que revela estas verdades; y bajo la misma influencia los hombres de antaño dieron a conocer muchas verdades importantes. Pero no sabe cuán grande es la diferencia entre aquellas cosas y la enseñanza clara y cierta de los que nos dicen: Tu Espíritu incorruptible está en todas las cosas, por lo cual castigas poco a poco a los que ofenden; y de los que, entre sus demás instrucciones, nos enseñan que las palabras: Recibid el Espíritu Santo, se refieren a un grado de influencia espiritual más alto que el del pasaje: Seréis bautizados con el Espíritu Santo no después de muchos días. Pero es asunto difícil, aun después de mucho cuidadoso examen, percibir la diferencia entre los que han recibido conocimiento de la verdad y una noción de Dios a intervalos distintos y por breves períodos de tiempo, y los que están más plenamente inspirados por Dios, que tienen comunión constante con Él y son siempre guiados por Su Espíritu. Si Celso se hubiera propuesto entender esto, no nos habría reprochado ignorancia, ni nos habría prohibido caracterizar como ciegos a los que creen que la religión se manifiesta en tales productos del arte mecánico del hombre como las imágenes. Porque todo el que ve con los ojos de su alma sirve al Ser Divino de ningún otro modo que en aquello que lo lleva a tener siempre presente al Creador de todas las cosas, a dirigirle sus oraciones a Él solo, y a hacer todas las cosas como en la presencia de Dios, que lo ve todo en nosotros, hasta nuestros pensamientos. Nuestro ferviente deseo, pues, es tanto ver por nosotros mismos como ser guías de los ciegos, para llevarlos al Verbo de Dios, a fin de que quite de sus mentes la ceguera de la ignorancia. Y si nuestras acciones son dignas de Aquel que enseñó a sus discípulos: Vosotros sois la luz del mundo, y del Verbo, que dice: La luz en las tinieblas resplandece, entonces seremos luz para los que están en tinieblas; daremos sabiduría a los que no la tienen, e instruiremos a los ignorantes.
VII, 52
Y no se enoje Celso si describimos como cojos y mutilados en el alma a los que corren a los templos como a lugares dotados de una verdadera santidad, y que no pueden ver que ninguna obra meramente mecánica del hombre puede ser verdaderamente sagrada. Los cuya piedad se funda en la enseñanza de Jesús también corren hasta llegar al término de su carrera, cuando pueden decir con toda verdad y confianza: He combatido el buen combate, he acabado la carrera, he guardado la fe; por lo demás, me está guardada la corona de justicia. Y cada uno de nosotros corre, no como a la incertidumbre, y así combate contra el mal, no como quien hiere el aire, sino contra los que están sometidos al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia. Puede, en efecto, decir Celso de nosotros que vivimos con el cuerpo, que es una cosa muerta; pero nosotros hemos aprendido: Si vivís según la carne, moriréis; mas si por el Espíritu hacéis morir las obras del cuerpo, viviréis; y: Si vivimos en el Espíritu, andemos también en el Espíritu. ¡Ojalá podamos convencerlo por nuestras acciones de que nos hizo agravio cuando dijo que vivimos con el cuerpo, que está muerto!
VII, 53
Después de estas observaciones de Celso, que hemos hecho todo lo posible por refutar, continúa dirigiéndonos la palabra así: Puesto que mostráis tan vivo deseo de novedad, ¡cuánto mejor habría sido que hubierais escogido como objeto de vuestro fervoroso culto a alguno de los que murieron con muerte gloriosa, y cuya divinidad hubiera podido recibir el apoyo de algún mito que perpetuara su memoria! Pues, si no os satisfacían Hércules o Esculapio y otros héroes de la antigüedad, teníais a Orfeo, que fue confesadamente un hombre divinamente inspirado, y que murió de muerte violenta. Pero quizá otros os lo han disputado antes. Podéis entonces tomar a Anaxarco, el cual, arrojado en un mortero y golpeado con suma barbarie, mostró un noble desprecio por su sufrimiento y dijo: 'Golpead, golpead la concha de Anaxarco, que a él no golpeáis', palabra ciertamente de un espíritu verdaderamente divino. Pero otros os precedieron en seguir su interpretación de las leyes de la naturaleza. ¿No podríais, pues, tomar a Epicteto, el cual, cuando su amo le retorcía la pierna, dijo, sonriendo e imperturbable: 'Me romperás la pierna'; y cuando se la rompió, añadió: '¿No te dije que me la romperías?' ¿Qué dicho igual a éstos pronunció vuestro dios en medio del sufrimiento? Si hubierais dicho siquiera de la sibila, cuya autoridad algunos de vosotros reconocen, que era hija de Dios, habríais dicho algo más razonable. Pero habéis tenido la osadía de insertar en sus escritos muchas cosas impías, y de erigir en dios a uno que terminó una vida infamísima con una muerte misérrima. ¡Cuánto más apropiado que él habría sido Jonás en el vientre de la ballena, o Daniel librado de las fieras, o cualquiera de un género aún más portentoso!
VII, 54
Pero ya que nos envía a Hércules, que nos repita alguno de sus dichos, y que justifique su vergonzosa sumisión a Ónfale. Que demuestre que deben tributarse honores divinos a quien, cual un salteador de caminos, arrebata por la fuerza el buey a un labrador y después lo devora, entreteniéndose mientras tanto con las maldiciones de su dueño; en memoria de lo cual, aun en el día de hoy, los sacrificios ofrecidos al demonio de Hércules van acompañados de maldiciones. Nos propone de nuevo a Esculapio, como si quisiera obligarnos a repetir lo que ya hemos dicho; pero nos abstenemos. En cuanto a Orfeo, ¿qué es lo que admira en él para afirmar que, por común consentimiento, fue tenido por un hombre divinamente inspirado y vivió una vida noble? Mucho me engaño si no es el deseo que abriga Celso de oponerse a nosotros y abatir a Jesús lo que le lleva a celebrar las alabanzas de Orfeo; y si, cuando se familiarizó con sus impías fábulas acerca de los dioses, no las desechó como merecedoras, aun más que los poemas de Homero, de ser excluidas de un Estado bien ordenado. Porque, en verdad, Orfeo dice cosas peores que Homero de aquellos a quienes llaman dioses. Noble fue, ciertamente, en Anaxarco el decir a Aristócreon, tirano de Chipre: Golpead, golpead la concha de Anaxarco, que a él no golpeáis; y es este el único episodio admirable de la vida de Anaxarco conocido de los griegos; y aunque, por ello, algunos como Celso pudieran con razón honrar al hombre por su valor, sin embargo, venerar a Anaxarco como a un dios no es conforme a razón. Nos dirige también a Epicteto, cuya firmeza es justamente admirada, aunque su dicho cuando su amo le rompió la pierna no es comparable con los actos y palabras maravillosos de Jesús, que Celso se niega a creer; y estas palabras iban acompañadas de tal poder divino, que aun en el día de hoy convierten no sólo a algunos de los más ignorantes y simples, sino también a muchos de los hombres más ilustrados.
VII, 55
Cuando, a su enumeración de aquellos a quienes nos envía, añade: ¿Qué dicho igual a éstos pronunció vuestro dios en medio de sus sufrimientos?, nosotros responderíamos que el silencio de Jesús bajo los azotes, y en medio de todos sus sufrimientos, habló más en favor de su firmeza y de su sumisión que todo cuanto dijeron los griegos cuando fueron acometidos por la calamidad. Acaso crea Celso lo que fue consignado con toda sinceridad por hombres dignos de fe, los cuales, al dar cuenta veraz de todos los prodigios obrados por Jesús, enumeran entre éstos el silencio que guardó cuando fue sometido a los azotes; mostrando la misma singular mansedumbre bajo los insultos que se amontonaron sobre Él, cuando le echaron encima el manto de púrpura y pusieron sobre su cabeza la corona de espinas, y cuando colocaron en su mano una caña en lugar de cetro: no escapó de sus labios palabra alguna indigna o airada contra quienes le infligieron tales ultrajes. Puesto, pues, que recibió los azotes con silenciosa firmeza, y sobrellevó con mansedumbre todos los insultos de quienes le ultrajaban, no puede decirse, como dicen algunos, que fue en cobardía y debilidad como pronunció las palabras: Padre, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú quieres. La oración que parece estar contenida en estas palabras para la remoción de lo que Él llama la copa tiene un sentido que ya hemos examinado y expuesto ampliamente en otra parte. Pero tomándola en su sentido más evidente, considérese si no es una oración dirigida a Dios con toda piedad. Porque ningún hombre considera naturalmente lo que pueda sobrevenirle como necesario e inevitable; aunque puede someterse a lo que no es inevitable, si la ocasión lo requiere. Además, estas palabras, pero no sea como yo quiero, sino como tú quieres, no son el lenguaje de quien se rinde a la necesidad, sino de quien se conforma con lo que le sobrevenía, y se somete con reverencia a las disposiciones de la providencia.