VI, 8
En el lugar siguiente, después de otras declaraciones platónicas, que demuestran que el bien puede ser conocido por pocos, añade: Porque la muchedumbre, hinchada de un desprecio por los demás muy alejado de la rectitud, y llena de vanas y altaneras esperanzas, afirma que, por haber llegado al conocimiento de algunas doctrinas venerables, ciertas cosas son verdaderas. Y aunque Platón predijo estas cosas, no habla, sin embargo, de maravillas, ni cierra la boca a los que desean pedirle información acerca del objeto de sus promesas; ni manda que vengan en seguida y crean que existe un Dios de cierta clase, y que éste tiene un hijo de cierta naturaleza, el cual descendió (a la tierra) y conversó conmigo. Ahora bien, en respuesta a esto hemos de decir que, respecto de Platón, es Arístander, creo, quien ha relatado que no era hijo de Aristón, sino de un fantasma, que se acercó a Anficcione bajo la apariencia de Apolo. Y hay otros varios seguidores de Platón que, en las vidas de su maestro, han hecho la misma afirmación. ¿Y qué diremos, además, de Pitágoras, que refiere la mayor cantidad posible de prodigios, y que, en una asamblea general de los griegos, mostró su muslo de marfil, y afirmó que reconocía el escudo que llevaba cuando era Euporbo, y del que se dice que apareció en un solo día en dos ciudades distintas! Y quien, además, declare que lo que se cuenta de Platón y de Sócrates pertenece a lo maravilloso, citará la historia del cisne que fue recomendado a Sócrates mientras dormía, y del maestro que, al encontrar al joven, dijo: Éste era, pues, el cisne! Y el tercer ojo que Platón vio que él mismo poseía, lo referirá a la categoría de los prodigios. Pero nunca faltará ocasión para acusaciones calumniosas a los mal dispuestos, que desean hablar mal de lo que ha acontecido a quienes están elevados sobre la muchedumbre. Tales personas se burlarán como de una ficción incluso del demonio de Sócrates. No relatamos, pues, prodigios cuando narramos la historia de Jesús, ni sus verdaderos discípulos han registrado de Él semejantes cuentos; mientras que este Celso, que profesa un saber universal, y que cita muchas de las sentencias de Platón, calla, creo, intencionadamente, el discurso concerniente al Hijo de Dios que se relata en la Epístola de Platón a Hermeas y Corisco. Las palabras de Platón son las siguientes: E invocando como testigo al Dios de todas las cosas —el señor tanto de las cosas presentes como de las futuras, padre y señor tanto del señor como de la causa—, al cual, si somos verdaderamente filósofos, todos conoceremos claramente, en cuanto a seres humanos dichosos les es posible alcanzar tal conocimiento.
VI, 9
Celso cita otra sentencia de Platón del siguiente tenor: Me ha parecido necesario hablar una vez más de estos temas con mayor extensión, pues quizá me expresaría acerca de ellos con más claridad de lo que ya he hecho; pues hay una cierta causa 'real' que constituye un obstáculo para quien se ha atrevido, aunque sea en pequeño grado, a escribir sobre tales materias; y como ésta ha sido mencionada frecuentemente por mí en ocasiones anteriores, me parece que debe ser expuesta ahora. En cada una de las cosas existentes, que son necesariamente empleadas en la adquisición del conocimiento, hay tres elementos; el conocimiento mismo es el cuarto; y debe establecerse como quinto aquello que es a la vez cognoscible y verdadero. De éstos, uno es el 'nombre'; el segundo, la 'palabra'; el tercero, la 'imagen'; el cuarto, el 'conocimiento'. Ahora bien, según esta división, Juan es introducido antes de Jesús como la voz del que clama en el desierto, de modo que corresponda al nombre de Platón; y el segundo después de Juan, señalado por él, es Jesús, con quien concuerda la sentencia: El Verbo se hizo carne; y ésta corresponde a la palabra de Platón. Platón llama al tercero imagen; pero nosotros, que aplicamos la expresión imagen a algo distinto, diríamos con mayor precisión que la marca de las heridas que el verbo imprime en el alma es el Cristo que está en cada uno de nosotros, y esta marca es impresa por Cristo el Verbo. Y si Cristo, la sabiduría que está en aquellos de nosotros que son perfectos, corresponde al cuarto elemento —el conocimiento—, se dará a conocer a quien tenga la capacidad de averiguarlo.
VI, 10
Prosigue así: Ves cómo Platón, aunque sostiene que (el sumo bien) no puede describirse con palabras, sin embargo, para no dar la impresión de refugiarse en una posición irrefutable, añade una razón que explica esta dificultad, como si incluso la 'nada' pudiera quizá explicarse con palabras. Pero como Celso aduce esto para probar que no debemos prestar un asentimiento simple, sino dar una razón de nuestra fe, citaremos también las palabras de Pablo, donde dice, censurando al creyente precipitado: a menos que hayáis creído inconsideradamente. Ahora bien, por su práctica de repetirse, Celso, cuanto puede, nos fuerza a incurrir en tautología, reiterando, después del lenguaje jactancioso que se ha citado, que Platón no es culpable de jactancia ni de falsedad, dando a entender que ha hecho algún descubrimiento nuevo, o que ha bajado del cielo para anunciarlo, sino que reconoce de dónde derivan estas afirmaciones. Ahora, si alguien quisiera responder a Celso, podría decir en respuesta a tales asertos que incluso Platón es culpable de jactancia, cuando en el Timeo pone en boca de Zeus el siguiente lenguaje: Dioses de dioses, cuyo creador y padre soy, y así sucesivamente. Y si alguien quisiera defender tal lenguaje a causa del sentido que se transmite bajo el nombre de Zeus, hablando así en el diálogo de Platón, ¿por qué no habría de expresar un sentido más profundo que cualquiera transmitido por las palabras de Zeus en el Timeo quien investiga el sentido de las palabras del Hijo de Dios, o las del Creador en los profetas? Porque lo propio de la divinidad es el anuncio de sucesos futuros, predichos no por poder humano, sino demostrados por el resultado como debidos a un espíritu divino en quien hizo el anuncio. Por consiguiente, no decimos a cada uno de nuestros oyentes: Creed, en primer lugar, que Aquel a quien os presento es el Hijo de Dios; sino que ponemos el Evangelio delante de cada uno, según su carácter y disposición lo capaciten para recibirlo, por cuanto hemos aprendido a saber cómo debemos responder a cada hombre. Y hay algunos que no son capaces de recibir nada más que una exhortación a creer, y a éstos les dirigimos solamente eso; mientras que a otros nos acercamos, en lo posible, por la vía de la demostración, por medio de preguntas y respuestas. Ni decimos en absoluto, como Celso burlonamente alega: Creed que aquél a quien os presento es el Hijo de Dios, aunque fue vergonzosamente atado, y deshonrosamente castigado, y muy recientemente fue tratado con suma contumelia ante los ojos de todos los hombres; tampoco añadimos: Creedlo aún más (por esa razón). Porque es nuestro empeño exponer, en cada punto particular, argumentos más numerosos incluso que los que hemos aducido en las páginas precedentes.
VI, 11
Después de Celso continúa: Si estos (refiriéndose a los cristianos) presentan a esta persona, y otros, de nuevo, a un individuo distinto (como el Cristo), mientras el clamor común y pronto de todas las partes es: 'Creed, si queréis ser salvos, o si no, marchaos', ¿qué harán aquellos que están seriamente preocupados por su salvación? ¿Echarán los dados para adivinar a dónde han de acudir, y a quién han de unirse? Ahora responderemos a esta objeción del modo siguiente, como la claridad del caso nos impulsa a hacerlo. Si se hubiera registrado que varios individuos habían aparecido en la vida humana como hijos de Dios de la manera en que lo hizo Jesús, y si cada uno de ellos hubiera atraído a su alrededor un partido de adherentes, de modo que, a causa de la semejanza de la profesión (en el caso de cada individuo) de que era el Hijo de Dios, aquel a quien sus seguidores daban testimonio en ese sentido fuera objeto de disputa, habría fundamento para que dijera: Si estos presentan a esta persona, y otros a un individuo distinto, mientras el clamor común y pronto de todas las partes es: 'Creed, si queréis ser salvos, o si no, marchaos', y así sucesivamente; mientras que se ha proclamado al mundo entero que Jesucristo es el único Hijo de Dios que visitó al género humano: porque aquellos que, como Celso, han supuesto que (los actos de Jesús) eran una serie de prodigios, y que por esa razón deseaban realizar actos del mismo género, para que ellos también alcanzaran un dominio semejante sobre las mentes de los hombres, fueron convictos de ser absolutamente nulos. Tales fueron Simón, el mago de Samaria, y Dositeo, que era natural del mismo lugar; pues el primero daba a entender que era el poder de Dios que es llamado grande, y el segundo que era el Hijo de Dios. Ahora bien, los simonianos no se hallan en ninguna parte del mundo; y sin embargo, para atraer a muchos seguidores, Simón libró a sus discípulos del peligro de muerte, que a los cristianos se les enseñaba a preferir, enseñándoles a considerar la idolatría como cosa indiferente. Pero aun al principio de su existencia los seguidores de Simón no estuvieron expuestos a la persecución. Porque aquel demonio malvado que conspiraba contra la doctrina de Jesús, sabía bien que ninguna de sus propias máximas sería debilitada por la enseñanza de Simón. Los dositeos, a su vez, aun en tiempos anteriores, no llegaron a eminencia alguna, y ahora están completamente extinguidos, de modo que se dice que su número total no llega a treinta. También Judas de Galilea, como relata Lucas en los Hechos de los Apóstoles, quiso llamarse algún personaje grande, como Teudas antes de él; pero como su doctrina no era de Dios, fueron destruidos, y todos los que les obedecieron fueron inmediatamente dispersados. Nosotros, pues, no echamos los dados para adivinar a dónde hemos de acudir, ni a quién habremos de unirnos, como si hubiera muchos pretendientes capaces de atraernos tras sí con la profesión de haber bajado de Dios para visitar al género humano. Sobre estos puntos, sin embargo, hemos dicho lo suficiente.
VI, 12
Por consiguiente, pasemos a otra acusación de Celso, el cual ni siquiera está versado en las palabras (de nuestros libros sagrados), sino que, por haberlas mal entendido, ha dicho que nosotros declaramos que la sabiduría que hay entre los hombres es locura ante Dios; habiendo dicho Pablo que la sabiduría de este mundo es locura ante Dios. Celso dice que la razón de esto fue expuesta ya hace tiempo. Y la razón que él imagina es nuestro deseo de atraer por medio de esta frase solamente a los ignorantes y a los necios. Pero, como él mismo ha insinuado, ya dijo antes lo mismo; y nosotros, en lo que estuvo de nuestra parte, le respondimos. No obstante esto, sin embargo, quiso mostrar que esta afirmación era una invención nuestra, tomada de los sabios griegos, los cuales declaran que la sabiduría humana es de un género, y la divina de otro. Y cita las palabras de Heráclito, donde dice en un pasaje que el modo de obrar del hombre no se rige por principios fijos, sino que el de Dios sí; y en otro, que el hombre necio escucha al demonio, como el niño al hombre. Cita, además, lo siguiente de la Apología de Sócrates, de la cual Platón fue el autor: Porque yo, oh hombres de Atenas, he obtenido este nombre por ningún otro medio que por mi sabiduría. ¿Y de qué género es esta sabiduría? Tal, probablemente, como es la humana; pues en ese respecto me atrevo a pensar que soy en realidad sabio. Tales son los pasajes aducidos por Celso. Pero añadiré también lo siguiente de la carta de Platón a Hermias, y Erasto, y Corisco: A Erasto y a Corisco les digo que, aunque soy un anciano, además de este noble conocimiento de las "formas" (que poseen), necesitan una sabiduría respecto al género de los malvados e injustos, que les sirva de fuerza protectora y repelente contra ellos. Porque son inexpertos, por haber pasado gran parte de su vida con nosotros, que somos personas moderadas, y no malvadas. He dicho, pues, que necesitan estas cosas, a fin de que no se vean compelidos a descuidar la verdadera sabiduría y a aplicarse en mayor grado del que conviene a la que es necesaria y humana.
VI, 13
Conforme a lo anterior, pues, un género de sabiduría es el humano, y el otro el divino. Ahora bien, la sabiduría humana es aquella que nosotros llamamos la sabiduría de este mundo, la cual es locura ante Dios; mientras que la divina —siendo distinta de la humana, porque es divina— llega, por la gracia de Dios que la otorga, a aquellos que han demostrado su capacidad de recibirla, y especialmente a aquellos que, por conocer la diferencia entre uno y otro género de sabiduría, dicen en sus oraciones a Dios: Aun si alguno entre los hijos de los hombres fuere perfecto, si le faltare la sabiduría que viene de Ti, será estimado en nada. Sabiduría 9:6 Sostenemos, en efecto, que la sabiduría humana es un ejercicio para el alma, pero que la sabiduría divina es el fin, siendo llamada también la comida sólida del alma por aquel que dijo que la comida sólida es de los perfectos, esto es, de los que por el uso tienen los sentidos ejercitados en discernir el bien y el mal. Esta opinión, además, es verdaderamente antigua, y su antigüedad no se remonta, como piensa Celso, solamente a Heráclito y a Platón. Porque antes de que vivieran estos hombres, los profetas distinguían entre los dos géneros de sabiduría. Basta por ahora citar de las palabras de David lo que dice respecto del hombre que es sabio según la sabiduría divina, a saber, que no verá corrupción cuando vea morir a los sabios. Siendo, pues, la sabiduría divina distinta de la fe, es la primera de las llamadas carismas de Dios; y la segunda después de ella —según el criterio de quienes saben distinguir con exactitud tales cosas— es la llamada palabra de ciencia; y la tercera —puesto que aun la clase más simple de los hombres que se adhieren al servicio de Dios, en la medida de sus fuerzas, ha de ser salva— es la fe. Y por eso dice Pablo: A uno es dada por el Espíritu la palabra de sabiduría; a otro, la palabra de ciencia según el mismo Espíritu; a otro, fe por el mismo Espíritu. Y por tanto no son personas ordinarias aquellas en quienes hallarás participación de la sabiduría divina, sino los más excelentes y distinguidos entre los que han abrazado el cristianismo; pues no a los más ignorantes, o serviles, o más indoctos de los hombres es a quien uno discurriría sobre los temas relativos a la sabiduría divina.
VI, 14
Al designar a otros por los epítetos de indoctos, y serviles, e ignorantes, Celso, supongo, entiende por tales a quienes no conocen sus leyes, ni se han formado en las ramas del saber griego; mientras que nosotros, por nuestra parte, consideramos indoctos a los que no se avergüenzan de dirigir súplicas a objetos inanimados, y de invocar la salud de los que no tienen fuerza, y de pedir la vida a los muertos, y de implorar auxilio a los desvalidos. Y aunque algunos digan que estos objetos no son dioses, sino solo imitaciones y símbolos de divinidades reales, con todo, esos mismos individuos, al imaginar que las manos de mecánicos viles pueden fabricar imitaciones de la divinidad, son indoctos, y serviles, e ignorantes; pues afirmamos que los más humildes entre los nuestros han sido librados de esta ignorancia y falta de conocimiento, mientras que los más inteligentes pueden comprender y asir la esperanza divina. No sostenemos, sin embargo, que sea imposible que quien no se ha formado en la sabiduría terrena reciba lo divino, pero sí reconocemos que toda sabiduría humana es locura en comparación con la divina. En el lugar siguiente, en vez de esforzarse por aducir razones, como debiera, en apoyo de sus afirmaciones, nos llama hechiceros, y afirma que huimos con velocidad precipitada de las personas de trato más refinado, porque no son sujetos aptos para nuestras imposturas, mientras que procuramos seducir a los más rústicos. Ahora bien, no advirtió que desde el principio nuestros sabios se formaron en las ramas externas del saber: Moisés, por ejemplo, en toda la sabiduría de los egipcios; Daniel, y Ananías, y Azarías, y Misael, en todo el saber asirio, de modo que se halló que superaban en diez veces a todos los sabios de aquel país. En la actualidad, además, las Iglesias tienen, en proporción a las multitudes (de creyentes ordinarios), algunos sabios, que han pasado a ellas de aquella sabiduría que según nosotros es según la carne; y tienen también algunos que de ella han avanzado hacia aquella sabiduría que es divina.
VI, 15
Celso, en el lugar siguiente, como uno que ha oído hablar mucho del tema de la humildad, pero que no se ha tomado el trabajo de entenderla, querría hablar mal de aquella humildad que se practica entre nosotros, y imagina que está tomada de algunas palabras de Platón imperfectamente entendidas, donde se expresa en las Leyes del modo siguiente: Ahora bien, Dios, según la antigua tradición, teniendo en sí mismo el principio, el fin y el medio de todas las cosas existentes, procede según la naturaleza y marcha rectamente. Le sigue constantemente la justicia, vengadora de toda violación de la ley divina: el que está a punto de hacerse feliz la sigue de cerca en humildad, y dignamente compuesto. No advirtió, sin embargo, que en escritores mucho más antiguos que Platón se encuentran las siguientes palabras en una oración: Señor, mi corazón no es altivo, ni mis ojos elevados; ni ando en grandes cosas, ni en cosas demasiado maravillosas para mí; si no me hubiera humillado, etc. Ahora bien, estas palabras muestran que el que es de mente humilde no se humilla de ningún modo de manera indecorosa o inauspiciosa, postrándose de rodillas, o arrojándose de bruces a tierra, vistiendo el traje de los miserables, o esparciéndose polvo. Pero el que es de mente humilde en el sentido del profeta, mientras anda en cosas grandes y maravillosas, que están por encima de su capacidad — a saber, aquellas doctrinas que son verdaderamente grandes, y aquellos pensamientos que son maravillosos — se humilla bajo la mano poderosa de Dios. Si hay, sin embargo, algunos que por su estupidez no han entendido claramente la doctrina de la humillación, y actúan como lo hacen, no es nuestra doctrina la que debe ser censurada; sino que debemos extender nuestro perdón a la estupidez de los que aspiran a cosas más altas y, debido a la fatuidad de su mente, no logran alcanzarlas. El que es humilde y dignamente compuesto lo es en mayor grado que el individuo humilde y dignamente compuesto de Platón: pues es dignamente compuesto, por una parte, porque anda en cosas grandes y maravillosas, que están más allá de su capacidad; y humilde, por otra, porque, hallándose en medio de tales cosas, se humilla voluntariamente, no bajo cualquiera al azar, sino bajo la mano poderosa de Dios, por medio de Jesucristo, el maestro de tal instrucción, que no estimó como presa codiciable el ser igual a Dios, sino que se despojó a sí mismo, y tomó sobre sí la forma de siervo, y hallándose en la condición de hombre, se humilló y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Y tan grande es esta doctrina de la humillación, que no tiene como maestro a un individuo ordinario; sino que nuestro gran Salvador mismo dice: Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas.
VI, 16
En el lugar siguiente, con respecto a la declaración de Jesús contra los ricos, cuando dijo: Más fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios, Celso alega que este dicho procedió manifiestamente de Platón, y que Jesús pervirtió las palabras del filósofo, las cuales eran, que era imposible ser distinguido por la bondad y al mismo tiempo por las riquezas. Ahora bien, ¿quién hay que sea capaz de prestar siquiera una atención moderada a los asuntos — no meramente entre los creyentes en Jesús, sino entre el resto de los hombres — que no se riera de Celso, al oír que Jesús, que nació y se crió entre los judíos, y era tenido por hijo de José el carpintero, y que no había estudiado letras — no meramente las de los griegos, sino ni siquiera las de los hebreos — como testifican acerca de Él las Escrituras amantes de la verdad, había leído a Platón, y, complacido con la opinión que éste expresó acerca de los ricos, a saber, que era imposible ser distinguido por la bondad y por las riquezas al mismo tiempo, había pervertido ésta y la había cambiado en: Más fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios! Ahora bien, si Celso no hubiera leído los Evangelios con espíritu de odio y desagrado, sino imbuido de amor a la verdad, habría dirigido su atención al punto de por qué un camello — aquel de los animales que, en cuanto a su estructura física, es curvo — fue escogido como objeto de comparación con un rico, y qué significación tenía para Aquel que vio que estrecho y angosto es el camino que conduce a la vida el estrecho ojo de una aguja; y también a este otro punto, que este animal, según la ley, es descrito como inmundo, teniendo un elemento de aceptabilidad, a saber, que rumia, pero uno de condenación, a saber, que no divide la pezuña. Habría indagado, además, cuántas veces el camello fue aducido como objeto de comparación en las Sagradas Escrituras, y con referencia a qué objetos, para que así pudiera averiguar el sentido del Logos acerca de los ricos. Y no habría dejado sin examen el hecho de que los pobres son llamados bienaventurados por Jesús, mientras que los ricos son designados como miserables; y si estas palabras se refieren a los ricos y pobres visibles a los sentidos, o si hay alguna especie de pobreza conocida del Logos que deba ser tenida por del todo bienaventurada, y algún rico que deba ser enteramente condenado. Porque ni aun un individuo común habría alabado así, indiscriminadamente, a los pobres, muchos de los cuales llevan vidas sumamente malvadas. Pero sobre este punto hemos dicho suficiente.
VI, 17
Ya que Celso, además, deseando degradar las narraciones que nuestras Escrituras dan del reino de Dios, no ha citado ninguna de ellas, como si no fueran dignas de ser registradas por él (o tal vez porque no las conocía), mientras que, por otra parte, cita los dichos de Platón, tanto de sus Epístolas como del Fedro, como si éstos estuvieran divinamente inspirados, pero nuestras Escrituras no, expongamos algunos puntos, a fin de compararlos con estas verosímiles declaraciones de Platón, que sin embargo no disponían al filósofo a adorar de manera digna de él al Hacedor de todas las cosas. Pues no debió haber adulterado ni contaminado este culto con lo que nosotros llamamos idolatría, pero que la mayoría describiría con el término superstición. Ahora bien, según una figura del habla hebrea, se dice de Dios en el salmo dieciocho que hizo de las tinieblas su lugar secreto, para significar que aquellas nociones que deben tenerse dignamente de Dios son invisibles e incomprensibles, porque Dios se oculta, por así decirlo, en tinieblas a aquellos que no pueden soportar los esplendores de su conocimiento, o son incapaces de mirarlos, en parte a causa de la contaminación de su entendimiento, que está vestido con el cuerpo de la bajeza mortal, y en parte a causa de su más débil capacidad de comprender a Dios. Y a fin de que aparezca que el conocimiento de Dios ha sido concedido raramente a los hombres, y se ha hallado en muy pocos individuos, se relata que Moisés entró en las tinieblas donde estaba Dios. Y de nuevo, respecto de Moisés se dice: Moisés solo se llegará al Señor, mas los demás no se llegarán. Y de nuevo, para que el profeta muestre la profundidad de las doctrinas que se refieren a Dios, y que es inalcanzable para quienes no poseen el Espíritu que escudriña todas las cosas, aun lo profundo de Dios, añadió: El abismo como un vestido es su cobertura. Antes bien, nuestro Señor y Salvador, el Logos de Dios, manifestando que la grandeza del conocimiento del Padre es apropiadamente comprendida y conocida preeminentemente por Él solo, y en segundo lugar por aquellos cuyas mentes son iluminadas por el mismo Logos y Dios, declara: Nadie conoce al Hijo, sino el Padre; ni alguno conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar. Porque nadie puede conocer dignamente al increado y primogénito de toda la naturaleza creada como el Padre que lo engendró, ni nadie al Padre como el Logos viviente, y su Sabiduría y su Verdad. Participando de Aquel que quita al Padre lo que se llama tinieblas, que hizo su lugar secreto, y el abismo, que es llamado su cobertura, y descubriendo así al Padre, cada uno conoce al Padre que es capaz de conocerlo.
VI, 18
Pensé que era justo citar estos pocos ejemplos de un número mucho mayor de pasajes, en los cuales nuestros sagrados escritores expresan sus ideas acerca de Dios, a fin de mostrar que, para quienes tienen ojos para contemplar el carácter venerable de la Escritura, los escritos sagrados de los profetas contienen cosas más dignas de reverencia que aquellos dichos de Platón que Celso admira. Ahora bien, la declaración de Platón, citada por Celso, dice así: Todas las cosas giran en torno al Rey de todos, y todas las cosas existen por causa de él, y él es la causa de todos los bienes. Con las cosas de segundo rango es segundo, y con las de tercer rango es tercero. El alma humana, por consiguiente, ansía aprender qué son estas cosas, mirando a aquellas que le son afines, ninguna de las cuales es perfecta. Pero en cuanto al Rey y a aquellas cosas que mencioné, no hay nada que se les parezca. Podría haber mencionado, además, lo que se dice de aquellos seres que los hebreos llaman serafines, y que son descritos en Isaías, los cuales cubren el rostro y los pies de Dios, y de aquellos llamados querubines, a quienes ha descrito Ezequiel, y las posturas de éstos, y la manera en que se dice que Dios es llevado sobre los querubines. Pero puesto que se mencionan de una manera muy misteriosa, a causa de los indignos y de los indecorosos, que son incapaces de penetrar en los grandes pensamientos y en la venerable naturaleza de la teología, no he considerado propio disertar acerca de ellos en este tratado.
VI, 19
Celso en el lugar siguiente alega que ciertos cristianos, habiendo malentendido las palabras de Platón, se glorían a grandes voces de un Dios 'supraceleste', elevándose así más allá del cielo de los judíos. Con estas palabras, en efecto, no deja claro si se elevan también más allá del Dios de los judíos, o solo más allá del cielo por el cual juran. No es, sin embargo, nuestro propósito actual hablar de quienes reconocen otro dios distinto del que adoran los judíos, sino defendernos y mostrar que era imposible que los profetas de los judíos, cuyos escritos se cuentan entre los nuestros, hubieran tomado prestado algo de Platón, porque eran anteriores a él. No tomaron, pues, de él la declaración de que todas las cosas giran en torno al Rey de todos, y de que todas existen por causa de él; porque hemos aprendido que pensamientos más nobles que estos fueron pronunciados por los profetas, por el propio Jesús y por sus discípulos, quienes indicaron claramente el sentido del espíritu que había en ellos, el cual no era otro que el espíritu de Cristo. Ni fue el filósofo el primero en presentar a la vista el lugar supraceleste; porque David hace mucho tiempo puso ante los ojos la profundidad y la multitud de los pensamientos acerca de Dios que abrigaban quienes se han elevado por encima de las cosas visibles, cuando dijo en el libro de los Salmos: Alabad a Dios, vosotros cielos de los cielos, y vosotras las aguas que están sobre los cielos; alaben ellos el nombre del Señor. No niego, en verdad, que Platón aprendió de ciertos hebreos las palabras citadas del Fedro, o incluso, como algunos han registrado, que las citó tras la lectura de nuestros escritos proféticos, cuando dijo: Ningún poeta de aquí abajo ha cantado todavía el lugar supraceleste, ni cantará jamás de manera digna, y así sucesivamente. Y en el mismo pasaje se encuentra lo siguiente: Porque la esencia, que es carente de color y de forma, e intangible, la que verdaderamente existe, es el piloto del alma, y solo es contemplada por el entendimiento; y en torno a ella ocupa este lugar el género del verdadero conocimiento. Nuestro Pablo, además, educado por estas palabras, y anhelando las cosas supramundanas y supracelestes, y esforzándose al máximo por alcanzarlas, dice en la segunda Epístola a los corintios: Porque nuestra leve tribulación, que es momentánea, nos produce un eterno peso de gloria, sobremanera excelente; no mirando nosotros las cosas que se ven, sino las que no se ven; porque las cosas que se ven son temporales, pero las que no se ven son eternas.
VI, 20
Ahora, aquellos que son capaces de comprenderle, el apóstol manifiestamente presenta a la vista cosas que son objetos de la percepción, llamándolas las cosas que se ven; mientras que denomina invisibles las cosas que son objeto del entendimiento y cognoscibles solo por él. Sabe también que las cosas que se ven y son visibles son temporales, pero que las cosas cognoscibles por la mente, y no vistas, son eternas; y deseando permanecer en la contemplación de estas, y siendo ayudado por su ardiente anhelo de ellas, tuvo por leve y como nada toda aflicción, y durante el tiempo de las aflicciones y tribulaciones no fue en absoluto abatido por ellas, sino que, por su contemplación de las cosas (divinas), tuvo por cosa leve toda calamidad, viendo que tenemos también un gran Sumo Sacerdote, que por la grandeza de su poder y entendimiento atravesó los cielos, es decir, Jesús el Hijo de Dios, quien prometió a todos los que han aprendido verdaderamente las cosas divinas y han vivido vidas en armonía con ellas, ir delante de ellos a las cosas supramundanas; porque sus palabras son: Para que donde yo estoy, vosotros también estéis. Y por eso esperamos, tras las tribulaciones y luchas que sufrimos aquí, llegar a los más altos cielos, y recibiendo, conforme a la enseñanza de Jesús, las fuentes de agua que brotan para vida eterna, y siendo llenados de los ríos de conocimiento, seremos unidos con aquellas aguas de las que se dice que están sobre los cielos, y que alaban su nombre. Y todos cuantos de nosotros le alabamos no seremos llevados en derredor por la revolución del cielo, sino que estaremos siempre ocupados en la contemplación de las cosas invisibles de Dios, que ya no serán entendidas por nosotros por medio de las cosas que Él ha hecho desde la creación del mundo, sino que, viendo, como fue expresado por el verdadero discípulo de Jesús en estas palabras, entonces cara a cara; y en estas: Cuando venga lo que es perfecto, entonces lo que es en parte se acabará.
VI, 21
Las Escrituras que circulan en las Iglesias de Dios no hablan de siete cielos, ni de número definido alguno, pero sí parecen enseñar la existencia de cielos, ya sea que esto signifique las esferas de aquellos cuerpos que los griegos llaman planetas, o algo más misterioso. Celso, también, de acuerdo con la opinión de Platón, afirma que las almas pueden hacer su camino hacia la tierra y desde ella a través de los planetas; mientras que Moisés, nuestro profeta más antiguo, dice que una visión divina fue presentada a la vista de nuestro profeta Jacob, — una escalera que llegaba hasta el cielo, y los ángeles de Dios que subían y descendían sobre ella, y el Señor apoyado sobre su cima — señalando oscuramente, por medio de este asunto de la escalera, ya sea las mismas verdades que Platón tenía en vista, o algo mayor que estas. Sobre este tema Filón ha compuesto un tratado que merece la investigación reflexiva e inteligente de todos los amantes de la verdad.
VI, 22
Después de esto, Celso, deseando exhibir su erudición en su tratado contra nosotros, cita también ciertos misterios persas, donde dice: Estas cosas se insinúan oscuramente en los relatos de los persas, y especialmente en los misterios de Mitra, que se celebran entre ellos. Porque en estos hay una representación de las dos revoluciones celestes — a saber, del movimiento de las estrellas fijas, y del que tiene lugar entre los planetas, y del paso del alma a través de estos. La representación es de la siguiente manera: Hay una escalera con puertas elevadas, y en su cima una octava puerta. La primera puerta es de plomo, la segunda de estaño, la tercera de cobre, la cuarta de hierro, la quinta de una mezcla de metales, la sexta de plata, y la séptima de oro. La primera puerta la asignan a Saturno, indicando por el "plomo" la lentitud de este astro; la segunda a Venus, comparándola con el resplandor y la suavidad del estaño; la tercera a Júpiter, por ser firme y sólida; la cuarta a Mercurio, pues tanto Mercurio como el hierro son aptos para soportarlo todo, y son codiciosos de dinero y laboriosos; la quinta a Marte, porque, compuesta de una mezcla de metales, es variada y desigual; la sexta, de plata, a la Luna; la séptima, de oro, al Sol — imitando así los diferentes colores de estos dos últimos. Procede luego a examinar la razón de que los astros estén dispuestos en este orden, el cual se simboliza por los nombres del resto de la materia. Además, la teología persa añade o aduce razones musicales; y a estas, a su vez, se esfuerza por añadir una segunda explicación, conectada también con consideraciones musicales. Pero me parece que citar el lenguaje de Celso sobre estas materias sería absurdo, y semejante a lo que él mismo ha hecho, cuando, en sus acusaciones contra los cristianos y los judíos, citó, de la manera más inapropiada, no solo las palabras de Platón, sino que, insatisfecho incluso con estas, adujo además los misterios del Mitra persa, y la explicación de ellos. Ahora bien, sea cual sea el caso con respecto a estas cosas — ya sea que los persas y los que celebran los misterios de Mitra den relatos falsos o verdaderos acerca de ellos —, ¿por qué escogió estos para citarlos, antes que algunos de los otros misterios, con la explicación de ellos? Porque los misterios de Mitra no parecen ser más famosos entre los griegos que los de Eleusis, ni que los de Egina, donde se inician individuos en los ritos de Hécate. Pero si debía introducir misterios bárbaros con su explicación, ¿por qué no más bien los de los egipcios, que son tenidos en gran estima por muchos, o los de los capadocios respecto a la Diana de Comana, o los de los tracios, o incluso los de los mismos romanos, que inician a los miembros más nobles de su senado? Pero si le pareció inapropiado establecer una comparación con alguno de estos, porque no ofrecían ayuda alguna para acusar a los judíos o a los cristianos, ¿por qué no le pareció también inapropiado aducir el ejemplo de los misterios de Mitra?
Comentario editorial · La escalera de siete puertas
Celso cita los misterios de Mitra, que describe como una escalera con siete puertas, cada una de un metal y asignada a un planeta, y una octava en la cima. Orígenes cita el pasaje sin dar fe de él, y se pregunta por qué Celso escogió estos misterios y no otros más conocidos, como los de Eleusis. Wikipedia señala que los siete grados de iniciación mitraicos, que menciona san Jerónimo, se vinculan a los planetas, y que un mosaico del mitreo de Felicísimo, en Ostia, los representa; no dice cómo se relaciona esa serie con la escalera de Celso.
VI, 23
Si alguien deseara obtener medios para una contemplación más profunda de la entrada de las almas en las cosas divinas, no a partir de las afirmaciones de aquella secta tan insignificante de la cual citó, sino de libros — en parte de los de los judíos, que se leen en sus sinagogas y que adoptan los cristianos, y en parte de los de los cristianos solos —, que lea, al final de las profecías de Ezequiel, las visiones que contempló el profeta, en las cuales se enumeran puertas de diferentes clases, que se refieren oscuramente a los diversos modos en que las almas divinas entran en un mundo mejor; y que lea también, en el Apocalipsis de Juan, lo que se relata acerca de la ciudad de Dios, la Jerusalén celestial, y de sus fundamentos y puertas. Y si es capaz de descubrir también el camino, indicado por símbolos, de los que marcharán hacia las cosas divinas, que lea el libro de Moisés titulado Números, y que busque la ayuda de alguien capaz de iniciarlo en el sentido de las narraciones concernientes a los campamentos de los hijos de Israel; a saber, de qué clase eran los que estaban dispuestos hacia el oriente, como era el caso de los primeros; y cuáles los del sudoeste y del sur; y cuáles los que estaban hacia el mar; y cuáles los últimos, que estaban situados hacia el norte. Pues verá que en los respectivos lugares hay un sentido que no debe tratarse a la ligera, ni, como imagina Celso, tal que solo exige oyentes necios y serviles: sino que distinguirá en los campamentos ciertas cosas relativas a los números que se enumeran, y que están especialmente adaptados a cada tribu, de las cuales no nos parece que el momento presente sea el tiempo apropiado para hablar. Sepa, además, Celso, así como los que leen su libro, que en ninguna parte de las Escrituras genuinas y divinamente acreditadas se mencionan los siete cielos; ni nuestros profetas, ni los apóstoles de Jesús, ni el Hijo de Dios mismo, repiten nada que hayan tomado prestado de los persas o de los Cabiros.
VI, 24
Después del ejemplo tomado de los misterios de Mitra, Celso declara que quien deseara investigar los misterios cristianos, junto con el persa antes mencionado, verá, al comparar ambos entre sí y al desvelar los ritos de los cristianos, de este modo la diferencia que hay entre ellos. Ahora bien, dondequiera que pudo dar los nombres de las diversas sectas, no tuvo reparo en citar aquellas con que se creía familiarizado; pero cuando más debía haberlo hecho, si en verdad las conocía, y habernos informado cuál era la secta que se sirve del diagrama que ha trazado, no lo hizo. Me parece, sin embargo, que es de algunas afirmaciones de una secta muy insignificante llamada la de los ofitas, que ha malentendido, de donde, a mi juicio, ha tomado en parte lo que dice acerca del diagrama. Ahora bien, como siempre hemos estado animados por el amor al saber, hemos dado con este diagrama, y hemos hallado en él las representaciones de hombres que, como dice Pablo, entran en las casas y llevan cautivas a las mujercillas cargadas de pecados, atraídas por diversas concupiscencias; que aprenden siempre, y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad. El diagrama era, sin embargo, tan desprovisto de toda credibilidad, que ni aquellas mujeres fácilmente engañadas, ni la clase de hombres más rústica, ni los que estaban dispuestos a dejarse arrastrar por cualquier pretendiente plausible que fuese, dieron jamás su asentimiento al diagrama. Ni tampoco hemos encontrado jamás, en verdad, a ningún individuo — aunque hemos visitado muchas partes de la tierra y hemos buscado a todos los que en cualquier lugar hacían profesión de conocimiento — que depositase fe alguna en este diagrama.
VI, 25
En este diagrama se describían diez círculos, distintos entre sí, pero unidos por un solo círculo, al cual se decía que era el alma de todas las cosas, y era llamado Leviatán. Este Leviatán, dicen las Escrituras judías — sea lo que sea que signifique la expresión —, fue creado por Dios para su esparcimiento; pues hallamos en los Salmos: Con sabiduría has hecho todas las cosas: la tierra está llena de tus criaturas; así también este mar grande y ancho. Allí van las naves; animales pequeños con los grandes; allí está este dragón, que formaste para que jugase en él. En lugar de la palabra dragón, el término en hebreo es leviatán. Este impío diagrama, pues, decía de este leviatán, tan claramente degradado por el Salmista, que era el alma que había recorrido todas las cosas! Observamos también, en el diagrama, al ser llamado Behemoth, colocado como bajo el círculo más bajo. El inventor de este diagrama maldito había inscrito este leviatán en su circunferencia y en su centro, colocando así su nombre en dos lugares distintos. Además, dice Celso que el diagrama estaba dividido por una línea negra gruesa, y afirmaba que esta línea era llamada Geena, que es el Tártaro. Ahora bien, como hallamos que la Geena era mencionada en el Evangelio como lugar de castigo, buscamos si era mencionada en alguna parte de las antiguas Escrituras, y esto especialmente porque también los judíos usan la palabra. Y averiguamos que donde en la Escritura, en hebreo, era nombrado el valle del hijo de Ennom, en lugar de valle, con un sentido fundamentalmente el mismo, era llamado tanto el valle de Ennom como también Geena. Y continuando nuestras investigaciones, hallamos que lo que era llamado Geena, o el valle de Ennom, estaba comprendido en la suerte de la tribu de Benjamín, en la cual también estaba situada Jerusalén. Y procurando averiguar cuál podría ser la inferencia de que la Jerusalén celestial perteneciese a la suerte de Benjamín y al valle de Ennom, hallamos cierta confirmación de lo que se dice respecto al lugar de castigo, destinado a la purificación de aquellas almas que han de ser purificadas por tormentos, conforme al dicho: El Señor viene como fuego de fundidor, y como jabón de lavaderos; y se sentará como fundidor y purificador de plata y de oro.
VI, 26
Es, pues, en los recintos de Jerusalén donde se infligirán los castigos a quienes pasen por el proceso de purificación, los cuales han recibido en la sustancia de su alma los elementos de la maldad, que en cierto lugar es figuradamente llamada plomo, y por eso en Zacarías se representa la iniquidad sentada sobre un talento de plomo. Pero las observaciones que podrían hacerse sobre este tema no deben hacerse a todos, ni pronunciarse en la presente ocasión; pues no está exento de peligro confiar por escrito la explicación de tales materias, ya que la multitud no necesita otra instrucción que la que se refiere al castigo de los pecadores; mientras que ascender más allá de esto no es conveniente, por causa de aquellos que apenas son retenidos, aun por el temor del castigo eterno, de precipitarse en cualquier grado de maldad y en el diluvio de males que se siguen del pecado. La doctrina de la Geena, pues, es desconocida tanto para el diagrama como para Celso: porque de otro modo, los autores de aquél no se habrían jactado de sus pinturas de animales y de diagramas, como si la verdad fuese representada por ellos; ni habría Celso, en su tratado contra los cristianos, introducido entre las acusaciones dirigidas contra ellos afirmaciones que jamás pronunciaron, en lugar de lo que dijeron algunos que quizá ya no existen, sino que han desaparecido por completo, o se han reducido a muy pocos individuos, y éstos fácilmente contables. Y así como no corresponde a quienes profesan las doctrinas de Platón ofrecer una defensa de Epicuro y de sus impías opiniones, así tampoco nos toca a nosotros defender el diagrama, ni refutar las acusaciones que contra él trae Celso. Podemos, por tanto, dejar pasar sus cargos sobre estos puntos como superfluos e inútiles, pues censuraríamos más severamente que Celso a cualquiera que se dejase arrastrar por tales opiniones.
VI, 27
Después de la cuestión del diagrama, aduce ciertas afirmaciones monstruosas, en forma de pregunta y respuesta, acerca de lo que los escritores eclesiásticos llaman el sello, afirmaciones que no nacieron de una información imperfecta; tales como que quien imprime el sello es llamado padre, y quien es sellado es llamado joven e hijo; y quien responde: He sido ungido con óleo blanco del árbol de la vida, — cosas que jamás oímos que hubieran ocurrido ni siquiera entre los herejes. En el lugar siguiente, determina incluso el número de los que mencionan los que transmiten el sello, a saber, el de siete ángeles, que se adhieren a ambos lados del alma del cuerpo moribundo; llamándose los unos ángeles de luz, y los otros "arconticos"; y afirma que el gobernante de los llamados "arconticos" es denominado el dios "maldito". Entonces, apoderándose de la expresión, ataca, no sin razón, a los que se atreven a usar tal lenguaje; y por eso nosotros sentimos una indignación semejante a la de quienes censuran a tales individuos, si es que existen en verdad algunos que llamen divinidad maldita al Dios de los judíos —el que envía la lluvia y el trueno, y que es el Creador de este mundo, y el Dios de Moisés, y de la cosmogonía que éste relata—. Celso, sin embargo, parece haber tenido presente, al emplear estas expresiones, no un objeto racional, sino uno de índole irracional en sumo grado, nacido de su odio hacia nosotros, tan ajeno a un filósofo. Porque su propósito fue que quienes ignoran nuestras costumbres, al leer su tratado, nos acometieran de inmediato como si llamásemos divinidad maldita al noble Creador de este mundo. Me parece, en efecto, que obró como aquellos judíos que, cuando el cristianismo comenzó a predicarse por primera vez, esparcieron falsos rumores acerca del Evangelio, tales como que los cristianos ofrecían en sacrificio un infante y participaban de su carne; y, de nuevo, que los profesantes del cristianismo, deseando hacer las "obras de las tinieblas", solían apagar las luces (en sus reuniones), y que cada uno tenía comercio carnal con cualquier mujer que casualmente encontraba. Estas calumnias han ejercido durante mucho tiempo, aunque sin razón, influencia sobre la mente de muchísimos, llevando a los que son extraños al Evangelio a creer que los cristianos son hombres de tal carácter; y aun en el día presente extravían a algunos, e impiden que entren siquiera en el simple trato de la conversación con quienes son cristianos.
VI, 28
Con un objeto semejante a éste en su mira parece que obraba Celso, cuando afirmó que los cristianos llaman divinidad maldita al Creador; a fin de que quien crea estas acusaciones suyas contra nosotros, se levante, si fuera posible, y exterminie a los cristianos como a los más impíos de los hombres. Confundiendo, además, cosas distintas, expone también la razón por la cual el Dios de la cosmogonía mosaica es llamado maldito, afirmando que tal es su carácter, y digno de execración a juicio de quienes así lo consideran, por cuanto pronunció una maldición sobre la serpiente, la cual introdujo a los primeros seres humanos en el conocimiento del bien y del mal. Ahora bien, debiera haber sabido que aquellos que han abrazado la causa de la serpiente, porque dio un buen consejo a los primeros seres humanos, y que van mucho más allá de los titanes y gigantes de la fábula, y que por esto son llamados ofitas, están tan lejos de ser cristianos, que acusan a Jesús en grado no menor que el propio Celso; y no admiten a nadie en su asamblea hasta que haya pronunciado maldiciones contra Jesús. Ved, pues, cuán irracional es el proceder de Celso, quien, en su discurso contra los cristianos, representa como tales a quienes ni siquiera quieren oír el nombre de Jesús, o admitir siquiera que Él fue un hombre sabio, o una persona de carácter virtuoso. ¿Qué, entonces, podría mostrar mayor insensatez o locura, no sólo de parte de quienes desean derivar su nombre de la serpiente como autora del bien, sino también de parte de Celso, que piensa que las acusaciones con que se carga a los ofitas son imputables también a los cristianos! Ya hace mucho tiempo, en efecto, aquel filósofo griego que prefirió un estado de pobreza, y que exhibió el modelo de una vida feliz, mostrando que no estaba excluido de la felicidad aunque no poseyera nada, se llamó a sí mismo cínico; mientras que estos impíos miserables, como si no fueran seres humanos, cuyo enemigo es la serpiente, sino serpientes ellos mismos, se enorgullecen de ser llamados ofitas por la serpiente, que es un animal sumamente hostil al hombre y por él muy temido, y se jactan de un tal Eufrates como introductor de estas impías opiniones.