VI, 49
Observemos ahora lo que sigue, donde, expresando con una sola palabra su opinión acerca de la cosmogonía mosaica, sin ofrecer, sin embargo, un solo argumento en su apoyo, la censura, diciendo: Además, su cosmogonía es sumamente necia. Ahora bien, si hubiera producido algunas pruebas creíbles de su carácter necio, habríamos procurado responderlas; pero no me parece razonable que se me exija demostrar, en respuesta a su mera afirmación, que es no necia. Si, sin embargo, alguien desea ver las razones que nos llevaron a aceptar el relato mosaico, y los argumentos con que puede defenderse, puede leer lo que hemos escrito sobre el Génesis, desde el comienzo del libro hasta el pasaje: Y este es el libro de la generación de los hombres, donde hemos procurado mostrar a partir de las santas Escrituras mismas cuál era el cielo que fue creado en el principio; y cuál la tierra, y la parte invisible de la tierra, y aquello que estaba sin forma; y cuál era el abismo, y las tinieblas que había sobre él; y cuál el agua, y el Espíritu de Dios que se movía sobre ella; y cuál la luz que fue creada, y cuál el firmamento, distinto del cielo que fue creado en el principio; y así con los demás temas que siguen. Celso ha expresado también su opinión de que el relato de la creación del hombre es sumamente necio, sin aducir prueba alguna, ni procurar responder a nuestros argumentos; pues no tenía, a mi juicio, evidencia alguna que fuese apta para derribar la afirmación de que el hombre ha sido hecho a imagen de Dios. Ni siquiera entiende el significado del Paraíso que fue plantado por Dios, y de la vida que el hombre llevó primero en él; y de aquello que resultó del accidente, cuando el hombre fue arrojado por causa de su pecado, y fue establecido frente al Paraíso del deleite. Ahora bien, como afirma que estas son afirmaciones necias, dirija su atención no solo a cada una de ellas (en general), sino a esta en particular: Y puso querubines, y una espada encendida que se volvía por todos lados, para guardar el camino del árbol de la vida, y diga si Moisés escribió estas palabras sin ningún propósito serio, sino al modo de los escritores de la vieja Comedia, que han referido en tono juguetón que Preto mató a Belerofonte, y que Pegaso vino de Arcadia. Ahora bien, el objeto de estos era provocar la risa al componer semejantes historias; en cambio, es increíble que quien dejó tras de sí leyes para toda una nación, respecto de las cuales deseaba persuadir a sus súbditos de que habían sido dadas por Dios, hubiera escrito palabras tan ajenas al propósito, y hubiera dicho sin sentido alguno: Y puso querubines, y una espada encendida que se volvía por todos lados, para guardar el camino del árbol de la vida, o hubiera hecho cualquier otra afirmación acerca de la creación del hombre, que es objeto de investigación filosófica por los sabios hebreos.
VI, 50
En el siguiente lugar, Celso, después de amontonar, como meras afirmaciones, las opiniones divergentes de algunos de los antiguos acerca del mundo y del origen del hombre, sostiene que Moisés y los profetas, que nos han dejado nuestros libros, no sabiendo en absoluto cuál es la naturaleza del mundo y del hombre, han tejido una trama de puro disparate. Si hubiera mostrado, ahora, cómo le parecía que las santas Escrituras contenían puro disparate, habríamos procurado derribar los argumentos que le parecían establecer su carácter disparatado; pero en la presente ocasión, siguiendo su propio ejemplo, nosotros también damos juguetonamente como nuestra opinión que Celso, no sabiendo nada en absoluto acerca de la naturaleza del sentido y del lenguaje de los profetas, compuso una obra que contenía puro disparate, y la tituló jactanciosamente con el nombre de Discurso verdadero. Y puesto que toma las afirmaciones acerca de los días de la creación como motivo de acusación — como si las entendiera clara y correctamente, algunas de las cuales transcurrieron antes de la creación de la luz y del cielo, y del sol, y de la luna, y de las estrellas, y otras después de la creación de estas — haremos solamente esta observación: que Moisés habría debido entonces olvidar que había dicho un poco antes que en seis días fue acabada la creación del mundo, y que, a causa de este acto de olvido, añade a estas palabras lo siguiente: Este es el libro de la creación del hombre, el día en que Dios hizo el cielo y la tierra! Pero no es en modo alguno creíble que, después de lo que había dicho respecto de los seis días, Moisés añadiera inmediatamente, sin un sentido especial, las palabras: el día que hizo Dios los cielos y la tierra; y si alguien piensa que estas palabras pueden referirse a la afirmación: En el principio creó Dios el cielo y la tierra, observe que antes de las palabras: Sea la luz, y hubo luz, y de estas: Y llamó Dios a la luz día, se ha declarado que en el principio creó Dios el cielo y la tierra.
VI, 51
En la presente ocasión, sin embargo, no es nuestro propósito entrar en la explicación del tema de los seres inteligentes y sensibles, ni del modo en que fueron asignadas las diferentes clases de días a ambas clases de seres, ni investigar los detalles que pertenecen a este asunto, pues necesitaríamos tratados enteros para la exposición de la cosmogonía de Moisés; y esa obra ya la habíamos realizado, según lo mejor de nuestra capacidad, bastante tiempo antes de comenzar esta respuesta a Celso, cuando discutimos, con la medida de capacidad que entonces poseíamos, la cuestión de la cosmogonía mosaica de los seis días. Debemos tener presente, sin embargo, que el Verbo promete a los justos por boca de Isaías que vendrán días en que no el sol, sino el Señor mismo, les será luz perpetua, y Dios será su gloria. Y es, creo, por malentender alguna herejía pestilente que dio una interpretación errónea a las palabras: Sea la luz, como si fueran expresión de un mero deseo por parte del Creador, por lo que Celso hizo la observación: El Creador no tomó prestada la luz de lo alto, como aquellas personas que encienden sus lámparas en las de sus vecinos. Malentendiendo, además, otra herejía impía, ha dicho: Si, en verdad, existió un dios maldito opuesto al gran Dios, que hizo esto contra su aprobación, ¿por qué le prestó la luz? Estamos tan lejos de ofrecer una defensa de semejantes puerilidades, que deseamos, por el contrario, acusar claramente como erróneas las afirmaciones de estos herejes, y emprender la refutación, no de aquellas de sus opiniones que nos son desconocidas, como hace Celso, sino de aquellas de las que hemos alcanzado un conocimiento exacto, derivado en parte de las afirmaciones de sus propios adeptos, y en parte de una cuidadosa lectura de sus escritos.
VI, 52
Celso procede como sigue: En cuanto al origen del mundo y su destrucción, si ha de considerarse increado e indestructible, o creado en verdad, pero no destructible, o lo contrario, por ahora nada digo. Por esta razón también nosotros nada decimos sobre estos puntos, pues la obra que tenemos entre manos no lo requiere. Ni afirmamos que el Espíritu del Dios universal se mezclase en las cosas de aquí abajo como en cosas ajenas a sí mismo, como podría parecer de la expresión: El Espíritu de Dios se movía sobre las aguas; ni sostenemos que ciertos malvados artificios dirigidos contra Su Espíritu, como por un creador distinto del gran Dios, y que fueron tolerados por la Divinidad Suprema, necesitaban ser completamente frustrados. Y, por consiguiente, nada tengo que añadir a quienes profieren semejantes absurdos; ni a Celso, que no los refuta con habilidad. Pues debiera o no haber mencionado tales asuntos en absoluto, o bien, en consonancia con aquel carácter de filantropía que afecta, haberlos expuesto cuidadosamente, y luego esforzarse en refutar estas impías afirmaciones. Ni hemos oído jamás que el gran Dios, después de dar su espíritu al creador, lo reclame de nuevo. Procediendo luego neciamente a atacar estas impías afirmaciones, pregunta: ¿Qué dios da algo con la intención de reclamarlo de nuevo? Porque es señal de un necesitado reclamar (lo que ha dado), mientras que Dios nada necesita. A esto añade, como si dijera algo agudo contra ciertas personas: ¿Por qué, cuando lo prestó, ignoraba que lo prestaba a un ser malvado? Pregunta, además: ¿Por qué pasa por alto a un malvado creador que contrariaba sus designios?
VI, 53
En el lugar siguiente, mezclando entre sí diversas herejías, y sin advertir que algunas afirmaciones son expresiones de una secta herética y otras de otra distinta, aduce las objeciones que nosotros formulamos contra Marción. Y, probablemente, habiéndolas oído a ciertos individuos mezquinos e ignorantes, ataca los mismos argumentos que las combaten, aunque no de un modo que revele gran inteligencia. Citando, pues, nuestros argumentos contra Marción, y sin advertir que es contra Marción contra quien habla, pregunta: ¿Por qué envía en secreto, y destruye las obras que ha creado? ¿Por qué emplea secretamente la fuerza, la persuasión y el engaño? ¿Por qué seduce a quienes, según vosotros afirmáis, han sido condenados o acusados por él, y se los lleva como un mercader de esclavos? ¿Por qué les enseña a sustraerse de su Señor? ¿Por qué a huir de su padre? ¿Por qué los reclama para sí contra la voluntad del padre? ¿Por qué se profesa padre de hijos ajenos? A estas preguntas añade la observación siguiente, como si expresara su asombro: Venerable es, en verdad, el dios que desea ser padre de aquellos pecadores condenados por otro (dios), y de los menesterosos, y, como ellos mismos dicen, de los muy desechados (de los hombres), y que es incapaz de capturar y castigar a su mensajero, que se le escapó! Después de esto, como si se dirigiera a nosotros, que reconocemos que este mundo no es obra de un dios distinto y ajeno, continúa en este tenor: Si estas son sus obras, ¿cómo es que Dios creó el mal? ¿Y cómo es que no puede persuadir y amonestar (a los hombres)? ¿Y cómo es que se arrepiente a causa de la ingratitud y la maldad de los hombres? Reprende, además, su propia obra, y aborrece, y amenaza, y destruye a su propia descendencia? ¿A dónde puede transportarlos fuera de este mundo, que él mismo ha hecho? Ahora bien, a mí no me parece que con estas observaciones aclare qué es el mal; y aunque entre los griegos ha habido muchas sectas que difieren acerca de la naturaleza del bien y del mal, concluye precipitadamente, como si fuera consecuencia de que nosotros sostenemos que también este mundo es obra del Dios universal, que a nuestro juicio Dios es el autor del mal. Sea, sin embargo, lo que fuere respecto del mal —sea creado por Dios o no—, se sigue solamente como resultado cuando se compara el designio principal. Y me sorprendería mucho que la inferencia acerca de que Dios es autor del mal, que él cree que se sigue de que nosotros sostenemos que también este mundo es obra del Dios universal, no se siga también de sus propias afirmaciones. Porque podría decirse a Celso: Si estas son sus obras, ¿cómo es que Dios creó el mal? ¿Y cómo es que no puede persuadir y amonestar a los hombres? Es, en efecto, el mayor de los errores de razonamiento acusar a los que son de opinión diferente de sostener doctrinas insanas, cuando el propio acusador está mucho más expuesto a la misma acusación respecto de sí mismo.
VI, 54
Veamos pues, brevemente, qué dice la santa Escritura acerca del bien y del mal, y qué respuesta hemos de dar a las preguntas: ¿Cómo es que Dios creó el mal? y, ¿Cómo es que no puede persuadir y amonestar a los hombres? Ahora bien, según la santa Escritura, hablando con propiedad, las virtudes y las acciones virtuosas son buenas, como, hablando con propiedad, lo contrario de ellas es malo. Nos contentaremos con citar en la presente ocasión algunos versículos del salmo trigésimo cuarto, en este tenor: Los que buscan al Señor no tendrán falta de ningún bien. Venid, hijos, oídme; os enseñaré el temor del Señor. ¿Qué hombre hay que desee la vida, que ame muchos días, para ver el bien? Guarda tu lengua del mal, y tus labios de hablar engaño. Apártate del mal, y haz el bien. Ahora bien, las órdenes de apartarse del mal y de hacer el bien no se refieren ni a los males corporales ni a los bienes corporales, como los llaman algunos, ni en absoluto a las cosas externas, sino a bienes y males de índole espiritual; pues quien se aparta de tales males y realiza tales acciones virtuosas, como quien desea la vida verdadera, llegará al goce de ella; y como quien ama ver días buenos, en los cuales la palabra de justicia será el Sol, los verá, Dios apartándolo de este presente siglo malo, y de aquellos días malos acerca de los cuales dijo Pablo: Rescatando el tiempo, por cuanto los días son malos.
VI, 55
Pasajes, en efecto, podrían hallarse donde los bienes corporales y externos se llaman impropiamente buenos, — a saber, aquellas cosas que contribuyen a la vida natural, mientras que las que hacen lo contrario se denominan males. En este sentido dice Job a su mujer: Si hemos recibido bienes de la mano del Señor, ¿no recibiremos también males? Dado, pues, que en las sagradas Escrituras se encuentra, en cierto pasaje, esta declaración puesta en boca de Dios: Yo hago la paz y creo el mal; y otro más, donde se dice de Él que el mal descendió del Señor hasta la puerta de Jerusalén, el estruendo de carros y de jinetes, — pasajes que han turbado a muchos lectores de la Escritura, incapaces de ver qué entiende la Escritura por bien y por mal, — es probable que Celso, perplejo por ello, pronunciara la pregunta: ¿Cómo es que Dios creó el mal? o, quizá, habiendo oído a alguno discutir estas materias de manera ignorante, hizo esta declaración que hemos advertido. Nosotros, en cambio, sostenemos que el mal, o la maldad, y las acciones que de ella proceden, no fueron creados por Dios. Porque si Dios creó aquello que es realmente malo, ¿cómo habría sido posible que se anunciara con confianza la proclamación acerca del juicio, la cual nos informa que los malvados han de ser castigados por sus malas obras en proporción a la magnitud de su maldad, mientras que los que han vivido una vida virtuosa, o realizado acciones virtuosas, gozarán de bienaventuranza y recibirán recompensas de Dios? Estoy bien consciente de que los que se atrevieran a afirmar que estos males fueron creados por Dios citarán ciertas expresiones de la Escritura (en su apoyo), porque no somos capaces de mostrar una serie coherente de pasajes; pues aunque la Escritura (por lo general) reprende a los malvados y aprueba a los justos, contiene sin embargo algunas declaraciones que, aunque comparativamente pocas en número, parecen turbar la mente de los lectores ignorantes de la santa Escritura. No he considerado, sin embargo, apropiado a mi presente tratado citar en esta ocasión aquellas declaraciones discordantes, que son muchas, ni sus explicaciones, lo cual exigiría una larga serie de pruebas. Los males, pues, si se trata de aquellos que son propiamente tales, no fueron creados por Dios; pero algunos, aunque pocos en comparación con el orden del todo del mundo, han resultado de sus obras principales, como se siguen de las obras principales del carpintero tales cosas como virutas en espiral y serrín, o como los arquitectos podrían parecer causa de los escombros que yacen en torno a sus edificios en forma de la suciedad que cae de las piedras y del yeso.
VI, 56
Si hablamos, sin embargo, de los llamados males corporales y externos — impropiamente denominados tales —, entonces puede concederse que hay ocasiones en que algunos de ellos han sido llamados a la existencia por Dios, a fin de que por su medio se efectuara la conversión de ciertos individuos. ¿Y qué absurdidad se seguiría de tal proceder? Porque así como, si oyéramos que se llaman impropiamente males aquellos sufrimientos que infligen los padres, los maestros y los pedagogos a los que están bajo su cuidado, o a los enfermos que son operados o cauterizados por los cirujanos a fin de obtener la curación, dijéramos que un padre maltrata a su hijo, o los pedagogos y maestros a sus discípulos, o los médicos a sus enfermos, no se echaría culpa alguna sobre los que operan o castigan; del mismo modo, si se dice que Dios trae sobre los hombres tales males para la conversión y curación de los que necesitan esta disciplina, no habría absurdidad alguno en tal opinión, ni descenderían males del Señor sobre las puertas de Jerusalén, — males que consisten en los castigos infligidos a los israelitas por sus enemigos con miras a su conversión; ni se castigaría con vara las transgresiones de los que abandonan la ley del Señor, ni sus iniquidades con azotes; ni podría decirse: Tienes carbones de fuego para echar sobre ellos; te serán de ayuda. Del mismo modo explicamos también las expresiones: Yo, que hago la paz y creo el mal; pues Él llama a la existencia males corporales o externos, al tiempo que purifica y educa a los que no quisieran ser disciplinados por la palabra y la sana doctrina. Esta es, pues, nuestra respuesta a la pregunta: ¿Cómo es que Dios creó el mal?
VI, 57
Con respecto a la cuestión de cómo es incapaz de persuadir y amonestar a los hombres, ya se ha dicho que, si tal objeción fuera realmente un motivo de acusación, entonces la objeción de Celso podría dirigirse contra los que aceptan la doctrina de la providencia. Cualquiera podría responder a la acusación de que Dios es incapaz de amonestar a los hombres; pues comunica sus amonestaciones a lo largo de toda la Escritura, y por medio de aquellas personas que, por la grata disposición de Dios, son los instructores de sus oyentes. A menos que, en efecto, se entienda que la palabra amonestar encierra un significado peculiar, como si significara tanto penetrar en la mente del amonestado como hacerle oír las palabras de su instructor, lo cual es contrario al significado usual de la palabra. A la objeción de cómo es incapaz de persuadir —que también podría dirigirse contra todos los que creen en la providencia— hemos de hacer las siguientes observaciones. Puesto que la expresión ser persuadido pertenece a aquellas palabras que se denominan, por así decirlo, recíprocas (compárese la frase afeitar a un hombre, cuando éste se esfuerza por someterse al barbero), se necesita, por esta razón, no solamente el esfuerzo del que persuade, sino también la sumisión, por así decirlo, que ha de prestarse al persuasor, o la aceptación de lo que éste dice. Y por tanto no debe decirse que los hombres no se persuaden porque Dios sea incapaz de persuadirlos, sino porque no quieren aceptar las fieles palabras de Dios. Y si alguien aplicara esta expresión a los hombres que son artífices de la persuasión, no estaría equivocado; pues es posible que un hombre que ha aprendido a fondo los principios de la retórica, y que los emplea debidamente, haga cuanto puede por persuadir, y sin embargo parezca fracasar, porque no puede vencer la voluntad de aquel que debería ceder a sus artes persuasivas. Además, que la persuasión no viene de Dios, aunque por medio de él puedan pronunciarse palabras persuasivas, lo enseña claramente Pablo, cuando dice: Esta persuasión no viene del que os llama. Tal es también la opinión indicada por estas palabras: Si quisieres y fueres obediente, comerás los bienes de la tierra; mas si rehúsares y fueres rebelde, la espada te devorará. Porque para que uno pueda (realmente) desear lo que le dirige el que amonesta, y hacerse digno de aquellas promesas de Dios que oye, es necesario asegurar la voluntad del oyente, y su inclinación a lo que se le dirige. Y por tanto me parece que en el libro del Deuteronomio se pronuncian con peculiar énfasis las siguientes palabras: Y ahora, oh Israel, ¿qué pide de ti el Señor tu Dios, sino que temas al Señor tu Dios, y andes en todos sus caminos, y lo ames, y guardes sus mandamientos?
VI, 58
Hay que responder a continuación la siguiente cuestión: ¿Y cómo es que se arrepiente cuando los hombres se vuelven ingratos y malvados; y halla defecto en su propia obra, y odia, y amenaza, y destruye a sus propios hijos? Ahora bien, Celso aquí calumnia y falsifica lo que está escrito en el libro del Génesis en estos términos: Y el Señor Dios, viendo que la maldad de los hombres sobre la tierra iba en aumento, y que todos en su corazón meditaban cuidadosamente el hacer el mal continuamente, se pesó de haber hecho al hombre sobre la tierra. Y Dios meditó en su corazón, y dijo: Destruiré al hombre que he hecho de sobre la faz de la tierra, desde el hombre hasta la bestia, y el reptil y el ave del cielo, porque me pesa de haberlos hecho; citando palabras que no están escritas en la Escritura, como si expresaran el sentido de lo que realmente está escrito. Porque en estas palabras no hay mención alguna del arrepentimiento de Dios, ni de que culpe y odie su propia obra. Y si aparece que Dios amenaza la catástrofe del diluvio, y destruye así en él a sus propios hijos, hemos de responder que, como el alma del hombre es inmortal, la supuesta amenaza tiene por objeto la conversión de los oyentes, mientras que la destrucción de los hombres por el diluvio es una purificación de la tierra, como han indicado cierto filósofos griegos de no desmedida reputación con la expresión: Cuando los dioses purifican la tierra. Y en cuanto a la transferencia a Dios de aquellas frases antropopáticas, ya hemos hecho algunas observaciones en las páginas precedentes.
VI, 59
Celso, en el lugar siguiente, sospechando, o quizá viendo con suficiente claridad, la respuesta que podrían dar los que defienden la destrucción de los hombres por el diluvio, continúa así: Pero si no destruye a su propia descendencia, ¿a dónde los traslada fuera de este mundo que él mismo creó? A esto respondemos que Dios de ningún modo saca del mundo entero, compuesto de cielo y tierra, a los que perecieron por el diluvio, sino que los aparta de la vida en la carne y, liberándolos de sus cuerpos, los libera al mismo tiempo de una existencia sobre la tierra, la cual en muchos pasajes de la Escritura suele llamarse el mundo. En el Evangelio según Juan especialmente podemos hallar con frecuencia que las regiones de la tierra son llamadas mundo, como en el pasaje: Era la luz verdadera, que alumbra a todo hombre que viene a este ‘mundo’; y también en este: En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo. Si, pues, entendemos por sacar fuera del mundo una traslación desde las regiones de la tierra, no hay nada absurdo en la expresión. Si, por el contrario, el sistema de cosas compuesto de cielo y tierra es llamado mundo, entonces los que perecieron en el diluvio no son de ningún modo sacados fuera del llamado mundo. Y sin embargo, en verdad, si atendemos a las palabras: No mirando a las cosas que se ven, sino a las que no se ven; y también a estas: Porque las cosas invisibles de Él desde la creación del mundo se ven claramente, siendo entendidas por las cosas que son hechas, podríamos decir que quien habita entre las cosas invisibles, y lo que generalmente se llama las cosas que no se ven, ha salido del mundo, el Verbo habiéndole removido de aquí y transportado a las regiones celestes, para contemplar todas las cosas hermosas.
VI, 60
Pero después de esta investigación de sus afirmaciones, como si su objeto fuera engrosar su libro con muchas palabras, repite, en distinto lenguaje, las mismas acusaciones que hemos examinado hace poco, diciendo: Lo más necio con mucho es la distribución de la creación del mundo en ciertos días, antes de que existieran los días: pues, como el cielo no estaba aún creado, ni el fundamento de la tierra puesto todavía, ni el sol girando aún, ¿cómo podía haber días? Ahora bien, ¿qué diferencia hay entre estas palabras y las siguientes: Además, al considerar y mirar estas cosas desde el principio, ¿no sería absurdo que el primer y máximo Dios diera la orden: Exista esto (primera cosa), y esta segunda cosa, y esta (tercera); y que, después de realizar tanto en el primer día, hiciera mucho más en el segundo, y tercero, y cuarto, y quinto, y sexto? Respondimos lo mejor que pudimos a esta objeción contra el mandato de Dios de que fuesen creadas esta primera, segunda y tercera cosa, cuando citamos las palabras: Él dijo, y fue hecho; mandó, y todas las cosas existieron; observando que el Creador inmediato, y, por así decirlo, el mismo Hacedor del mundo era el Verbo, el Hijo de Dios; mientras que el Padre del Verbo, al mandar a su propio Hijo —el Verbo— crear el mundo, es primariamente Creador. Y en cuanto a la creación de la luz en el primer día, y del firmamento en el segundo, y de la reunión de las aguas que están debajo del cielo en sus diversos depósitos en el tercero (haciendo así la tierra que broten aquellos frutos que están bajo el dominio de la sola naturaleza), y de las (grandes) luces y las estrellas en el cuarto, y de los animales acuáticos en el quinto, y de los animales terrestres y del hombre en el sexto, hemos tratado lo mejor que pudimos en nuestras notas sobre el Génesis, así como en las páginas anteriores, cuando reprochamos a los que, tomando las palabras en su significación aparente, decían que el tiempo de seis días se ocupó en la creación del mundo, y citaban las palabras: Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creadas, el día en que Jehová Dios hizo la tierra y los cielos.
VI, 61
Otra vez, sin comprender el sentido de las palabras, Y terminó Dios en el día sexto su obra que había hecho, y cesó en el día séptimo de toda su obra que había hecho; y bendijo Dios el día séptimo, y lo santificó, porque en él cesó de toda su obra que había comenzado a hacer; y, imaginando que la expresión, cesó en el día séptimo, es lo mismo que esta otra, descansó en el día séptimo, hace la observación: Después de esto, en efecto, se fatiga, ¡como un obrero muy malo, que necesita descanso para reponerse! Porque no sabe nada del día del sábado y del descanso de Dios, que sigue a la consumación de la creación del mundo, y que dura mientras dura el mundo, y en el cual celebrarán fiesta con Dios todos los que han hecho todas sus obras en sus seis días, y que, por no haber omitido ninguno de sus deberes, ascenderán a la contemplación (de las cosas celestiales) y a la asamblea de los justos y bienaventurados. En el lugar siguiente, como si las Escrituras hicieran semejante afirmación, o como si nosotros mismos habláramos así de Dios como de uno que descansó de la fatiga, continúa diciendo: No conviene a la conveniencia de las cosas que el primer Dios sienta fatiga, ni que trabaje con sus manos, ni que dé mandatos. Dice Celso que no conviene a la conveniencia de las cosas que el primer Dios sienta fatiga. Ahora bien, nosotros diríamos que tampoco el Verbo de Dios siente fatiga, ni ninguno de aquellos seres que pertenecen a un orden mejor y más divino, porque la sensación de fatiga es propia de los que están en el cuerpo. Puede examinarse si esto es verdad respecto de los que poseen un cuerpo de cualquier clase, o de los que tienen un cuerpo terrenal, o uno un poco mejor que este. Pero tampoco conviene a la conveniencia de las cosas que el primer Dios trabaje con sus propias manos. Si entiendes las palabras trabajar con sus propias manos literalmente, entonces tampoco son aplicables al Dios segundo, ni a ningún otro ser que participe de la divinidad. Pero supongamos que se dicen en sentido impropio y figurado, de modo que podamos interpretar de manera figurada las siguientes expresiones: El firmamento anuncia la obra de sus manos, y Los cielos son obra de tus manos, y cualesquiera otras frases semejantes, en cuanto respecta a las manos y miembros de la Deidad; ¿dónde está el absurdo en las palabras: Dios trabaja así con sus propias manos? Y así como no hay absurdo en que Dios trabaje así, tampoco lo hay en que dé mandatos; de modo que lo que se hace por su orden sea hermoso y digno de alabanza, porque fue Dios quien mandó que se realizara.
VI, 62
Celso, de nuevo, habiendo quizá malentendido las palabras: Porque la boca del Señor lo ha hablado, o quizá porque algunos ignorantes se habían atrevido temerariamente a explicar semejantes cosas, y sin entender, además, según qué principios se asignan a los atributos de Dios las partes llamadas con los nombres de los miembros corporales, afirma: No tiene boca ni voz. En verdad, en efecto, Dios no puede tener voz, si la voz es una conmoción del aire, o un golpe en el aire, o una especie de aire, o cualquier otra definición que de la voz den los expertos en tales materias; pero lo que se llama voz de Dios se dice que es vista como voz de Dios por el pueblo en el pasaje: Y todo el pueblo vio la voz de Dios; tomándose el verbo vio, conforme a la costumbre de la Escritura, en sentido espiritual. Además, alega que Dios no posee nada más de lo que nosotros tenemos conocimiento; pero de qué cosas nosotros tenemos conocimiento no da indicación alguna. Si entiende miembros, estamos de acuerdo con él, entendiendo que las cosas de las que tenemos conocimiento son las llamadas corporales, y así denominadas en general. Pero si las palabras de las que nosotros tenemos conocimiento han de entenderse en sentido universal, entonces hay muchas cosas de las que tenemos conocimiento (y que pueden atribuirse a Dios); porque Él posee la virtud, y la bienaventuranza, y la divinidad. Si, sin embargo, damos a las palabras de las que nosotros tenemos conocimiento un sentido más elevado, puesto que todo lo que conocemos es menor que Dios, no hay absurdo en que admitamos también que Dios no posee ninguna de las cosas de las que nosotros tenemos conocimiento. Porque los atributos que pertenecen a Dios son muy superiores a todas las cosas con las que no solo la naturaleza del hombre está familiarizada, sino incluso la de aquellos que se han elevado muy por encima de ella. Y si hubiera leído los escritos de los profetas, David diciendo por una parte: Mas Tú eres el mismo, y Malaquías por otra: Yo soy (el Señor), y no cambio, habría observado que ninguno de nosotros afirma que haya cambio alguno en Dios, ni en el obrar ni en el pensar. Porque permaneciendo el mismo, administra las cosas mudables según su naturaleza, y su Verbo elige encargarse de su administración.
VI, 63
Celso, sin advertir la diferencia entre a imagen de Dios y la imagen de Dios, afirma a continuación que el Primogénito de toda la creación es la imagen de Dios — siendo la misma palabra y la verdad, y también la misma sabiduría, la imagen de su bondad, mientras que el hombre ha sido creado a imagen de Dios; además, que todo hombre cuya cabeza es Cristo es imagen y gloria de Dios — y, además, sin advertir a cuál de los caracteres de la humanidad pertenece la expresión a imagen de Dios, y que consiste en una naturaleza que nunca tuvo ni tiene ya al hombre viejo con sus hechos, siendo llamada a imagen de Aquel que la creó, por no poseer estas cualidades, — sostiene: Tampoco hizo al hombre su imagen; porque Dios no es tal, ni semejante a ninguna otra especie de ser (visible). ¿Es posible suponer que el elemento que es a imagen de Dios deba existir en la parte inferior — me refiero al cuerpo — de un ser compuesto como el hombre, porque Celso ha explicado eso como el ser hecho a imagen de Dios? Porque si aquello que es a imagen de Dios estuviera solo en el cuerpo, la parte mejor, el alma, habría sido privada de aquello que es a su imagen, y esta (distinción) existe en el cuerpo corruptible — aserción que no hace ninguno de nosotros. Pero si aquello que es a imagen de Dios está en ambos a la vez, entonces Dios necesariamente ha de ser un ser compuesto, y consistir, por así decirlo, de alma y cuerpo, a fin de que el elemento que es a imagen de Dios, la parte mejor, esté en el alma; mientras que la parte inferior, y aquella que es según el cuerpo, esté en el cuerpo — aserción, de nuevo, que no hace ninguno de nosotros. Queda, pues, que aquello que es a imagen de Dios debe entenderse que está en nuestro hombre interior, el cual también es renovado, y cuya naturaleza es ser a imagen de Aquel que lo creó, cuando el hombre se hace perfecto, como nuestro Padre que está en los cielos es perfecto, y oye el mandato: Sed santos, porque yo el Señor vuestro Dios soy santo, y aprendiendo el precepto: Sed imitadores de Dios, recibe en su alma virtuosa los rasgos de la imagen de Dios. El cuerpo, además, del que posee tal alma es templo de Dios; y en el alma mora Dios, porque ha sido hecha a su imagen.
VI, 64
Celso, de nuevo, reúne cierto número de afirmaciones que presenta como concesiones de nuestra parte, pero que ningún cristiano inteligente admitiría. Porque no hay uno solo de nosotros que afirme que Dios participa de forma o de color. Ni siquiera participa de movimiento, porque Él permanece firme, y su naturaleza es permanente, e invita asimismo al justo a hacer lo mismo, diciendo: Mas tú, estate aquí conmigo. Y si ciertas expresiones indican, por así decirlo, una especie de movimiento de su parte, como esta: Oyeron la voz del Señor Dios que se paseaba en el huerto al soplo del día, debemos entenderlas en el sentido de que es por los pecadores por quienes Dios es entendido como moviéndose, o como entendemos el sueño de Dios, que se toma en sentido figurado, o su ira, o cualquier otro atributo semejante. Pero Dios no participa ni siquiera de la sustancia. Porque Él es participado (por otros) antes que participar Él mismo de ellos, y es participado por quienes tienen el Espíritu de Dios. También nuestro Salvador no participa de la justicia; sino que siendo Él mismo la justicia, es participado por los justos. Una discusión sobre la sustancia sería prolija y difícil, y especialmente si se tratara de la cuestión de si aquello que es permanente e inmaterial es sustancia propiamente dicha, de modo que se hallaría que Dios está más allá de la sustancia, comunicando de su sustancia, por medio del oficio y del poder, a aquellos a quienes se comunica por su Verbo, como hace con el Verbo mismo; o incluso si es sustancia, se dice sin embargo que es por naturaleza invisible, en estas palabras respecto de nuestro Salvador, de quien se dice que es la imagen del Dios invisible, pues del término invisible se indica que es inmaterial. Es también cuestión que requiere investigación, si el unigénito y primogénito de toda criatura ha de llamarse sustancia de las sustancias, e idea de las ideas, y el principio de todas las cosas, mientras que por encima de todo está su Padre y Dios.
VI, 65
Celso procede a decir de Dios que de Él son todas las cosas, abandonando (al hablar así), no sé cómo, todos sus principios; mientras que nuestro Pablo declara que de Él, y por Él, y para Él son todas las cosas, mostrando que Él es el principio de la sustancia de todas las cosas por las palabras de Él, y el vínculo de su subsistencia por la expresión por Él, y su fin último por los términos para Él. En verdad, Dios es de nada. Pero cuando Celso añade que no ha de llegarse a Él mediante palabra, hago una distinción, y digo que si entiende la palabra que está en nosotros —sea la palabra concebida en la mente, o la palabra que es pronunciada—, yo también admito que no ha de llegarse a Dios mediante palabra. Si, sin embargo, atendemos al pasaje: En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios, somos de opinión que a Dios se llega por este Verbo, y que es comprendido no solo por Él, sino por cualquiera a quien Él quiera revelar al Padre; y así probaremos la falsedad de la afirmación de Celso, cuando dice: Tampoco ha de llegarse a Dios mediante palabra. Además, la afirmación de que no puede ser expresado por nombre requiere tomarse con una distinción. Si entiende, en efecto, que no hay palabra ni signo que pueda representar los atributos de Dios, la afirmación es verdadera, pues hay muchas cualidades que no pueden indicarse con palabras. ¿Quién, por ejemplo, podría describir con palabras la diferencia entre la cualidad de la dulzura en una palmera y la de un higo? ¿Y quién podría distinguir y exponer con palabras las cualidades peculiares de cada cosa individual? No es de extrañar, pues, que de este modo Dios no pueda ser descrito por nombre. Pero si tomáis la frase en el sentido de que es posible representar con palabras algo de los atributos de Dios, a fin de llevar al oyente, por así decirlo, de la mano, y capacitarlo así para comprender algo de Dios, en cuanto alcanzable por la naturaleza humana, entonces no hay absurdidad en decir que Él puede ser descrito por nombre. Y hacemos una distinción semejante respecto de la expresión: no ha padecido Él sufrimiento alguno que pueda ser expresado con palabras. Es cierto que la Deidad está más allá de todo sufrimiento. Y basta esto sobre este punto.
VI, 66
Veamos también su siguiente afirmación, en la cual introduce, por así decirlo, a cierta persona que, después de oír lo que se ha dicho, se expresa del modo siguiente: ¿Cómo, pues, conoceré a Dios? ¿Y cómo aprenderé el camino que lleva a Él? ¿Y cómo me lo mostraréis? Porque ahora, en verdad, arrojáis tinieblas ante mis ojos, y no distingo nada con claridad. Responde entonces, por así decirlo, a la persona así perpleja, y cree que asigna la razón por la cual se han derramado tinieblas sobre los ojos del que pronunció las palabras anteriores, cuando afirma que aquellos a quienes uno quisiera sacar de las tinieblas al resplandor de la luz, no pudiendo resistir sus esplendores, tienen afectado y dañado su poder de visión, y así imaginan que han sido heridos de ceguera. En respuesta a esto, diríamos que ciertamente todos aquellos están sentados en tinieblas, y arraigados en ellas, que fijan su mirada en la mala obra de los pintores, y modeladores y escultores, y que no quieren mirar hacia arriba, y elevar su pensamiento de todas las cosas visibles y sensibles al Creador de todas las cosas, que es luz; mientras que, por otra parte, todo aquel está en luz que ha seguido el resplandor del Verbo, que ha mostrado, en consecuencia, por causa de qué ignorancia, e impiedad, y falta de conocimiento de las cosas divinas fueron adorados estos objetos en lugar de Dios, y que ha conducido el alma del que desea salvarse hacia el Dios increado, que está sobre todas las cosas. Porque el pueblo asentado en tinieblas —los gentiles— vio gran luz, y a los que estaban asentados en región y sombra de muerte les amaneció la luz, —el Dios Jesús. Ningún cristiano, pues, daría a Celso, o a cualquier acusador del Verbo divino, la respuesta: ¿Cómo conoceré a Dios? pues cada uno de ellos conoce a Dios según su capacidad. Y nadie pregunta: ¿Cómo aprenderé el camino que lleva a Él? porque ha oído a Aquel que dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida, y ha gustado, en el transcurso del camino, la felicidad que de él resulta. Y ni un solo cristiano diría a Celso: ¿Cómo me mostraréis a Dios?
VI, 67
La observación, en efecto, era verdadera la que hizo Celso, a saber, que cualquiera, al oír sus palabras, respondería, puesto que sus palabras son palabras de tinieblas: Tú arrojas tinieblas ante mis ojos. Celso, en verdad, y los que son como él, desean arrojar tinieblas ante nuestros ojos; nosotros, empero, por medio de la luz del Verbo, disipamos las tinieblas de sus impías opiniones. El cristiano, en efecto, podría replicar a Celso, que nada dice que sea distinto o verdadero: No veo nada distinto entre todas tus afirmaciones. No es, pues, de las tinieblas al resplandor de la luz como nos saca Celso; desea, por el contrario, transportarnos de la luz a las tinieblas, haciendo de las tinieblas luz y de la luz tinieblas, y exponiéndose al ay descrito con toda propiedad por el profeta Isaías del modo siguiente: ¡Ay de los que ponen las tinieblas por luz, y la luz por tinieblas! Pero nosotros, cuyos ojos del alma han sido abiertos por el Verbo, y que vemos la diferencia entre la luz y las tinieblas, preferimos por encima de todo estar firmes en la luz, y no queremos tener nada que ver con las tinieblas. Además, la luz verdadera, estando revestida de vida, sabe a quién han de manifestarse sus plenos resplandores, y a quién su luz; pues no despliega su brillantez a causa de la debilidad que aún subsiste en los ojos del que la recibe. Y si hemos de hablar en absoluto de que la visión sea afectada y dañada, ¿a qué otros ojos diremos que se aplica esta condición, sino a los del que está envuelto en la ignorancia de Dios, y a quien sus pasiones impiden ver la verdad? Los cristianos, empero, de ningún modo consideran que están cegados por las palabras de Celso, o de cualquier otro que se oponga al culto de Dios. Pero se acerquen al Verbo, que puede otorgar el don de la vista, aquellos que perciben que están cegados por seguir a multitudes que están en el error, y a tribus de los que celebran fiestas a los demonios, a fin de que, como aquellos pobres y ciegos que se habían arrojado junto al camino, y que fueron sanados por Jesús porque le dijeron: Hijo de David, ten misericordia de mí, reciban también ellos misericordia y recuperen su vista, fresca y hermosa, como el Verbo de Dios puede crearla.
VI, 68
Por consiguiente, si Celso nos preguntara cómo creemos conocer a Dios, y cómo seremos salvados por Él, responderíamos que el Verbo de Dios, que entró en los que le buscan, o en los que le aceptan cuando se manifiesta, es capaz de dar a conocer y de revelar al Padre, que no fue visto (por nadie) antes del advenimiento del Verbo. ¿Y quién más puede salvar y conducir el alma del hombre al Dios de todas las cosas, sino Dios el Verbo, que, estando en el principio con Dios, se hizo carne por causa de los que se habían adherido a la carne y se habían vuelto como carne, a fin de ser recibido por los que no podían contemplarle en cuanto era el Verbo, y estaba con Dios, y era Dios? Y discursando en forma humana, y anunciándose como carne, llama a sí a los que son carne, para que primeramente los transforme según el Verbo que se hizo carne, y después los eleve a contemplarle tal como era antes de hacerse carne; de modo que ellos, recibiendo el beneficio, y ascendiendo desde su gran introducción a Él, que fue según la carne, digan: Aunque a Cristo conocimos según la carne, ya no le conocemos más. Por eso se hizo carne, y hecho carne, tabernaculó entre nosotros, no morando fuera de nosotros; y después de tabernacular y morar dentro de nosotros, no continuó en la forma en que primero se presentó, sino que nos hizo ascender al monte elevado de su palabra, y nos mostró su propia forma gloriosa y el resplandor de sus vestiduras; y no sólo su forma, sino también la de la ley espiritual, que es Moisés, vista en gloria junto con Jesús. Nos mostró, además, toda profecía, que no pereció ni aun después de su encarnación, sino que fue recibida en el cielo, y cuyo símbolo fue Elías. Y el que contempló estas cosas pudo decir: Vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, llena de gracia y de verdad. Celso, pues, ha demostrado considerable ignorancia en la respuesta imaginaria a su pregunta que pone en nuestra boca: ¿Cómo creemos poder conocer a Dios? ¿Y cómo sabemos que seremos salvados por Él? pues nuestra respuesta es lo que acabamos de exponer.
VI, 69
Celso, sin embargo, afirma que la respuesta que damos se funda en una conjetura probable, admitiendo que describe nuestra respuesta en los términos siguientes: Como Dios es grande y difícil de ver, puso su propio Espíritu en un cuerpo semejante al nuestro, y lo envió hacia nosotros, a fin de que pudiéramos oírle y llegar a conocerle. Pero el Dios y Padre de todas las cosas no es, a nuestro juicio, el único ser que es grande; pues ha comunicado (una parte) de sí mismo y de su grandeza a su Unigénito y Primogénito de toda la creación, a fin de que Él, siendo imagen del Dios invisible, conservase aun en su grandeza la imagen del Padre. Porque no era posible que existiese una imagen, por decirlo así, bien proporcionada y hermosa del Dios invisible, que no conservase al mismo tiempo la imagen de su grandeza. Dios, además, es a nuestro juicio invisible, porque no es cuerpo, mientras que puede ser visto por los que ven con el corazón, es decir, con el entendimiento; no ciertamente con cualquier clase de corazón, sino con uno que sea puro. Porque es contrario a la conveniencia de las cosas que un corazón contaminado contemple a Dios; pues aquello que ha de contemplar dignamente lo que es puro debe ser él mismo puro. Concédanse, en efecto, que Dios es difícil de ver; sin embargo, no es el único ser que lo es; pues también su Unigénito es difícil de ver. Porque Dios el Verbo es difícil de ver, y también lo es su sabiduría, por la cual Dios creó todas las cosas. Pues ¿quién es capaz de ver la sabiduría que se manifiesta en cada parte individual del sistema total de las cosas, y por la cual Dios creó cada cosa individual? No fue, pues, porque Dios fuese difícil de ver que envió a Dios su Hijo para ser un objeto fácil de ser visto. Y como Celso no entiende esto, nos ha representado diciendo: Porque Dios era 'difícil de ver', puso su propio Espíritu en un cuerpo semejante al nuestro, y lo envió hacia nosotros, a fin de que pudiéramos oírle y llegar a conocerle. Ahora bien, como hemos declarado, también el Hijo es difícil de ver, porque es Dios el Verbo, por quien fueron hechas todas las cosas, y que tabernaculó entre nosotros.