Introducción y criterios de esta edición
Acompañamiento editorial
Crisóstomo comenta el Evangelio de Juan lema por lema: cita unas palabras, las explica, discute con quienes las leen mal y, antes de despedirse, vuelve la doctrina contra la vida de sus oyentes. Son 88 homilías, desde el prefacio —el oyente que acude al teatro y al estadio, y el que debe acudir al «hijo del trueno»— hasta el último versículo del Evangelio. Lo que sigue es la versión castellana, hecha del inglés de la edición de Oxford que reimprime el volumen 14 de la primera serie de los Nicene and Post-Nicene Fathers (1889), de ese comentario.
Charles Marriott, el editor de Oxford, advierte en su prefacio que estas homilías son mucho más polémicas de lo habitual en Crisóstomo y que la parte de exhortación moral es más corta; lo explica en parte por los muchos textos de Juan que tocan la persona del Señor y su naturaleza divina y humana, y recuerda que en Antioquía y en Constantinopla abundaban los anomeos, la secta contra la que Crisóstomo más cuida de dar argumentos. Las homilías no traen fecha: Marriott concluye que no se empezaron antes de 390 y que son anteriores al traslado de Crisóstomo a Constantinopla.
| Autor | Juan Crisóstomo (Wikipedia: Antioquía, 347 – Comana del Ponto, 14 de septiembre de 407), presbítero de Antioquía y después arzobispo de Constantinopla |
| Título | Homilías sobre el Evangelio de Juan (en el NPNF, Homilies on the Gospel of St. John; en la tabla de ese volumen, Homiliæ LXXXVIII in Ioannem, tomo VIII de la edición benedictina) |
| Fecha | Sin fecha en las propias homilías. Marriott (1848): no antes de 390 y antes de 398; Crisóstomo las cita ya como publicadas, desde Antioquía, en una homilía sobre 1 Corintios |
| Lugar y auditorio | Antioquía, según esa deducción. Marriott cree que las oyó un auditorio selecto, a primera hora del día |
| Género | Homilías: comentario continuo del Evangelio, con el texto comentado al comienzo de cada tramo |
| Estructura | 88 homilías; la primera es un prefacio. Secciones numeradas «1.», «2.»… con la numeración de los benedictinos |
| Extensión | Unas 280 000 palabras en esta edición |
| Traducción | Castellana, automática y directa del inglés del NPNF; no del griego |
| Fuente | Nicene and Post-Nicene Fathers, 1.ª serie, vol. 14 (1889), tal como lo recogen CCEL y New Advent |
Las homilías siguen el Evangelio en orden y cada una empieza donde acabó la anterior, a menudo en mitad de un capítulo. Esta tabla, hecha con los encabezados de esta edición, dice en qué homilías se comenta cada capítulo de Juan.
| Capítulo de Juan | Homilías |
|---|---|
| Prefacio | 1 |
| Juan 1 | 2–21 |
| Juan 2 | 21–24 |
| Juan 3 | 24–31 |
| Juan 4 | 31–36 |
| Juan 5 | 36–41 |
| Juan 6 | 42–47 |
| Juan 7 | 48–52 |
| Juan 8 | 52–55 |
| Juan 9 | 56–59 |
| Juan 10 | 59–61 |
| Juan 11 | 62–65 |
| Juan 12 | 65–69 |
| Juan 13 | 70–73 |
| Juan 14 | 73–76 |
| Juan 15 | 76–77 |
| Juan 16 | 77–79 |
| Juan 17 | 80–82 |
| Juan 18 | 83–84 |
| Juan 19 | 84–85 |
| Juan 20 | 85–87 |
| Juan 21 | 87–88 |
Este texto es una traducción castellana directa de la versión inglesa que reimprime el volumen 14 de la primera serie de A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church (NPNF), dirigida por Philip Schaff: St. Chrysostom: Homilies on the Gospel of St. John and the Epistle to the Hebrews (Buffalo, Christian Literature Publishing Co., 1889, según New Advent; el prefacio de Schaff lleva la fecha del 24 de diciembre de 1889). Según la portada que recoge CCEL, las homilías sobre Juan son «la traducción de Oxford», editada con notas adicionales por Schaff. La edición de Oxford es la Library of the Fathers; Charles Marriott (1811–1858), que fue uno de sus editores de trabajo, dirigió estas homilías y firmó el prefacio del primer volumen, en 1848. En ese prefacio agradece la traducción a G. T. Stupart, antiguo fellow del Exeter College, y dice que la de las homilías restantes está terminada. Según una nota de Schaff, el segundo volumen, con las homilías 42 a 88, se publicó en 1852 sin prefacio.
Por eso la autoría de la versión inglesa no se resuelve con un solo nombre. New Advent atribuye todo el texto a Marriott; el prefacio de Marriott nombra a Stupart para lo que entonces se imprimía, y el volumen no nombra al traductor de las homilías 42–88. Schaff, por su parte, dice que Marriott hizo gran parte del trabajo de traductor, corrector y revisor de pruebas de la colección.
Sobre el texto griego, Marriott declara que se siguió el de Savile, salvo donde la edición benedictina aportaba mejoras. Las secciones que se numeran en el texto son las de los benedictinos; donde esa división era incómoda, el número va al margen. En las primeras homilías había una segunda numeración propia de la traducción, que se abandonó por innecesaria. En las referencias a los salmos, dice, donde la Septuaginta difiere mucho del hebreo se dan los números griegos.
El inglés del que parte esta edición es el del NPNF a través de un epub de solo texto: no trae el prefacio de Marriott ni la introducción, ni las notas de Schaff y de los editores de Oxford, ni las variantes de manuscritos y ediciones, ni el índice de textos. Algunas de esas notas pasan, resumidas y con su fuente, a los comentarios de este libro. La traducción castellana la hizo un programa (Libyx, con el modelo DeepSeek V4 Pro); no se atribuye a ningún traductor humano y nadie la ha revisado frase a frase.
Lo que viene de la edición. La división en 88 homilías es de la tradición. El número de cada sección («1.», «2.»…) es el de los benedictinos, tal como lo da el inglés; el castellano perdió el número en 21 párrafos y los localizadores de este libro usan los del inglés (por ejemplo, «Homilía 14, § 4»). La referencia del versículo que encabeza cada tramo, el lema en cita en bloque y las referencias bíblicas entre corchetes son de la edición inglesa. El lector resuelve las referencias que reconoce según la numeración de las versiones bíblicas que ofrece; las que están en números romanos («c. xiv. 10, 11»), las que dependen del contexto («vers. 6, 7») y las de capítulo suelto quedan como texto, sin enlace, para no tocar lo que dice la traducción. Los salmos y las citas marcadas «Septuaginta» pueden diferir de la numeración de esas versiones.
Defectos de la traducción castellana, conservados. Dos encabezados de tramo salieron mal y se avisan en su lugar: en la homilía 62 el rótulo «Juan 11:25» desapareció y su lugar lo ocupa la frase que cierra el versículo anterior; en la homilía 83 aparece un rótulo «Juan 18:28» que no está en el inglés. La traducción conserva además la capitalización inglesa de «Generación», «Dispensación» y «Nacimiento» cuando el predicador habla del Hijo, y tradujo sin la referencia bíblica entre corchetes de la homilía 14, § 4 («Éxodo 17:12» en el inglés). La comprobación contra el inglés (mismo número de párrafos y de encabezados, longitud total casi igual, sin párrafos en inglés) no da más fallos graves. No se ha corregido nada: el texto es el de la traducción.
Homilía 1, § 1–3
1. Los que son espectadores de los juegos de los gentiles, cuando han sabido que un atleta distinguido y coronado de victorias ha llegado de alguna parte, corren todos juntos a contemplar su lucha, y toda su destreza y fuerza; y podéis ver todo el teatro de muchos millares, todos allí esforzando sus ojos tanto del cuerpo como del alma, para que nada de lo que se hace se les escape. Así también estas mismas personas, si algún músico admirable llega entre ellos, dejan todo lo que tenían entre manos, que a menudo es negocio necesario y apremiante, y suben los escalones, y se sientan escuchando muy atentamente las palabras y los acompañamientos, y criticando la concordancia de ambos. Esto es lo que hace la multitud.
Asimismo, los que son hábiles en retórica hacen exactamente lo mismo con los sofistas, pues ellos también tienen sus teatros, y su auditorio, y aplausos de manos, y ruido, y la más atenta crítica de lo que se dice.
Y si en el caso de los retóricos, de los músicos y de los atletas, la gente se sienta en un caso para mirar, en el otro para ver y escuchar a la vez con tan viva atención, ¿qué celo, qué empeño debéis vosotros razonablemente mostrar, cuando no es un músico ni un disputador quien ahora se adelanta a una prueba de destreza, sino cuando un hombre habla desde el cielo y emite una voz más clara que el trueno? Porque ha extendido por toda la tierra el sonido, y la ha ocupado y llenado, no por la fuerza del grito, sino por mover su lengua con la gracia de Dios.
Y lo que es maravilloso, este sonido, por grande que sea, no es áspero ni desagradable, sino más dulce y más deleitoso que toda armonía de música, y con más arte para calmar; y además de todo esto, santísimo, y temible en sumo grado, y lleno de misterios tan grandes, y que trae consigo bienes tan grandes, que si los hombres con exactitud y con ánimo pronto lo recibieran y guardaran, no podrían ser ya meros hombres ni permanecer sobre la tierra, sino que se pondrían por encima de todas las cosas de esta vida, y habiéndose adaptado a la condición de los ángeles, habitarían en la tierra como si fuera el cielo.
2. Porque el hijo del trueno, el amado de Cristo, la columna de las Iglesias en todo el mundo, que tiene las llaves del cielo, que bebió la copa de Cristo y fue bautizado con su bautismo, que se recostó en el pecho de su Maestro con gran confianza, este hombre se adelanta ahora a nosotros; no como actor de una comedia, no ocultando su cabeza con una máscara (porque tiene otra clase de palabras que decir), ni subiendo a una plataforma, ni golpeando el escenario con el pie, ni vestido con atavíos de oro, sino que entra llevando una túnica de inconcebible hermosura. Porque aparecerá ante nosotros habiéndose «revestido de Cristo» [], teniendo sus hermosos «pies calzados con el apresto del Evangelio de la paz» []; llevando un cíngulo no alrededor de la cintura, sino alrededor de los lomos, no hecho de cuero escarlata ni bañado por fuera con oro, sino tejido y compuesto de la verdad misma. Ahora aparecerá ante nosotros, no representando un papel (porque en él no hay nada fingido, ni ficción, ni fábula), sino que con cabeza descubierta nos proclama la verdad sin velo; no haciendo que el auditorio crea que es otro distinto del que es por su porte, por su mirada, por su voz, no necesitando para la entrega de su mensaje instrumentos de música, como arpa, lira u otro semejante, porque todo lo realiza con su lengua, emitiendo una voz más dulce y más provechosa que la de cualquier arpista o cualquier música. Todo el cielo es su escenario; su teatro, el mundo habitable; su auditorio, todos los ángeles; y de los hombres, cuantos ya son ángeles o desean llegar a serlo, pues solo estos pueden oír rectamente aquella armonía y manifestarla con sus obras; todos los demás, como niños pequeños que oyen pero no entienden lo que oyen, por su ansia de golosinas y juguetes infantiles; así también ellos, estando en regocijo y lujo, y viviendo solo para la riqueza, el poder y la sensualidad, oyen a veces lo que se dice, es verdad, pero no muestran nada grande ni noble en sus acciones, por haberse aferrado definitivamente al barro de la fabricación de ladrillos. Junto a este Apóstol están las potestades de lo alto, maravillándose de la hermosura de su alma, de su entendimiento y de la flor de aquella virtud con la cual atrajo hacia sí al mismo Cristo y obtuvo la gracia del Espíritu. Porque ha preparado su alma, como una lira bien formada y enjoyada con cuerdas de oro, y la ha entregado para que el Espíritu profiera algo grande y sublime.
3. Viendo, pues, que ya no es el pescador hijo de Zebedeo, sino Aquel que conoce «lo profundo de Dios» [1 Corintios 2:10<], quiero decir, el Espíritu Santo, el que pulsa esta lira, escuchemos en consecuencia. Porque no nos dirá nada como hombre, sino que lo que diga, lo dirá desde las profundidades del Espíritu, desde aquellas cosas secretas que antes de que sucedieran ni los mismos Ángeles conocían; pues también ellos han aprendido por la voz de Juan con nosotros, y por nosotros, las cosas que nosotros sabemos. Y esto lo ha declarado otro Apóstol, diciendo: «Para que por la Iglesia sea dada a conocer a los principados y potestades la multiforme sabiduría de Dios.» [] Si, pues, los principados y potestades, y los Querubines y Serafines, aprendieron estas cosas por la Iglesia, es muy claro que estaban sumamente atentos a escuchar esta enseñanza; y aun en esto hemos sido no poco honrados, en que los Ángeles aprendieron con nosotros cosas que antes no conocían; no hablo ahora de que aprendan también por nosotros. Mostremos, pues, mucho silencio y orden; no solo hoy, ni durante el día en que somos oyentes, sino durante toda nuestra vida, puesto que en todo tiempo es bueno oírle. Porque si anhelamos saber lo que sucede en el palacio, qué, por ejemplo, ha dicho el rey, qué ha hecho, qué consejo está tomando acerca de sus súbditos, aunque en verdad estas cosas en su mayor parte nada nos importan; mucho más deseable es oír lo que Dios ha dicho, especialmente cuando todo nos concierne. Y todo esto nos lo dirá exactamente este hombre, como amigo del Rey mismo, o más bien, como teniendo a Aquel que habla dentro de sí, y oyendo de Él todas las cosas que Él oye del Padre. «Os he llamado amigos,» dice, «porque todas las cosas que he oído de mi Padre os las he dado a conocer.» []
Homilía 1, § 4–5
4. Así como todos correríamos juntos si viéramos a uno desde lo alto inclinarse «de repente» desde la altura del cielo, prometiendo describir exactamente todas las cosas de allá, así dispongámonos ahora. Desde allí nos habla este Hombre; Él no es de este mundo, como el mismo Cristo declara: «No sois del mundo» [], y tiene hablando dentro de sí al Consolador, el Omnipresente, que conoce las cosas de Dios tan exactamente como el alma del hombre conoce lo que le pertenece a sí misma, el Espíritu de santidad, el Espíritu recto, el Espíritu que guía, que conduce a los hombres de la mano al cielo, que les da otros ojos, capacitándolos para ver las cosas futuras como si fueran presentes, y dándoles aun en la carne el mirar las cosas celestiales. A Él, pues, entreguémonos durante toda nuestra vida con mucha tranquilidad. Que ninguno torpe, ninguno soñoliento, ninguno sórdido, entre aquí y permanezca; sino trasladémonos al cielo, porque allí Él dice estas cosas a los que son ciudadanos de allá. Y si permanecemos en la tierra, nada grande ganaremos de allí. Porque las palabras de Juan nada son para los que no desean ser librados de esta vida de cerdos, así como las cosas de este mundo para él nada son. El trueno asombra a nuestras almas, teniendo sonido sin significado; mas la voz de este hombre no turba a ninguno de los fieles, antes bien los libra de turbación y confusión; asombra solo a los demonios, y a los que son esclavos de ellos. Por tanto, para que sepamos cómo los asombra, guardemos profundo silencio, tanto exterior como mental, pero especialmente este último; porque ¿qué ventaja hay en que la boca esté callada, si el alma está turbada y llena de vaivenes? Busco aquella calma que es de la mente, del alma, pues es el oír del alma lo que requiero. No nos turbe, pues, ningún deseo de riquezas, ninguna ambición de gloria, ninguna tiranía de la ira, ni la multitud de las demás pasiones además de estas; porque no es posible que el oído, a menos que esté limpio, perciba como debe la sublimidad de las cosas dichas; ni que entienda rectamente la terrible e inefable naturaleza de estos misterios, y toda otra virtud que hay en estos divinos oráculos. Si un hombre no puede aprender bien una melodía en la flauta o en el arpa, a menos que en todo modo fuerce su atención, ¿cómo podrá oír con alma descuidada el que se sienta como oyente de sonidos místicos?
5. Por lo cual Cristo mismo exhortó, diciendo: «No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos.» [] Llamó a estas palabras «perlas,» aunque en verdad son mucho más preciosas que ellas, porque no tenemos sustancia más preciosa que aquella. Por esta razón también suele comparar a menudo su dulzura con la miel, no porque la medida de su dulzura sea solo tanta, sino porque entre nosotros no hay nada más dulce. Ahora, para mostrar que exceden con mucho la naturaleza de las piedras preciosas, y la dulzura de cualquier miel, oye al profeta hablando de ellas y declarando esta superioridad; «Más deseables son,» dice, «que el oro y que mucha piedra preciosa; más dulces también que la miel y el panal.» [] Pero para los (solamente) que están sanos; por lo cual ha añadido, «Porque tu siervo los guarda.» Y otra vez en otro lugar, llamándolas dulces, ha añadido, «a mi garganta.» Pues dice, «Cuán dulces son tus palabras a mi garganta.» [] Y otra vez insiste en la superioridad, diciendo, «Más que la miel y el panal a mi boca.» Pues él estaba de muy buena salud. Y no nos acerquemos nosotros tampoco a estas cosas mientras estemos enfermos, sino que cuando hayamos sanado nuestra alma, entonces recibamos el alimento que se nos ofrece.
Por esta razón, después de tan largo prefacio, no he intentado todavía sondear estas expresiones (de San Juan), a fin de que cada uno, habiendo dejado a un lado toda clase de flaqueza, como si entrara en el cielo mismo, entre aquí puro, y libre de ira, de solicitud y de ansiedad de esta vida, y de todas las demás pasiones. Porque no es posible de otro modo que un hombre obtenga de aquí algo grande, a menos que primero haya limpiado de nuevo su alma. Y que nadie diga que el tiempo para la próxima comunión es corto, pues es posible, no solo en cinco días, sino en un momento, cambiar todo el curso de la vida. Decidme, ¿qué hay peor que un ladrón y un homicida? ¿No es esta la especie más extrema de maldad? Pues tal hombre llegó derechamente a la cumbre de la excelencia, y pasó al Paraíso mismo, sin necesitar días, ni medio día, sino un pequeño momento. De modo que un hombre puede cambiar de repente, y convertirse en oro en lugar de barro. Porque como lo que pertenece a la virtud y al vicio no es por naturaleza, el cambio es fácil, por ser independiente de toda necesidad. «Si queréis y obedecéis,» dice, «comeréis el bien de la tierra.» [] ¿Veis que solo se necesita la voluntad? Voluntad— no el deseo común de la multitud— sino voluntad ferviente. Porque sé que todos desean volar al cielo aun ahora; pero es necesario mostrar el deseo con obras. También el mercader desea enriquecerse; pero no permite que su deseo se detenga en el pensamiento; no, sino que equipa una nave, reúne marineros, contrata un piloto, provee la embarcación de todas las demás provisiones, pide prestado dinero, cruza el mar, se va a tierra extraña, y soporta muchos peligros, y todo lo demás que saben los que navegan el mar. Así también nosotros debemos mostrar nuestra voluntad; porque también nosotros navegamos, no de tierra a tierra, sino de la tierra al cielo. Ordenemos, pues, nuestra razón de modo que sirva para gobernar nuestro curso ascendente, y nuestros marineros que le obedezcan, y sea nuestra nave robusta, para que no se hunda entre los reveses y desalientos de esta vida, ni sea levantada por las ráfagas de la vanagloria, sino que sea una embarcación firme y ligera. Si así ordenamos nuestra nave, y así a nuestro piloto y a nuestra tripulación, navegaremos con viento favorable, y atraeremos hacia nosotros al Hijo de Dios, el verdadero Piloto, que no dejará que nuestra barca se hunda, sino que, aunque soplen diez mil vientos, reprenderá a los vientos y al mar, y en lugar de olas furiosas hará una gran calma.
Homilía 1, § 6–7
6. Habiéndoos, pues, ordenado así, venid a nuestra próxima reunión, si al menos os es en algo deseable oír algo para vuestro provecho, y guardar en vuestras almas lo que se dice. Pero que ninguno de vosotros sea el «junto al camino,» ninguno el «pedregal,» ninguno el «lleno de espinas.» [] Hagámonos tierras labrantías. Porque así echaremos nosotros (los predicadores) la semilla con gozo, cuando veamos la tierra limpia; mas si es pedregosa o áspera, perdonadnos si no queremos trabajar en vano. Porque si dejamos de sembrar y comenzamos a cortar espinas, ciertamente echar semilla en tierra no labrada sería locura extrema.
No es propio que quien tiene la ventaja de tal audición sea partícipe de la mesa de los demonios. «Porque ¿qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia?» [] Tú estás de pie escuchando a Juan, y aprendiendo por él las cosas del Espíritu; ¿y después de esto te apartas a escuchar a rameras que dicen cosas viles, y que hacen cosas más viles, y a afeminados que se abofetean unos a otros? ¿Cómo podrás ser limpiado convenientemente, si te revuelcas en tal cieno? ¿Por qué he de contar en detalle toda la indecencia que hay allí? Allí todo es risa, todo es vergüenza, todo deshonra, denuestos y burlas, todo abandono, todo destrucción. Mirad, os prevengo y os lo encargo a todos. Que ninguno de los que gozan de las bendiciones de esta mesa destruya su propia alma con aquellos espectáculos perniciosos. Todo lo que allí se dice y se hace es un espectáculo de Satanás. Pero vosotros, que habéis sido iniciados, sabéis qué clase de pactos hicisteis con nosotros, o más bien hicisteis con Cristo cuando Él os guio a sus misterios, qué le dijisteis, qué conversación tuvisteis con Él acerca del espectáculo de Satanás; cómo con Satanás y sus ángeles renunciasteis también a esto, y prometisteis que ni siquiera lanzaríais una mirada en aquella dirección. No hay, pues, poca razón para temer que, al volverse descuidado de tales promesas, uno se haga indigno de estos misterios.
7. ¿No veis cómo en los palacios de los reyes no son los que han ofendido, sino los que han sido distinguidos con honra, los que son llamados a participar de un favor especial, y son contados entre los amigos del rey? Un mensajero ha venido a nosotros desde el cielo, enviado por Dios mismo, para hablarnos sobre ciertos asuntos necesarios, y vosotros dejáis de oír su voluntad, y el mensaje que os envía, y os sentáis a escuchar a los actores de teatro. ¡Qué truenos, qué rayos del cielo no merece esta conducta! Porque así como no es propio participar de la mesa de los demonios, tampoco lo es escuchar a los demonios; ni presentarse con vestido inmundo a aquella Mesa gloriosa, cargada de tantos bienes, que Dios mismo ha provisto. Tal es su poder, que puede levantarnos al instante al cielo, con solo que nos acerquemos a ella con mente sobria. Porque no es posible que quien está continuamente bajo la influencia de las palabras de Dios pueda permanecer en esta presente condición baja, sino que es necesario que al momento levante el vuelo, y se remonte a la tierra que está arriba, y se pose sobre los tesoros infinitos de los bienes; lo cual ojalá todos alcancemos, por la gracia y la misericordia amorosa de nuestro Señor Jesucristo, por quien y con quien sea la gloria al Padre y al Espíritu Santísimo, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén.
Comentario editorial · Una serie sin fecha
Las homilías no traen fecha. Marriott razona así: Crisóstomo las cita ya como publicadas, desde Antioquía, en su homilía sobre 1 Corintios 2:8, donde remite a lo dicho sobre Juan 8:19; los tres primeros años tras su ordenación como presbítero (386–388) parecen ocupados del todo por otras series, y las de Mateo son probablemente anteriores. De ahí concluye que no se empezaron antes de 390 y que las de algunas epístolas de Pablo vinieron después, pero antes de 398, año en que él sitúa el traslado a Constantinopla; Wikipedia da el otoño de 397 para el nombramiento como arzobispo y 386–397 para los doce años de predicación en Antioquía. Es una deducción del editor, no un dato del texto.
Homilía 2, § 1–3 · Juan 1:1
«En el principio era el Verbo.»
Si Juan fuera a conversar con nosotros, y a decirnos palabras suyas propias, sería necesario describir su familia, su país y su educación. Pero puesto que no es él, sino Dios por medio de él, quien habla a los hombres, me parece superfluo y distrayente indagar estas cosas. Y sin embargo, aun así no es superfluo, sino muy necesario. Porque cuando hayáis aprendido quién era, y de dónde, quiénes sus padres, y cuál su carácter, y luego oigáis su voz y toda su sabiduría celestial, entonces sabréis muy bien que estas (doctrinas) no le pertenecen a él, sino al poder divino que movía su alma.
¿De qué país era, pues? De ninguno; sino de una aldea pobre, y de una tierra poco estimada, que no producía nada bueno. Porque los escribas hablan mal de Galilea, diciendo: «Escudriñad y ved, que de Galilea no se levanta profeta.» [] Y «el verdadero israelita» habla mal de ella, diciendo: «¿De Nazaret puede salir algo bueno?» Y siendo de esta tierra, ni siquiera era de un lugar notable en ella, sino de uno que ni siquiera se distinguía por el nombre. De éste era, y su padre un pescador pobre, tan pobre que llevaba a sus hijos al mismo oficio. Ahora bien, todos sabéis que ningún artesano elegirá criar a su hijo para que le suceda en su oficio, a menos que la pobreza lo apremie mucho, sobre todo cuando el oficio es humilde. Pero nada puede ser más pobre, más humilde, no, ni más ignorante, que los pescadores. Sin embargo, aun entre ellos hay algunos mayores, algunos menores; y aun allí nuestro Apóstol ocupaba el rango inferior, pues no sacaba su presa del mar, sino que pasaba su tiempo en un cierto lago pequeño. Y estando ocupado en ello con su padre y su hermano Santiago, remendando sus redes rotas, cosa que por sí misma indicaba extrema pobreza, así lo llamó Cristo.
En cuanto a instrucción mundana, de estos hechos podemos aprender que no tuvo ninguna en absoluto. Además, Lucas da testimonio de esto cuando escribe no solo que era ignorante, sino que era absolutamente iletrado. [] Como era de esperar. Pues uno que era tan pobre, que nunca acudía a las asambleas públicas, ni se encontraba con hombres respetables, sino que estaba como clavado a su pesca, o aun si alguna vez se encontraba con alguien, conversaba con pescaderos y cocineros, ¿cómo, digo, era probable que estuviera en un estado mejor que el de los animales irracionales? ¿Cómo podía dejar de imitar la mudez misma de sus peces?
Este pescador, pues, cuyo oficio era acerca de lagos, redes y peces; este natural de Betsaida de Galilea; este hijo de un pescador pobre, sí, y pobre hasta el último grado; este hombre ignorante, y también ignorante hasta el último grado, que nunca aprendió letras ni antes ni después de acompañar a Cristo; veamos qué es lo que dice, y sobre qué asuntos conversa con nosotros. ¿Es de cosas del campo? ¿Es de cosas de los ríos? ¿Sobre el oficio de la pesca? Porque estas cosas, tal vez, uno espera oír de un pescador. Pero no temáis; no oiremos nada de estas; sino que oiremos de las cosas del cielo, y lo que nadie jamás aprendió antes de este hombre. Porque, como era de esperar de uno que habla desde los mismos tesoros del Espíritu, ha venido trayéndonos doctrinas sublimes, y el mejor camino de vida y sabiduría, [como si acabara de llegar de los mismos cielos; sí, más bien tales que no era probable que todos aun allí las conocieran, como dije antes.] ¿Pertenecen estas cosas a un pescador? Decidme. ¿Pertenecen en absoluto a un retórico? ¿A un sofista o filósofo? ¿A todos los instruidos en la sabiduría de los gentiles? De ningún modo. El alma humana es simplemente incapaz de filosofar así sobre aquella naturaleza pura y bendita; sobre las potencias que le siguen; sobre la inmortalidad y la vida sin fin; sobre la naturaleza de los cuerpos mortales que después serán inmortales; sobre el castigo y el juicio venideros; sobre las indagaciones que habrá en cuanto a obras y palabras, en cuanto a pensamientos e imaginaciones. No puede decir qué es el hombre, qué el mundo; qué es el hombre en verdad, y qué el que parece hombre, pero no lo es; cuál es la naturaleza de la virtud, cuál la del vicio.
Algunas de estas cosas, en efecto, indagaron los discípulos de Platón y Pitágoras. De los otros filósofos no necesitamos hacer mención alguna; todos han sido en este punto tan excesivamente ridículos; y los que entre ellos han gozado de mayor estima que los demás, y han sido considerados los hombres principales en esta ciencia, lo son más que los otros; y han compuesto y escrito algo sobre el tema de la política y las doctrinas, y en todo han sido más vergonzosamente ridículos que niños. Pues han gastado toda su vida en hacer a las mujeres comunes a todos, en derribar el orden mismo de la vida, en quitar la honra del matrimonio, y en hacer otras leyes ridículas semejantes. En cuanto a las doctrinas sobre el alma, no hay nada excesivamente vergonzoso que hayan dejado sin decir; afirmando que las almas de los hombres se vuelven moscas, y mosquitos, y arbustos, y que Dios mismo es un alma; con otras indecencias semejantes.
Y no solo esto en ellos es digno de censura, sino también su corriente de palabras siempre cambiante; pues como afirman todo con argumentos inciertos y falaces, son como hombres llevados de aquí para allá en el Euripo, y nunca permanecen en el mismo lugar.
No así este pescador; pues todo lo que dice es infalible; y estando como sobre una roca, nunca cambia de terreno. Pues ya que ha sido tenido por digno de estar en los lugares más secretos, y tiene al Señor de todo hablando dentro de él, no está sujeto a nada humano. Pero ellos, como personas que ni siquiera en sueños son tenidas por dignas de poner el pie en el palacio del rey, sino que pasan su tiempo en el foro con otros hombres, adivinando desde su propia imaginación lo que no pueden ver, han errado con gran error, y, como ciegos o borrachos en su vagar, se han estrellado unos contra otros; y no solo unos contra otros, sino contra sí mismos, cambiando continuamente su opinión, y eso siempre sobre las mismas materias.
Homilía 2, § 4–6 · Juan 1:1
Pero este hombre iletrado, el ignorante, el natural de Betsaida, el hijo de Zebedeo, (aunque los griegos se burlen diez mil veces de la rusticidad de los nombres, no por eso los pronunciaré con menos, sino con mayor osadía.) Pues cuanto más bárbara les parece su nación, y cuanto más apartado parece de la disciplina griega, tanto más brillante aparece lo que tenemos con nosotros. Porque cuando un bárbaro y una persona sin instrucción dice cosas que ningún hombre sobre la tierra jamás conoció, y no solo las dice, (aunque si esto fuera lo único, sería una gran maravilla,) sino que además ofrece otra prueba más fuerte de que lo que dice es divinamente inspirado, a saber, el convencer a todos sus oyentes a través de todos los tiempos; ¿quién no se maravillará del poder que habita en él? Pues esto es, como dije, la prueba más fuerte de que no establece leyes propias. Este bárbaro, pues, con su escrito del Evangelio, ha ocupado todo el mundo habitable. Con su cuerpo ha tomado posesión del centro de Asia, donde antiguamente filosofaban todos los del partido griego, brillando en medio de sus enemigos, dispersando sus tinieblas y derribando la fortaleza de los demonios; pero en alma se ha retirado a aquel lugar que es propio para quien ha hecho tales cosas.
Y en cuanto a los escritos de los griegos, todos están apagados y desvanecidos, pero los de este hombre brillan más día a día. Pues desde el tiempo en que él y los otros pescadores, desde entonces las (doctrinas) de Pitágoras y de Platón, que antes parecían prevalecer, han dejado de ser mencionadas, y la mayoría de los hombres no las conocen ni siquiera de nombre. Sin embargo, Platón era, según dicen, el compañero invitado de reyes, tenía muchos amigos, y navegó a Sicilia. Y Pitágoras ocupó la Magna Grecia, y practicó allí diez mil clases de hechicería. Pues conversar con bueyes, (lo cual dicen que hacía,) no era otra cosa sino una obra de hechicería. Como es clarísimo por esto. El que así conversaba con brutos no benefició en nada a la raza de los hombres, sino que incluso les hizo el mayor daño. Pero ciertamente, la naturaleza de los hombres estaba mejor adaptada para el razonamiento de la filosofía; sin embargo, él, según dicen, conversaba con águilas y bueyes, usando hechicerías. Pues no hizo racional su naturaleza irracional, (esto era imposible al hombre,) sino que con sus trucos de magia engañó a los necios. Y descuidando enseñar a los hombres algo útil, enseñó que tanto podían comer las cabezas de quienes los engendraron, como habas. Y persuadió a los que se asociaban con él, de que el alma de su maestro había sido en un tiempo un arbusto, en otro una muchacha, en otro un pez.
¿No están estas cosas con razón extinguidas, y desvanecidas por completo? Con razón, y razonablemente. Pero no así las palabras de aquel que era ignorante e iletrado; pues sirios, y egipcios, e indios, y persas, y etíopes, y diez mil otras naciones, traduciendo a sus propias lenguas las doctrinas introducidas por él, aunque sean bárbaros, han aprendido a filosofar. No dije, pues, ociosamente que todo el mundo se ha convertido en su teatro. Porque no dejó a los de su propia especie, y gastó su trabajo en las criaturas irracionales, (acto de excesiva vanagloria y extrema locura,) sino que estando libre de esto así como de otras pasiones, se esforzó en un solo punto, que todo el mundo pudiera aprender algo de las cosas que pudieran aprovecharle, y ser capaz de trasladarlo de la tierra al cielo.
Por esta razón también, no ocultó su enseñanza en niebla y tinieblas, como hicieron los que arrojaban oscuridad de lenguaje, como una especie de velo, alrededor de los males guardados dentro. Pero las doctrinas de este hombre son más claras que los rayos del sol, por lo cual han sido desplegadas a todos los hombres en todo el mundo. Pues no enseñó como enseñó Pitágoras, mandando a los que venían a él guardar silencio durante cinco años, o sentarse como piedras insensatas; ni inventó fábulas que definieran el universo como consistente en números; sino que desechando toda esta basura diabólica y malicia, difundió tal sencillez a través de sus palabras, que todo lo que dijo era claro, no solo para los sabios, sino también para las mujeres y los jóvenes. Pues estaba persuadido de que las palabras eran verdaderas y provechosas para todos los que las escucharan. Y todo el tiempo después de él es su testigo; ya que ha atraído hacia sí a todo el mundo, y ha liberado nuestra vida cuando hemos escuchado estas palabras de toda monstruosa ostentación de sabiduría; por lo cual nosotros, que las oímos, preferiríamos entregar nuestras vidas antes que las doctrinas que él nos entregó.
De esto, pues, y de todas las demás circunstancias, es claro que nada de este hombre es humano, sino divinas y celestiales son las lecciones que nos llegan por esta alma divina. Pues no observaremos frases sonoras, ni dicción magnífica, ni orden y disposición excesivos e inútiles de palabras y frases, (estas cosas están lejos de toda verdadera sabiduría,) sino fuerza invencible y divina, y fuerza irresistible de doctrinas rectas, y un rico suministro de innumerables bienes. Pues su excesivo cuidado por la expresión era tan excesivo, tan digno de meros sofistas, o más bien ni siquiera de sofistas, sino de jovencitos necios, que incluso su propio filósofo principal presenta a su propio maestro como grandemente avergonzado de este arte, y diciendo a los jueces, que lo que oyen de él será dicho llanamente y sin premeditación, no adornado retóricamente ni ornamentado con (finas) frases y palabras; puesto que, dice, no puede ciertamente ser decoroso, oh hombres, que uno a mi edad venga ante vosotros como un muchacho inventando discursos. Y observad la extrema absurdidad de la cosa; lo que él ha descrito que su maestro evitaba como vergonzoso, indigno de la filosofía y trabajo de muchachos, esto sobre todo él mismo ha cultivado. Tan enteramente estaban entregados al mero amor de distinción.
Y así como, si descubrís aquellos sepulcros que están blanqueados por fuera, los hallaréis llenos de corrupción, y hedor, y huesos podridos; así también las doctrinas del filósofo, si las despojáis de su dicción florida, veréis que están llenas de mucha abominación, especialmente cuando filosofa sobre el alma, a la cual honra y de la cual habla mal sin medida. Y esta es la trampa del diablo, no guardar jamás la debida proporción, sino que por exceso a uno y otro lado desvía a los que están enredados en ella hacia el mal hablar. En un momento dice que el alma es de la sustancia de Dios; en otro, después de haberla exaltado tan inmoderada e impíamente, excede de nuevo de manera diferente, y la trata con insulto, haciéndola pasar a cerdos y asnos, y a otros animales de estima aún menor que estos.
Homilía 2, § 6–9 · Juan 1:1
Pero basta de esto; o más bien incluso esto es fuera de medida. Pues si fuera posible aprender algo provechoso de estas cosas, deberíamos habernos ocupado más tiempo de ellas; pero si es solo para observar su indecencia y absurdidad, ya hemos dicho más de lo necesario. Dejaremos, por tanto, sus fábulas, y nos apegaremos a nuestras propias doctrinas, que nos han sido traídas de lo alto por la lengua de este pescador, y que nada humano tienen en ellas.
Presentemos, pues, las palabras, habiéndoos recordado ahora, como os exhorté al principio, a atender con empeño a lo que se dice. ¿Qué dice, pues, este Evangelista inmediatamente al comienzo?
«En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios.» [] ¿Veis la gran osadía y poder de las palabras, cómo no habla nada dudando ni conjeturando, sino declarando todas las cosas claramente? Porque esto es parte del maestro, no vacilar en nada de lo que dice, ya que si el que ha de ser guía de los demás necesitara de otra persona que pudiera establecerlo con certeza, con razón sería clasificado no entre los maestros, sino entre los discípulos.
Pero si alguno dice: «¿Cuál puede ser la razón de que haya descuidado la causa primera, y nos haya hablado enseguida de la segunda?» Nos negaremos a hablar de «primera» y «segunda,» pues la Divinidad está por encima del número, y de la sucesión de los tiempos. Por lo cual rechazamos estas expresiones; pero confesamos que el Padre no procede de nadie, y que el Hijo es engendrado del Padre. Sí, se puede decir, pero ¿por qué entonces deja al Padre, y habla acerca del Hijo? ¿Por qué? Porque el primero era manifiesto a todos, si no como Padre, al menos como Dios; pero el Unigénito no era conocido; y por tanto con razón se apresuró inmediatamente desde el comienzo mismo a implantar el conocimiento de Él en los que no lo conocían.
Además, no ha guardado silencio acerca del Padre en sus escritos sobre estos puntos. Y observad, os lo ruego, su sabiduría espiritual. Sabe que los hombres honran sobre todo al más antiguo de los seres, el que era antes de todo, y consideran que éste es Dios. Por lo cual desde este punto primero hace su comienzo, y a medida que avanza, declara que Dios es, y no como Platón afirma, a veces que Él es intelecto, a veces que es alma; pues estas cosas están muy lejos de aquella Naturaleza divina y pura que nada tiene en común con nosotros, sino que está separada de toda comunión con las cosas creadas, quiero decir en cuanto a la sustancia, aunque no en cuanto a la relación.
Y por esta razón lo llama «el Verbo». Pues como va a enseñar que este «Verbo» es el Hijo unigénito de Dios, para que nadie imagine que su Generación es pasible, dándole el apelativo de «el Verbo», anticipa y elimina de antemano la mala sospecha, mostrando que el Hijo proviene del Padre, y que sin sufrir (cambio) alguno.
8. ¿Veis, pues, que, como dije, no ha guardado silencio acerca del Padre en sus palabras sobre el Hijo? Y si estos ejemplos no bastan para explicar plenamente todo el asunto, no os maravilléis, porque nuestro discurso es acerca de Dios, a quien es imposible describir o imaginar dignamente; por eso este hombre en ninguna parte asigna el nombre de su esencia (pues no es posible decir qué es Dios en cuanto a su esencia), sino que en todas partes nos lo declara por sus obras. Porque a este «Verbo» se ve poco después llamado «Luz», y a la «Luz» a su vez se la llama «Vida».
Aunque no lo llamó así solo por esta razón; esta fue la primera razón, y la segunda fue porque iba a declararnos las cosas del Padre. Porque «todas las cosas», dice, «que he oído de mi Padre, os las he dado a conocer». [] Lo llama también «Luz» y «Vida», porque nos ha dado gratuitamente la luz que procede del conocimiento, y la vida que de ella se sigue. En resumen, no basta un nombre, ni dos, ni tres, ni más, para enseñarnos lo que pertenece a Dios. Pero debemos contentarnos con poder, aunque sea mediante muchos, aprehender sus atributos, aunque sea oscuramente.
Y no lo ha llamado simplemente «Verbo», sino con la adición del artículo, distinguiéndolo así también de los demás. ¿Veis, pues, que no sin razón dije que este Evangelista nos habla desde el cielo? Mirad, desde el principio mismo, a dónde ha elevado el alma, dándole alas, y ha llevado consigo la mente de sus oyentes. Porque habiéndola puesto por encima de todas las cosas sensibles, de la tierra, del mar, del cielo, la conduce de la mano por encima de los mismos ángeles, por encima de los querubines y serafines, por encima de los tronos, principados y potestades; en una palabra, la persuade a viajar más allá de todas las cosas creadas.
9. ¿Qué, pues? Cuando nos ha llevado a tal altura, ¿es en verdad capaz de detenernos allí? De ninguna manera; sino que, así como quien transporta al medio del mar a una persona que estaba en la playa mirando ciudades, playas y puertos, la aparta ciertamente de los objetos anteriores, pero no detiene su vista en ningún punto, sino que la lleva a una visión sin límites; así este Evangelista, habiéndonos llevado por encima de toda la creación y escoltado hacia los períodos eternos que están más allá, deja la vista suspendida, sin permitirle llegar a ningún límite hacia arriba, como de hecho no lo hay.
Porque el intelecto, habiendo ascendido a «el principio», pregunta qué «principio»; y luego, al encontrar que el «era» siempre sobrepasa su imaginación, no tiene punto en el cual detener su pensamiento; sino que, mirando atentamente hacia adelante y no pudiendo cesar en ningún punto, se fatiga y vuelve a las cosas de abajo. Porque este «era en el principio» no es otra cosa que expresar el ser eterno y el ser infinito.
¿Veis la verdadera filosofía y las doctrinas divinas? No como las de los griegos, que asignan tiempos y dicen que algunos de los dioses son más jóvenes y otros más viejos. Nada de esto hay entre nosotros. Porque si Dios Es, como ciertamente Es, entonces nada hubo antes de Él. Si es Creador de todas las cosas, debe ser el primero; si es Maestro y Señor de todo, entonces todo, tanto las criaturas como los siglos, es después de Él.
Homilía 2, § 10–11 · Juan 1:1
10. Había deseado entrar en liza aún en otras dificultades, pero quizá nuestras mentes están fatigadas; por lo tanto, cuando os haya aconsejado sobre aquellos puntos que nos son útiles para oír, tanto lo que se ha dicho como lo que aún está por decir, de nuevo callaré. ¿Cuáles son, pues, estos puntos? Sé que muchos se han confundido por causa de la longitud de lo que se ha hablado. Y esto sucede cuando el alma está cargada con muchas cargas de esta vida. Porque así como el ojo, cuando está claro y transparente, es también de vista aguda, y no se cansará fácilmente en distinguir incluso los cuerpos más diminutos; pero cuando algún humor malo de la cabeza se derrama en él, o algunos vapores semejantes al humo ascienden desde abajo, se forma una especie de nube espesa delante del globo ocular, lo cual no le permite percibir claramente ni siquiera un objeto más grande; así sucede naturalmente con el alma. Porque cuando está purificada y no tiene pasión que la perturbe, mira fijamente los objetos adecuados de su consideración; pero cuando, oscurecida por muchas pasiones, pierde su excelencia propia, entonces no es fácilmente capaz de ser suficiente para ninguna cosa elevada, sino que pronto se fatiga y retrocede; y apartándose hacia el sueño y la pereza, deja pasar las cosas que le conciernen con miras a la excelencia y a la vida que de ellas surge, en lugar de recibirlas con gran prontitud.
Y para que no sufráis esto (no cesaré de advertiros continuamente así), fortaleced vuestras mentes, para que no oigáis lo que los fieles de entre los hebreos oyeron de Pablo. Porque a ellos les dijo que tenía «muchas cosas que decir y difíciles de explicar» []; no porque ellas fueran tales por naturaleza, sino porque, dice, «sois tardos para oír». Porque es propio del hombre débil y enfermo confundirse tanto con pocas palabras como con muchas, y lo que es claro y fácil lo considera difícil de comprender. Que nadie aquí sea así, sino que, habiendo expulsado de sí todo cuidado mundano, oiga estas doctrinas.
Porque cuando el deseo de dinero posee al oyente, el deseo de oír no puede poseerlo igualmente; ya que el alma, siendo una, no puede bastar para muchos deseos; sino que uno de los dos es perjudicado por el otro, y, por la división, se debilita a medida que su rival prevalece, y gasta todo en sí misma.
Y esto suele suceder en el caso de los hijos. Cuando un hombre tiene solo uno, lo ama sobremanera. Pero cuando ha llegado a ser padre de muchos, entonces sus disposiciones de afecto, al dividirse, se debilitan.
Si esto sucede donde existe el dominio y poder absolutos de la naturaleza, y los objetos amados son afines entre sí, ¿qué podemos decir de aquel deseo y disposición que es según elección deliberada; especialmente cuando estos deseos están directamente opuestos entre sí; porque el amor a la riqueza es algo opuesto al amor a este tipo de oír? Entramos al cielo cuando entramos aquí; no en cuanto al lugar, quiero decir, sino en cuanto a la disposición; porque es posible que quien está en la tierra esté de pie en el cielo, y tenga visión de las cosas que allí hay, y oiga las palabras de allá.
11. Que nadie, pues, introduzca las cosas de la tierra en el cielo; que nadie, estando aquí, se preocupe por lo que hay en su casa. Porque debe llevar consigo y conservar tanto en casa como en sus negocios lo que gana en este lugar, no permitir que se cargue con las cargas de la casa y del mercado. Nuestra razón para entrar en la cátedra de instrucción es que desde allí podamos limpiarnos de la inmundicia del mundo exterior; pero si aun en este pequeño espacio es probable que seamos perjudicados por cosas dichas o hechas afuera, es mejor que no entremos en absoluto. Que nadie, pues, en la reunión esté pensando en asuntos domésticos, sino que en casa esté removiendo lo que oyó en la reunión. Sean estas cosas más preciosas para nosotros que cualquier otra. Estas conciernen al alma, aquellas al cuerpo; o más bien, lo que aquí se dice concierne tanto al cuerpo como al alma. Por tanto, sean estas cosas nuestra ocupación principal, y todas las demás solo empleos ocasionales; porque estas pertenecen tanto a la vida futura como a la presente, pero las demás ni a una ni a otra, a menos que sean manejadas según la ley establecida para ellas. Puesto que de estas es imposible aprender no solo qué seremos en el más allá, y cómo viviremos entonces, sino también cómo dirigir rectamente esta vida presente.
Porque esta casa es una cirugía espiritual, para que cualquier herida que hayamos recibido afuera, aquí podamos sanarla, no para que acumulemos otras nuevas para llevarnos de aquí. Sin embargo, si no prestamos atención al Espíritu que nos habla, no solo no lograremos limpiarnos de nuestras heridas anteriores, sino que conseguiremos otras además.
Atendamos, pues, con mucha seriedad al libro a medida que se nos va exponiendo; ya que si aprendemos exactamente sus primeros principios y doctrinas fundamentales, no necesitaremos después mucho estudio minucioso, sino que, después de trabajar un poco al principio, seremos capaces, como dice Pablo, de instruir también a otros. [] Porque este Apóstol es muy sublime, abunda en muchas doctrinas, y en estas se detiene más que en otros asuntos.
No seamos, pues, oyentes descuidados. Y esta es la razón por la cual os las exponemos poco a poco, para que todo os sea fácilmente inteligible y no escape a vuestra memoria. Temamos, pues, no sea que caigamos bajo la condenación de aquella palabra que dice: «Si yo no hubiera venido y les hubiera hablado, no tendrían pecado». [] Porque, ¿en qué seremos más aprovechados que los que no han oído, si aun después de oír nos vamos a casa sin llevar nada con nosotros, sino solo maravillándonos de lo que se ha dicho?
Permitidnos, pues, sembrar en buena tierra; permitidlo, para que nos atraigáis más a vosotros. Si alguno tiene espinas, que arroje entre ellas el fuego del Espíritu. Si alguno tiene un corazón duro y obstinado, que empleando el mismo fuego lo ablande y lo haga dócil. Si alguno, junto al camino, es pisoteado por toda clase de pensamientos, que entre en lugares más resguardados y no quede expuesto a los que quieren invadirlo para saquearlo: para que así veamos vuestros campos ondear con grano. Además, si ejercemos tal cuidado sobre nosotros mismos, y nos aplicamos diligentemente a este oír espiritual, si no de inmediato, al menos gradualmente, ciertamente seremos liberados de todos los cuidados de la vida.
Homilía 2, § 11 · Juan 1:1
Tengamos, pues, cuidado de que no se diga de nosotros que nuestros oídos son los de un áspid sordo. [] Porque decidme, ¿en qué se diferencia un oyente de esta clase de una bestia? ¿Y cómo podría ser de otro modo que más irracional que cualquier animal irracional, quien no atiende cuando Dios habla? Y si ser agradable a Dios es realmente ser hombre, ¿qué otra cosa sino una bestia puede ser quien ni siquiera quiere oír cómo puede lograrlo? Considerad, pues, qué desgracia sería para nosotros caer por nuestra propia voluntad de (la naturaleza de) hombres a (la de) bestias, cuando Cristo quiere hacer de los hombres iguales a los ángeles. Porque servir al vientre, estar poseído por el deseo de riquezas, entregarse a la ira, morder, patear, no son cosas de hombres, sino de bestias. Es más, incluso las bestias tienen cada una, por así decir, una sola pasión, y esa por naturaleza. Pero el hombre, cuando ha desechado el dominio de la razón y se ha apartado de la comunidad diseñada por Dios, se entrega a todas las pasiones, ya no es meramente una bestia, sino una especie de monstruo abigarrado de muchas formas; y ni siquiera tiene la excusa de la naturaleza, porque toda su maldad procede de elección deliberada y determinación.
Que nunca tengamos motivo para sospechar esto de la Iglesia de Cristo. En verdad, en cuanto a vosotros, estamos persuadidos de cosas mejores, y que pertenecen a la salvación; pero cuanto más persuadidos estamos, más cuidaremos de no desistir de las palabras de advertencia. Para que, habiendo subido a la cumbre de las excelencias, obtengamos los bienes prometidos. Lo cual ojalá todos alcancemos, por la gracia y la misericordia amorosa de nuestro Señor Jesucristo, por quien y con quien, al Padre y al Espíritu Santo, sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén.