Homilía 44, § 1
Mt. XII, 46-49.
«Mientras aún hablaba a la multitud, he aquí que su madre y sus hermanos estaban fuera, deseando hablar con Él. Y uno le dijo: He aquí, tu madre y tus hermanos están fuera, deseando hablar contigo. Pero Él respondió y dijo al que le hablaba: ¿Quién es mi madre, y quiénes son mis hermanos? Y extendiendo su mano hacia sus discípulos, dijo: He aquí mi madre y mis hermanos.»
Lo que hace poco venía diciendo, que cuando falta la virtud todo es vano, ahora también se señala con gran abundancia. Porque yo decía que la edad y la naturaleza, y el habitar en el desierto, y todas las cosas semejantes, son igualmente inútiles donde no hay buena disposición del alma; pero hoy aprendemos además otra cosa: que aun haber llevado a Cristo en el vientre, y haber dado a luz aquel parto maravilloso, de nada aprovecha si no hay virtud.
Y esto se manifiesta especialmente de aquí. «Pues mientras aún hablaba a la multitud,» dice, «uno le dijo: Tu madre y tus hermanos te buscan. Pero Él dice: ¿Quién es mi madre, y quiénes son mis hermanos?»
Y esto lo dijo, no como avergonzándose de su madre, ni negando a la que lo dio a luz; pues si se hubiera avergonzado de ella, no habría pasado por aquel vientre; sino declarando que ella no tiene ventaja alguna de esto, a menos que haga todo lo que se requiere hacer. Porque, en efecto, lo que ella había intentado hacer era de vanidad superflua; pues quería mostrar al pueblo que tiene poder y autoridad sobre su Hijo, no imaginando aún nada grande acerca de Él; de donde también su acercamiento inoportuno. Mira, en todo caso, tanto la confianza de ella como la de ellos. Porque cuando debían haber entrado y escuchado con la multitud; o, si no estaban dispuestos a ello, haber esperado a que Él terminara su discurso, y entonces acercarse; lo llaman fuera, y hacen esto delante de todos, dando muestra de una vanidad superflua, y queriendo hacer ver que con mucha autoridad le mandan. Y esto también lo muestra el evangelista que lo reprende, pues con esta misma alusión se expresó así: «Mientras aún hablaba a la multitud;» como si dijera: ¿Qué? ¿No había otra oportunidad? ¿Acaso no era posible hablar con Él en privado?
¿Y qué querían decirle? Porque si se trataba de las doctrinas de la verdad, debían haber propuesto estas cosas públicamente y declararlas delante de todos, para que también los demás se aprovecharan; pero si de otras cosas que les concernían a ellos, no debían haber sido tan urgentes. Pues si Él no permitió el entierro de un padre, para que no se interrumpiera la atención sobre Él, mucho menos debían ellos haber detenido su discurso al pueblo por cosas sin importancia alguna. De donde es claro que nada sino la vanagloria los movió a hacer esto; lo cual también Juan declara, diciendo: «Ni aun sus hermanos creían en Él;» [] y refiere también algunos dichos de ellos llenos de gran necedad; diciéndonos que querían arrastrarlo a Jerusalén, por ningún otro propósito, sino para cosechar ellos gloria de sus milagros. «Porque si haces estas cosas,» dice, «muéstrate al mundo. Pues no hay hombre que haga algo en secreto, y busque él mismo ser manifiesto;» cuando también Él mismo los reprendió, atribuyéndolo a su mente carnal. Es decir, como los judíos lo reprochaban, diciendo: «¿No es este el hijo del carpintero, cuyo padre y madre conocemos? ¿Y sus hermanos, no están con nosotros?» ellos, queriendo desechar el desprecio causado por su nacimiento, lo llamaban a la exhibición de sus milagros.
Por esta causa Él los rechaza del todo, queriendo sanar su enfermedad; pues ciertamente, si hubiera sido su voluntad negar a su madre, la habría negado entonces, cuando los judíos lo reprochaban. Pero tal como están las cosas, vemos que tiene tan gran cuidado de ella, que aun en la cruz la encomienda al discípulo a quien más amaba de todos, y le da un gran encargo acerca de ella.
Pero ahora no lo hace así, por cuidado de ella y de sus hermanos. Quiero decir, porque su consideración hacia Él era como hacia un mero hombre, y estaban vanagloriosos, expulsa la enfermedad, no insultando, sino corrigiéndolos.
Pero examina tú, te ruego, no sólo las palabras, que contienen una reprensión moderada, sino también la conducta indecorosa de sus hermanos, y la osadía con que se habían atrevido, y quién era la persona que lo reprendía, no un mero hombre, sino el Hijo unigénito de Dios; y con qué propósito reprendió; que no fue con intención de hundirlos en la perplejidad, sino de librarlos de la pasión más tiránica y de conducirlos poco a poco a la idea recta acerca de Él mismo, y de convencerla a ella de que no era sólo su Hijo, sino también su Señor: así percibirás que la reprensión es en grado sumo digna de Él y provechosa para ella, y que contiene además mucha mansedumbre. Porque no dijo: «Vete, di a mi madre: No eres mi madre,» sino que se dirige a la persona que le habló; diciendo: «¿Quién es mi madre?» junto con las cosas que se han mencionado, proveyendo también a otro objeto. ¿Cuál es, pues? Que ni ellos ni otros, confiando en su parentesco, descuiden la virtud. Porque si ella de nada se aprovecha por ser su madre, si no fuera por aquella cualidad en ella, difícilmente otro alguno se salvará por su parentesco. Porque hay una sola nobleza: hacer la voluntad de Dios. Esta clase de noble nacimiento es mejor que el otro, y más real.
Homilía 44, § 2
2. Sabiendo, pues, estas cosas, no nos enorgullezcamos de hijos que gozan de buena fama, a menos que tengamos su virtud; ni de padres nobles, a menos que seamos semejantes a ellos en disposición. Porque es posible que el que engendró a un hombre no sea su padre, y que el que no lo engendró lo sea. Por eso también en otro lugar, cuando una mujer había dicho: «Bienaventurado el vientre que te llevó, y los pechos que mamaste,» Él no dijo: «El vientre no me llevó, ni mamé los pechos,» sino esto: «Antes bien, bienaventurados los que hacen la voluntad de mi Padre.» ¿Ves cómo en toda ocasión no niega la afinidad por naturaleza, sino que añade la que es por virtud? Y su precursor también, al decir: «Oh generación de víboras, no penséis en decir: Tenemos a Abraham por padre,» [] no quiere decir esto, que no eran naturalmente de Abraham, sino que de nada les aprovecha ser de Abraham, a menos que tuvieran la afinidad por el carácter; lo cual también declaró Cristo, cuando dijo: «Si fuerais hijos de Abraham, haríais las obras de Abraham;» [] no privándolos de su parentesco según la carne, sino enseñándoles a buscar aquella afinidad que es mayor que esta, y más real.
Esto, pues, establece aquí también, pero de manera menos odiosa y más mesurada, como convenía a Él hablando a su madre. Porque no dijo en absoluto: «Ella no es mi madre, ni aquellos son mis hermanos, porque no hacen mi voluntad;» ni declaró ni pronunció sentencia contra ellos; sino que dejó aún en su propia potestad el elegir, hablando con la mansedumbre que le conviene.
«Porque el que hace,» dice Él, «la voluntad de mi Padre, este es mi hermano, y hermana, y madre.»
Por lo cual, si desean ser tales, vengan por este camino. Y cuando la mujer clamó de nuevo, diciendo: «Bienaventurado el vientre que te llevó,» Él no dijo: «Ella no es mi madre,» sino: «Si quiere ser bienaventurada, haga la voluntad de mi Padre. Porque tal persona es a la vez hermano, y hermana, y madre.»
¡Oh honor! ¡Oh virtud! ¡A qué altura conduce al que la sigue! ¡Cuántas mujeres han bendecido a aquella santa Virgen, y su vientre, y han orado por llegar a ser tales madres, dándolo todo! ¿Qué hay, pues, que lo impida? Porque he aquí que Él nos ha trazado un camino espacioso; y se concede no sólo a las mujeres, sino también a los hombres, ser de este rango, o más bien de uno aún mucho más alto. Porque esto hace a uno madre suya mucho más que aquellos dolores. De modo que si aquello era motivo de bendición, mucho más esto, por cuanto es también más real. No desees, pues, solamente, sino también camina con mucha diligencia por el camino que te conduce a tu deseo.
Homilía 44, § 3
3. Habiendo dicho, pues, estas palabras, «salió de la casa.» ¿Ves cómo a la vez los reprendió e hizo lo que deseaban? Lo cual hizo también en las bodas. [] Porque allí también a la vez reprendió a ella por preguntar inoportunamente, y sin embargo no la contrarió; con lo primero corrigiendo su debilidad, con lo segundo mostrando su sentimiento bondadoso hacia su madre. Así también en esta ocasión, a la vez sanó la enfermedad de la vanagloria, y dio la debida honra a su madre, aunque su petición era inoportuna. Porque, «aquel mismo día,» dice, «salió Jesús de la casa, y se sentó junto al mar.»
¿Por qué? Si quieres, dice Él, ver y oír, he aquí salgo y discurso. Habiendo obrado así muchos milagros, concede de nuevo el beneficio de su doctrina. Y se «sienta junto al mar,» pescando y metiendo en su red a los que están en tierra.
Pero se «sentó junto al mar,» no sin propósito; y esto mismo lo ha expresado oscuramente el evangelista. Porque para indicar que la causa de hacer esto era el deseo de ordenar con exactitud a su auditorio, y de no dejar a nadie detrás de su espalda, sino de tenerlos a todos frente a frente,
«Y grandes multitudes,» dice Él, «se reunieron junto a Él, de modo que entró en una barca y se sentó, y toda la multitud estaba de pie en la orilla.»
Y habiéndose sentado allí, habla por parábolas.
«Y les habló,» dice, «muchas cosas en parábolas.» []
Y sin embargo, en el monte, lo sabemos, no hizo tal cosa, ni tejió su discurso con tantas parábolas, porque entonces había sólo multitudes, y un pueblo simple; pero aquí están también escribas y fariseos.
Pero marca tú, te ruego, qué clase de parábola dice primero, y cómo Mateo las pone en orden. ¿Cuál dice, pues, primero? La que era más necesario decir primero, la que hace al oyente más atento. Porque como iba a discursarles en dichos oscuros, despierta primero por completo la mente de sus oyentes mediante la parábola. Por eso también otro evangelista dice que Él los reprendió, porque no entienden; diciendo: «¿Cómo no conocisteis la parábola?» Pero no sólo por esta causa habla en parábolas, sino para hacer también su discurso más vivo, y fijar su recuerdo en ellos más perfectamente, y poner las cosas delante de su vista. De la misma manera hacen también los profetas.
Homilía 44, § 4
4. ¿Cuál es, pues, la parábola? «He aquí,» dice Él, «salió un sembrador a sembrar.» ¿De dónde salió el que está presente en todas partes, el que llena todas las cosas? ¿O cómo salió? No en lugar, sino en condición y dispensación hacia nosotros, acercándose a nosotros al vestirse de carne. Porque como no podíamos entrar, cercándonos nuestros pecados la entrada, Él sale hacia nosotros. ¿Y por qué salió? ¿A destruir la tierra llena de espinas? ¿A tomar venganza de los labradores? De ningún modo; sino a labrarla y cuidarla, y a sembrar la palabra de piedad. Porque por semilla aquí entiende su doctrina, y por tierra, las almas de los hombres, y por el sembrador, a Él mismo.
¿Qué resulta, pues, de esta semilla? Tres partes perecen, y una se salva.
«Y cuando sembró, algunas semillas cayeron,» dice Él, «junto al borde del camino; y vinieron las aves y las devoraron.»
No dijo que las arrojó, sino que «cayeron.»
«Y algunas sobre la roca, donde no tenían mucha tierra; e inmediatamente brotaron, porque no tenían profundidad de tierra; y cuando salió el sol, se quemaron; y porque no tenían raíz, se marchitaron. Y algunas cayeron entre las espinas, y las espinas crecieron, y las ahogaron. Pero otras cayeron en la buena tierra, y dieron fruto, una al ciento por uno, otra al sesenta, otra al treinta. El que tiene oídos para oír, oiga.»
Una cuarta parte se salva; y no toda esta por igual, sino que aun aquí grande es la diferencia.
Y estas cosas las dijo, manifestando que discursaba a todos sin envidia. Porque así como el sembrador no hace distinción en la tierra que se le somete, sino que simple e indistintamente arroja su semilla; así Él mismo tampoco hace distinción de rico y pobre, de sabio e ignorante, de perezoso o diligente, de valiente o cobarde; sino que discursa a todos, cumpliendo su parte, aunque preconoce los resultados; para que esté en su poder decir: «¿Qué debí hacer, que no haya hecho?» [] Y los profetas hablan del pueblo como de una viña; «Porque mi amado,» dice, «tenía una viña;» [] y, «Sacó una vid de Egipto;» pero Él, como de semilla. ¿Qué podría mostrar esto? Que la obediencia ahora será rápida y más fácil, y pronto dará su fruto.
Pero cuando oigas: «El sembrador salió a sembrar,» no lo pienses una repetición innecesaria. Porque el sembrador frecuentemente sale para algún otro acto también, ya para arar, ya para cortar las malas hierbas, ya para arrancar espinas, ya para atender a algún asunto semejante; pero Él salió a sembrar.
¿De dónde, pues, dime, se perdió la mayor parte de la semilla? No por el sembrador, sino por la tierra que la recibió; es decir, el alma que no escuchó.
¿Y por qué no dice: Unos la recibieron con descuido, y la perdieron; otros, los ricos, y la ahogaron, y otros, los superficiales, y la traicionaron? No es su voluntad reprenderlos severamente, para no arrojarlos a la desesperación, sino que deja la reprensión a la conciencia de sus oyentes.
Y esto no fue el caso sólo con la semilla, sino también con la red; pues también aquella produjo muchos que fueron inútiles.
Homilía 44, § 5
5. Pero esta parábola la dice, como ungiendo a sus discípulos, y para enseñarles que, aunque los perdidos sean más que los que reciben la palabra, no han de desanimarse. Porque este fue el caso aun con su Señor, y Él, que plenamente preconocía que estas cosas sucederían, no desistió de sembrar.
¿Y cómo puede ser razonable, dice uno, sembrar entre las espinas, en la roca, en el borde del camino? Con respecto a las semillas y la tierra no puede ser razonable; pero en el caso de las almas de los hombres y sus instrucciones, tiene su alabanza, y abundantemente. Porque el labrador con razón sería reprendido por hacer esto; siendo imposible que la roca se vuelva tierra, o el borde del camino deje de ser borde del camino, o las espinas, espinas; pero en las cosas que tienen razón no es así. Existe la posibilidad de que la roca cambie, y se vuelva tierra rica; y de que el borde del camino ya no sea pisoteado, ni quede abierto a todos los que pasan, sino que sea un campo fértil; y de que las espinas sean destruidas, y la semilla goce de plena seguridad. Porque si hubiera sido imposible, este Sembrador no habría sembrado. Y si el cambio no tuvo lugar en todos, esto no es culpa del Sembrador, sino de los que no quieren ser cambiados: Él habiendo hecho su parte; y si ellos traicionaron lo que de Él recibieron, Él es irreprochable, el que mostró tal amor al hombre.
Pero marca tú esto, te ruego; que el camino de la destrucción no es uno solo, sino que hay varios, y muy distantes unos de otros. Porque los que son semejantes al borde del camino son los de mente grosera, e indiferentes, y descuidados; pero los de la roca, los que fallan sólo por debilidad.
"Pues «lo sembrado en pedregales», dice Él, «es el que oye la palabra, y al momento la recibe con gozo. Pero no tiene raíz en sí, sino que es de corta duración; y cuando viene la tribulación o la persecución por causa de la palabra, luego se escandaliza. Cuando alguien», así dice, «oye la palabra del reino y no la entiende, viene el maligno, y arrebata lo sembrado en su corazón. Éste es el que fue sembrado junto al camino.»
Pues no es lo mismo que la doctrina se marchite cuando nadie la maltrata ni sacude sus cimientos, que cuando las tentaciones apremian. Pero los que son comparados a las espinas son mucho más inexcusables que éstos.
Homilía 44, § 6
6. Para que, pues, nada de esto nos sobrevenga, cubramos con celo y memoria continua lo que se nos dice. Porque aunque el diablo las arrebate, en nosotros está que sean arrebatadas; aunque las plantas se marchiten, no sucede esto por el calor (pues no dijo: por el calor se marchitó, sino «porque no tenía raíz»); aunque sus palabras sean ahogadas, no es por las espinas, sino por aquellos que las dejan brotar. Pues hay manera, si quieres, de reprimir este mal crecimiento, y de hacer recto uso de nuestra riqueza. Por eso no dijo «el mundo», sino «las preocupaciones del mundo»; ni «las riquezas», sino «el engaño de las riquezas».
No culpemos, pues, a las cosas, sino a la mente corrompida. Porque es posible ser rico y no ser engañado; y estar en este mundo, y no ser ahogado por sus preocupaciones. Pues en verdad las riquezas tienen dos desventajas contrarias: una, la preocupación, que nos agota y trae oscuridad sobre nosotros; la otra, la molicie, que nos hace afeminados.
Y bien ha dicho: «El engaño de las riquezas». Porque todo lo que pertenece a las riquezas es engaño; son nombres solamente, no unidos a las cosas. Pues así el placer, y la gloria, y el atavío espléndido, y todas estas cosas, son una especie de vana apariencia, no una realidad.
Habiendo, pues, hablado de los caminos de destrucción, después menciona la buena tierra, no dejándolos caer en la desesperación, sino dando esperanza de arrepentimiento, e indicando que es posible cambiar de las cosas antes mencionadas a ésta.
Y sin embargo, si la tierra es buena, y el Sembrador uno, y la semilla la misma, ¿por qué dio una ciento, otra sesenta, otra treinta? Aquí de nuevo la diferencia proviene de la naturaleza de la tierra, pues aun donde la tierra es buena, grande es incluso allí la diferencia. ¿Ves que no hay que culpar al labrador, ni a la semilla, sino a la tierra que la recibe? No por su naturaleza, sino por su disposición. Y también en esto es grande su misericordia para con el hombre, que no exige una sola medida de virtud, sino que recibe al primero, no desecha al segundo, y da también lugar al tercero.
Y estas cosas las dice para que los que le seguían no supongan que el oír basta para la salvación. ¿Y por qué, podría decirse, no puso también los otros vicios, como la concupiscencia y la vanagloria? Al hablar de «las preocupaciones de este mundo y del engaño de las riquezas», los puso todos. Sí, tanto la vanagloria como todo lo demás pertenecen a este mundo, y al engaño de las riquezas; tales como el placer, y la glotonería, y la envidia, y la vanagloria, y todo lo semejante.
Pero añadió también el «camino» y la «roca», significando que no basta estar libre de las riquezas solamente, sino que debemos cultivar también las otras partes de la virtud. Pues ¿qué, si estás libre de las riquezas, pero eres blando y afeminado? ¿Y qué, si no eres afeminado, pero eres remiso y negligente en oír la palabra? No, ninguna parte sola basta para nuestra salvación, sino que se requiere primero un oír cuidadoso, y una memoria continua; luego fortaleza, luego desprecio de las riquezas, y liberación de todas las cosas mundanas.
De hecho, su razón para poner esto antes que lo otro es que lo uno es lo primero que se requiere (pues «¿cómo creerán si no han oído?» []; así también nosotros, si no atendemos a lo que se dice, no podremos siquiera saber lo que debemos hacer): después de eso, fortaleza, y desprecio de las cosas presentes.
Homilía 44, § 7
7. Oyendo, pues, estas cosas, fortifiquémonos por todos lados, atendiendo a sus instrucciones, y echando nuestras raíces profundas, y limpiándonos de todas las cosas mundanas. Pero si hacemos lo uno, descuidando lo otro, no ganaremos nada; pues aunque no perezcamos de una manera, pereceremos de otra. Pues ¿qué importa no ser arruinados por las riquezas, si lo somos por la indolencia; o no por la indolencia, si lo somos por la molicie? Porque así el labrador, ya pierda su cosecha de esta manera o de aquélla, igualmente se lamenta. No nos consolemos, pues, por no perecer en todas estas maneras, sino sea nuestro dolor, de cualquier manera que perezcamos.
Y quememos las espinas, porque ahogan la palabra. Y esto lo saben aquellos ricos que no sólo para estas cosas, sino también para otras resultan inútiles. Porque, hechos esclavos y cautivos de sus placeres, son inútiles aun para los asuntos civiles; y si para éstos, mucho más para los del cielo. Y ciertamente de dos maneras se corrompen por esto nuestros pensamientos: por la molicie, y también por la ansiedad. Porque cualquiera de estas cosas por sí sola bastaría para hundir la barca; pero cuando ambas concurren, imagina cuán alta se levanta la ola.
Y no te maravilles de que llame a nuestra molicie «espinas». Porque tú no lo adviertes, estando embriagado por tu pasión; pero los que están sanos saben que pica más agudamente que cualquier espina, y que la molicie consume el alma peor que la preocupación, y causa dolores más graves al cuerpo y al alma. Porque no es uno tan gravemente herido por la ansiedad como por la hartura. Pues cuando las vigilias, y las palpitaciones de las sienes, y la pesadez en la cabeza, y los dolores de vientre se apoderan de tal hombre, imagina cuántas espinas superan éstos en gravedad. Y así como las espinas, de cualquier lado que se las agarre, sacan sangre de las manos que las toman, así la molicie azota los pies, y las manos, y la cabeza, y los ojos, y en general todos nuestros miembros; y está marchita también, y es infructífera, como la espina, y hace mucho más daño que ella, y en nuestras partes vitales. Sí, trae vejez prematura, y embota los sentidos, y oscurece nuestro razonamiento, y ciega la mente de aguda vista, y hace el cuerpo hinchado, haciendo excesiva la acumulación de lo que se desecha, y juntando un gran cúmulo de males; y hace la carga demasiado pesada, y el peso abrumador; de donde nuestras caídas son muchas y continuas, y frecuentes nuestros naufragios.
Pues dime, ¿por qué mimas tu cuerpo? ¿Qué? ¿Hemos de matarte en sacrificio, ponerte sobre la mesa? A las aves te está bien mimarlas; o más bien, ni siquiera a ellas les está bien; porque cuando están engordadas, son inútiles para el alimento saludable. Tan grande mal es la molicie, que su daño se muestra incluso en los seres irracionales. Pues aun a ellos los hacemos inútiles por la molicie, tanto para sí mismos como para nosotros. Porque su carne superflua es indigesta, y la corrupción más húmeda es engendrada por esa clase de gordura. Mientras que las criaturas que no son así alimentadas, sino que viven, por así decir, en abstinencia, y dieta moderada, y en trabajo y fatiga, son las más útiles tanto para sí mismas como para los demás, así para alimento, como para todo lo demás. Aquellos, al menos, que viven de ellas, gozan de mejor salud; pero los que se alimentan de las otras, se vuelven como ellas, torpes y enfermizos, y hacen su cadena más pesada. Porque nada es tan hostil y dañino para el cuerpo como la molicie; nada lo desgarra tanto, y lo sobrecarga y corrompe, como la intemperancia.
Por lo cual, sobre todo, puede uno asombrarse de su necedad, que ni siquiera el cuidado que otros muestran hacia sus odres de vino, quieren éstos mostrar hacia sí mismos. Porque a aquéllos los mercaderes de vino no les permiten recibir más de lo conveniente, no sea que revienten; pero a su propio vientre miserable estos hombres no le conceden ni siquiera tanta previsión, sino que cuando lo han atiborrado y distendido, lo llenan todo, hasta las orejas, hasta las narices, hasta la misma garganta, oprimiendo así a la mitad de su espacio el espíritu, y la potencia que dirige al ser viviente. ¿Qué? ¿Te fue dada la garganta para este fin, para que la llenes hasta la misma boca, con vino agriado, y toda otra corrupción? No para esto, oh hombre, sino para que sobre todas las cosas cantes a Dios, y ofrezcas las santas oraciones, y leas las leyes divinas, y des a tus prójimos consejo provechoso. Pero tú, como si la hubieras recibido para este fin, no le permites tener descanso para aquel ministerio, ni siquiera por breve tiempo, sino que por toda tu vida la sometes a esta mala esclavitud. Y como si alguno, habiendo recibido una lira con cuerdas de oro, y bellamente construida, en lugar de despertar con ella la música más armoniosa, la cubriera con mucho estiércol y barro; así hacen estos hombres. Pues la palabra estiércol, no la uso del vivir, sino del vivir en molicie, y de aquella gran lascivia. Porque lo que es más que necesario no es alimento, sino meramente dañino. Pues en verdad el vientre solo fue hecho meramente para la recepción del alimento; pero la boca, y la garganta, y la lengua, para otras cosas también, mucho más necesarias que éstas: o más bien, ni siquiera el vientre para la recepción del alimento simplemente, sino para la recepción del alimento moderado. Y esto lo manifiesta clamando fuertemente contra nosotros, cuando lo atormentamos con esta voracidad; y no clama contra nosotros solamente, sino que también, vengando aquella injuria, exige de nosotros la más severa pena. Y primero castiga los pies, que nos llevan y conducen a aquellas malvadas orgías, luego las manos que le sirven, atándolas juntas por haberle traído tales cantidades y clases de provisiones; y muchos han torcido incluso su misma boca, y ojos, y cabeza. Y como un siervo que recibe una orden más allá de su poder, no pocas veces, por desesperación, se vuelve insolente contra el que da la orden: así también el vientre, junto con estos miembros, a menudo arruina y destruye, por haber sido forzado en exceso, al mismo cerebro. Y esto lo ha ordenado bien Dios, que del exceso surja tanto daño; para que cuando por tu propia voluntad no practiques la templanza, al menos contra tu voluntad, por temor de tan gran ruina, aprendas a ser moderado.
Conociendo, pues, estas cosas, huyamos de la molicie, estudiemos la moderación, para que gocemos de salud del cuerpo, y habiendo librado a nuestra alma de toda enfermedad, alcancemos los bienes venideros, por la gracia y el amor al hombre de nuestro Señor Jesucristo, a quien sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén.
Homilía 45, § 1
Mateo 13:10-11.
«Y se acercaron los discípulos y le dijeron: ¿Por qué les hablas en parábolas? Él respondió y les dijo: Porque a vosotros os es dado conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no les es dado.»
Tenemos buena razón para admirar a los discípulos, cómo, anhelando aprender, saben cuándo deben preguntar. Pues no lo hacen delante de todos: y esto lo muestra Mateo al decir: «Y se acercaron». Y en cuanto a que esta afirmación no es conjetura, Marcos lo ha expresado más distintamente, al decir que «se acercaron a Él en privado». [] Esto, pues, deberían haber hecho también sus hermanos y su madre, y no haberlo llamado afuera, y hacer un espectáculo.
Pero observa también su afecto bondadoso, cuánta consideración tienen por los demás, y buscan primero el bien de aquéllos, y luego el suyo. «Porque ¿por qué», se dice, «les hablas en parábolas?» No dijeron: ¿por qué nos hablas a nosotros en parábolas? Sí, y también en otras ocasiones su bondad hacia los hombres aparece de muchas maneras; como cuando dicen: «Despide a la multitud»; [] y «¿Sabes que se escandalizaron?» []
¿Qué dice, pues, Cristo? «Porque a vosotros os es dado», así habla, «conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no les es dado.» Pero esto lo dijo, no introduciendo necesidad, ni reparto alguno hecho sin causa y al azar, sino dando a entender que ellos son los autores de todos sus propios males, y queriendo representar que la cosa es un don, y una gracia otorgada desde lo alto.
No se sigue en modo alguno, sin embargo, porque sea un don, que por tanto el libre albedrío sea quitado; y esto es evidente por lo que viene después. Para este propósito, para que ni los unos desesperen, ni los otros se vuelvan negligentes, al decir que «es dado», Él significa que el comienzo está en nosotros.
«Porque a cualquiera que tiene, se le dará, y tendrá más abundancia; pero a cualquiera que no tiene, aun lo que parece tener le será quitado.»
Y aunque la sentencia esté llena de mucha oscuridad, sin embargo indica una justicia inefable. Porque lo que dice es como esto: Cuando alguno tiene diligencia y celo, se le darán todas las cosas también de parte de Dios: pero si está vacío de éstas, y no aporta su propia parte, tampoco los dones de Dios le son otorgados. Pues aun «lo que parece tener», así dice, «le será quitado»; no tanto quitándoselo Dios, cuanto considerándolo indigno de sus dones. Esto hacemos también nosotros; cuando vemos a alguno escuchando con descuido, y cuando con mucha súplica no podemos persuadirlo a atender, nos queda callar. Porque si aún hemos de continuar, su descuido se agrava. Pero al que se esfuerza por aprender, lo conducimos adelante, y derramamos mucho en él.
Y bien dijo: «Aun lo que parece tener». Porque ni siquiera esto tiene realmente.
Luego hizo también más distintivo lo que había dicho, señalando el significado de: «Al que tiene, se le dará, pero al que no tiene, aun lo que parece tener, le será quitado.»
«Por eso», dice Él, «les hablo en parábolas; porque viendo no ven.» []
«Convenía, pues», podría uno decir, «abrirles los ojos, si no ven.» No; si la ceguera fuera natural, convenía abrirlos; pero porque era una ceguera voluntaria y elegida por sí mismos, por eso no dijo simplemente «No ven», sino «viendo, no ven»; de modo que la ceguera es de su propia maldad. Porque vieron incluso demonios expulsados, y dijeron: «Por Beelzebub, príncipe de los demonios, expulsa los demonios.» [] Lo oyeron guiándolos hacia Dios, y mostrando su gran unanimidad con Él, y dicen: «Este hombre no es de Dios.» [] Puesto que, pues, el juicio que pronunciaban era contrario tanto a su vista como a su oído, por eso, dice Él, el mismo oído les quito. Pues de allí no sacan ventaja, sino más bien mayor condenación. Porque no sólo descreyeron, sino que también criticaron, y acusaron, y tendieron lazos. Sin embargo, Él no dice esto, pues no es su voluntad causar disgusto acusándolos. Por eso tampoco al principio les habló así, sino con mucha claridad; pero porque se pervirtieron a sí mismos, desde entonces habla en parábolas.
Homilía 45, § 2
2. Después de esto, para que nadie suponga que sus palabras son una mera acusación, y para que los hombres no digan: Siendo nuestro enemigo, trae estos cargos y calumnias contra nosotros; introduce también al profeta, pronunciando el mismo juicio que Él mismo.
«Porque en ellos se cumple», dice Él, «la profecía de Isaías, que dice: Oyendo oiréis, y no entenderéis; y viendo veréis, y no percibiréis.»
¿Ves al profeta igualmente, acusándolos con esta misma precisión? Pues tampoco dijo: No veis, sino «Veréis y no percibiréis»; ni nuevamente: No oiréis, sino «Oiréis y no entenderéis». De modo que ellos primero se infligieron la pérdida a sí mismos, cerrando sus oídos, cerrando sus ojos, engrosando su corazón. Pues no sólo dejaron de oír, sino que también «oyeron pesadamente», y esto lo hicieron, dice Él,
«No sea que en algún momento se conviertan, y yo los sane»; describiendo su maldad agravada, y su determinada defección de Él. Y esto lo dice para atraerlos hacia Él, y para provocarlos, y para significar que si se convirtieran, Él los sanaría: como si uno dijera: «Él no quería mirarme, y yo le doy gracias; porque si me hubiera concedido esto, yo habría cedido de inmediato»; y esto lo dice, para significar cómo se habría reconciliado. Así pues, también aquí se dice: «No sea que en algún momento se conviertan, y yo los sane»; dando a entender que su conversión era posible, y que mediante su arrepentimiento podrían ser salvos, y que no para su propia gloria, sino para su salvación, Él hacía todas las cosas.
Porque si no hubiera sido su voluntad que ellos oyeran y se salvaran, Él debería haber callado, no hablar en parábolas; pero ahora por esto mismo los despierta, incluso al hablar bajo un velo. «Porque Dios no quiere la muerte del pecador, sino que se convierta a Él y viva.»
Pues en prueba de que nuestro pecado no pertenece a la naturaleza, ni a la necesidad y compulsión, oye lo que dice a los apóstoles: «Pero bienaventurados vuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen»; [] no queriendo decir esta clase de vista ni de oído, sino la de la mente. Pues en verdad éstos también eran judíos, y criados en las mismas circunstancias; pero sin embargo ningún daño sufrieron por la profecía, porque tenían la raíz de sus bendiciones bien asentada en ellos, su principio de elección, quiero decir, y su juicio.
¿Ves que aquello de «a vosotros os es dado» no era por necesidad? Pues tampoco habrían sido bienaventurados, a menos que el bien obrar hubiera sido suyo. Pues no me digas esto, que se hablaba oscuramente; porque podrían haber venido y preguntado, como hicieron los discípulos: pero no quisieron, siendo negligentes y supinos. ¿Por qué digo, no quisieron? No; hacían exactamente lo contrario, no sólo descreyendo, no sólo no escuchando, sino incluso haciendo guerra, y dispuestos a ser muy hostiles contra todo lo que Él decía: lo cual Él presenta al profeta achacándoselo, en las palabras: «Oyeron pesadamente».
Pero no eran tales éstos; por lo cual Él también los bienaventuró. Y de otra manera también los asegura de nuevo, diciendo:
«Porque de cierto os digo, que muchos profetas y justos desearon ver lo que vosotros veis, y no lo vieron; y oír lo que vosotros oís, y no lo oyeron»; [] mi venida, quiere decir; mis mismos milagros, mi voz, mi enseñanza. Pues aquí Él los prefiere no sólo a estos depravados, sino incluso a los que han obrado virtuosamente; sí, y afirma que ellos son más bienaventurados aun que aquéllos. ¿Por qué puede ser esto? Porque no sólo ven éstos lo que los judíos no vieron, sino incluso lo que aquellos de antaño deseaban ver. Pues aquéllos en verdad contemplaban por la fe solamente: pero éstos también por la vista, y mucho más distintamente.
¿Ves cómo de nuevo conecta la antigua dispensación con la nueva, significando que aquellos de antaño no sólo conocían las cosas venideras sino que también las deseaban grandemente? Pero si hubieran pertenecido a algún Dios extraño y adverso, jamás las habrían deseado.
«Oíd, pues, vosotros la parábola del sembrador», [] dice Él; y habla de lo que antes mencionamos, de la negligencia y la atención, de la cobardía y la fortaleza, de la riqueza y la pobreza voluntaria; señalando el daño de lo uno, y el provecho de lo otro.
Luego de la virtud también presenta formas diferentes. Porque estando lleno de amor al hombre, no marcó un solo camino, ni dijo: «si no produce ciento, es un desechado»; sino que el que produce sesenta se salva también, y no sólo él, sino también el productor de treinta. Y esto lo dijo, haciendo que la salvación sea fácil.
Homilía 45, § 3
3. Y tú, pues, ¿no puedes practicar la virginidad? Sé casto en el matrimonio. ¿No puedes despojarte de tus posesiones? Da de tu sustancia. ¿No puedes soportar esa carga? Comparte tus bienes con Cristo. ¿No quieres entregarle todo? Dale sólo la mitad, sólo la tercera parte. Él es tu hermano, y coheredero; hazlo coheredero contigo también aquí. Todo lo que le des, te lo darás a ti mismo. ¿No oyes lo que dice el profeta? «A los de tu simiente no desatenderás». Pero si no debemos desatender a nuestros parientes, mucho menos a nuestro Señor, que tiene hacia ti, junto con su autoridad como Señor, también el derecho del parentesco, y muchos más además. Sí, porque Él también te ha hecho partícipe de sus bienes, no habiendo recibido nada de ti, sino habiendo comenzado con este inefable beneficio. ¿Qué puede ser, pues, sino extrema insensatez, no hacernos bondadosos hacia los hombres ni siquiera por este don, no dar ni siquiera un retorno por un don gratuito, y cosas menores por mayores? Así, Él te ha hecho heredero del cielo, ¿y no le participas ni siquiera de las cosas de la tierra? Él, cuando ninguna buena obra habías hecho, sino que eras incluso enemigo, te reconcilió: ¿y no le correspondes, siendo incluso amigo y bienhechor?
Y ciertamente, aun antes del reino, y de todo lo demás, por el mero hecho de su don, deberíamos sentirnos en deuda con Él. Porque así también los siervos, cuando invitan a sus amos a una comida, consideran que no están dando sino recibiendo; pero aquí ha sucedido lo contrario: no el siervo al Señor, sino el Señor ha invitado primero al siervo a su propia mesa; ¿y no lo invitas tú, ni siquiera después de esto? Él primero te ha introducido bajo su propio techo; ¿y no lo recibes tú, ni siquiera en segundo lugar? Él te vistió, estando desnudo; ¿y no recibes tú ni siquiera después de esto al extranjero? Él primero te dio de beber de su propia copa, ¿y no le das ni siquiera agua fría? Él te ha hecho beber del Espíritu Santo, ¿y no alivias ni siquiera su sed corporal? Él te ha hecho beber del Espíritu, cuando merecías castigo; ¿y lo desatiendes incluso cuando tiene sed, y esto cuando es de lo suyo de lo que has de hacer todas estas cosas? ¿No estimas, pues, gran cosa el sostener la copa de la cual Cristo ha de beber, y ponerla en sus labios? ¿No ves que sólo al sacerdote le es lícito dar la copa de su sangre? Pero de ningún modo soy estricto acerca de esto, dice Él; sino que aunque tú mismo la des, yo la recibo; aunque seas laico, no la rechazo. Y no exijo tales como las que yo he dado: porque no busco sangre, sino agua fría. Considera a quién das de beber, y tiembla. Considera, te has hecho sacerdote de Cristo, dando con tu propia mano, no carne sino pan, no sangre, sino una copa de agua fría. Él te vistió con vestidura de salvación, y te vistió por sí mismo; vístelo tú al menos por tu siervo. Él te hizo glorioso en el cielo; libéralo tú del temblor, y de la desnudez, y de la vergüenza. Él te hizo conciudadano de los ángeles; dale tú al menos de la cubierta de tu techo, da alojamiento a Él al menos como a tu propio siervo. «No rechazo este alojamiento y aquél, habiéndote abierto todo el cielo. Te he librado de una prisión gravísima; esto no lo exijo de nuevo, ni digo: líbrame; sino que si tan sólo me miraras, cuando estoy atado, esto me basta para refrigerio. Cuando estabas muerto, te levanté; no exijo esto de nuevo de ti, sino que digo: visítame tan sólo cuando estoy enfermo.»
Ahora bien, cuando sus dones son tan grandes, y sus exigencias sumamente fáciles, y no suplimos ni siquiera éstas; ¿qué profundidad de infierno no mereceremos? Justamente partiremos al fuego que está preparado para el diablo y sus ángeles, siendo más insensibles que cualquier roca. Pues ¿cuánta insensibilidad es, dime, que nosotros, que hemos recibido, y hemos de recibir tanto, seamos esclavos del dinero, del cual dentro de poco seremos separados aun contra nuestra voluntad? Y otros en verdad han entregado incluso su vida, y derramado su sangre; ¿y no das tú ni siquiera tus superfluidades por causa del cielo, por causa de tan grandes coronas?
¿Y de qué favor puedes ser digno? ¿De qué justificación? ¿Tú, que en la siembra de la tierra, de buen grado derramas todo, y en el prestar a los hombres con usura no escatimas nada; pero en alimentar a tu Señor a través de sus pobres eres cruel e inhumano?
Habiendo, pues, considerado todas estas cosas, y calculado lo que hemos recibido, lo que hemos de recibir, lo que se exige de nosotros, mostremos toda nuestra diligencia en las cosas espirituales. Volvámonos por fin mansos y humanos, para que no atraigamos sobre nosotros el castigo intolerable. Pues ¿qué hay que no tenga poder para condenarnos? El haber disfrutado de tantos y tan grandes beneficios; el que no se exija de nosotros gran cosa; el que se exijan de nosotros tales cosas, como dejaremos aquí aun contra nuestra voluntad; el mostrar tanta liberalidad en nuestros asuntos mundanos. Pues cada una de estas cosas, aun por sí sola, bastaría para condenarnos; pero cuando todas se juntan, ¿qué esperanza habrá de salvación?
Para que, pues, podamos escapar de toda esta condenación, mostremos alguna largueza hacia los que están en necesidad. Pues así disfrutaremos de todos los bienes, tanto aquí, como allí; a los cuales podamos todos alcanzar, por la gracia y el amor al hombre de nuestro Señor Jesucristo, a quien sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén.
Homilía 46, § 1
Mateo XIII. 24-30.
«Otra parábola les propuso, diciendo: El Reino de los Cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo. Pero mientras los hombres dormían, vino su enemigo, sembró cizaña entre el trigo, y se fue. Y cuando la hierba brotó y dio fruto, entonces apareció también la cizaña. Vinieron entonces los siervos del padre de familia y le dijeron: Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde, pues, tiene cizaña? Él les dijo: Un enemigo ha hecho esto. Los siervos le dijeron: ¿Quieres, pues, que vayamos y la arranquemos? Pero él dijo: No; no sea que, al arrancar la cizaña, arranquéis también con ella el trigo. Dejad, pues, que ambos crezcan juntos hasta la siega.»
¿Qué diferencia hay entre esta parábola y la anterior? Allí habla de los que en modo alguno se adhirieron a Él, sino que se apartaron y arrojaron la semilla; aquí se refiere a las congregaciones de los herejes. Pues para que ni siquiera esto turbara a sus discípulos, lo predice también, después de haberles enseñado por qué habla en parábolas. La parábola anterior significa, pues, que no lo recibieron; esta, que recibieron a los corruptores. Porque ciertamente también esta es parte del artificio del diablo: introducir siempre el error junto a la verdad, pintando sobre él muchas semejanzas, para engañar fácilmente a los que pueden ser engañados. Por eso no la llama con otra semilla, sino cizaña; la cual en apariencia es semejante al trigo.
Luego menciona también la manera de su artificio. Porque «mientras los hombres dormían», dice. No es pequeño el peligro que con esto suspende sobre nuestros gobernantes, a quienes especialmente se confía la guarda del campo; y no sólo sobre los gobernantes, sino también sobre los súbditos.
Y da a entender también que el error viene después de la verdad, cosa que el mismo acontecimiento testifica. Pues así, después de los profetas vinieron los falsos profetas; y después de los apóstoles, los falsos apóstoles; y después de Cristo, el Anticristo. Porque si el diablo no ve qué imitar, o contra quién tramar, ni lo intenta ni sabe cómo. Ahora, pues, también, habiendo visto que «uno dio fruto al ciento, otro al sesenta, y otro al treinta», procede después por otro camino. Es decir, no habiendo podido arrebatar lo que había echado raíz, ni ahogarlo, ni quemarlo, conspira contra ello con otro artificio, introduciendo a escondidas sus propias invenciones.
Y ¿qué diferencia hay, dirá alguno, entre los que duermen y los que son semejantes al borde del camino? Que en el segundo caso él la arrebató al instante; sí, ni siquiera la dejó echar raíz; pero aquí se necesitó más de su astucia.
Y esto lo dice Cristo instruyéndonos para que estemos siempre despiertos. Porque, dice, aunque escapes por completo de aquellos daños, hay aún otro daño. Pues como en aquellos casos «el borde del camino», «la roca» y «las espinas», así también aquí el sueño ocasiona nuestra ruina; de modo que hay necesidad de continua vigilancia. Por lo cual también dijo: «El que persevere hasta el fin, ese será salvo». []
Algo semejante a esto ocurrió ya desde el principio. Muchos de los prelados, quiero decir, introduciendo en las iglesias a hombres malvados, heresiarcas disfrazados, dieron gran facilidad para tender aquella clase de lazo. Porque el diablo ni siquiera necesita tomarse trabajo, una vez que los ha plantado entre nosotros.
¿Y cómo es posible no dormir? Dirá alguno. En cuanto al sueño natural, ciertamente no es posible; pero en cuanto al de nuestra facultad moral, sí es posible. Por lo cual también Pablo dijo: «Velad, estad firmes en la fe». []
Después de esto muestra que la cosa es además superflua, no sólo dañina; en esto, que después de que la tierra ha sido labrada, y no hay necesidad de nada, entonces este enemigo siembra de nuevo; como hacen también los herejes, que por ninguna otra causa sino la vanagloria inyectan su propio veneno.
Y no sólo por esto, sino también por lo que sigue, describe exactamente todo su proceder. Porque, «Cuando la hierba brotó», dice, «y dio fruto, entonces apareció también la cizaña»; lo cual hacen también estos hombres. Pues al principio se disfrazan; pero cuando han ganado mucha confianza, y alguno les comunica la enseñanza de la palabra, entonces derraman su veneno.
¿Y para qué trae a los siervos, contando lo sucedido? Para declarar que es malo matarlos.
Y lo llama «enemigo», por el daño que hace a los hombres. Porque aunque el desprecio sea contra nosotros, en su origen brotó de su enemistad, no hacia nosotros, sino hacia Dios. De donde es manifiesto que Dios nos ama más de lo que nosotros nos amamos a nosotros mismos.
Y mira también por otra cosa la astucia maliciosa del diablo. Porque no sembró antes de esto, porque no tenía nada que destruir, sino cuando todo se había cumplido, para derrotar la diligencia del Labrador; con tal enemistad contra Él actuaba constantemente.
Y observa también el afecto de los siervos. Quiero decir, con qué prisa están por arrancar al instante la cizaña, aunque lo hagan indiscretamente; lo cual muestra su solicitud por la mies, y que atienden a una sola cosa: no al castigo de aquel enemigo, sino a la conservación de la semilla sembrada. Pues por supuesto esto otro no es la consideración urgente.
Por lo cual, cómo podrían extirpar por el momento el mal, eso es su objeto. Y ni siquiera esto lo buscan absolutamente, pues no se fían de sí mismos al respecto, sino que aguardan la decisión del Señor, diciendo: «¿Quieres?»
¿Qué hace entonces el Señor? Se lo prohíbe, diciendo: «No sea que arranquéis también el trigo con ella». Y esto lo dijo para impedir que surgieran guerras, y sangre y matanza. Porque no es justo dar muerte a un hereje, pues se introduciría en el mundo una guerra implacable. Por estas dos razones, pues, los contiene: una, que no se dañe el trigo; otra, que el castigo ciertamente los alcanzará, si están incurablemente enfermos. Por lo cual, si queréis que sean castigados, pero sin daño del trigo, os mando que esperéis el tiempo oportuno.
¿Y qué significa: «No sea que arranquéis también el trigo con ella»? O bien quiere decir esto: Si habéis de tomar las armas y matar a los herejes, muchos de los santos también necesariamente serán derribados con ellos; o bien que de la misma cizaña es probable que muchos cambien y se conviertan en trigo. Si, pues, los arrancáis de antemano, dañáis lo que ha de convertirse en trigo, matando a algunos en quienes todavía hay lugar para el cambio y la enmienda. No prohíbe, por tanto, que refrenemos a los herejes, y les tapemos la boca, y les quitemos la libertad de palabra, y disolvamos sus asambleas y confederaciones, sino que los matemos y les demos muerte.
Pero mira tú su mansedumbre: cómo no sólo sentencia y prohíbe, sino que también expone las razones.
¿Qué, entonces, si la cizaña permaneciera hasta el fin? «Entonces diré a los segadores: Recoged primero la cizaña, y atadla en gavillas para quemarla». [] De nuevo les recuerda las palabras de Juan, [] presentándolo como juez; y dice: Mientras estén junto al trigo, debemos perdonarlos, porque les es posible incluso convertirse en trigo; pero cuando se hayan apartado, sin haber aprovechado nada, entonces por necesidad los alcanzará el castigo inexorable. «Porque diré a los segadores», dice, «recoged primero la cizaña». ¿Por qué «primero»? Para que estos no se alarmen, como si el trigo fuera llevado juntamente con ellos. «Y atadla en gavillas para quemarla, pero recoged el trigo en mi granero».
Homilía 46, § 2
2. «Otra parábola les propuso, diciendo: El Reino de los Cielos es semejante a un grano de mostaza».
Es decir, puesto que había dicho que de la mies tres partes se pierden, y sólo una se salva, y en la misma parte que se salva sobreviene tan gran daño; para que no dijeran: «¿Y quiénes, y cuántos serán los fieles?», este temor lo quita de nuevo, conduciéndolos a la fe mediante la parábola del grano de mostaza, y dando a entender que en todo caso el Evangelio se extenderá.
Por eso presentó la semejanza de esta hierba, que tiene un grandísimo parecido con el asunto presente; «la cual», dice, «es ciertamente la más pequeña de todas las semillas, pero cuando ha crecido, es la mayor de las hortalizas, y se hace árbol, de modo que las aves del cielo vienen y anidan en sus ramas».
Así quiso presentar la señal más decisiva de su grandeza. «Pues de la misma manera será también con respecto al Evangelio», dice. Sí, porque sus discípulos eran los más débiles de todos, y los más pequeños de todos; pero no obstante, a causa del gran poder que había en ellos, se ha desplegado por todas las partes del mundo.
Después de esto añade la levadura a esta semejanza, diciendo:
«El Reino de los Cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y escondió en tres medidas de harina, hasta que todo quedó fermentado».
Porque así como esta convierte la gran cantidad de harina a su propia calidad, así también vosotros convertiréis al mundo entero.
Y mira su sabiduría, en que introduce cosas naturales, dando a entender que así como lo uno no puede dejar de suceder, tampoco lo otro. Porque no me digas: «¿Qué podremos hacer nosotros, doce hombres, lanzándonos sobre tan vasta multitud?» No, porque esto mismo es lo que más hace conspicua vuestra fuerza: que os mezcléis con la multitud y no seáis puestos en fuga. Así, pues, como la levadura fermenta la masa cuando se acerca a la harina, y no simplemente se acerca, sino que se mezcla realmente con ella (porque no dijo «puso», simplemente, sino «escondió» ); así también vosotros, cuando os adhiráis a vuestros enemigos y os hagáis uno con ellos, entonces los venceréis. Y así como la levadura, aunque esté enterrada, no se destruye, sino que poco a poco lo transmuta todo a su propia condición; de semejante índole será también aquí el acontecimiento, con respecto al Evangelio. No temáis, pues, porque yo haya dicho que habrá mucho trato dañino: porque aun así resplandeceréis, y os impondréis a todos.
Y por «tres medidas» quiso decir aquí muchas, porque suele tomar este número por la multitud.
Y no te maravilles si, discurriendo acerca del reino, hizo mención de una semilla pequeña y de la levadura; porque discurría con hombres inexpertos e ignorantes, y tales que necesitaban ser conducidos por aquellos medios. Pues tan sencillos eran, que aun después de todo esto, requerían buena cantidad de explicación.
¿Dónde están ahora los hijos de los griegos? Aprendan el poder de Cristo, viendo la verdad de sus obras, y por ambos motivos adórenlo: que predijo cosa tan grande, y la cumplió. Sí, porque es Él quien puso el poder en la levadura. Con esta intención mezcló también con la multitud a los que creen en Él, para que impartiéramos al resto nuestra sabiduría. Que nadie, pues, nos reproche por ser pocos. Porque grande es el poder del Evangelio, y lo que una vez ha sido fermentado, se convierte a su vez en levadura para lo que queda. Y así como una chispa, cuando prende en la madera, hace que lo ya quemado aumente la llama, y así avanza hacia lo demás; de la misma manera sucede también con el Evangelio. Pero no dijo fuego, sino «levadura». ¿Por qué sería esto? Porque en aquel caso todo el efecto no proviene del fuego, sino en parte también de la madera que se enciende; pero en este caso la levadura hace toda la obra por sí misma.
Homilía 46, § 3
3. Ahora bien, si doce hombres fermentaron el mundo entero, imagina cuán grande es nuestra bajeza, en que, siendo nosotros tantos, no seamos capaces de enmendar a los que quedan; nosotros, que deberíamos bastar para diez mil mundos, y convertirnos en levadura para ellos. «Pero ellos», dirá alguno, «eran apóstoles». ¿Y qué, entonces? ¿No eran partícipes con vosotros? ¿No se criaron en ciudades? ¿No gozaron de los mismos beneficios? ¿No ejercían oficios? ¿Qué, eran ángeles? ¿Qué, bajaron del cielo?
«Pero tenían señales», se dirá. No fueron las señales lo que los hizo admirables. ¿Hasta cuándo usaremos aquellos milagros como capa para nuestra propia negligencia? He aquí el coro de los Santos, que no resplandecieron por aquellos milagros. Pues muchos que de hecho habían expulsado demonios, porque obraban iniquidad, en lugar de ser admirados, incurrieron incluso en castigo.
¿Y qué puede ser entonces, dirá él, lo que los mostró grandes? Su desprecio de la riqueza, su desdén de la gloria, su libertad de las cosas mundanas. Pues ciertamente, si les hubieran faltado estas cualidades, y hubieran sido esclavos de sus pasiones, aunque hubieran resucitado a diez mil muertos, lejos de hacer algún bien, habrían sido tenidos por impostores. Así, es su vida, tan resplandeciente por todas partes, lo que también atrae la gracia del Espíritu.
¿Qué clase de milagro hizo Juan, para fijar sobre sí la atención de tantas ciudades? Pues en cuanto al hecho de que no hizo obras portentosas, oye al evangelista, que dice: «Juan no hizo milagro». ¿Y de dónde llegó Elías a ser admirable? ¿No fue por su audacia ante el rey? ¿Por su celo hacia Dios? ¿Por su pobreza voluntaria? ¿Por su vestido de piel de oveja, y su cueva, y sus montes? Porque sus milagros los hizo después de todo esto. Y en cuanto a Job, ¿qué clase de milagro hizo a la vista del diablo, para que este se asombrara de él? Ningún milagro, ciertamente, sino una vida que resplandecía y mostraba una resistencia más firme que cualquier diamante. ¿Qué clase de milagro hizo David, aún joven, para que Dios dijera: «He hallado a David, hijo de Jesé, varón conforme a mi corazón»? [] Y Abraham, e Isaac, y Jacob, ¿qué muerto resucitaron? ¿Qué leproso limpiaron? ¿No sabéis que los milagros, a menos que seamos sobrios, aun dañan en muchos casos? Así muchos de los corintios se dividieron unos de otros; así muchos de los romanos fueron arrebatados por el orgullo; así fue expulsado Simón. Así aquel que en cierto momento tuvo deseo de seguir a Cristo, fue rechazado, cuando se le dijo: «Las zorras tienen cuevas, y las aves del cielo nidos». [] Porque cada uno de estos, apuntando uno a la riqueza, otro a la gloria que los milagros traen, cayó y pereció. Pero el cuidado de la práctica, y el amor de la virtud, lejos de engendrar tal deseo, lo quita incluso cuando existe.
Y Él mismo también, cuando daba leyes a sus propios discípulos, ¿qué dijo? ¿ «Haced milagros, para que los hombres os vean»? De ningún modo. ¿Sino qué? «Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos». [] Y a Pedro de nuevo no le dijo: «Si me amas», «haz milagros», sino «apacienta mis ovejas». [] Y puesto que en todas partes lo distingue con Santiago y Juan por encima de todos los demás, ¿por qué, os pregunto, los distinguió? ¿Por sus milagros? No, pues todos por igual limpiaron a los leprosos, y resucitaron a los muertos; y a todos por igual les dio aquella autoridad.
¿De dónde, pues, tenían estos la ventaja? De la virtud de su alma. ¿Veis cómo en todas partes se requiere la práctica, y la prueba por las obras? «Porque por sus frutos», dice, «los conoceréis». [] ¿Y qué es lo que recomienda nuestra propia vida? ¿Es acaso un despliegue de milagros, o la perfección de una conducta excelente? Muy evidentemente es lo segundo; pero en cuanto a los milagros, ambos tienen su origen de aquí, y aquí terminan. Porque tanto el que muestra una vida excelente, atrae hacia sí este don, como el que recibe el don, lo recibe para este fin: que pueda enmendar la vida de otros hombres. Pues también Cristo obró aquellos milagros para este fin: que habiéndose hecho por ellos creíble, y habiendo atraído a los hombres hacia Él, pudiera introducir la virtud en nuestra vida. Por lo cual también pone más énfasis, de los dos, en esto. Porque no se contenta en absoluto con las señales solamente, sino que también amenaza con el infierno, promete un reino, establece aquellas leyes asombrosas, y todas las cosas las ordena a este fin: que nos haga iguales a los ángeles.
¿Y por qué digo que Cristo hace todo con este objeto? Pues aun tú, si alguno te diera a elegir entre resucitar muertos en su nombre, o morir por su nombre, ¿cuál de las dos, te pregunto, aceptarías más bien? ¿No es del todo evidente, la segunda? Y sin embargo, la una es un milagro, la otra una simple obra. ¿Y qué, si alguno te ofreciera convertir la hierba en oro, o poder despreciar toda riqueza como hierba, no aceptarías más bien esto segundo? Y con mucha razón. Porque el género humano se sentiría atraído por esto más que de cualquier otra manera. Pues si vieran la hierba convertida en oro, codiciarían ellos también adquirir aquel poder, como hizo Simón, y el amor del dinero aumentaría en ellos; pero si nos vieran a todos despreciando y descuidando el oro, como si fuera hierba, hace tiempo que se habrían librado de esta enfermedad.
Homilía 46, § 4
4. ¿Veis que nuestra práctica tiene más poder para hacer el bien? Por práctica quiero decir, no vuestro ayuno, ni tampoco el tender cilicio y ceniza debajo de vosotros, sino si despreciáis la riqueza, como debe ser despreciada; si sois de entrañas compasivas, si dais vuestro pan al hambriento, si controláis la ira, si arrojáis la vanagloria, si apartáis la envidia. Así solía enseñar Él mismo: porque, «Aprended de mí», dice, «que soy manso y humilde de corazón». [] No dijo: «porque ayuné», aunque ciertamente habría podido hablar de los cuarenta días; pero no dice esto, sino: «Soy manso y humilde de corazón». Y de nuevo, al enviarlos, no dijo: «Ayunad», sino: «Comed de todo lo que os pongan delante». Con respecto a la riqueza, sin embargo, les exigió gran rigurosidad, diciendo: «No proveáis oro, ni plata, ni bronce en vuestros cintos». []
Y todo esto lo digo, no para menospreciar el ayuno, ¡Dios me libre!, sino más bien para recomendarlo altamente. Pero me aflijo cuando, descuidándose los demás deberes, pensáis que basta para la salvación, teniendo sólo el último lugar en el coro de la virtud. Porque lo más grande es la caridad, y la moderación, y la limosna; lo cual da en un blanco más alto incluso que la virginidad.
Por lo cual, si deseáis llegar a ser iguales a los apóstoles, no hay nada que os lo impida. Porque haber llegado a esta sola virtud basta para que no os quedéis en modo alguno atrás de ellos. Que nadie, pues, espere milagros. Porque aunque el espíritu maligno se aflige cuando es expulsado de un cuerpo, mucho más se aflige cuando ve a un alma librada del pecado. Pues ciertamente este es su gran poder. [] Este poder hizo que Cristo muriera, para ponerle fin. Sí, porque esto introdujo la muerte; por esto todas las cosas han sido trastornadas. Si, pues, quitas esto, has cortado los nervios del diablo, has «herido su cabeza», has puesto fin a todo su poder, has dispersado su hueste, has mostrado una señal mayor que todas las señales.
La sentencia no es mía, sino del bienaventurado Pablo. Porque cuando hubo dicho: «Codiciad ardientemente los mejores dones, y aun así os muestro un camino más excelente»; [] no habló a continuación de una señal, sino de la caridad, la raíz de todos nuestros bienes. Si, pues, practicamos esta, y toda la abnegación que de ella fluye, no tendremos necesidad de señales; así como, por el contrario, si no la practicamos, nada ganaremos con las señales.
Teniendo, pues, en mente todo esto, imitemos aquellas cosas por las cuales los apóstoles llegaron a ser grandes. ¿Y por cuáles llegaron a ser grandes? Oye a Pedro, que dice: «He aquí, nosotros lo hemos dejado todo, y te hemos seguido; ¿qué, pues, tendremos?» [] Oye también a Cristo diciéndoles: «Os sentaréis sobre doce tronos», y: «todo aquel que haya dejado casas, o hermanos, o padre, o madre, recibirá el ciento por uno en este mundo, y heredará la vida eterna». De todas las cosas mundanas, pues, apartémonos, y dediquémonos a Cristo, para que seamos hechos iguales a los apóstoles según su declaración, y gocemos de la vida eterna; a la cual podamos todos llegar, por la gracia y el amor al hombre de nuestro Señor Jesucristo, a quien sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Amén.